大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第八卷

阿难如是众生一一类中亦各各具十二颠倒犹如揑目乱华發生颠倒妙圆真净明心具足如斯虗妄乱想

此结前起后也各各具者每一颠倒中各具十二颠倒一则现起余则冥伏究其所以皆是颠倒妙圆真心而有都无实事上约无明熏真如而成染用为十二类生之因已竟下约真如熏无明而成净用为五十五位菩提之因也

汝今修证佛三摩提于是本因元所乱想立三渐次方得除灭如净器中除去毒蜜以诸汤水并杂洗涤其器后贮甘露云何名为三种渐次一者修习除其助因二者真修刳其正性三者增进违其现业

本因即颠倒因也就本因乱想立三渐次者教其翻染成净必从染处下手净器所谓幻化空身即法身指六根也若不生灭地岂贮毒蜜岂可洗涤耶除去毒蜜者喻除助因刳正性也以汤涤器者喻违现业也后贮甘露者喻得无生忍安立圣位也云何下出渐次之名谓欲修习耳根圆通先当立此三种渐次方得证入也助因为增上缘正性是生死根本为因缘现业是根缘境缘除此三种缘则甘露寂灭法显矣修习真修增进皆修也除助因刳正性违现业皆断也所修即闻性所断即根尘流根奔尘名现业忘尘尽根名违前说戒定慧为修行三决定义此三渐次不出戒定慧意

云何助因阿难如是世界十二类生不能自全依四食住所谓段食触食思食识食是故佛说一切众生皆依食住阿难一切众生食甘故生食毒故死是故众生求三摩提当断世间五种辛菜是五种辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天僊嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日销长无利益是食辛人修三摩地菩萨天僊十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞婬怒痴命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱阿难修菩提者永断五辛是则名为第一增进修行渐次

此释除助因也众生日用最切者饮食若无饮食命不自全故依四食而住也此四种食若大槩论有具不具人间段食所飱必有分段鬼神歆触而饱有触食禅天思食识天识食既无形色但以识思故五辛者葱蒜韭薤兴渠也兴渠此方所无五辛發婬增恚故须断也如是下出过天仙嫌其臭秽饿鬼䑛其唇吻菩萨不来拥护魔王得其方便过恶多而福德消尘滓近而清虗远若不断除则日就月将渐为魔眷初心入道者必欲先除也

云何正性阿难如是众生入三摩地要先严持清净戒律永断婬心不䬸酒肉以火净食无啖生气阿难是修行人若不断婬及与杀生出三界者无有是处当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起禁戒成就则于世间永无相生相杀之业偷劫不行无相负累亦于世间不还宿债是清净人修三摩地父母肉身不须天眼自然观见十方世界睹佛闻法亲奉圣旨得大神通游十方界宿命清净得无艰险是则名为第二增进修行渐次

此释刳正性也对助而言故曰正婬杀与身俱生与性俱有实生死之正性故当刳之也无啖生气谓无情有生气者尚不忍伤况有情有命者耶防微杜渐之至也婬欲害法身损慧命视如毒蛇怨贼则不敢近狎矣执身不动者七支不犯也执心不起者一念不生也断婬则不相生断杀则不相杀断偷则不偿宿债三业既除名清净人修三摩地者因戒修定也下文因定發慧肉眼观见十方世界即色阴尽相睹佛四句即受阴尽相宿命二句谓去尘垢永离生死险难恶趣即想阴尽相

云何现业阿难如是清净持禁戒人心无贪婬于外六尘不多流逸因不流逸旋元自归尘既不缘根无所偶反流全一六用不行十方国土皎然清净譬如琉璃内悬明月身心快然妙圆平等获大安隐一切如来密圆净妙皆现其中是人即获无生法忍从是渐修随所發行安立圣位是则名为第三增进修行渐次

此释违现业也如是清净持禁戒人牒上因持戒而發定慧者由欲界九品思惑已尽故心无贪婬于外六尘不多流逸而不许绝无者根中无始虗习尚未净尽所对之尘犹在现业犹未违也因不下方显忘尘尽根始违现业也既不流逸于外则不随前尘所起知见而复归元真外无所入内无所出根尘不接两不相偶始得反欲流而全一精明至是六根对境不生分別如镜照像即识阴尽相此正闻所闻尽已断思惑因戒得定也十方下复显忘尘尽根已后所证境界由根不接尘则世界清净故见十方国土表里洞彻犹如琉璃内悬明月即前如是浮尘及器世间应念化成无上知觉由尘不交根则无所系缚故身心快然而身量心量平等不动故曰妙圆平等获大安隐前云圆澄觉元妙此中妙圆二字正指觉相在如来为究竟觉故加密净二字皆现其中者谓此果德皆现是人之心也华严十忍第三曰无生法忍谓不见有少法生不见有少法灭离诸情垢无作无愿安住是道名之曰忍是人得不生不灭果地觉为因地心从定發慧也菩萨初入流时即以如幻三昧观察俱空不生之理所谓理须顿悟乘悟并消故当下即获此忍诸经说入地方证无生忍华严说等觉后方证今信前即获者此经因地發心与果地觉名目相应故有因地无生法忍有果地无生法忍有因地乾慧有果地乾慧如新月与望月全无异体从是渐修以此不生不灭为因地心然后圆成果地修证下文住以成德行以成行向以成愿地以断惑证真皆以此位为基

阿难是善男子欲爱乾枯根境不偶现前残质不复续生执心虗明纯是智慧慧性明圆蓥十方界乾有其慧名乾慧地欲习初乾未与如来法流水接

续生以根境为因欲爱为缘乾枯不偶则因缘双绝果报无托不受后有无界内系缚矣无著曰虗不昧曰明欲乾则慧生依慧住持故名地乾义有二欲尽曰乾欲爱乾枯也但乾亦曰乾未与法流水接也法流以活润为义无取于枯滞慧性明圆已具金刚之体但未能如意自在發真如体相之用下列圣位以十信为初因十住十行十向十地等妙相次而蹑行人从信趋入住佛智地依智起行济行以愿超三贤入十圣登等妙修证之序

即以此心中中流入圆妙开敷从真妙圆重發真妙妙信常住一切妄想灭尽无余中道纯真名信心住

即以此心指不生灭心也中中犹前胜义中真胜义性圆妙指心体也上言妙圆平等但初获此心而如来密圆净妙皆现其中但佛心映现而今则自心妙圆之体如华开敷虽未齐佛之密净然真中發真重重渐广矣乘此心开益增进之愈妙愈圆也开敷重發渐入活境与乾有其慧不同矣深忍不动曰常住妄想即诸边见妄想尽而中道纯此时识阴相尽名信心住能安住信心也真纯无妄之谓信相应之谓信以中道心纯真无妄因心与果觉相应十心信为首故通名十信位

真信明了一切圆通阴处界三不能为碍如是乃至过去未来无数劫中舍身受身一切习气皆现在前是善男子皆能忆念得无遗忘名念心住

真信蹑前位明了指本位一切圆通总该下文而言阴不能覆处不能局界不能隔无始习气非唯修断为难即能见亦不易今日现前则妄无所逃见妄乃能除妄无忘即念故名念住

妙圆纯真真精發化无始习气通一精明唯以精明进趣真净名精进心

妙圆纯真蹑初位真精蹑次位發化以下即四卷明相精纯一切变现不为烦恼也前位习气现前犹未能化此则真精洞發化无始习通一精明妄即归真矣真净即妙圆心体但须至密圆净妙方是真净以精明而进趣故名精进

心精现前纯以智慧名慧心住

上位精明尚属有心此方是自然智体上以精明进趣此以智慧菩提之体无复杂妄是名慧心前云纯是智慧葢断惑之慧如夜向晓此云纯以智慧葢证真之慧如晓出日

执持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

散心之慧有边际而不徧有去来而不常故慧必资于定前因定生慧是返流之定如器澄浊水此先慧后定是常光之慧如灯贮密室徧寂常寂皆大定之相故名定心住

定光發明明性深入唯进无退名不退心

定慧双运如车两轮唯进无退精进犹是有心如马著鞭不退是无心如顺风使帆

心进安然保持不失十方如来气分交接名护法心

前虽不退而勤勇无间尚涉工夫至此虽精进而不见有勤劳之相故曰安然持心至于安然则悠优坦荡永保无虞矣所保持不失者何物即诸佛法身命脉也由我保持法身命脉而不失自然与诸佛气分通同䐇合故名护法

觉明保持能以妙力回佛慈光向佛安住犹如双镜光明相对其中妙影重重相入名回向心

妙力即定慧之力力承保持说妙力承觉明说前与如来气分交接蒙佛慈光摄受尚有自他之分此以己之妙力向自己心佛安住实无二种心不离佛佛不离心如两镜相写传耀无尽故名回向

心光密回获佛常凝无上妙净安住无为得无遗失名戒心住

以微密观照顿获寂灭清净心体故曰心光密回常凝即常住真心妙净即清净妙净明心前位犹相对此则获佛心矣常凝妙净总是无为之相诸佛之戒心也一念有为遗失即是破戒

住戒自在能游十方所去随愿名愿心住

持戒犹觉著力住戒则自在矣随愿即自在之意游生于住游有资本故能如愿所谓能徧十方供养诸佛也前位冥契此位亲承○修行之初必枯绝爱欲使心性虗明然后能入妙圆真性真性明圆细习乃现因现遂化使纯智无习又持之以定使寂湛發光深入明性护持不失斯则回佛慈光获佛净戒而涉尘不染所去随愿十信之序

阿难是善男子以真方便發此十心心精發辉十用涉入圆成一心名發心住

妙圆真心非一非十约用差別故有十相若十相不显不名發心十相不融亦不名發心故以三渐次为真方便开發十心如十琉璃各悬一灯炳然齐现是十信境界久之精光徧满互涉互入全是一心了无十相如以十𦦨总安一琉璃十光互融光相愈大至此方名發心

心中發明如净琉璃内现精金以前妙心履以成地名治地住

三渐次中即以不生灭为因地心但真心虽获而无明尚存须层层破除乃得层层亲切前破异相无明故如琉璃悬明月入住以来破住相无明故如琉璃现精金琉璃喻智精金喻理初住妙心始發今则履以成地一切境界皆是练治心地故曰治地前是理须顿悟此是事则渐除

心地涉知俱得明了游履十方得无留碍名修行住

心地即上妙心成地涉知涉境不昧也俱得明了正是涉知之义二信明了是忆念之明此位明了是正知之明二信不能为碍如目远视此得无留碍如身入空四弘六度任运而行不为境所碍前位心境相应此位心境一如故名修行住

行与佛同受佛气分如中阴身自求父母阴信冥通入如来种名生贵住

佛者觉也今既明了无碍即是随顺觉性故直与佛同便受佛气分自求父母喻如意无碍阴信冥通指中阴同业会合之时喻受佛气分也入如来种所谓我以不生不灭合如来藏也太子处胎贵压群臣故曰生贵前云气分相接如近侍获入王宫此云受佛气分如太子亲承遗体

既游道胎奉觉胤如胎已成人相不缺名方便具足住

亲奉觉胤犹言亲承正脉人相喻方便善巧之用谓闻见等圆通妙用具足一切方便善巧如中阴六根成就克肖父母也所修善根皆为救护一切众生饶益一切众生故名方便具足

容貌如佛心相亦同名正心住

心相佛心不动之相虽善巧方便而体恒不动正心即定心也前九信获佛戒心至此获佛定心

身心合成日益增长名不退住

身心合成牒上同佛之德日益增长谓境智愈广也于增长处见其不退

十身灵相一时具足名童真住

有进无退具体而微故以童称十身者菩提身愿身化身力持身庄严身威势身意生身福身法身智身葢用虽未显而体已顿足

形成出胎亲为佛子名法王子住

出胎喻破障起用自發心至生贵名入圣胎自方便具足至童真名长养圣胎至此长养功成故喻出胎堪绍佛位曰法王子

表以成人如国大王以诸国事分委太子彼刹利王世子长成陈列灌顶名灌顶住

表以成人堪行佛事也众德全备堪令分化十方而行佛事转轮圣王取四大海水置金缾内灌太子顶是时受王职位菩萨受职亦复如是诸佛智水灌其顶故十地名灌顶菩萨十住亦分得也發心必治地治地乃修行然后生如来家而具觉相同佛心长道体圆十身为佛子任佛事十住之序

阿难是善男子成佛子具足无量如来妙德十方随顺名欢喜行

具足妙德蹑前起后为十行总十方者现十界身利众生也众生根行有异菩萨随顺以形以说能化随顺也菩萨现种种化众生随顺一一受化所化随顺也能所既皆随顺机应俱生欢喜施度也

善能利益一切众生名饶益行

饶是丰饶无不益故戒度也戒有三种以饶益有情为胜九信获佛戒心至此以佛戒为行矣

自觉觉他得无违拒名无嗔恨行

自觉觉他见诸众生无一非随顺觉性故曰得无违拒非止能忍骂辱也无嗔恨行忍度也此中六度不比甞途有一人不受法乐便是悭施一念不护众生便是破戒一念分別众生便是嗔恨

种类出生穷未来际三世平等十方通达名无尽行

随机随感现种类身穷未来际益物无量三世下释所以也以知三世空寂故得穷未来际以达十方无碍故能现种类身若时若处现化不绝故云无尽进度也六住获佛定心至此以佛定为行矣

一切合同种种法门得无差误名离痴乱行

定心不能持诸法门是为痴定于诸法门未免差误仍是乱心今一念定心能持种种法即有种种音声一一分明不爽毫发是名痴乱俱离禅度也

则于同中显现群异一一异相各各见同名善现行

同异各现不名善现同异互现乃是善现真不违俗故同中显异俗不违真故异复现同智度也前位即寂而惺为定此位即惺而寂为慧十住获佛慧心至此以慧为行矣

如是乃至十方虗空满足微尘一一尘中现十方界现尘现界不相留碍名无著行

此总摄六度也尘中现刹名现界不坏尘相名现尘不相留碍者界入尘而界不小是小不碍大尘合界而界不大是大不碍小由善现行扩充圆融故著即留碍意无留碍则无著矣三住得无留碍是境不碍心此不相留碍是境不碍境

种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行

六度中以般若为第一以智度融之则五度皆趣智度是故咸是般若也般若极尊重故名尊重行

如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行

前自成此成就众生前虽利他总成自己行门此则行住皆成轨则依希天人师矣

一一皆是清净无漏一真无为性本然故名真实行

前方便此真实也无漏与无为不平前以戒生定慧为三无漏学至此始得清净耳前是有为法未能称性此是真性本然妙用相虽万殊体唯一真故曰真寔从前至此始露性字染净总如来藏而纯净无染方是如来藏妙真如性

阿难是善男子满足神通成佛事纯洁精真远诸留患当度众生灭诸度相回无为心向涅槃路名救护一切众生离众生相回向

满足至留患牒前此行满足当修回向行回向之行悲愿最深故职在度生然见有可度即涉有为背涅槃路故须灭诸度相回无为心向涅槃路无为心即不生灭心也三渐次中即依此为本修因九信位始获安住无为从无为法界建立万行至此反本还原仍归无为界中无佛可求无生可度回视前日所获无为佛心依然无二从此渐向佛乘○十住位中虽皆纯用中道未尝显言度生是则趣空之智居多十行位中显言度生是则出假之悲最胜此十回向显然悲智等运真俗互融圆满中道回者转也向者趣也转自万行趣向三处三处者众生菩提真如也众生菩提是随相真如是离相此与次位是回向众生准华严经回向即是發愿良以有行无愿行必茫然有愿无行愿唯虗设故行愿兼资方入如来大涅槃海

坏其可坏远离诸离名不坏回向

坏其可坏即上灭除度相也远离诸离即离众生相亦远离也名不坏者不坏度生事业也葢有能度所度是可坏者今灭除度相是坏其可坏若能坏之心不空亦复可坏故须远离诸离方名不坏

本觉湛然觉齐佛觉名等一切佛回向

此下四位是回向佛道本觉湛然己本佛显现也觉齐佛觉与一切如来心精通同䐇合也等一切佛回向者我与如来宝觉真心无二圆满也

精真發明地如佛地名至一切处回向

精真即本觉体發明即發挥妙用地如佛地表因地所含无边境界同佛果地所现无量刹土地字指本觉境地德用无不周遍故曰至一切处

世界如来互相涉入得无罣碍名无尽功德藏回向

此于地中观诸功德也世界即至一切处如来即等一切佛前犹分自觉佛觉自地佛地此融一不分矣互涉者以世界涉如来则一一毛孔有无量宝刹庄严微妙以如来涉世界则一一微尘有无量如来转大法轮无罣碍者世界涉如来时不碍如来即入世界如来涉世界时不碍世界即入如来无尽功德藏者佛各具无量庄严表无量功德七无著行现尘现界单就依报说此则依正报无碍○等一切佛如月出云至一切处如月照空无尽功德藏如月中现山河大地等影

于同佛地地中各各生清净因依因發挥取涅槃道名随顺平等善根回向

此后从功德藏起无为之为也佛地蹑前功德藏菩萨证此即同如来果地地中各各者以此藏中功德无尽如六度万行皆其本有生清净因者依彼本有一一随缘各起无修之修如依金造器器器皆金岂不纯一清净依因發挥取涅槃道者乘因取果因果互彻万德为万行因万行为涅槃因行从理起故名随顺平等能生妙果故名善根

真根既成十方众生皆我本性性圆成就不失众生名随顺等观一切众生回向

平等善根是真如体故称真根前随顺诸佛平等此随顺众生平等有一众生可度非平等也舍一众生不度非平等也约成则人人本成约度则念念不失方是称性随顺此位又回向众生

即一切法离一切相唯即与离二无所著名真如相回向

此下三位是回向真如即一切二句总是一意即相离相非灭相离相也无生可度无佛可成不著于即也度无可度之生成无可成之佛不著于离也前云远离诸相者离之极也此则离亦不著矣七住云无著者不著于有为也此则无为亦不著矣前回无为心总是趣向真如今始明见其相

真得所如十方无碍名无缚解脱回向

真得是亲证义所如即真如也若能亲证真如则处处皆如业报二障不能系缚故能游戏十方现身无碍无缚是解脱因解脱是无缚果

性德圆成法界量灭名法界无量回向

性即真如性德即真如之德相也凡有分限皆非圆成菩萨住此位中洞见一真法界圆满成就不堕诸数有何限量是以刹中之尘尘中之刹重重称性互摄互融故曰法界无量

阿难是善男子尽是清净四十一心次成四种妙圆加行

四十一心者乾慧一信住行向各十加行者菩萨圣位难入须加功行特标妙圆別于小乘之四加第三渐次云身心快然妙圆平等已如鑛中出金只欠一净入信以来曰圆妙开敷曰进趣真净至十行中方云一一清净至回向中方云生清净因可见四十一位总无加于前心只是方便磨炼令之现佛境界如将真金重重烹炼净相益显但有心有佛能所历然尚非极净之境故复以妙圆心成妙圆加行并前能所之相廓尔泯绝方得从差別因证地上平等因如金入九还方可成丹

即以佛觉用为己心若出未出犹如钻火欲然其木名为煖地

向虽觉齐佛觉居然二觉也此以佛觉为己心但觉未全开耳此时菩提将达故喻钻火无明将破故喻欲然其木煖相现前功不容间加行之相也

又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微碍名为顶地

向虽地如佛地居然二地也此以己心成佛地但地未全融耳身入虗空喻非依也下有微碍喻若依也顶者将超未超之谓

心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地

上两位犹未同也此则二同矣前中中流入犹未得也此则善得矣忍取信顺义心佛二同等即信顺也如僧中办事忍则默然既不怀疑亦不说出

数量销灭迷觉中道二无所目名世第一地

前云善得中道虽心佛不分未忘数量此则心佛两融而数量始销迷中道觉中道皆是数量今二无所目高出世间故名世第一地○凡有能所总为生灭边事十住十行能所炽然无为真如尚在遥远第十行后回无为心渐向真如矣然离众生相又见真如相曰心曰佛曰中道皆是带相真如四加行中初位佛即是心次位心即是佛三位即心即佛四位非心非佛重重淘汰方于真如之相少分破除方可出生灭门入真如门

阿难是善男子于大菩提善得通达觉通如来尽佛境界名欢喜地

下明十地地有成实發生二义蕴积前位至于成寔一切佛法从此發生唯识此地以无分別智证徧行真如葢一切差別总是菩提瞪發劳相此位顿证二空如清净眼观晴明空逈无所有故于大菩提善得通达此句是总觉通如来是如理智尽佛境界是如量智以初得法喜故名欢喜

异性入同同性亦灭名离垢地

前位断九界异性入平等佛性但佛境未忘亦是清净心中一点微垢故同性亦复除灭方得离垢葢异性是浊边垢同性是净边垢故须双离

净极明生名發光地

由离垢故净净极则明生真如自体相有大智慧光明义故名發光

明极觉满名𦦨慧地

前云明生如火始然此云明极如大火聚觉满者真如自体相有遍照法界义𦦨慧慧之至也

一切同异所不能至名难胜地

二地同异双离止约众生与佛菩萨三平等性此总该一切法也约体如空有约相如垢净约谛如真俗约道如中边约位如权实约教如世出世间但是一切同异缘影悉皆烁绝逈不相干所谓生灭既灭也向后寂灭现前总从此始谁能胜之

无为真如性净明露名现前地

圆顿人發心即悟真如然心垢未除其于真如尚属比知岂即亲证今历真修极尽有为功行则无为真如性显现故名现前地

尽真如际名远行地

上地真如既已明露此则尽其边际寻常望之不见其涯穷之不见其量今则徧界徧空无不呈露不但现前已也初地尽佛境界是通达之尽此尽真如际是具足之尽尽无际之际岂不远乎

一真如心名不动地

身口意业皆息即佛心菩萨心涅槃心尚不现起况复起世间之心故曰一真如心前获无生法忍至此亲证所谓彻法源底故名不动地

發真如用名善慧地

既得真体斯發真用凡所照应无所不真无所不如华严名此菩萨具四无碍智演说无量阿僧祇句义作大法师广度群品应时合节故曰善慧

阿难是诸菩萨从此已往修习毕功功德圆满亦目此地名修习位慈阴妙云覆涅槃海名法云地

自初發心以来皆修习事善慧已超八地无功用道悲智并圆修习功毕故名修习以结十地之因后乃十地之果无复修习葢因地有修果地无修也慈悲利他妙智自利如阴庇润如云充满涅槃海十地将证未证之果德菩萨悲智圆满切隣斯果称合涅槃故云覆法字双含悲智云字摄阴

如来逆流如是菩萨顺行而至觉际入交名为等觉阿难从乾慧心至等觉是觉始获金刚心中初乾慧地如是重重单复十二方尽妙觉成无上道

如来先证妙觉果海不舍众生倒驾慈航逆流而出菩萨方取果海顺流而入已至觉际故名入交与佛无间虽齐等尚未臻妙慧即本觉之体前欲习初乾而获分觉今无明全乾而获圆觉前乾慧如新生之月此乾慧如望夜之月虽浅深不同要之此慧只是空竟前慧乾慧煖顶忍世等妙位各一为单信住行向地位各十为复复五单七合之十二圆顿初心与如来同一觉道但约位次则后胜前前世第一是世间无上此则出世间无上

是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证渐次深入

上文陈列位次若不开示下手工夫如数他宝身无半文故此段直指通修法门见得彻前彻后只用金刚如幻三昧观察深入而观察根尘如幻便入乾慧观察乾慧如幻便入十信乃至观察等觉如幻便入妙觉十喻者幻人阳𦦨水月空华谷响乾城梦影像化也总是不取法门至坚至利一切境界应手粉碎故曰金刚总论之全是自性大定故曰奢摩他细分之种种地中种种差別种种观察故曰毗婆舍那所谓微密观照正指此也行者于自性定中用此微密观照无修而修无证而证层层渐入直抵觉海故曰清净修证渐次深入

阿难如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路作是观者名为正观若他观者名为邪观

五十五位始乾慧终十地也等妙二觉即菩提也圆教外三乘所修皆属邪观对胜拣劣为邪非叛道之邪此经圆教异于常途全在以不生灭心为本修因及因地發心与果位觉名目相应圆融行布之旨全似华严而因中名目遍摄后位有出于华严之外者以常途相较果位全同因位全异中间安立位次名同实异常途先断见惑次断思惑次断界外尘沙惑次进断无明方许分证真如然则无生灭心至地上始有分此经直以如幻法门入流亡所还复元觉便得无生灭性为因地心故未入信前第三渐次便得无生忍如初生月便含圆月所谓因地全异也常途十信不过具四信心起五种行而此则纯真十心与佛相契常途十住不过信心成就入正定聚而此则明见真心亲住佛家常途十行依解起行而此则称性之修即真谛而入俗谛常途十向依行發愿而此则全修归性由俗谛而入第一义谛常途加行由凡入圣更加功行而此则以妙圆心成妙圆行遣除第一义谛之相并遣除心佛之相常途地上然后分断分证此从初地以至妙觉不过泯绝证相方始圆满因地初心如望夜月岂有外于初月哉所谓名同实异也至于前前位中每摄后后信位加以住名则以信摄住也十信之名八同常途独于六信名以不退则摄七住及八地也八信名以回向则摄十向也住位第二名以治地则摄地上也四住同于华严四地八九十住同彼八九十地所谓因该果海果彻因原如初八以后月遍在初三月中此经所独者矣

尔时文殊师利法王子在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言当何名是经我及众生云何奉持佛告文殊师利是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如来密因修证了义亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严汝当奉持

初示密因次开修证证此极果正范具矣故请经名及奉持法佛佛相传以心印心曰宝印清净海即心海眼即智照心海之智曰清净海眼阿难为亲摩登为因常徧曰大执持曰方包博曰广因果同彰染净不滞于法自在曰莲华王出生十方一切诸佛曰佛母总一切法持无量义曰陀罗尼诵持则如来智水灌其心顶曰灌顶章句

说是语即时阿难及诸大众得蒙如来开示密印般怛啰义兼闻此经了义名目顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虗凝断除三界修心六品微细烦恼

三界九地地各九品烦恼今所断除乃最后地之前六品微细烦恼所余三品佛地方断下谈七趣使修楞严者不恋人仙天趣果不犯修罗三途因也经初每曰轮转曰诸趣曰轮回日沦溺乃至十二类生而不及详故复谈之

即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音无遮善开众生微细沉惑令我今日身心快然得大饶益世尊若此妙明真净妙心本来徧圆如是乃至大地草木蠕动含灵本元真如即是如来成佛真体佛体真实云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道世尊此道为复本来自有为是众生妄习生起世尊如宝莲香比丘尼持菩萨戒私行婬欲妄言行婬非杀非偷无有业报發是语先于女根生大猛火后于节节猛火烧然堕无间狱瑠璃大王善星比丘瑠璃为诛瞿昙族姓善星妄说一切法空生身陷入阿鼻地狱此诸地狱为有定处为复自然彼彼發业各各私受唯垂大慈發开童蒙令诸一切持戒众生闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯

七趣皆障地狱尤苦故复详问引婬杀妄三生坠之事起疑有定处者同受同见也自然随业私受不同见也阿难此问一则以初卷云一切众生业种自然如恶叉聚故至此请问其详二则以世尊惓惓持戒一事恐众生不信此事之切故详问七趣因果使人悚然此是度众生处

佛告阿难快哉此问令诸众生不入邪见汝今谛听当为汝说阿难一切众生实本真净因彼妄见有妄习生因此分开内分外分阿难内分即是众生分内因诸爱染發起妄情情积不休能生爱水是故众生心忆珍羞口中水出心忆前人或怜或恨目中泪盈贪求财宝心發爱涎举体光润心著行婬男女二根自然流液阿难诸爱虽別流结是同润湿不升自然从坠此名内分阿难外分即是众生分外因诸渴仰發明虗想想积不休能生胜气是故众生心持禁戒举身轻清心持呪印顾盻雄毅心欲生天梦想飞举心存佛国圣境冥现事善知识自轻身命阿难诸想虽別轻举是同飞动不沉自然超越此名外分

前问六道为本来有为妄习招今答寔本真净则非本有但从妄习所生分即身分之分情缘身起故曰内分想胜离身故曰外分爱恨俱情情必化水贪恋本趣不求出离俱为内分闻胜事而渴仰为虗想想久观成能生胜气若染想即情矣情想升坠以轻清重浊而分虽胜劣有异皆为虗妄耳

阿难一切世间生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现死逆生顺二习相交纯想即飞必生天上若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心开见十方佛一切净土随愿往生情少想多轻举非远即为飞僊大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍其中若有善愿善心护持我法或护禁戒随持戒人或护神呪随持呪者或护禅定保绥法忍是等亲住如来座下情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝情多想少流入横生重为毛群轻为羽族七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼常被焚烧水能害无食无饮经百千劫九情一想下洞火轮身入风火二交过地轻生有间重生无间二种地狱纯情即沉入阿鼻狱若沉心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法虗贪信施滥膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地狱循造恶业虽则自招众同分中兼有元地

一切众生爱生恶死生从存住则顺其习死从变流则逆其习经文互略也流逸奔尘曰顺命光迁谢曰变生从顺境而习染则无业不造死从变境而迁流则无业可造将死未死之际善恶之业历历现前则变流者来顺习者去两相交接随业受报矣想体轻举纯即飞升若单修善必生天上若兼福慧净愿必心开见佛而生净土可见念佛往生皆由于想但兼福慧耳胜想不纯少滞邪情故感僊类轻举非远者竖不越四天横不出轮围游者暂到非久住也经文通举若等降论之则一情九想为飞僊二情八想为大力鬼三情七想为飞行夜叉四情六想为地行罗刹住佛座下即天龙八部之类虽滞邪情而有善愿故感善缘情想均为人类人有聪钝者想虽等于情而想之明有力则为聪情虽等于想而情之幽有力则为钝六情四想为情多想少毛群地行故重羽族空行故轻水火风轮饿鬼所受八寒八热等报非天地下金水风轮受火气以为身故常被焚烧或得水饮亦化为火故水能害交过犹交胜也在火轮而又近风轮经缺八情二想生有间地狱有间即十八狱无间即八无间狱阿鼻此云大无间谓受罪苦具身量劫数寿命五者皆无遮间至劫坏乃出若兼谤大乘等则此劫虽坏更入十方阿鼻无有出期以谤法者令无穷人生邪见故毁佛禁戒如宝莲香比丘尼诳妄说法如善星比丘无功而贪人信施谓虗无德而当人恭敬谓滥元地者各随元由因地也前问地狱为有定处为各私受此答造虽各私报有定处葢各作而同受也

阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报

上内外情想已结此下七趣应是別起而文若相连前论情想自胜向劣今详因果自劣向胜二劣相接语势就便蹑之非仍属上文也上论情想感变略明七趣下详根境遘造精研七趣交报者六根交起恶报如眼造业余五为助受报时亦徧及

云何十因阿难一者婬习交接發于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中發动如人以手自相摩触煖相现前二习相然故有铁床铜柱诸事是故十方一切如来色目行婬同名欲火菩萨见欲如避火坑二者贪习交计發于相吸吸揽不止如是故有积寒坚氷于中冻冽如人以口吸缩风气有冷触生二习相陵故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒氷等事是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海三者慢习交陵發于相恃驰流不息如是故有腾逸奔波积波为水如人口舌自相绵味因而水發二习相鼓故有血河热沙毒海融铜灌吞诸事是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺四者嗔习交冲發于相忤忤结不息心热發火铸气为金如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺鎗锯如人衔冤杀气飞动二习相击故有宫割斩斫剉刺槌击诸事是故十方一切如来色目嗔恚名利刀剑菩萨见嗔如避诛戮五者诈习交诱發于相调引起不住如是故有绳木绞校如水浸田草木生长二习相延故有杻械枷鎻鞭杖檛棒诸事是故十方一切如来色目奸偽同名谗贼菩萨见诈如畏豺狼六者诳习交欺發于相罔诬罔不止飞心造奸如是故有尘土屎尿秽汙不净如尘随风各无所见二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺七者怨习交嫌發于䘖恨如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊扑如阴毒人怀抱畜恶二习相吞故有投掷擒捉击射抛撮诸事是故十方一切如来色目怨家名违害鬼菩萨见怨如饮鸩酒八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业發于违拒出生相反如是故有王使主吏证执文籍如行路人来往相见二习相交故有勘问权诈考讯推鞫察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虗妄徧执如临毒壑九者枉习交加發于诬谤如是故有合山合石碾硙耕磨如谗贼人逼枉良善二习相排故有押捺搥按蹙漉衡度诸事是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见枉如遭霹十者讼习交諠發于藏覆如是故有鉴见照烛如于日中不能藏影二习相陈故有恶友业镜火珠披露宿业对騐诸事是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海

先言所感之境次言所报之事二习能所也交接相磨相然皆能所二境也下同婬习自耗其精火界炽然生有消渴内热等症死见猛火宜矣如来为导师故色目以警之菩萨为行人故深怖而避之色目形容而名目也贪习计较来取如吸揽然吸生冷触咤波罗忍寒声青赤白莲寒冻色即八寒地狱贪水即贪泉饮之生贪瘴海南方瘴疠之气触之即死慢习骄逸由轻陵恃己而發故感腾逸奔波之境血河灌吞之报西国有水饮之则痴慢属痴是昏浊之气嗔习身心热恼心属火气属金心火作气铸而为金故感刀山剑树之境杀人而还自杀不知随顺众生即是随顺觉性嗔火若除气金不铸无所容其刃矣诈习谄言勾引人若绳缚木禁索绞校锢使无所脱故感绳木绞校之境必浸润已久令人心悦然后引入彀中如水浸田而草木长校是枷属檛是槌属诳习狂言欺人其志诬罔其心飞扬如风鼓尘使人无见故感尘土秽恶之境没溺腾坠之报怨习包藏恨心故感飞石投礰等境相吞谓衔恨之人唯欲囓其肉而啖之不知视怨如亲衔恩而不衔怨出世之正因也违害鬼违理害人之恶鬼见习谓恶见交明各有己见發明恶见有五一身见执身有我种种计著二边见于一切法执断执常三邪见邪悟错解拨无因果四见取非果计果如以无想为涅槃之类五戒禁取非因计因如持牛狗等戒为生天因之类萨迦耶此云身见违拒相反者各执所是也由违反不肯就正故感王使证执以正是非如行路相见者狭路相逢无处逃避也照明者在业镜台前令其照明无所隐讳也能溺法身名见坑能致业苦名毒壑枉习无罪而加之罪不曲而强谓曲以气𦦨逼人也两山合来无逃避处合石谓石夹之挤挫也迫蹙其体沥漉其血又窄孔横度其身如拔丝之状能伤人名谗虎可惊怖名霹讼习攻發人之覆藏此覆彼讼曰交諠陈献白也阴贼覆藏發则获罪适足以自压自坠故如戴山履海不戒讼而戒覆意欲拔惹讼之根本

云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出云何恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱發明二相一者明见则能徧见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫𦦨烧味能为焦丸铁糜烧触能为热炉炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地亡者神识降注乘流入无间狱發明二相一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂然无闻幽魄沉没如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒诸毒虫周徧身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄三者齅报招引恶果此齅业交则临终时先见毒气充塞远近亡者神识从地踊出入无间狱發明二相一者通闻被诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地如是齅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量𠯗食冲思则能为为瘴为飞砂礰击碎身体四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛燄炽烈周覆世界亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱發明二相一者吸气结成寒氷冻裂身肉二者吐气飞为猛火焦烂骨髓如是甞味历甞则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为弩为射历思则能为飞热铁从空雨下五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼师子牛头狱卒马头罗刹手执鎗矟驱入城门向无间狱發明二相一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂如是合触历触则能为道为观为厅为案历见则能为烧为𦶟历听则能为撞为击为剚为射历息则能为括为袋为考为缚历甞则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱發明二相一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为氷为霜为土为雾结息则能为大火车火船火槛结甞则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰

造业招报根识必俱今以识为业而报从根者业并由心报多约色用中相背故诸根各別性中相知故受报原通悟时一根返元六根解脱迷时一根造业六根受报极悟境中一根遍满法界极苦趣中一身遍满地狱临终先见是现生报亡者神识是地狱报六交皆无中阴直入无间从极恶论也眼主心心属火眼为心之外窍故见火见业所取不离明暗交听则水火相击故有镬汤洋铜交息息是气故成黑烟紫𦦨交味味因食显故成焦丸铁糜交触触近欲事故成热炉炭交心心属火内外二火相然故成星火迸洒此由不能反见循元流逸奔色之报耳主肾肾属水耳为肾之外窍故见水闻业所依不离动静交闻从本根發也责诘是声尘类交见则水火相击發为雷吼变为毒气交息则气挟水散为雨雾变为毒虫交味变为脓血之类交触触有形质阴阳气合而为畜鬼粪尿交意亦水火相击乘其意识起灭而为电雹摧碎此由不能反闻自性流逸奔声之报齅属气故临终先见气鼻息吸则下入呼则上出故神识从地而上复从上而坠齅业所依不离通塞碍也通也因中恃虗气以冲人今即冲本根不得自在恃见火而害人今气冲见火为火炬自烧恃听聪而损人今气冲听水闭为浸溺通为大洋沸海以滋味为厌饫今气冲味皆成烂坏鱼败曰馁羮败曰爽以利刃触众生肉今气冲触为绽裂腐烂为众生𠯗食巧思伤人今气冲思瘴砂礰击碎身体此由不能反息循元流逸奔香之报变尝为味从所尝得名贪味则网捕烧野故见网𦦨等相舌业所依不离吸吐吸气为寒吐气为热因中舌啖生命使彼承领忍受故历甞發苦己亦承忍依齅恣贪笼取群味故为大铁笼触味伤物故感弓箭以自伤缘味思物故感飞铁以充味虽但曰味细详报处亦多口四所招此由不能旋味循元流逸奔味之报合山刀剑贪著男女身分而感此相倍多倍恶以婬习染合败化伤伦起杀起盗积罪尤广触业所依不出离合屠裂即离相趋狱之路狱王之阙厅案治罪之处刀插肉中曰剚括袋结口不令吐气考缚系身不容转动耕是拔舌而耕钳是夹具截是支解思则或降或升或热恼故为坠飞煎炙此由不能反身自修流逸奔触之报思属土而漂荡故见恶风吹坏国土思业所招不出迷觉荒奔迷思也知苦觉思也思必有所故结思为受罪方所见能鉴证故结见为证罪事合石等水土交感也火车等皆载物之具气所化也叫唤悔泣痛苦难忍也大小等触业乘乱思而变此由不能反思自咎流逸奔法之报

阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造若诸众生恶业同造入阿鼻狱受无量苦经无量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱身口意三作杀盗婬是人则入十八地狱三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱见见一根单犯一业是人则入一百八地狱由是众生別作別造于世界中入同分地妄想發生非本来有

迷妄所造者自心惑业妄發更非外境万物不出阴阳五行世智所知万变不出六根世智所不知世尊穷源之论同造者六根十因具足而造各造者虽具足而先后间歇有心而不犯为不兼境无心而误犯为不兼根故作特犯兼境兼根上皆极恶若止造杀盗婬三恶而不徧六不具十则轻矣三恶中犯二则又轻见见是能见根所见境若一根独造单犯二业则更轻地狱亦从重而递减八无间即八寒八热大狱较阿鼻稍轻十八狱从大狱所分三十六狱从十八狱所分一百八狱从三十六所分狱势分则受苦轻造者始于六根發起恶业作者次于六境成就恶业恶业不同即別作別造所感狱报入同分地则有定处非私受矣曰同分地可见境界历然曰非本有可见当体全空

复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅槃诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为恠鬼贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为厉鬼贪傲为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼阿难是人皆以纯情坠落业火烧乾上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有

地狱罪毕而入鬼趣也谤也犯也于一切戒犯而兼谤犯菩萨戒唯犯无谤毁佛涅槃谤佛而兼谤法戒为众生出苦之具佛为众生拔苦之师法为众生尽苦之地谤此三种即名断佛种性罪莫重焉轻重诸罪略举地狱之因地狱受苦者众生业识身随识变现直待业识身尽方受鬼身十贪即十习于物生贪余报在鬼还托于物为金银草木之精恠贪色伤正和气余习为风魃鬼能令亢旱惑即诈习变幻迷惑附畜为妖如伥附虎鼠成精之类现形以惑人者嗔恨余习附毒虫蛊人冤者追忆宿恨伺衰求报故为疫疠鬼散瘟行疟之类傲慢恃气故乘虗气为饿鬼又慢必转吝吝乃感饿罔即诬枉逼压良善故为鬼凭幽托暗魇惑寐者见习为明作聪明而无正慧魍魉木石变恠举一例耳枉诈成私谓之贪成呪也因中以诈术牵制驱使人故为鬼被人呪术役使讼者结党朋证谓之贪党故报在鬼类附人發洩传送如巫祝传迸吉凶之类纯情举重该九情八情等烧乾者因穷果尽也悟菩提者如从梦醒何法可得妙则不受业缚圆则不容他物明则了无幽暗诸趣皆空何况鬼趣

复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债物恠之鬼物销报尽生于世间多为枭类风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎征一切异类畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类虫蛊之鬼虫灭报尽生于世间多为毒类衰厉之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类受气之鬼气销报尽生于世间多为食类绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类和精之鬼和销报尽生于世间多为应类明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休征一切诸类依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类

鬼业尽而入畜生趣也畜生趣亦有上趣贬坠及修带嗔杀者如龙王迦楼罗王等此唯从鬼来者多者约多分不尽然也类摄非一所著之物毁坏鬼随寿终是为报尽土枭附块似恠鬼之著物贪习倾夺坑杀酬斯债耳咎征如商羊舞水鼯鼠呼人之类旱魃为灾变畜仍以兆灾魅鬼原于狂惑转为妖惑之狐毒类蛇蝎之属厉鬼入人身为病转为蛲蛔还托身内慢习骄吝欠负必多作鬼受饥为畜充食所以偿也绵著也幽暗也暗中魇著之鬼服类驼驴牛马之属为人服用酬其逼压之债见明作鬼和诸精灵为应类之畜即社燕寒鸿能应时序者和者杂也呪以持力發灵力尽无騐鬼亦报终转生休征之属如凤麟之类附巫之鬼所附巫死鬼亦报终循类如猫犬等依顺人者

阿难是等皆以业火乾枯酬其宿债傍为畜生此等亦皆自虗妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自發明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虗妄想凝结

此总结三途也三途各自虗妄造业發生非天降地出人与也妄造妄受觉性之中皆如空华若是从他所授或有漏网自作自受真无逃避处

复次阿难从是畜生酬偿先债若彼酬者分越所酬此等众生还复为人反征其剩如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酬还彼力若无福者还为畜生偿彼余直阿难当知若用钱物或役其力偿足自停如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息除奢摩他及佛出世不可停寝

畜生固来酬债若债主过分取酬此等将复为人征索所余之直常见善人生子破家或被劫盗或被欠负或横遭驱役或枉受挫打斯皆先业合舍此身为畜酬剩由树福德人中略偿阿难下复明负债易偿负命难偿奢摩地正定自力也佛出世与之释冤仗他力也唯二方得停偿

汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中參合顽类彼咎征者酬足复形生人道中參合愚类彼狐伦者酬足复形生人道中參合庸类彼毒伦者酬足复形生人道中參合狠类彼蛔伦者酬足复形生人道中參合微类彼食伦者酬足复形生人道中參合柔类彼服伦者酬足复形生人道中參合劳类彼应伦者酬足复形生人道中參合文类彼休征者酬足复形生人道中參合明类彼诸循伦酬足复形生人道中參于达类阿难是等皆以宿债毕酬复形人道皆无始来业计颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者

畜生业尽而复人形也人道善报而从畜来杂厮其中故曰參合十类之中凶多吉少苦多乐少业计颠倒索债与命征债相生索命相杀非好缘会聚也不遇如来闻法解释生杀无休故可怜愍十类皆宿习报唯傲因柔报者昔藐人而今为人藐乃反对报文明达亦杂技聪黠耳

阿难复有从人不依正觉修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及处有十种仙阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙坚固金石而不休息化道圆成名游行仙坚固动止而不休息气精圆成名空行仙坚固津液而不休息润德圆成名天行仙坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙坚固呪禁而不休息术法圆成名道行仙坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙阿难是等皆于人中炼心不修正觉別得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣

从人道进修而入仙道也依正觉修三摩地者依不生灭心为本修因也存想长生欲形骸坚固不坏即妄念也终归败坏比天为劣比人为优山林人不及处名山洞府神仙隐迹之乡十行字功行也服饵胡麻莲芡之类食所常用故曰食道康壮寿永未得轻举草木芝菖松栢之类药所常用故曰药道身轻飞步升高越壑金石铅汞丹砂之类化道二种一能化骨寿永体坚二能化物俾贱作贵游戏人间广行利益动止运气调生之事炼精还气炼气还神炼神还虗也羽化飞升虗空游行津液鼓天池咽玉液能令水升火降而结内丹故曰润德超空行而至天上精色如朝采日精夜采月华通行精神与造化通也持呪自成仙道亦兼愈病驱魅以济群生故曰道行思念或存想顶门而出神或系心脐轮而炼丹澄神凝思久而照应故曰照行取坎填离抽添铅汞以结仙胎所谓交遘也摄卫精气故曰精行勿惑邪说通悟化理能大幻化妙绝一世称绝行仙炼心非止服饵等尤以操行为本如持戒积德救济累功不修正觉者不达本心真常万形自体乃怖死留生长生为号言长仅以胜短说生终以待灭岂识无生妙体別得生理者于正觉外別得延生妄理

阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪婬中心不流逸澄蓥生明命终之后邻于日月如是一类名四天王天己妻房婬爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天逢欲暂交去无思忆于人间世动少静多命终之后于虗空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须𦦨摩天一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后徧能出超化无化境如是一类名他化自在天阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此以还名为欲界

此下明天趣不求常住者不求出世间修本常理但希世间有尽乐果妻妾为正婬外色为邪婬不但身不犯邪婬而心亦无一念犯爱水不流则湛性澄蓥故生须弥腰四天王天持国增长广目多闻各据一面净味不全为有微爱比前已超一倍故生须弥顶忉利天此云三十三帝释所统之界此上二天名地居天渐向于静曰动少静多能感空居朗住较须弥更高一倍日月光不及上照唯有身光互相照耀须𦦨摩此云时分以莲华开合为昼夜常居静中则自无欲或有触来未能违情暂应之耳生第四天此天有内院外院内院是补处菩萨寄居即外院不得窥其堂奥况下界诸天故曰精微天主弥勒發弘誓愿得生彼处以无漏力三灾不及二院之外又有业报天有漏业所成三灾可坏经或先言外天而后兼内院译者省文兜率陀此云知足无心而境至曰横陈无心应境同前无味胜之生越化地者自能变化欲境随意受用超越下天之无化自居化地无世间心者心希上界无世间情欲但同世间权作夫妇不但全无滋味抑且了然超越超出化无化境化即第五天无化即前四天他化自在者诸欲乐境不劳自化皆由他化而自在受用此上四天名空居天制动而向静曰出动地居二天则形交男女嫁娶亦如人间但风气一交欲漏便除非若人间不净流溢𦦨摩则勾抱兜率则执手变化则对笑他化则相视共有饮食睡眠婬欲故号欲天六欲天福因五戒十善而致今止约欲微增胜者欲为轮回根本前明沦坠始于此今明超腾亦始于此初心未能成就禅定智慧且速断根本则轮回可出也

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第八卷


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 奉【CB】承【卍续】(cf. T19n0945_p0142b02)
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 杻【CB】扭【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 坏【CB】壤【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 璃【CB】瑠【卍续】(cf. K12n0390_p1079c08)
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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