大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第九卷

阿难世间一切所修心人不假禅那无有智慧但能执身不行婬欲若行若坐想念俱无爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如是一类名梵众天欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是人应时能行梵德如是一类名梵辅天身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是人应时能统梵众为大梵王如是一类名大梵天阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅

欲天但十善感生色天兼禅定感生然特有漏禅观六事行耳六行者厌欲界是苦是粗是障欣色界是净是妙是离也粗惑不染净报现前应念而生梵世唯戒而离欲心现爱顺律仪则定戒相应矣行梵德者弘扬梵化也梵辅则天臣矣身心双摄妙圆清净加以明悟智出梵众故能统之为大梵王背染趣净故名胜流执身伏欲曰苦恼不逼心离散乱曰诸漏不动禅即禅那定也从初之四皆有漏禅禅以三昧得名此非真三摩地何以名为初禅谓彼已离秽浊欲心已离散动欲习故得初禅之名自此以上绝无女人心迹俱离无所交接兼无饮食睡眠稍觉饥倦即入禅定出定则饱满精明是但以禅悦为食息

阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不动寂湛生光如是一类名少光天光光相然照耀无尽映十方界徧成琉如是一类名无量光天吸持圆光成就教体發化清净应用无尽如是一类名光音天阿难此三胜流一切忧悬所不能逼虽非正修真三摩地清净心中麤漏已伏名为二禅

澄心不动因戒生定也寂湛生光因定發慧也指身量光明非指慧照其光尚劣名少光定力转明妙光迭發境随先發徧成琉璃名无量光纳境于心曰吸蹑前圆先吸纳保持不致离散令人观光修梵故曰成就教体不假言语曰清净随机受益曰无尽以光代音名光音初禅定力尚假戒扶此天不假戒扶而自不动定胜發光以光之胜劣为次初禅漏心不动而未能伏此天已伏粗漏不安也忧悬较苦恼为轻苦属身忧属心

阿难如是天人圆光成音披音露妙發成精行通寂灭乐如是一类名少净天净空现前引發无际身心轻安成寂灭乐如是一类名无量净天世界身心一切圆净净德成就胜托现前归寂灭乐如是一类名徧净天阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量乐虽非正得真三摩地安隐心中欢喜毕具名为三禅

由圆光教体披露妙理故得發成精行而生净乐乐非境也出于净性淡泊寂净名寂灭乐但通而未成名少净净久發空渐次虗豁至无边际初但心通次身心廓然安乐广大故曰成无量乃身心之无量次但身心后加世界通成虗寂故曰圆净曰净德成就天中妙乐至此已极便认此为清净极乐之乡终身归托之地故曰托曰归身心世界依正咸净方名徧净初禅随顺律仪此随顺净业至无量周徧乃大随顺安隐者自在受用也界内以三禅为极乐处故曰无量乐此名离喜妙乐喜是动心所發乐是净心所融二禅心有喜受分別散乱尚未安隐至此始得轻安稳贴

阿难复次天人不逼身心苦因已尽乐非常住久必坏生苦乐二心俱时顿舍麤重相灭净福性生如是一类名福生天舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷未来际如是一类名福爱天阿难从是天中有二岐路若于先心无量净光福德圆明修证而住如是一类名广果天若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆穷舍道身心俱灭心虑经五百劫是人既以生灭为因不能發明不生灭性初半劫灭后半劫生如是一类名无想天阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟名为四禅

初禅俱名梵者持戒精洁故二禅俱名光者生光發化故三禅俱名净者能伏六识染汙故四禅苦乐俱舍任运自在乃世间真福故曰福生曰福爱清净之福与下界浊福不同故曰净福方初舍时尚存舍相久之圆熟浑融渐近自然矣初以舍为胜解仅得净除粗重至此不作胜想则胜解之念亦清净矣初时舍心有碍故福亦有碍至此舍心已融故福无遮碍尽未来际随心顺意也从福爱分二岐路趣广果是直往道趣无想是迂僻道一增进一断灭也不取苦乐亦不厌苦药但以四无量心熏修福德证广大果若以苦乐为可厌而执著舍心精研不断身心一切皆舍获受心之果即无想定也所谓苦乐心灭厌舍心生犹然生灭之因八地菩萨方是真不动地此但不为苦乐所动非无为真境而有为功用则纯熟矣

阿难此中复有五不还天于下界中九品习气俱时灭尽苦乐双亡下无卜居故于舍心众同分中安立居处阿难苦乐两灭鬬心不交如是一类名无烦天机括独行研交无地如是一类名无热天十方世界妙见圆澄更无尘象一切沉垢如是一类名善见天精见现前陶铸无碍如是一类名善现天究竟群几穷色性性入无边际如是一类名色究竟天阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故世间麤人所不能见阿难是十八天独行无交未尽形累自此以还名为色界

不复欲界受生曰不还亦名五净居习气与现行皆灭曰俱尽苦亡则不居五趣乐亡则不居三禅非同分也独舍念清净地乃其同分可卜安居希阿罗汉果鬬心指苦乐交战之心此时内无能交之心尚觉外有所交之地至于机括独行则往来自由研穷所交之地了不可得上专就心说此兼指境说二种依稀尘既不缘根无所偶矣尘象指境界言沉垢指烦恼言至此依稀十方国土皎然清净矣陶铸无碍者镕炼诸惑不作障碍能起十四变化自在如陶人范土治人铸金随心转变也至此依稀一切变现不为烦恼矣群几即众微也小乘以色法为众微和合所成今研究众微穷诸色性悉归于空从有色之边际入无色之边际所谓柝色明空也前天修有漏凡定此天修无漏圣定粗细悬如故但仰嘉名不能见也如今五句是喻初禅二禅三禅各三天四禅四天复有五不还天为十八天纯是禅定善想所感无情欲故云独行无交有色碍故云未尽形累总名色界

复次阿难从是有顶色边际中其间复有二种岐路若于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回心大阿罗汉

此标圣独出也究竟居色顶故曰有顶与无色隣故曰色边际三果根有利钝故于舍心复分二路其利根者研穷色性彻见真空發无漏慧慧光圆通横出无色向大乘不局天趣矣

若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如是一类名为空处诸碍既销无碍无灭其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细如是一类名为识处空色既亡识心都灭十方寂然逈无攸往如是一类名无所有处识性不动以灭穷研于无尽中發宣尽性如存不存若尽非尽如是一类名为非想非非想处此等穷空不尽空理从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转

此下四天不悟性色真空而勤于销碍也厌患色如牢狱心欲出离觉有身为质碍而不自在即修空观而灭身归无名空处定患厌虗空无边缘多则散能破于定诸碍即销而无则不依于色无碍之无亦灭则不依于空赖耶即第八识末那即第七识全于末那谓第七识全在也全分之中有半分渐渐微细末那名恒审思量起我法二执此天以伏惑之力故末那虽全而见分思量之相任运轻细名识处定识心即半分末那都灭者凭深定力伏其现行不行逈无所有者灭识定中所证境界名无所有处定识性不动指第八湛不摇处见此境界即以灭尽之念深加研穷并灭无所有想求至湛入合湛之境于无尽中發宣尽性谓于本非寂灭之境见为真寂灭性也前七已销无明未破故曰如存不存若尽非尽超过有无二想也此等指前四天人初天穷色而归空次天穷空而归识三天穷识以归无四天穷无以归尽如此穷空岂唯不达圆顿性色真空之旨即人法二空之理皆所不了妄欲销之空之灭之尽之岂知终不能销空灭尽也故自五不还天穷空而入此天者根本尚正俟八万劫满断尽思惑而出三界名钝根罗汉对前有顶之回心者故曰钝也从无想穷空而入此天者根本原邪以彼迷有漏天作无为解故八万劫受报已满无所归托便入沦坠矣

阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答答尽入沦彼之天王即是菩萨游三摩提渐次增进回向圣伦所修行路

通结三界天人天主凡圣各別也天人即天之臣民是凡夫摄业果酬答者因中修十善八定而以六欲四禅酬之故报尽入轮天王即是菩萨等者寄位进修不落轮回者也此段当在无色界下○各天原非正修然渐次增进即是菩萨游三摩提自劣而向胜也声闻缘觉已得正果然得少为足遂入识阴十种邪见之末自胜而向劣也

阿难是四空天身心灭尽定性现前无业果色从此逮终名无色界

此结属无色也前二天色空俱无是身灭尽后二天伏识现行是心灭尽由身心俱灭故定性现前也无业果色者非若欲色二界业报所感根身器界以有胜定故随化依正自在受用所谓定果色也空处至非想统名无色

此皆不了妙觉明心积妄發生妄有三界中间妄随七趣沈溺补特迦罗各从其类

此总结三界也自六欲至非想皆由不能了达本有妙觉明心从迷积迷妄生三界诸天人随业报尽不免又随七趣沦溺不得休息补特迦罗此云数取趣即中有身也以能数数受生取诸趣故

复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力乘通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沉水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

此明四种修罗也言鬼道者显其前因从鬼道發心也如护戒护定护经护呪等皆名护法谓从鬼道借护法力而生此趣能乘神通而入居空界者约其现果是卵生以卵从想生故约其因或是三夜叉亲往如来座下转生者当是鬼趣摄也言天中者指其前因降德者在天中有损德而下谪也卜居隣日月者以不离人间固是胎生人趣所摄也执持世界者谓能驱役鬼神兴灾兴福力洞无畏者言其力量广大通贯天人故心无怖畏帝释四天常与鬬战今言梵王亦争者或帝释不胜则梵王以下俱助力也若力不能胜则身入藕丝孔中约可大可小知是化生力与天等是天趣摄也生海水心口者经称毗摩质多阿修罗王以居海底是湿生以下劣故是畜生摄

阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪阿难此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀盗婬故反此三种又则出生无杀盗婬有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭尚无不杀不偷不婬云何更随杀盗婬事阿难不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处自妄發生生妄无因无可寻究

精研者升沉往复百千万回不知出要也七趣皆由妄想于圆妙中了无根绪故如空华前问妙心徧圆何有狱鬼人畜等道此结示由杀盗婬三为根本有是业则坠为鬼伦无是业则升为天趣七趣举二通摄因有而坠因无而升故有无相倾起轮回性若得妙發真三摩提则可免耳二无者有无俱无也有无既无亦无无有无之念曰无二亦灭此则不但超生死更超小乘涅槃上云皆由随顺杀盗婬故已揭出受病元由恐人疑云天趣持此三戒何以不免轮回故云此非持戒之过乃以有漏心持戒之过也无漏学中纤尘不起尚无持戒何况毁戒此正痛绝三业之语不断三句言造业私而受报则有定处原是自妄之所招感既所生是妄实无有因故不可究其起处

汝勗修行欲得菩提要除三惑不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用习气不灭落于魔道虽欲除妄倍加虗偽如来说为可哀怜者汝妄自造非菩提咎作是说者名为正说若他说者即魔王说

三恶三善总是业不达此为系缚之本障智之端名三惑不但除有三亦除无三葢伏现行而不除种子遇缘复起终落魔道倍加虗偽者如各自谓得无上道实皆假世智以妄研乘神通而造业违远圆通背涅槃城故如来悯之前问佛体真实云何复有诸趣故答云汝妄自造非佛体有咎菩提即佛体也复警云若使末世劝人离此三种者即是佛说若赞此三种为无碍者即是魔说映下五阴魔事魔之恼人先破戒故

即时如来将罢法座于师子床揽七宝几回紫金山再来凭倚普告大众及阿难言汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉吾今已说真修行法汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见或汝阴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕阿鼻狱汝应谛听吾今为汝子细分別阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲

真修行路阿难等尚未亲历不知途中艰阻世尊是过来人故将罢座而回身复留指明途中所遇令其自识预备不虞真修行法即指反闻一门也魔事最为微细忽尔现前能契合人心不识其为邪为正若胸中一毫未净彼即乘此一毫之隙勾入邪见矣阴魔即色阴中初心自现不从外来天魔鬼神魑魅皆受想二阴所现若道眼不明为彼所转遂认贼为子立使家宝劫尽矣心见二魔皆行阴识阴中自心邪见得少为足之过如第下举一为例无闻者无多闻慧但勤小行得生四禅便谓已证阿罗汉及天报将毕见有生处遂谤佛妄说阿罗汉不受后有因此坠堕乃邪误之咎也

佛告阿难及诸大众汝等当知有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虗空生汝心内犹如片云点太清里况诸世界在虗空耶汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂

本觉湛然纤尘不立由迷妄有顽空由顽空成漏界为魔所依断迷妄而發真心则虗空销殒而国土振裂魔自无依问古今發真者众矣而空界依然何也答世界是众生共业所感众生不可尽世界不可尽一人發真但能销殒一人世界彼众同分暂虽震动旋复凝结若使同能發真则山河器界化成无上知觉为净妙佛土矣

汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通㳷当处湛然一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振坼水陆飞腾无不惊凡夫昏暗不觉迁讹彼等咸得五种神通唯除漏尽恋此尘劳如何令汝摧裂其处是故鬼神及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝

严护也禅力相应与佛菩萨大阿罗汉心精通㳷将出魔界故大地震动魔宫为摧魔恋尘劳久依漏界宁肯捐弃故来恼害水陆飞腾指魔众水居陆居者迁讹即震裂意凡夫不知行人定力之迁讹谬言地震唯除漏尽者六通中未证漏尽一通也五通既具知汝定力所为决不相容

然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如坚氷煖气渐隣日销殒徒恃神力但为其客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷客得其便当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何阴销入明则彼群邪咸受幽气明能破暗近自销殒如何敢留扰乱禅定若不明悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人如摩登伽殊为眇劣彼唯呪汝破佛律仪八万行中祗毁一戒心清净故尚未沦溺此乃隳汝宝觉全身如宰臣家忽遭借没宛转零落无可哀救

此言悟则无咎迷则致乱也成就三昧破乱三昧不在于客悉由主人主人真心也觉悟无惑者一心不动于彼善恶境界不欣不怖魔力虽强不能动汝由汝阴气已销得大光明藏彼则咸受幽气住于昏冥之乡彼若邻近光明幽气自然销殒安敢扰汝之禅定若被阴所迷反堕彼类矣宰臣借没喻几登宝位而沦恶趣

阿难当知汝坐道场销落诸念其念若尽则诸离念一切精明动静不移忆忘如一当住此处入三摩提如明目人处大幽暗精性妙净心未發光此则名为色阴区宇若目明朗十方洞开无复幽黯名色阴尽是人则能超越劫浊观其所由坚固妄想以为其本

坐道场不必土坛镜像端坐其中一切时四威仪反闻正定便是销落诸念者功深念尽等虗空界也一切精明者常不昧也静时精明动亦不移忘时精明忆亦如之此禅那得力处依之进趣正定可入矣明目处暗状其将开未开之境精性妙净定心显也合明目之喻心未發光慧未生也合处暗之喻阴以覆蔽为义区局真性此色阴未破之相若使心光發越障碍皆通即肉眼所见十方洞开而前之黑暗皆化成光明内彻五脏外彻山河天上人间悉如指掌此色阴已破之相劫者时也劫浊因色阴而有色阴一破则三际断除故能超越坚固妄想于外四大坚执为心外实有于内四大坚执为心所住处乃色阴根本若不执著色何由为阴乎前决定义中历指重叠五浊即今五阴也次云如澄浊水贮于净器即今销除五阴也但未及详示此处辨析魔事却亦了前公案

阿难当在此中精研妙明四大不织少选之间身能出碍此名精明流溢前境斯但功用暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此下十种皆色阴将破未破之相先明外彻此中者定中也妙明即闻性反闻精研则四大虗融如云如影不复密织坚实故身能出碍豁然透过墻壁此特定力所逼使精妙流溢暂得前境虗融随得随失不同证果圣人一得永得若行人无见识輙起证圣之解则魔得其便矣

阿难复以此心精研妙明其身内彻是人忽然于其身内拾出蛲蛔身相宛然亦无伤毁此名精明流溢形体斯但精行暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此明内彻心光忽照五脏开明如揭葢覆亲见蛲蛔以手拾出身无伤毁流溢同前内融形体为异

又以此心内外精研其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入互为宾主忽于空中闻说法声或闻十方同敷密义此名精魄递相离合成就善种暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此明内外俱彻魂藏于肝魄藏于肺意藏于脾志藏于胆精藏于肾神藏于心定力精研四大既空主无所依流出于外唯第八执受身安然不迁彼六交相涉入一为主而五为宾也离合者离本位而合他位也夙昔闻六根互用熏成善种故于定中偶一發露非若圣人证入圆通

又以此心澄露皎彻内光發明十方徧作阎浮檀色一切种类化为如来于时忽见毗卢遮那踞天光台千佛围绕百亿国土及与莲华俱时出现此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此明现佛境界净秽二境随心所感此心澄彻灵悟濬發佛境现前无情徧成金界有情尽作如来灵悟所染者先所熏染圆顿慧觉众生本来是佛此之种子因定激發暂现殊胜

又以此心精研妙明观察不停抑按降伏制止超越于时忽然十方虗空成七宝色或百宝色同时徧满不相留碍青黄赤白各各纯现此名抑按功力逾分暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此明空成宝色观察者审究妄心起处抑按者于起处遏捺之降伏者随抑从顺制止者恐后跳梁更加防范重重处分超越过甚故妙明逼极焕散發现致虗空成宝色也虗空宝色即自己心光

又以此心研究澄彻精光不乱忽于夜半在暗室内见种种物不殊白昼而暗室物亦不除灭此名心细密澄其见所视洞幽暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此言暗中见物心光密澄物不能遁暗物不除言实境也研究澄彻之功暂时發露非真得常光

又以此心圆入虗融四体忽然同于草木火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧𦶟纵割其肉犹如削木此名尘并排四大性一向入纯暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此身同草木也定力虗融则五尘并消四大排遣纯觉遗身故无伤触暂时發露未得性色真空

又以此心成就清净净心功极忽见大地十方山河皆成佛国具足七宝光明徧满又见恒沙诸佛如来徧满空界楼殿华丽下见地狱上观天宫得无障碍此名欣厌凝想日深想久化成非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此睹佛睹界也欣厌凝想未入定前欣净厌秽熏习成种今反闻逼极心光所灼悉發现耳虽说化成亦非虗境虽是实境仍同幻化

又以此心研究深远忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语此名迫心逼极飞出故多隔见非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此遥见遥闻也用心研究到深远处遂令心光逼极飞出故障隔处皆能见闻中夜心境俱静之时此亦暂时光景非实证无边海刹不隔毫端也

又以此心研究精极见善知识形体变移少选无端种种迁改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义非为圣证不作圣心魔事销歇若作圣解即受群邪

上九境皆定心逼极所發善境非魔所为要须作证方成招魔之端此是大定中竭力穷研到至精至极之地与诸圣心精通脗而色阴将破故魔心震惊魔扰于是發端见善下發其妄见也见善知识者行人静中自见也形体变迁者变现佛菩萨天龙诸像也邪心含受者行人防心不密领受妄境故鬼物眩惑现此虗影非真实见圣也或遭下發其狂慧也天魔入心者魔入行人身中持其心神也说法达妙指行人自说魔力持之使然非真实心开也行人用功自浅而深魔魅肆扰由微而著此节与下受阴十境皆暗中入心令自發乱至想阴中方飞附旁人显然诳惑

阿难如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

交互者禅观心与各阴妄想交战互为胜负也如色中每一善境乃观力暂胜故得心光發露随开随闭即是妄想复胜此魔之所以乘间而入也

阿难彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者见诸佛心如明镜中显现其像若有所得而未能用犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动此则名为受阴区宇若魇咎歇其心离身返观其面去住自由无复留碍名受阴尽是人则能超越见浊观其所由虗明妄想以为其本

诸佛心即我妙觉明心色阴尽者四大已销无复留碍故心开而得见之虽得亲见本体未能發自在用者受阴未破也受以领纳为义纳境于心能阴真空妙性手足二句喻若有所得心触二句喻不得其用魇咎歇喻受阴尽也心本不在身中受阴妄为领纳受阴尽则心能出碍故能离身返观去住自在与黄冠出阳神相似而寔不同彼有心求之此无心得之妄起见觉汩乱湛性名为见浊即受阴之体尽则超之矣因违顺之幻境生损益之妄受受阴无体虗有所明故名虗明妄想

阿难彼善男子当在此中得大光耀其心發明内抑过分忽于其处發无穷悲如是乃至观见蚊蝱犹如赤子心生怜愍不觉流泪此名功用抑摧过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有悲魔入其心腑见人则悲啼泣无限失于正受当从沦坠

此抑己生悲也既破色阴无复幽黯故得大光耀知受阴为咎故内自抑伏而破之抑伏太过失于柔慈故多悲愍以致悲魔附焉

阿难又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白胜相现前感激过分忽于其中生无限勇其心猛利志齐诸佛谓三僧祇一念能越此名功用陵率过越悟则无咎非为圣证觉了不迷久自销歇若作圣解则有狂魔入其心腑见人则夸我慢无比其心乃至上不见佛下不见人失于正受当从沦坠

此扬己如佛也胜相现前者色阴尽而见诸佛心也感激过分者向闻即心是佛未曾亲见今始见本来佛性故奋發大勇自谓不历僧祇立地成佛不知理虽顿悟事要渐除此由陵蔑轻率越分自僭故作斯语若自反知非复归无咎若迷而不反则有狂魔入心生大我慢上无诸佛下无众生自谓惟我独尊其失正受沦坠无疑

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白前无新证归失故居智力衰微入中隳地逈无所见心中忽然生大枯渴于一切时沉忆不散将此以为勤精进相此名修心无慧自失悟则无咎非为圣证若作圣解则有忆魔入其心腑旦夕撮心悬在一处失于正受当从沦坠

此无慧沉忆也前无新证者受阴未破也退失故居者色阴已破也当以慧力照破受阴本空自可证入若智力衰微则坠在两楹无所依倚入中隳地则前后皆迷逈无所见矣由无慧水灌溉故忽生枯渴由前后双脱进退无地故时刻沉忆不敢走作复将沉忆不散以为勤精进相而欲破受阴不亦过乎此名无慧而自失也若知非速改即得无咎若以沉忆不散为圣证则忆魔乘间而入日夜撮心悬挂一处失正受而从沦坠矣

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白慧力过定失于猛利以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那得少为足此名用心亡失恒审溺于知见悟则无咎非为圣证若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑见人自言我得无上第一义谛失于正受当从沦坠

此慧偏發狂也色尽受明定之胜性忘怀可也乃得少为足自疑为佛致下劣易足之魔附焉前谓佛可速成念越多劫修之无难此见自性即是不假修证过更甚矣问宗门本来是佛不待修证何耶答为人唯执修成孤负己灵抑扬之耳竿头进步何甞恃己灵拨修证哉

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白新证未获故心已亡历览二际自生艰险于心忽然生无尽忧如坐铁床如饮毒药心不欲活常求于人令害其命早取解脱此各修行失于方便悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑手执刀剑自割其肉欣其舍寿或常忧愁走入山林不耐见人失于正受当从沦坠

此觉险思忧也历览二际者观色受二边际也心生艰险虑遭退失也本是勤修警惧太甚无智慧方便以自解遂致患害

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白处清净中心安隐后忽然自有无限喜生心中欢悦不能自止此名轻安无慧自禁悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑见人则笑于衢路傍自歌自舞自谓已得无碍解脱失于正受当从沦坠

此觉安多喜也此名无慧自禁而生若以慧眼观察何足深喜则喜风自息仍归无咎

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白自谓已足忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱發心中尚轻十方如来何况下位声闻缘觉此名见胜无慧自救悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑不礼塔庙摧毁经像谓檀越言此是金铜或是土木经是树叶或是㲲华肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒其深信者从其毁碎埋弃地中疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

此见胜生慢也慢有七己陵他名我慢同德相傲名慢于同中争胜名过慢于胜争胜名慢过慢未得谓得名增上慢以劣自甘名卑劣慢经缺邪慢不礼塔庙是我慢亦为七慢之总胜者因见殊胜胜气所使也有慧则悟平等不见一众生可慢敢慢诸圣哉问临济不礼祖塔丹霞烧木佛岩头说祖师言句是破草鞋非大我慢乎答此为执外求而不达自心执言教而不肯进修故假此激之一片慈心也若使稍有慢心质之于经当入阿鼻

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于精明中圆悟精理得大随顺其心忽生无量轻安已言成圣得大自在此名因慧获诸轻清悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑自谓满足更不求进此等多作无闻比丘疑误众生堕阿鼻狱失于正受当从沦坠

此慧安自足也以色销为精明以精明为圆悟遂谓得大随顺轻安自在得少为足无闻之俦也比上过似轻但自足不进非更慢他

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白于明悟中得虗明性其中忽然归向永灭拨无因果一向入空空心现前乃至心生长断灭解悟则无咎非为圣证若作圣解则有空魔入其心腑乃谤持戒名为小乘菩萨悟空有何持犯其人常于信心檀越饮酒啖肉广行婬秽因魔力故摄其前人不生疑谤鬼心久入或食屎尿与酒肉等一种俱空破佛律仪误入人罪失于正受当从沦坠

此著空毁戒也前圆悟此明悟特受阴中之悟耳因得虗明误执断空成诸邪咎此空魔也近有说大虗空为本性一切佛事皆著相一切俗事为无碍者即此类自误误人不可胜纪急宜闻经悔悟

又彼定中诸善男子见色阴销受阴明白味其虗明深入心骨其心忽有无限爱生爱极發狂便为贪欲此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲悟则无咎非为圣证若作圣解则有欲魔入其心腑一向说欲为菩提道化诸白衣平等行欲其行婬者名持法子神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百如是乃至一百二百或五六百多满千万魔心生厌离其身体威德既无陷于王难疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

此著有行婬也爱因顺起空境顺心邪爱成咎葢禅定中自有妙触轻安之境随顺入心当用慧观察一切不受方为正受耽著不舍引起婬欲魔

阿难如是十种禅那现境皆是受阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等亦当将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

此十种魔事已成非前十为引發之端然但暗入人心令其不觉自颠不同后十就人恼乱陷害

阿难彼善男子修三摩提受阴尽者虽未漏尽心离其形如鸟出笼已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位得意生身随往无碍譬如有人熟寐寱言是人虽则无別所知其言已成音韵伦次令不寐者咸悟其语此则名为想阴区宇若动念尽浮想销除于觉明心如去尘垢一伦生死首尾圆照名想阴尽是人则能超烦恼浊观其所由融通妄想以为其本

真心周徧本不局身非局而局受阴之为也受阴一尽从凡身历圣位随意现身矣想者心虑浮相能覆妙明而障圣道故有熟寐寱言之喻音韵伦次喻有圣位分也不寐者咸悟其语喻证圣之人知其有圣位分也然以想阴尚在未能即证圣位三渐次乾慧十信十住十行十向四加十地等妙通六十位虽有贤有圣总是圣位之涂路故均称圣位觉明如镜浮想如尘尘销镜朗想尽心明类也三界异生虽分十二而生死大同故曰一伦首尾即始终生死各有始终想尽则无生死故曰首尾圆照烦恼因想而生想尽则超之想能融变使心随境使境随心故名融通妄想

阿难彼善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱圆明锐其精思贪求善幻尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人不觉是其魔著自言谓得无上涅槃来彼求巧善男子处敷座说法其形斯须或作比丘令彼人见或为帝释或为妇女或比丘尼或寝暗室身有光明是人愚迷惑为菩萨信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲口中好言灾祥变异或言如来某处出世或言劫火或说刀兵恐怖于人令其家资无故耗散此名恠鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求善巧也受阴虗妙者谓能离身反观作用自在也不遭邪虑者不为十境惑动也圆定發明者由受阴一破见惑已销于诸前尘不起分別成一精明也心爱圆明者心生爱乐欲令妄想尽而觉心圆明无不了知善巧方便无不成就将欲度生以行教化故發愤锐思而贪求善巧只此一贪便是动魔之本天魔乘一念之隙飞精附人说法以惑之受尽之人邪魔不能入其心腑故遣精灵附旁人以煽惑令其自坏定心此人不知为魔著身故因说经法自谓得证涅槃向求巧人前投其所好说法变形作诸善巧蛊惑其念是求巧人倾心受教于是昔日之定心已摇荡昔日之律仪已破坏堕其术中不能出矣好言灾祥等者是指魔附之人發言诡异惑乱人心此名下指名示害恠鬼是贪习遇物成形至老方为魔使厌足心生去彼人体者谓久之魔鬼生厌去彼所附人之体弟子即求巧之人即说法之师先觉者谓凡有毁戒诱婬者便知是魔不随彼转

阿难又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱游荡飞其精思贪求经历尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人亦不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求游善男子处敷座说法自形无变其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚一众听人各各如是得未曾有是人愚迷惑为菩萨婬逸其心破佛律仪潜行贪欲口中好言诸佛应世某处某人当是某佛化身来此某人即是某菩萨等来化人间其人见故心生倾渴邪见密兴种智销灭此名魃鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求经历也无边刹海不隔毫端果熟因圆自然發现若一贪求天魔即遣精灵附人不自变形而变他形现生成佛者由彼贪求经历佛土故现佛国以投其好也是人指行人也婬逸其心化定心而纵荡不拘也魔口所出皆指目前是佛土者以彼好游荡故以此诱之既见诸佛复闻其说故倾心渴仰己从他也魃鬼是婬习遇风成形之鬼物今为魔使也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱緜㳷澄其精思贪求契合尔时天鬼候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求合善男子处敷座说法其形及彼听法之人外无迁变令其听者未闻法前心自开悟念念移易或得宿命或有他心或见地狱或知人间好恶诸事或口说偈或自诵经各各欢娱得未曾有是人愚迷惑为菩萨绵爱其心破佛律仪潜行贪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求契合也密也合也以此心上契诸佛下合众生也功夫到寂灭现前时自然上同下合不必贪求由行人有贪契之心故魔亦现默契之事念念移易者谓心开之人念念不同如下所云也或得宿命者己寻常不知者今忽知也或得他心者是彼寻常所念者今亦知其所念也乃至说偈诵经皆是现密契之事以惑其心也绵爱其心者行人被惑亦密爱之欲遂其心之所求也而魔口复以妖言竦动行人既见密契之人又闻妖异之语由是将昔日正定之心洗涤无余转入邪知邪解矣魅鬼是诳习遇畜成形之鬼

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱根本穷览物化性之终始精爽其心贪求辨析尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人先不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求元善男子处敷座说法身有威神摧伏求者令其座下虽未闻法自然心伏是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上父父子子递代相生即是法身常住不绝都指现在即为佛国无別净居及金色相其人信受忘失先心身命归依得未曾有是等愚迷惑为菩萨推究其心破佛律仪潜行贪欲口中好言眼耳鼻舌皆为净土男女二根即是菩提涅槃真处彼无知者信是秽言此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求辨析也爱根本者求万物之本也欲使物化一一洞彻根柢毫无疑滞使心豁神爽故贪求辨析由此一念即是招魔之端故魔乘间而入也身有威神摧伏求者以魔力摄服人心也诸人领魔法以递相开化蛊惑人心者也由行人贪求化元故指目前断灭者为常住本秽汙者为清净根以投其欲行人既信受其言遂将辨析之心一一弃去即信目前父父子子递代相生者为物化本日将魔心魔语推究以为至理遂入其党彼魔精者既令魔党宣秽言以煽惑己复出秽言以印证安有不被惑者哉蛊鬼即恨习遇虫成形者也

又善男予受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱悬应周流精研贪求冥感尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人元不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求应善男子处敷座说法能令听众暂见其身如百千岁心生爱染不能舍离身为奴仆四事供养不觉疲劳各各令其座下人心知是先师本善知识別生法爱黏如胶漆得未曾有是人愚迷惑为菩萨亲近其心破佛律仪潜行贪欲口中好言我于前世于某生中先度某人当时是我妻妾兄弟今来相度与汝相随归某世界供养某佛或言別有大光明天佛于中住一切如来所休居地彼无知者信是虗诳遗失本心此名厉鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求感应也爱悬应求冥感者欲以定心求诸佛之感应也感应之道如水清月现岂可以意求一有此心遂有邪魔乘间而应之矣暂见其身如百千岁者魔现老人之相也因见其年老令座中人知是先世之师前生知识故別生法爱如胶漆之固结此皆诈现冥感之事行人为彼迷惑日日亲近不知不觉遂将佛子转为魔眷其魔既诈现冥感之事复诈陈冥感之语人安得不信哉厉鬼即嗔习遇衰成形者也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱深入己辛勤乐处阴寂贪求静谧尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人本不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求阴善男子处敷座说法令其听人各知本业或于其处语一人言汝今未死已作畜生勅使一人于后蹋尾顿令其人起不能得于是一众倾心钦服有人起心已知其肇佛律仪外重加精苦诽谤比丘骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中好言未然祸福及至其时毫发无失此大力鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求宿命也心爱四句当与下章心爱三句换过则前后相应矣爱知见贪宿命者欲尽知三世之境欲尽见他人之心知见立而邪魔人矣汝今未死已作畜生者由爱宿命通故诈现宿命通也有人起心已知其肇者由爱他心通故诈现他心通也佛律仪外重加精苦者诈现精进以惑人心也诽谤二句指正人为邪人也讦露二句攻發人之阴私而欲人信伏也口中四句诈现天眼天耳也此上五通是空行大力鬼所诈现者也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱知见勤苦研寻贪求宿命尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人殊不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求知善男子处敷座设法是人无端于说法处得大宝珠其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝简策符牍诸奇异物先授彼人后著其体或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处是诸听者得未曾有多食药草不餐嘉馔或时日餐一麻一麦其形肥充魔力持故诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处随其后者往往见有奇异之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律与承事者潜行五欲或有精进纯食草木无定行事恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求静谧也静谧是禅定极境余人不知唯佛能知一有爱心魔则乘爱现阴寂之事以惑之矣是人无端得大宝珠者即行人从说法处得珠也或先㘅珠投人以附体或先藏珠地下以诱人或食药草麻麦而充肥此皆诈现阴寂不可知之事以投其好也魔既现阴事以动入复说阴事以惑众此皆陆地之鬼神久而成魔使者也或有下魔党成群结队以扰乱行人也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱神通种种变化研究化元贪取神力尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人诚不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求通善男子处敷座说法是人或复手执火光手撮其光分于所听四众头上是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧或水上行如履平地或于空中安坐不动或入瓶内或处囊中越牖透垣曾无障碍唯于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘礼诽谤禅律骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中常说神通自在或复令人傍见佛土鬼力惑人非有真实赞叹行婬不毁麤行将诸猥媟以为传法此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅或复龙魅或寿终仙再活为魅或仙期终计年应死其形不化他恠所附年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求神力也神通神力但得六根互用自然具足岂可贪求一著贪求便招魔事是人下诈现十八神变以惑人也唯畏刀兵足知邪魅口中下说神通以乱人也赞婬而不毁麤行足征魔说此皆水居陆居诸精灵类诈现神通也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱入灭研究化性贪求深空尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人终不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求空善男子处敷座说法于大众内其形忽空众无所见还从虗空突然而出存没自在或现其身洞如瑠璃或垂手足作栴檀气或大小便如厚石蜜诽谤戒律轻贱出家口中常说无因无果一死永灭无复后身及诸凡圣虽得空寂潜行贪欲受其欲者亦得空心拨无因果此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟经千万年不死为灵出生国土年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求深空也真空不妨妙有有而性常自空所以具修万行了无所著若欲杜绝众行以为深空即同外道断见便有魔扰矣于大众下因贪空而现空以投其欲也诽谤二句因空而谤法轻僧也口中下说断灭空以拨无因果也虽得空寂潜行贪欲者谈空而心著有也受其欲而得空心者魔力摄持与之俱化也此名下令人识名而严防也

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱长寿辛苦研几贪求永岁弃分段生顿希变易细相常住尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人竟不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求生善男子处敷座说法好言他方往还无滞或经万里瞬息再来皆于彼方取得其物或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛现前口中常说十方众生皆是吾子我生诸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者利其虗明食彼精气或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命现美女身盛行贪欲未逾年岁肝脑枯竭口兼独言听若妖魅前人未详多陷王难未及遇刑已乾死恼乱彼人以至殂殒汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

此贪求永岁也分段生死三界惑尽方始得离二乘无学登地菩萨皆得变易今未离染欲于分段身上变粗作细易短为长故曰弃分段生顿希变易瞬息而万里再来急行而累月不到诈现时之可延可促以投其欲也口中下说长寿以竦听也自在天即欲界魔王第六天摄使其眷属者魔王不自现身是飞精附人也遮文茶此云嫉妬女即役使鬼也毗舍遮此云啖精气皆属四天已發心者则护人未發心者则啖人由行人定力虗明食其精气以害之也或不因师者魔不附人说法而亲现身令行人自见也称金刚现美女者害人之巧计也独言者即美女也不详其意受其说而行猥媟者多陷王难虽未行刑精神先枯竭而死矣

阿难当知是十种魔于末世时在我法中出家修道或附人体或自现形皆言已成正徧知觉赞叹婬欲破佛律仪先恶魔师与魔弟子婬婬相传如是邪精昧其心腑近则九生多踰百世令真修行总为魔眷命终之后必为魔民失正徧知堕无间狱汝今未须先取寂灭纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不著魔得正知见我今度汝已出生死汝遵佛语名报佛恩

此嘱当机留愿度生也前十种魔唯第十自现形余皆附人昔佛住世诸魔坏法佛神力故皆不能坏魔作誓言如来灭后依教出家破坏佛法是知坏法比丘皆魔侣也阿难前云愿今得果成宝王还度如是恒沙众此复叮咛留愿人间流通教法也前云将此深心奉尘刹是则名为报佛恩故又嘱其遵佛语而传法度生即是报佛恩也

阿难如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等必须将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

此十魔破佛律仪更甚于四阴诸魔故如来至此嘱付阿难叮咛倍切阿难结集诸经受佛嘱也即今教法流通孰非愍世之心悲救之力耶

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第九卷


校注

折音哲
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 璃【CB】瑠【卍续】(cf. K12n0390_p1079c08)
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 日【CB】口【卍续】(cf. T19n0945_p0147b21)
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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