阿难言。识心在内。眼根居外。佛言。汝身坐讲堂。先见如来。后瞩园林。若使心在身中自合。先见脏腑。今不能然。是谓不见如来。见堂外也。觉了能知之心云住身内者。无有是处。

阿难又言。悟知我心。实居身外。譬如灯光居在室外。不能照室。佛言。心若居外。则身与心自不相知。如彼之食。不能得此之饱。今眼见我手。心即分別。是眼根心识。又似相知。云何在外。是故觉了能知之心。住在身外。无有是处。

阿难又悟。如佛所言。心不见内。则心不在内明矣。身心相知。则心不在外明矣。如我思惟。了知此心。潜伏根里。譬如琉璃笼眼。虽有物合而不留碍。彼眼随见。是知觉了能知之心。不能见内。为在根故。分明瞩外。为潜根故。佛言。汝谓心潜根内。如琉璃合者。方其笼眼之时。见琉璃不。阿难答言。实见琉璃。佛言。心潜根内。既能外见琉璃。何以不能见眼。若能见眼。眼则同境。不得成随。若不能见。则汝言潜伏根内者。无有是处。

阿难又作如是思惟。众生脏腑居中。窍穴居外。有藏故暗。有窍则明。又计我心在内。故开眼见明。闭眼见暗。佛言。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。不与眼对。名与眼对者。暗在眼前。云何成内。若不对者。云何成见。若合眼见暗。名在身中。开眼见明。何不见面。若能见面。则此了知之心。乃在虗空。何成在内。若在虗空。则如我见尔面。见尔面者。岂尔身乎。汝必执言。身眼两觉。则是一人应有一知。而汝一身当成两佛矣。是故汝言。见暗名在内者。无有是处。

阿难又自思惟。我今如是思惟。岂随境思惟者。即我心体耶。故随所合处。心则随有。不在内外。不在中间。夫以思惟为体者。特浮想耳。非实体也。佛言。由法生故。种种心生。随所合处。心则随有。是汝谓心无体也。心若无体。云何能合。若为有体。云何随合。若无体而能合者。则如波旬所说。十九界因七尘合。是义不然。明矣。十九界七尘五谛六蕴。乃魔说之。以惑首罗长者。见涅槃经十九界七尘。界在何处。尘在何处。可以无体而能合乎。故曰是义不然。若为有体。则汝试自挃其身。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。当见身中。若后外入。何不见面。既不见汝身中。又不能见汝面。心体何在。阿难言。见身见面。自是眼见。以心知为见。非其义矣。佛言。眼若能见。则诸已死之人。尚有眼在。应当见物。若能见物。云何名死。汝谓见是眼见。是义不然。且汝觉了能知之心。认为有体。试问。此体为一体耶。为多体耶。在汝身中。为徧体耶。不徧体耶。若一体者。手挃一支。四支应觉。若多体者。则称多人。何体为汝。在汝身中。若徧体者。当同前挃。挃其一处。处处咸觉。若不徧体。设汝以头足并触。头有觉者。足应无知。今汝不然。又非不徧。是故汝言随合随有者。无有是处。何者不合。则无成于断灭。常住真心当不如是。夫以真心妙觉。常静常应。触处洞然。非内非外。非一非多。非徧不徧。认以思惟。则去之愈远。阿难盖不知也。

阿难又自思惟。此心内无所知。不成在内。身心相知。不成在外。今既相知矣。却又无见。是知此心不在内外与根。当在中间。佛言。所谓中者。为在身中。为在境中。若在身中。即同在内。若在境中。必须立表。一有所表。东看成西。南观成北。表体无定。心则杂乱。阿难言。我所谓中。非指身处之中。乃根尘之中也。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分別。色尘无知。识生尘中。即为心在。佛言。此心若在根尘之中。则此心体为复兼二。为不兼二。兼二则不得称中。何者。物体杂乱。物非体知也。物者根尘。体者心体。根尘无知。心体有知。物与心体。成敌两立。以何为中。不兼亦不得称中。何者。不兼根。则独有根。在根非知也。不兼境则独有心。在心非不知也。非知不知。则无体性。中为何相。是故当知。在中之说。无有是处。

阿难又举佛常言。觉知分別心性。不在内外中间。俱无所在。一切无着。我将无着。名为心不。佛言。凡所有相。名为一切。汝不着者。是谓物为有耶。为无耶。无则同于龟毛兔角。云何可着。而名不着。若是其非无。非无即相。有相即有所在。云何不着。是故以一切无着。名知觉心者。无有是处。夫虗妄浮心。缘虑而有。本无定体。亦无定所。以上七番。破其妄所。意在显真。其如阿难未悟。故下重请开示。

孤山曰。总此七番。似破四性。在内潜根。见内似自性。在外似他性。中间似共性。随合无着。似无因性。龙树云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。是故如来七番逐破。使介尔妄心。无逃避处。妄贼既除。真王得显。无生之理。于兹见矣。此言外意也。