●中总列戒相(分八)　初捐弃法　二僧残法　三不定法　四舍堕法　五逸提法　六悔过法　七众学法　八灭诤法。

○初捐弃法(开三)　初总标　中別列　后结问

△初总标

释曰。戒经中来者。谓此四法。出自別解脱经。是佛亲说。非出余典。及以他说。波罗夷者。本含多义。故翻名不一。此翻云弃。或云他胜。或云是无余义。谓无有余法可治。不可發露忏悔故。或云是极恶义。更无有事重过此故。或云是断头义。不复更生故。或云是堕负处义。谓比丘受戒。欲出生死。与四魔共战。若犯此戒。即堕负处。又如燋种。虽植良田。勤加溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。又才犯之时。即非沙门。非释迦子。失比丘性。乖涅槃行。堕落崩倒。被他净行者所欺胜故。又比丘是法王之子。被他非法军来降伏。受败于他。既失所尊。故名他胜。以非尊故。永弃清众。不得与众说戒羯磨布萨自恣。一切功德。尽皆捐弃。故云弃也。略释如此。

△中別列

○不净行戒第一

释曰。如来出世。初十二年中。众皆清净。未生有漏法。与无事僧。略说戒经。至十三年渐生漏法。时佛在毗舍离国。迦兰陀村。长者子须提那。以信坚固出家为道。后为母教。与妇安子。使种不断。便与其妇。三行不净。心怀忧悔。同学问知其故。以此具白世尊。世尊集诸比丘。以无数方便诃责言。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。云何于此清净法中。乃至爱尽涅槃。与故二行不净耶。宁以男根著毒蛇口中。不著女根中。何以故。不以此缘堕于恶道。若犯女人。命终堕三恶道。我以无数方便说断欲法。断于欲想。灭欲念。除散欲热。越度爱结。我无数方便说欲如火。如把草炬。亦如树果。又如假借。犹如枯骨。亦如段肉。如梦所见。如履锋刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇头。如轮转刀。如在尖标。如利戟刺。甚可秽恶。佛所诃责。诃责已。集十句义。与诸比丘结戒。时有䟦阇子比丘。愁忧不乐净行。还家共妻行欲。诸比丘白佛。佛言汝痴人。犯波罗夷不供住。若比丘不乐净行。听舍戒还家。若复欲出家修净行。应度令出家受大戒。由此更结不还戒。戒羸不自悔之言。复有一比丘。依林中住。与雌猕猴。共行不净。诸比丘以此白佛。佛诃责彼已。乃更与结共畜生之文也。言十句义者。一摄取于僧。谓世间有诸善男子女人。于如来正法中。深生敬信。出家受具足戒。以摄取成清众故。二令僧欢喜。谓于正法律中。修清梵行。令善增长。常怀欢喜故。三令僧安乐。谓由欢喜。便得禅定寂灭乐故。亦由净修梵行。还信施债。心得安乐故。四令未信者信。谓其未信之人。睹斯清白梵行。即生净信故。五已信者令增长。谓已生信者。当善护其信。令增广故。六难调者令调顺。谓有无耻犯戒之人。以此毗尼而为调伏。应治罚者治罚。应驱摈者而驱摈之。七惭愧者得安乐。谓令诸有惭愧修梵行人。不怀疑悔。亦无诤论。得安隐住故。八断现在有漏。谓现缠烦恼使不行故。九断未来有漏。谓未生烦恼令不生。已生烦恼令永断其种故。十正法得久住。谓由持梵行。如来正教。得久住世间故。此之十利功德。于一一戒中俱有。是故一一戒中。各能生摄取于僧等十种功德。于一一功德。能生十种正法。谓信等五根。无贪等三善根。及身口二护。如是二百五十戒。合成二万五千福河。复于诸犍度中。如来所结诸戒。各能生十种功德正法。遂成无量福河。由此福河常注。恒时浣灈诸烦恼结使垢秽故。能令行者生死解脱。福智圆满也。若比丘者。比丘有八种。一名字比丘(谓世间人。有立名字唤为比丘。非出家法众也)。二相似比丘(谓有人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。亦非法众)。三自称比丘(谓自剃除须发著袈裟。在僧中自称言我是比丘。此名贼住人。应灭摈。不得与授戒)。四善来比丘(谓佛在世时。有人于佛现在得证无学果者。来至佛所。如来唤言。善来比丘。可修梵行。令尽苦源。应时须发自落。袈裟著身。成比丘性。此亲从金口得戒。非此不得也)。五乞求比丘(比丘是乞求义。如诸外道俗人。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。非法众也)。六著割截衣比丘(原比丘三衣。并令坏色割截而著。如诸外道俗人有著此者。亦名比丘。而非法众也)。七破结使比丘(一切烦恼。名为结使。谓能结缚众生。驱使流转三界故。若人出家。或满二十。或不满二十。能破断此烦恼。证阿罗汉。即名得具足戒)。八受大戒。白四羯磨。如法成就得处所比丘(谓有善男子。希求具戒。發增上心。于众僧前三乞。僧乃一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。成比丘性。名为受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。住比丘法中。是为比丘义)。此中取第八白四羯磨比丘结戒。其善来。破结。有自然之戒。永离破禁过患。烦恼已断。梵行已立故。余之五种。但名相同。然非法众。故不在禁限也。共比丘同戒者。如余比丘受大戒白四羯磨得处所住比丘法中。是为共比丘义。云何同戒。谓共余比丘同一遵持。宁死不犯。老少同学。等无有异。假令先受大戒百年所应学者。与新受戒者所学无殊。其新受戒所应学者。与百岁比丘学亦不別。所谓于诸戒法。持犯轨仪。咸皆相同。故名同戒。若不还戒者。是不舍戒也。谓若比丘不乐梵行。听舍戒还家。复欲出家修梵行。听更度令出家受大戒。然此中有成舍。不成舍。云何名不成舍戒。若颠狂心乱。痛恼所缠。或痖。或聋。或对颠狂乃至痖聋人前舍戒。或中国人对边地人前。或边地人对中国人前。以语不相解故。或不静。静想(不静。谓非。自一身也)。或静。作不静想。或戏笑。或对天。龙。鬼神。睡人。死人。无知人。或自不语。或语前人不解。如是等。皆不名舍戒。云何名成舍戒。若比丘厌比丘法。便向非如上痖聋等人前。作是语。我舍佛。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。同阿阇梨。舍诸梵行。舍律。舍学事。受居家法。我作净人。我作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我非沙门。非释子。若复作是言。我止。不须佛。佛于我何益。离于佛所。如是乃至学事。亦如是。若作余语毁佛法僧。乃至学事。便赞家业。乃至非沙门非释子。如是随作一语。说而了了者。便名舍戒。戒羸不自悔者。谓于如来戒法。无力能持。心生厌倦。是为戒羸。内怀愁忧。而不悔说。是为不自悔。此中。或有戒羸不舍戒。或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒。若比丘愁忧不乐梵行。厌比丘法。意乐在家。乃至欲乐作非沙门。非释子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田等。我欲舍佛法僧。乃至学事。便欲受持家业。乃至非沙门。非释子法。彼但作如是种种之言。然自未决定向他人说。是谓戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若比丘愁忧不乐梵行。厌比丘法。作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是谓戒羸而舍戒(萨婆多论。谓舍戒时。无出家人。若得白衣。或佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻解人情。亦得舍戒。一说便舍。不须三说。谓受戒时。如入海采宝。无数方便乃得。故须三师七僧。舍戒时。如失宝。盗贼水火。须臾散失。亦如从高坠下。故对一人便舍也。摩得勒伽论。不听在沙弥外道白衣前舍不成舍)。犯不净行者。犯谓故心而作。非难强逼无受乐心。亦非梦事。此中违犯。是身业所作之非。不净行。是婬欲法。由此行。染污心地。违背圣道。乖涅槃故。乃至共畜生者。谓从人天鬼神。下至共畜生。为鄙恶事。但可行婬者。即成其犯也。波罗夷者。如断人头。不可复苏。比丘犯此法者。不复还成比丘。故名波罗夷。余义如前释。不共住者。谓即应驱摈。不得与众僧共住。共住有二。谓同一羯磨。同一说戒。不得于此二事中住。故名不共住。是中犯相云何。谓比丘有婬心。向一切人。非人。畜生。男女。二形。黄门。于大便道。小便道。及口中。入如毛头许。即得波罗夷。方便而不入。偷兰遮(此云麤罪)。若于如上堪行婬境。以物裹隔。入有物隔。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。尽波罗夷。若为怨家强逼。持男根入三处。初入。入已。出时。于此三时。随有一时。心生受乐。便得本罪。若怨家强于比丘大便道中行不净。三时中。随一受乐。得本罪。若睡时男根起。他于上行婬。自不觉知无犯。未离欲人。有五因缘。令男根起。一大便急。二小便急。三风患。四虫啮。五欲心。若离欲人无后一种。若持他根。或持自根。著自口中。受乐。得本罪。若教他比丘作。教者麤罪。受教者本罪。教他而不作。教者得突吉罗(此云恶作)。若为怨家强逼于未坏尸。或多未坏。令入。受乐。得本罪。若半坏。若多分坏。若骨。若塑畵女形像间。若地穴。泥孔。瓶口。若身余穴。尽得麤罪。若道。作道想。若复生疑。或作非道想。并得本罪。若非道。道想。若疑。得麤罪。当知比丘方便求欲作非法。成者本罪。不成者得方便偷兰遮。从初兴方便整衣。乃至未触身已来。得恶作。若比丘有信戒心。及与怖畏。而为烦恼逼迫。作于非法。都无一念覆藏心。悲泣流泪。不愿舍离法服。听于僧中三乞。僧作白四羯磨与学戒。尽形寿随顺行三十五事。若僧说戒及羯磨时。来与不来。众僧无过。若比丘尼犯此戒者。亦得波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。得突吉罗灭摈(后三戒。四众得罪同此。更不別出)。不犯者。心不受乐。一切无有婬欲意。及最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未制戒之前。如须提那等。痴狂者。或亲里死。或失财物。或四大病。或先世业报故颠狂。心乱者。或为非人所恼。或四大病。及先业报故。痛恼者。或为风寒热等病。令心痛恼缠迫。如此等病。皆为失其本性。不別东西净秽。于自身无比丘想。是故不犯。已下诸戒。俱有此四法。不成犯事。准斯应知。更不重出。然此戒要具四缘。方成其犯。一是真比丘(谓如法得戒者)。二全情境(谓不坏根人。非人。畜生也)。三入过毛头许。四心觉受乐(受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如啖坏粪秽。如热铁烧身)。具此四缘。即得无救波罗夷。若有信戒心。及怖畏心。无覆藏心。得可悔波罗夷。与学者。是也。与学已。若更重犯。即应灭摈(萨婆多论云。初犯一戒。已毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽重。无波罗夷名。以更无道器可破故。母经云。与学已。名清净持戒。但此一身不得超生离死。障不入地狱耳。按根本部。下三众亦与学。言三十五事者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥。若差教诫比丘尼不得受。设差不应往教诫。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受僧差平论断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。当亲近比丘。不得亲近外道白衣。当顺从比丘法不得说余俗语。不得众中诵律。若无能诵者听。不得更犯此罪。余亦不应犯。若相似。若从此生。若重于此者。不得非僧羯磨。及作羯磨者。不得受清净比丘敷座。洗足。拭革屣。揩摩身。及礼拜迎逆问讯。不应受清净比丘捉衣钵。不得举清净比丘为作忆念。作自言治。不应证正人事。不得遮清净比丘说戒。自恣。不得与清净比丘共诤。十诵律云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下座。不得与大僧过三夜。自不得与未受具人过二夜。得与僧作自恣布萨二种羯磨。不得足数。余众法不得作。得受岁。僧祇律云。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净。五生种。及金银。自从沙弥受食)。

○不与取戒第二

释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时檀尼迦比丘。被取薪人破其草屋。乃和泥以柴烧作全成瓦屋。佛制不听。敕僧打破。彼便往诳守王材人。取瓶沙王所留要材。大臣白王。王念不可以少材。而断出家人命。乃诃责放去。诸比丘白佛。佛问比丘。王法盗几许物。应死。白言。若取五钱。若直五钱物。应死。佛即依王法结戒。盗满五钱。得波罗夷。言在村落者。谓在人所居处。城壍篱墻之内也。若闲静处者。谓村篱墻外空地也。不与盗心取者。不与。谓非他授与。盗心取。谓知物属他。作窃盗心。取以属己。非暂用想。非同意亲友想取也。随不与取法者。谓满五钱。若过五钱。若直五钱物(王舍国法。盗五钱已上。即入死罪。佛依此法。总制胆部州内。现有佛法处。限五钱得重罪。若国不用钱。准直五钱物成罪。十诵律。谓一铜钱直十六小铜钱。此则盗满八十小钱成重罪。根本律。谓满五磨洒。得重罪。磨洒。是数名。以一磨洒。有八十个贝齿。五磨洒。共有四百贝齿。一时离处。方名犯重。贝齿。亦名贝子。俗呼为压惊螺。又名海巴。乃海中之小螺也。上古珍之以为宝货。今有处犹现作钱用)。王者。是国主也。大臣者。典领国事人。国之辅相也。捉者。执持也。杀者。谓以刀杖等。断其命也。缚者。谓杻械枷鎻等。驱出国者。谓摈令出国界。此等皆是不信王臣。心量不广。情生不忍。故作如是治罚。若敬信王臣。但作如下诃责言词。汝是贼等者。谓离善。及无记心。持于恶念。故名为贼。由愚痴无所识知。故行斯恶法也。是中犯者。若自取。若教人取。若教人求。有盗心。起方便。有主物。作有主想。是重物。满五钱。举离本处。作属己想。初离处即得波罗夷。若方便欲举而不得。乃至触著物摇动转侧之时。麤罪。若离本处。作属己想。复悔还著本处亦得本罪。若见直五钱物。念言。还当盗取。后生悔心不取。得麤罪(萨婆多论云。不与取者。或有不与取非是贼。如取有主物。谓是无主。或是贼。非不与取。如僧中行三番饼。盗心取四。又如无主物。作有主心取。是为贼。非不与取。一以人与故。二以无主故。或是贼。亦不与取。如盗心取有主物。或非贼非不与取。如无盗心。取无主物)。言处者。若地处(谓地中埋藏七宝等物)。若地上处。若乘处(谓象马车步等乘)。若担处(谓头肩背抱等担担上有七宝诸物)。若虗空处(谓风吹他物在空及有主诸禽鸟等)。若上处(谓树上。墻。篱杙上衣架。床。褥。枕。敷上)。若村处。若阿兰若处(谓村外有主空地上。有七宝诸余所须物。或以方便坏他空地。或依亲厚强力。或以言辞辩说诳惑而取。初得波罗夷)。若田处(谓稻麦甘蔗等田中。有七宝等物。或以方便坏他田。乃至诳惑而取)。若处所(谓家处所。市肆处所。若园。池庭前。舍后。及诸余处所)。若船处。若水处(谓他藏物著水中。或鱼鳖莲花等。有主之物)。若私度关塞不输税(比丘无输税法。若白衣有应输税物。比丘以盗心为他过物。或掷过关外。或埋藏举。或以言辩说诳惑。或以呪术过。若五钱。若过五钱)。若取他寄信物(谓受他所寄持物去。以盗心。头上移著肩上。肩上移著头上。从右肩移著左。乃至左右互相移。若抱中。若著地。善见律云。若受人寄物。物主还取。答言。我不受汝寄。得恶作。令物主狐疑。偷兰遮。物主言。我不得此物。波罗夷)。若取水(谓大小瓮。及诸水器。若香水。若药水。乃至盗他田水。或为他盗决田水。若与他有怨。决弃他田水。满五钱。本罪)。若杨枝(若一。若两。乃至一束。一担)。若园处(谓一切草木丛林华果有主物)。若无足众生。若二足。四足。多足。若同财业(谓盗得财物。当共)。若共他作要(谓教彼徃盗取财物来共)。若伺候(谓自往观候彼得物当共)。若守护(谓从外得财来。我当守护。所得物当共)。若看道(我当看路。若有人来。当相告语得物当共)。如上诸处。有七宝。及余所须之物。属主者。以盗心取。直五钱以上。得本罪。方便欲取而不得。得麤罪。方便求五钱以上。得减五钱麤罪。求减五钱。得五钱。波罗夷。求减五钱得者。麤罪。不得者。恶作。教人求五钱以上。得者。二俱本罪。不得者。二俱麤罪。教求减五钱。得五钱。取者本罪。教者麤罪。不得者。二俱恶作。教求五钱以上。受教者取异物。或异处取物。取者本罪。教者麤罪。若受教者无盗心。不犯。彼教者。准物得罪。若教人取物。无盗心。受教者。谓教盗取。取者得罪。教者无犯。若众多比丘。遣一人取他物。得五钱以上。一切波罗夷。众中有疑者。即遮之。而彼故往取。得五钱以上。遮者麤罪。不遮者本罪。得五钱还共分。虽各得减五钱。尽得本罪。于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。亦得本罪。于彼处得减五钱物。到此处直过五钱。麤罪。先许可他往盗取物。后悔不往。亦得恶作。欲盗他物。错取己物。得麤罪。他盗取物。而夺取彼盗者物。得本罪。若以盗心倒易他分物筹者。举筹。便得本罪。若前后取满五钱。亦本罪。若作损减意。破坏烧埋他物。直五钱。得本罪。若分地。盗心移他标相。直五钱本罪。若取鸟鼠巢穴中彼所食物。准直成罪。若金帛。彼无用者。不犯。有主物。作有主想。盗五钱以上。得本罪。减五钱麤罪。有主疑。取五钱以上。麤罪。减五钱恶作。无主。作有主想。或复生疑。取五钱以上。麤罪。减五钱恶作。不犯者。他与想。己有想。粪扫无主想。暂取想。亲厚意想等。此中具足六缘方成其犯。一是真比丘。二有盗心。二或自作。或教他。四是他物。作有主想。五数满五钱。六离本处。作己物想。即得本罪。若缘不具者。得偷兰遮(五分律云。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心。曲心。嗔恚心。恐怖心。取他物。亦名盗心。律摄云。盗事略有五种。一对面强取。二窃盗取。三调弄取。四寄付取。五与更夺取。此之五种。咸是贼收。若夫实不言。苾刍妄说。从彼妻索。随得物。时。犯罪轻重。盗经书。皆计直犯罪。盗舍利。有人守护。意欲供养。作大师想者。犯恶作罪若作卖求利想而盗者。得他胜罪。若天祠中。及塔寺之处。庄严具。有人守护。得他胜。非人护者。得麤罪。无非人护。作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗人时。至期契处。犯盗。若弟子被他偷去。已属于彼。或未相属。随前次第成犯非犯。若苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。若网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时。离处成重。怀悲愍解。得恶作。猎师逐鹿入寺。随伤不伤。不还无犯。若鹿死应还。若他田地园店等。意为僧伽非理言竞。官断与时。彼心未舍。得麤罪。心若舍时。即得本罪。官不断与。得麤罪。若就王断。断得便重罪。不待他心息方犯。若持己物。到于税处使他越过。得本罪。实是己财。决心回与父母等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得麤罪。若商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知。携过无犯。若为父母。及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税者。无犯。若犹索者。应与。若三宝财。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若。有施物来。知非己分。言我合得者。得麤罪。若受其物准数成犯。若为他持物拟济病人闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物。若贼盗他物。为怖故。施苾刍。不应受。若作还彼主心。受之无犯。若贼首者。持物来施。随意应受。若初为贷借。后欲不还。决绝之时。便得本罪。博奕偷子。迷惑取物。准数成犯。凡是赌物。皆得恶作。被贼偷物。已作舍心。即是属他。不应重夺。夺即准数成犯。被他盗时。不应仓卒輙为舍意。后见应取。僧祇律。谓比丘为贼所劫。若已作失想。还夺。还取。便为贼复劫贼。若贼往聚落。持物将分。还从乞得。无罪。若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方便慰令还。无罪。若知令彼或杀或缚。则不应告。善见律云。比丘以偷心夺取贼物。离彼身分。若彼人徤。还夺去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得。偷心离本处故。若檀越施僧果树。或拟衣服。或拟汤药。僧不得分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少结罪。若为作房舍施僧。回食得麤罪。应还直。若为衣施。应当作衣。若饥险时。僧羯磨和合。食用无罪。以衣施。作房舍。以房舍施。作饮食。亦如是。僧祇律云。若比丘作寺主。塔无物。僧有物。便作是念天人所以供养僧者。皆蒙佛恩。供养僧者。便为供养僧。即持僧物修治塔者。此寺主得波罗夷。若塔有物。僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物供僧。寺主用者。波罗夷。若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。言某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。亦如是。若交代时。应僧中读疏分明付授。若不读疏。越毗尼罪。若二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。除自分。他分满。波罗夷。若同意取。若作是念。今用后当还。无罪。十诵云。檀越请僧。食次未至。自言我应去。波逸提。得食时。随计直犯。破鸟巢。取鸟巢。皆恶作。以快心坏捕猎物。麤罪。愍心坏。恶作。善见律云。若寺舍空废无人。比丘来见树有果。应打犍槌。下至三拍手。然后食。无罪。不尔者犯盗。若寺僧避难走去。客比丘来见饮食及果。以盗心取食。随结罪。若比丘盗人及衣。人走。解衣置地。比丘犹逐。不及而返。取衣离地。波罗夷。若盗人。人走。脱衣掷去。犹逐不及。而还。见衣在地。念言。此人掷去。我当拾取。不犯。但得方便偷人麤罪。若彼人回头遥语。比丘。莫取我衣。若故取者。离地本罪。若他奴。比丘语言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他处。可得适意。随彼比丘语去。离两足。得本罪。若奴叛。比丘语其道。催令使去。随语得重罪。若安徐去。比丘语言。宽行主当捉得。奴随语驶走。得重罪。若比丘作是言。某方极乐。饭食丰饶。谁能逐去。奴闻。便自逐比丘去。无犯。又云。有四人共偷。三人得罪。一人得脱。何以故。如四比丘。一是师。三是弟子。欲偷六钱。师语弟子言。汝人各偷一钱。我偷三。第一弟子言。师偷二。我偷一。汝二人各偷一钱。余二人展转相教。亦如是。彼师自偷三钱得偷兰遮。教三弟子偷。亦偷兰遮。何以故。自偷异。教人偷异。是故二偷兰遮。三人云何得重罪。为教他偷五钱故)。

○断人命戒第三

释曰。佛游广严城。住猕猴江边讲堂中。与诸比丘说不净观。诸比丘即便修习不净观。从定觉已。厌患身命。愁忧不乐。便求刀欲自杀。叹死。赞死。劝死。时有比丘字勿力伽难提(此云鹿喜。余律皆云鹿杖外道)。手执利刀。入婆裘园中。有一比丘厌患身命。语言。可断我命。我以衣钵与汝。彼即受雇。便断其命。如是乃至杀六十人。阿难白佛。佛乃集僧。为说阿那般那三昧寂然快乐。诸不善法生。即能灭之。永使不生。说已。遂与诸比丘结戒。故自手断人命者。故。谓专心。非错悮也。自手。谓亲手而作也。断。谓令彼命根不得相续。四大分散也。人。正谓人趣。显非余道。云何为命。彼一切众生。以识为本。是识六种。从眼耳鼻舌身意生。以能生识。故名为根。从此六根。生六种识。名之为寿。所以者何。是六根六识。得相续生故。是相续断。名之为死。是故说此。名之曰命。此有二种。一彼从初入母胎。但有身命意三根。二至四十九日后。六根圆具。此之二者。皆名人命。若杀此二。尽名断命。持刀与人者。此是教杀。谓持刀杖等授与他人。令断彼命。或知彼人患厌身命。即持刀等与他。叹劝令其自害。叹誉死者。谓于彼乐死者。则赞叹称誉其之美德。言。汝已作众善行。已作功德。已作救护。汝生便受众苦。若死当生天上。种种方便叹誉令死也。快劝死者。谓于其乐死者。则奖劝彼言。汝所作恶。无仁慈。怀毒意。不作众善行。不作救护。汝生便受罪多。不如死快。如此于善恶二种人前。而行赞劝。令其自杀。或口说。或身口现相。或遣人说。或遣人持书往彼令其死也。咄。男子者。此是呼召之言。用此恶活为。宁死不生者。谓汝何用此不善罪恶生活为。生。则罪恶日增。宁可就死。不生。则福由多。彼以先劝叹不从。故出此诃毁之言。令其取死也。作如是心思惟者。谓若诃毁不从。复以如是杀心思求別法也。种种方便等者。谓以种种善巧劝叹。令其必死也。此中方便。总有三种。一身。二身语。三语。若以自手。及瓦石刀杖等行杀。是名身。持刀与人。教令行杀。或持刀与彼。叹劝令其自杀。是名身语。诃毁劝誉使死。是名为语。是中犯相云何。若以如上三种。令死者。尽得波罗夷。不死者。得麤罪。若更以余方便。或作坑陷令堕下。或作發机使堕。或与非药。或堕他胎。若母死儿活。得麤罪。非本心故。若众多比丘。遣一人断他命。中有疑者。即遮之。而彼故往断他命。其遮者麤罪。余不遮者。尽波罗夷。若比丘方便欲自杀。得麤罪。若天龙神鬼。及畜生有解人语能变形者。杀得麤罪。不死恶作。实人。人想杀。波罗夷。实人生疑。及作非人想。皆偷兰遮。非人。人想。及疑。皆偷兰遮。不犯者。悮杀。一切无有害心。此中具足五缘。方成其犯。一是比丘。二是人境(谓男。女。黄门。及从初入母胎后)。三是故杀。四是人想。五令命断。缘有阙者。不得本罪(僧祇律云。比丘为杀人故捉刀。得越毗尼罪。若触彼身。得偷兰遮。若死。波罗夷。十诵律云。有三种断人命。一者用内色。谓比丘用手打他。若足。若头。若余身分。二者用非内色。谓以木瓦石刀箭等。遥掷彼人。三者用内非内色。谓以手捉木瓦石刀箭等打他。复有不用如是三色者。令毒药。作坑。作弶。作[(ㄇ@(企-止))/(糸*贞)]。作机拨。呪起尸鬼等。若比丘为人作坑桁弶[(ㄇ@(企-止))/(糸*贞)]拨等。是人因是死者。得波罗夷。若不即死。后因是死。亦波罗夷。后不因此死。偷兰遮。若非人及畜生因是死者。皆得偷兰遮。若为非人作坑等。非人死者麤罪。人死。畜死。皆恶作。若为畜生作坑等。畜死者。波逸提。人及非人死者。皆恶作。若不定。为一事作。诸有来者。皆令死。人死。波罗夷。非人死麤罪。畜生死波逸提。都无死者。偷兰遮。突吉罗。若自断阴麤罪。自断指恶作。律摄云。苾刍自打生支。佛言。理应打此。翻更打余。是无智者。得恶作罪。摩得勒伽论云。若人怀畜生胎。堕。不犯重。若畜怀人胎。堕。犯重。欲杀凡人。而杀罗汉。欲杀罗汉。而杀凡人。欲杀父。而误杀母。或反此。皆得偷兰遮。不得逆罪。若先作杀母方便已。而自死。母先死。重逆。自先死。后母死。偷兰遮。父。罗汉。亦如是。萨婆多论云。若以比丘语故。征统异国。兼得财宝。皆得杀盗二波罗夷)。

○大妄语戒第四

释曰。尔时世尊游于广严城。住猕猴江边高阁讲堂。时世谷贵。乞食难得。婆裘河边寺中诸比丘向诸居士自说我得上人法。并赞彼某甲比丘亦得上人法。诸居士信其言。即以饮食供养。不为饮食所苦。安居竟。往见世尊。佛慰问已。具以上事白佛。佛言。汝等愚人。有实尚不应向人说。况复无实。以无数方便诃责已。与诸比丘结戒。时有一增上慢比丘。语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方便。证最上胜法。疑犯妄语。以此白佛。佛言。除增上慢者。不犯(彼比丘。在阿兰若修习。暂成就止观。降伏烦恼。后游人间。不摄诸根。烦恼便起。大生惭愧。精进方便。得阿罗汉)。实无所知者。谓于上人法。无所证悟。自称者。自称说己之所得也。上人法者。是贤圣所修。所证之法。此法对一切凡夫五阴。六入。十八界。乃至五欲。十结。诸有漏法。是最上故。所谓念慧。正勤。根。力。觉。道。诸禅。解脱。三昧。正受也。又能除彼漏法。亦名之为上人法。我已入圣智胜法者。我已入。谓自己证入也。圣。是佛及声闻也。智。谓苦集灭道四圣谛智。及余诸智。此智是最上殊胜之法。能证得三乘圣果也。我知是者。谓知彼苦集灭道四圣谛。我见是者。谓见彼四圣谛理。及得清净天眼。观诸众生。生此死彼。随善恶之业报。或见天龙鬼神来至我所。又知属意根。得意根清净。证入圣智。见。属眼根。得眼根清净。明见诸法。而无遗谬也。彼于异时者。彼。指妄证人。异时。谓妄说之后別时也。若问者。谓被他检问。汝以何法得。从谁得。于何处得。得时云何。如是问时方说。若不问者。谓自生悔心。他不问。而自發露也。欲自清净故者。谓希求戒净。乃告他言。我实不知不见四圣谛等法。但言知言见。是虗诳妄语耳。虗者。谓自所说无实。诳者。本为诳惑于他。妄语者。因以妄心方自称说。何以此戒。有若问不问求清净等语。岂待他發露。方成其犯耶。此以彼先自对境陈说。而得其罪。故后还欲于境而求清净。虽作如是發露之言。然初向他说时。其罪已成。不由此發露。而得无犯也。除增上慢者。谓除增上慢人。无有诳心。不入妄语罪中。以其修道烦恼暂住。自心谓实已得已证圣果。故于出世增上法中。起心生慢。然此上慢。非破戒懈怠人得。唯持净戒修禅定者。不善分別名色。彼初入毗婆舍那。心绝猛勇。或得舍摩他。以善持力故。烦恼不起。自谓已得圣果。是故生增上慢。若自知实无所证。而故作虗诳。是为妄语也。是中犯者。若比丘如是虗而不实。口向人说。或遣手印。或遣使语。或遣书往。或作知相。前人知者。波罗夷。不知者。麤罪。若自在静处。作不静想。若不静处。作静想。自说我得上人法麤罪。若向天龙神鬼。及能变形畜生说。彼知者麤罪。不知者恶作。若实得道。向不同意比丘说。得恶作。若为人说法相。言我得者。本罪。人作人想。向说者。本罪。人疑。人作非人想。及非人。人想。或疑。尽偷兰遮。不犯者。向人说法。不自言我得。若戏笑说。屏处独说。梦中说。错说等。是中具足五缘。方成其犯。一是得处所比丘。二是人境。三有故妄心。四身口现相。五前人领解。具此五缘。得波罗夷。缘有阙者。随结应知(律摄云。苾刍意显胜法在己。面云有苾刍得如是等胜妙之事。然不自言是我者。得麤罪。五分律云。为利养故。种种赞叹他戒。定。慧。解脱。解脱知见成就。而密以自美。偷兰遮。为利养故。坐起行立。言语安详。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。十诵律云。有人问比丘言。汝是阿罗汉不。若默然者。偷兰应。应言。我非阿罗汉。勒伽论云。若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。若言我不堕三途。偷兰遮。萨婆多论云。乃至言持戒清净。婬欲不起。不实者。偷兰遮。若不诵经。自言诵经。非论师。言论师。非律师。言律师。非坐禅。言坐禅。大而言之。无所诵习。而言我有所诵习。悉偷兰遮。僧祇律云。宁啖灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虗妄称过人法。而得供养。如律本说。佛告诸比丘。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非己有。在大众中。故作妄语。自称得上人法。是中为口腹者。最上大贼。以盗受人饮食故)。

△后结问

释曰。犯一一法者。谓于四波罗夷法中。随犯其一。即非比丘。不得与清众同居。如前。后犯亦如是者。如前未受大戒时。是俗人。无比丘分。后犯戒时。亦如前俗人无异。是比丘得波罗夷罪不应共住者。既犯其法。便招其罪。罪名捐弃。谓捐弃佛法海外故不应共住也。若斯四法清净。堪闻后戒。故须致问。余义如前释。向下诸篇。例此应知。更不重出。此中波罗夷罪。犯名虽同。果报有异。所以者何。如婬处非一。畜生。及人。人中。有出家。不出家。不出家有二种。有持戒。不持戒。出家中有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差別。如盗戒中。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差別。出家人中盗亦有差別。三宝中亦有差別。如杀戒中。人有在家。出家。及持戒。不持戒。乃至圣人。如是差別。如妄戒中。向在家人说得上人法重。向出家人说轻。是故得罪名虽同。果报不同也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶。行罪。三犯戒罪。须提那于三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。余戒例此可知。又盗他物时。物离本处有二种。一举离本处。二举离本处。还著本处。即持去者。得二种罪。一得业道罪。以盗他物故。二得犯戒罪。以佛结戒故。还著本处者。得一罪。先离本处。还著本处。不损他物故。无业道罪。唯得犯戒罪。准义应知。俱有恶行罪。盗是恶法故也。律摄云。何故初三他胜。先婬后杀。逆次而说。不同余处。杀盗婬妄。而为次第。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由不净行。便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已。问时。便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。其相云何。谓无厌离。不忍。不证。然无厌离最强盛者。立为初二。一于婬欲。二于资财。不忍故行杀。不证故妄语。如上所释。当取后说为义。谓以地系烦恼偏重。故首制之。比丘遽出三界。婬欲是生死根原。有漏浊因。故楞严经亦为首诲。佛告阿难。若诸世界六道众生。其心不婬。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。婬心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断婬。必落魔道。汝教世人修三摩地。先断心婬。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。若不断婬。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。秪名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以婬身求佛妙果。纵得妙悟。皆是婬根。根本成婬。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使婬机。身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如经所明。自当观察。善惟修习。无致后失。

○二僧残法(开三)　初总标　中別列　后结问。

△初总标

释曰。僧伽。是众。婆尸沙。是残。谓前四波罗夷法。是无余义。若犯其一。无有余残可治。此十三法。体是有余。若犯者。尚有余残可治。要依僧伽而行其法。及依僧伽而出其罪。非依一二三比丘而行其法。及非依不满二十人僧。而得出罪也。毗尼母经云。如人为他所杀。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。

△中別列

○故失精戒第一

释曰。时佛游舍卫城。迦留陀夷。欲意炽盛。随念忆想。弄失不净。诸比丘。以此白佛。佛言。云何于我清净法中出家。作秽污行。汝愚人。舒手受人信施。复以此手弄阴出精。以无数方便呵责已。与诸比丘结戒。时有一比丘。乱意睡眠。于梦中失精。疑犯僧残。以此白佛。佛言。不犯。然乱意眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不恶惟明相。五者于梦中失精。善意眠有五功德。反上是也。故弄阴失精者。故。谓故心而作。以妄想邪忆念风吹婬欲火故肉髓膏流。热变为精。故心泄出。离于本处也(善见律云。以腰为本处。又云。不然。举体有精。惟除发瓜及燥处。乃无精。若精离本处。至道。不至道。及出。乃至饱一蝇。得僧残)除梦中者。谓在梦中不犯。以梦中无有实事可求故。若未离贪嗔痴人。散乱心眠。必失不净。若系念心眠。无有是过。言故弄阴。是所犯因。除梦中。乃重结开缘。僧伽婆尸沙。是结罪相也(僧祇律云。梦者虗妄不实。若梦真实。于我法中修梵行者。无有解脱。以一切梦。皆不真实。是故诸修梵行者。于我法中得尽苦际)。是中犯者。若为乐故。为自试故。为福德故。为祭祀故。为生天故。为布施故。为种子故。为自憍恣故。为颜色和悦故。如是一切方便弄失者。僧残。不失偷兰遮。此有六种發心动身。失不净。并得僧残。谓内色。外色。内外色。水风空。内色者己身。外色者他身。内外色者。己身他身。水风空者。若以男根逆水。或顺水。或以水洒。若逆风。顺风。或口嘘。若虗空中动身。亦无内色。亦无外色。自动故得罪。如是一切忆念身动失不净僧残。若女人捉比丘前。或后。比丘动身失不净僧残。不动身失者恶作。若比丘教比丘弄失得麤罪。不失得恶作。教余人弄失。不失。一切恶作。比丘尼波逸提。下三众突吉罗。不犯者。邪忆念失。见美色不触而失。或行时自触两䏶。或衣。或裙。或洗浴。揩摩。或烦恼炽盛。他触著时泄出。一切不作出不净意等。此戒比丘尼得波逸提者。以女人烦恼深重。难拘难制。又要在私屏处。多缘。多力。方能得出。不同男子。随事能出。故不同制。而罪亦轻也(根本律摄云。觉时为方便。梦中流泄。或复翻此。作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便其精欲动。即便摄念。皆得麤罪。若捉他生支。故出不净。或量度自生支。或手捉搦为乐。摩触故令兴起。并得麤罪。若为染心看自生支。得恶作罪。勒伽论云。出茎中精。偷兰遮。僧祇律云。若欲心起。身生。无出想。不故弄出。当自责心。若见他行婬。及禽兽交会。欲心起失不净者。是应责心若复为受乐故。更方便逐看。欲令出。出者僧残。若见男女裸身。欲心起失不净者。应责心。若为乐故。逐往看。令出者僧残)。

○女身相触戒第二

释曰。佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻佛所制。不得堕精。便伺妇女至房。扪摸唼口。诸比丘以此白佛。佛呵责已。而为结戒。婬欲意者。谓情生爱染也。与女人身相触者。是总标句。捉手捉发。是別释句。触一一身分。是总结句。女人谓堪行欲境。身。谓从发至足。身相触。谓以身就身作摩触事。此有九事。谓捉摩。牵。推。逆摩。顺摩。举。下。捉。捺。捉摩者。摩身前后。牵者。牵近于前。推者。推却于后。逆摩者。从下至上。顺摩者。从上至下。举者。捉举于上。下者。捉令坐下。捉者。捉持前后乳髀。捺者。擪捺前后乳髀也。捉手者。手。谓从指至臂。捉发者。发。谓头发。若触一一身分者。触。谓触著。身分。谓余身诸支节。肩臂脐乳髀腨爪齿等。是中犯者。若比丘欲心染著。触女人。或女人触比丘。欲心染著。无衣物隔时。随触多少。一一僧残。随一有衣隔。便得麤罪。二俱有隔。以衣物相触。得恶作。若触天龙神鬼女。畜生女能变形者。皆得麤罪。与二形身相触者。麤罪。与男子身相触。及触畜生不能变形者。皆恶作。若作女想。与男身相触。作男想。与女身相触。皆偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。皆僧残。触死女身未坏者。僧残。半分坏。多分坏者。麤罪。随女人所倚处。比丘以欲心动之。麤罪。若女人作礼捉足。觉触乐动身僧残。不动身恶作。打女人突吉罗。若欲心触衣钵坐具等。乃至自触身。一切恶作。人女。人女想。僧残。人女疑。及作非人女想。非人女作人女想。或复生疑。尽得麤罪。比丘尼波罗夷。下三众恶作。不犯者。若有所取与相触著。若脚跌倒地。堕女人上。若女人为水所漂。或堕火中。坑中。慈念接出。或绳缢。食毒。自刎。为救济故。一切无心受触乐。不犯。时佛在人间游行。见大聚火炽然。告诸比丘曰。若使有人捉彼火扪摸呜之。即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人。捉四姓之女。扪摸呜之。此二事。何者为善。诸比丘言。捉彼等女呜之。世事为善。若捉火即烧烂皮骨消尽。得大苦痛。不可堪耐。佛言。宁捉火呜。乃至筋骨消尽为善。何以故。不以此因缘。堕三恶道。若非沙门。自言沙门。乃至覆处作罪。内空腐烂。外现完净。不消信施。堕三恶道。长夜受苦。是故当持净戒。受人信施。一切所须。能令施主得大果报。所为出家。作沙门。亦得成就(僧祇律云。若女人落水。求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木绳牵出。不犯。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有异。合麤厚衣捉者。偷兰遮。若輭薄衣被合捉者。僧残十诵律云。女人为水漂应救。虽婬心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。若更触得罪。若绣畵木彫女故触。突吉罗。善见律云。若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。律摄云。若母来抱。若女坐怀中。若于迮路。口触。女唇。皆无犯。五种傍生。可凭渡河。象。马。特牛。水牛。牦牛。若㹀牛傍生。不应凭渡)。

○麤恶语戒第三

释曰。缘起同前。婬欲意。如上释。女人。谓解善恶言语者。麤恶者。谓鄙秽不净。非梵行法。虽一切罪。皆名为恶。但此为麤重罪之因缘。现是鄙秽不净之因。当来定招不如意之恶果。故特标云麤恶。婬欲语者。谓称说彼大小便道好丑。与婬欲相应不轨之言也与女人麤恶婬欲语。是总标句。随所说麤恶婬欲语。是別相句。是中犯者。有八事。皆得僧残。谓自求。教他求。问答解说教骂也。自求者。比丘欲意对女人言。与我二道。作如是如是事。或作余语与婬欲相应之言。教他求者。比丘语言。天神祐我。共汝作如是如是事。问者。谓问彼二道与夫主及外人私通事。答者。谓答彼二道与夫主私通事。解者。说者。亦如上。教者。谓教彼治二道。令夫主外人敬爱。骂者。谓毁辱彼二道也。如上说而了了者。一一僧残。不了了者麤罪。若与指印。书。遣使。作相。令彼女人知者。僧残。不知者麤罪。除二道。说余处好恶麤罪。向天龙鬼神女。及黄门二形说。彼知者麤罪。不知者恶作。向不能变形畜女。及男子说者恶作。若比丘欲意。向说麤恶语。麤恶语想。僧残。麤恶语疑。及非麤恶。麤恶想。或复生疑。皆偷兰遮。人女。人女想僧残。人女疑。或作非人女想。及非人女。作人女想。或复生疑。或女作男想。男作女想。尽偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。皆僧残。若性好作麤恶语。非欲心。突吉罗。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者。为女人说不净观。若说毗尼时。言次及此。若梦中语。欲说此。错说彼等(根本部云。若女人说鄙恶语。苾刍以言领受。情欢其事。虽不自说。亦得僧残。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯)。

○叹身索供戒第四

释曰。缘处同前。婬欲意如上释。于女人前者。谓在能解善恶言义女人前也。自叹身者。此有三种自叹。一谓自称誉己身端正好颜色。二谓自称誉种族。我是刹帝利。长者。居士。婆罗门种。三谓自称誉所修善法也。大妹者。是称唤彼词。我修梵行者。述自能修习清净之行。以此行是趣涅槃道。故云梵行。持戒精进者。谓自戒圆满。不缺。不穿漏。无染污也。修集善法者。谓勤修集诸胜妙法。所谓十二头陀功德。及能读诵。多闻。说法。持律。坐禅等。由修净行。故戒圆满。由戒圆满。故成就诸胜妙功德也。已上显自述功德。向下明索供养。可持是婬欲法供养我者。此明正索非法供养。拣非余事也。如是供养第一最者。谓如是婬欲供养。于诸供养中。是为第一最胜也。是中犯者。若在女前。一自叹誉身。一僧残。随叹身多少了了者。一一僧残。说而不了了者麤罪。若作手印。书信。遣使。现相。令彼知者。皆得僧残。不知者麤罪。除二道。更索余处供养。偷兰遮。向天龙鬼神女。畜女能变形者。说而了了麤罪。不了了恶作。向男子畜生叹。突吉罗。人女。非人女想。疑。及余四众得罪轻重。俱如前戒说。不犯者。语言。此比丘贤善。汝应以身口意业慈供养。若为说毗尼时。言说相似。乃至错说等(刹帝利。如九十事中入王宫戒释)。

○媒嫁戒第五

释曰。佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘。善知俗法。为他媒嫁。彼诸男女婚娶得适意者。便欢喜供养赞叹。不得适意者。便怨骂之。诸比丘以此白佛。佛种种诃责已。结戒。往来彼此媒嫁者。谓比丘为男女使。往来作婚娶也。持男意语女。持女意语男者。谓将彼此男女之意。互相告知也。若为成妇及私通事者。成妇。是终身为妻也。私通。是暂时私与他交会也。乃至须臾顷者。显非长时也。一日一夜。共有三十须臾。乃至令一须臾间合会亦得本罪。其往来彼此媒嫁。是使也。持男女意相语。是主也。为成妇及私通。是事也。乃至须臾顷。是时也。是中犯相云何。彼男女遣比丘为使。语言。汝为我取妇。若与我私通。若言须臾间。若一念顷。比丘自受其语。自往语。自受语还报。僧残。如是应知。比丘受语。往问。还报。于此三中。或自为初二。后一遣使。或自为初一。后二遣使。或自为初后。遣他作中。皆得僧残。此有四事。并成媒嫁。一语。二书。三指印。四现相。用此四事于彼受往还三中。或单以一事而为三。或用二三事而为间杂。若自往还。若遣使往还。令彼知者。僧残。不知麤罪。于其三中作二。得偷兰遮。作一得突吉罗。随媒嫁多小说而了了。一一僧残。不了了麤罪若媒嫁天龙神鬼女。畜女得变形者。及两门。二根。尽麤罪。媒嫁男子。畜生。皆恶作。人女。人女想。僧残。人女疑。及作非人女想。非人女。非人女想。及疑。皆偷兰遮。若持他书往。不检看。若为白衣作余使。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。为和合別离。夫妇共诤。和合令忏悔。为父母病。及系闭在狱。为信心优婆塞病。及在狱。为三宝。为塔。为病比丘等。看书持往。不犯。此上五戒。并属欲事。初戒虽无女境。而得受乐。次二戒。由身。由语。而受欲乐。第四戒。以善方便。而求欲乐。此第五戒。为他欲乐。而于中取活也(善见律云。若父母鬬诤。父遣母还本家。后生悔心。语比丘言。我年老旦夕无人侍养。可语汝母还看我。比丘受。此使。语母还报父。僧残。僧祇律云。若男子有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。得偷兰遮。若夫妇诤。比丘劝论和合。偷兰遮。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。若劝妇早还夫舍。偷兰遮。有二比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。有人多畜马。而无好种生者。倩比丘语某家有好生马。为我求之。比丘为求。得偷兰遮。戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧残。律摄云。若告言。何不索妇。得恶作罪。若复告言。彼家有女。何不求之。意为媒合。得麤罪。若言。此男何不为入舍。若言。此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言与媒事相应。所有言说。皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒事。师默言许者。得麤罪。何因此四戒如是次第。凡诸男子。未知女意。先且执手。欲试其情。若听许时。次当捉臂。乃至咽腹。渐次触余。若不许时。便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女。知其乐福。作众善语。而劝论之。此三据其自身染欲。次一为他。因求衣食。作媒嫁事。和合男女也)。