○饮酒戒第五十一

释曰。佛在支陀国。时尊者娑伽陀比丘。往辫发梵志家宿。现诸神变。降伏毒龙。拘睒弥国主见之。心生笃信。复为说法。令得欢喜。王遂慇懃。再三白言。欲何所须。尊者止之。六群语言比丘六物易得。难得者可与之。王曰。何者难得。报言。黑酒。次日设供。出种种甘饍。兼与黑酒。时尊者饮食饱足已。去至中路。为酒所醉。倒地而吐。阿难白佛。佛言。如今尚不能降伏小蛇。况大毒龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者力少。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益鬬讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终。堕三恶道。自今已去。以我为师者。乃至不得以草木头内著酒中。而滴入口。遂为结戒。饮者吞咽也。酒者。以米麦等。用饼麯酿成。或有杂酒。用华果藕蔗糖蜜等。加少米麯。酝酿成之。饮时令人惛醉。故名酒也。是中犯者。若酒。酒煑。酒和合。若食。若饮者。堕罪。若饮甜味酒。酢味酒。食麯。及酒糟。皆得恶作。酒作酒想。酒疑。及作无酒想。皆堕罪。无酒酒想。及疑。尽恶作。尼同犯。下三众恶作不犯者。若有病。余药治不瘥。以酒为药。若涂疮(律摄云。凡作酒色。酒香。酒味。或阙一。阙二。能醉人皆堕罪。不醉人得恶作。若啖曲及华果。能令人醉皆恶作。若酒被煎煑。饮不醉人。不犯。若酒变成醋不醉人。澄清见面。水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。佛言。依我为师而出家者。不应饮酒。不与他。不贮畜。乃至不以茅端滴酒置于口中。善见律云。若酒煑食。煑药。故有酒香昧。恶作。无酒香味。得食。萨婆多论云。啖曲犯者。以曲及药草。以酒和卧之。后乾持行。和水饮之。令人醉也。余曲无犯)。

○水中戏戒第五十二

释曰。佛在舍卫国。十七群比丘。在河水中嬉戏。波斯匿王与夫人在楼上见之。夫人遣人问讯世尊。以此因缘白佛。佛为结戒。水中嬉戏者。谓放意自恣为戏笑事也。是中犯者。从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇𪷽。乃至以钵盛水戏弄。尽得堕罪。若酪浆。若酒。麦汁器中。弄戏者。皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若渡水。若水中牵竹木。若取沙石。若失物入水取。或欲学知浮法(律摄云。若以水洒弄他时。随滴多少咸得堕罪。十诵云。槃上。坐床上。有水。以指画之恶作。善见律云。若摇船弄水。恶作。五分云。搏雪。弄草头霜。皆恶作)。

○指相击攊戒第五十三

释曰。佛处同前。时六群中一人。击攊十七群中一人。笑气绝。便命终。佛为结戒。以指相击攊者。此是身业所作。谓用指挃其肉。令酸痒难忍。而取笑也。指。谓手足之十指也。是中犯者。若以手足指相击攊者。尽堕罪。若拄杖。户𨸎。拂柄。及一切余物相击攊皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。若眠触令觉。及一切误触(五分云。击攊沙弥乃至畜生。皆恶作)。

○不受谏戒第五十四

释曰。佛在拘睒毗国。阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从。佛为结戒。不受谏者。谓他以诚言劝诫。而不纳受也。是中犯者。若他遮言。莫作是。不应尔。然故作者。突吉罗。若自知所作非。然故作者堕罪。余四众得罪同上。不犯者。若无智人来谏。若戏笑语。及错说等。

○恐怖他戒第五十五

释曰。佛在波罗梨毗国。夜间经行。龙护比丘。为给侍人。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立。时初夜已过。彼便请佛归房。世尊默然。中夜后夜过。亦复如是。心自念言。我今宁可恐怖令佛入房。即反被毛衣。作非人恐怖声。世尊清旦集僧。诃责彼已。而为结戒。恐怖者。谓作种种可畏形状。惊怖他人。所谓色声香味触法也。色谓象马鸟兽非人等形。声谓螺鼓象马等声。香谓根皮华叶果等香。及诸臭气。味谓醋甜苦涩咸辛等味。触谓冷热轻重细麤滑涩软坚等触。法谓语前人言。我梦汝死。失衣钵。罢道。汝师亦尔。父母重病。若命终。以如是等怖他也。是中犯者。若以色等而恐怖他人。彼人见闻知。怖与不怖。咸得堕罪。彼不见闻知。得恶作。若说而了了者堕罪。不了了者恶作。余四众得罪同上。不犯者。若以色等示人。不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦见。若当死。或罢道。失衣钵。乃至父母重病当死。应语彼言。我见汝如是诸变相事。乃至错说等(律摄云。以可恶色声等令生畏恼。得堕罪。若以可爱色声等令生畏恼。得恶作。若于受学人。及余人处。为惊恼者恶作。若说地狱。傍生。饿鬼。情存化导。彼虽怖。无犯)。

○过洗浴戒第五十六

释曰。佛在王舍城竹园中。瓶沙王听诸比丘在王池中浴。六群于后夜时。入池洗浴。王与婇女诣池欲洗。闻六群声。王便静默待之。六群以诸末药互相洗浴。乃至天明。王不得浴而去。大臣讥嫌。佛为结戒。后以热等因缘。故开余时也。半月洗浴者。谓听齐十五日一度而浴。无病比丘应受不得过者。谓当依教行。不得违越也。除余时者。谓在热等时浴而无犯也。热时者。春四十五日。及夏初一月。是为热时。春四十五日。谓春时余有一月半在。应作安居。即是三月一日。至四月十五日。夏初一月。谓入夏一月。即是四月十六日。至五月十五日。此两月半。名极热时也。病时者。下至身体臭秽。作时者。下至扫屋前地。风雨时者。下至一旋风。一滴雨著身。道行时者。下至半由旬。若来若往。是中犯者。除余时。若过一遍浇身。及浇半身。皆得堕罪。若方便欲洗而不去尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。为力势所持。强使洗浴(僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶。两脚。后洗头面。腰背。臂肘。胸掖。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。若洗浴时。不应輙使不信之人。及初信人人于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中然后方浴。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应用树叶掩身屏处而浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相著。带小虫出。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪)。

○露地然火戒第五十七

释曰。佛在旷野城。六群以在上座前。不得随意言语。即出房外。在露地拾草。及大树株然火。时空树中有毒蛇。为火气逼。从树孔出。六群惊怖。取所烧薪散掷。迸火烧佛讲堂。因为结戒。后以病比丘。及为病者煑食。若厨屋。温室。熏钵。染衣。然灯。烧香等。故开除因缘。而不犯也。无病者。谓非有病。须火炙身也。自为炙身者。非为他人也。露地者。谓在房外无覆葢处。此据当时犯缘而制。若无因缘。屋内亦不听然。以然火向有五过失。一令人无颜色。二无力。三令人眼暗。四令多人闹集。五多说俗事。然火者。谓以草薪等。而烧然也。若教人然者。非但自作不听教人亦得其罪。是中犯者。若然草木枝叶牛屎粪扫糠䴰等。皆堕罪。若以火置草木乃至糠䴰中。亦堕罪。若以半燋者掷火中。及然炭。皆恶作。若不语人言。汝看是知是。恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。有时因缘(僧祇律云。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞无罪。若然发马尾毛等。及烧皮饼毒药。皆越毗尼罪。律摄云。若发毛瓜骨洟唾血等置火中者。咸得恶作。萨婆多云。若行路盛寒然。不犯)。

○藏他物戒第五十八

释曰。佛在舍卫国。有居士设食请僧。十七群比丘持衣钵坐具等置在一面。经行仿徉。望食时到。六群伺彼经行背向。取其衣钵等藏举。时到觅之不得。彼即在前调弄。余比丘察知是彼所为。白佛结戒。藏者密举也。衣者。三衣及余衣也。钵者。铁瓦二种。应量之器也。坐具者。敷以坐卧也。针筒者。贮针之器。此等并是比丘要用资身之六物也。下至戏笑者。若故令他生恼而藏。或戏弄取笑而藏。悉皆得罪。是中犯者。若故恼他。或复戏笑而藏者。皆堕罪。余四众得罪同上。不犯者。相体悉而取举。畏风雨飘渍故举。若彼为性慢藏。狼借六物。为戒敕彼故而举之。彼借衣著不收摄。恐失故举之。或以此物故。有命难梵行难。而取举之(律摄云。但是沙门合畜之物。藏得堕罪。不合畜者恶作。若犯舍堕物。及不净三衣。减量衣。授学人物。外道婆罗门等物。輙藏举者。咸得恶作。五分云。藏余四众物。乃至畜生物。恶作。尼藏上二众物堕罪。余皆恶作)。

○輙著净施衣戒第五十九

释曰。佛处同前。六群真实施他比丘衣已。后不语主还取著。诸比丘嫌责。白佛结戒。与者。施与也。式叉摩那者。此云学法女。谓于二年中学其六法。及比丘尼威仪。若曾嫁女年十岁。与其六法。年满十二。授与具足戒。若童女十八。与其六法。满二十。授与具戒。所谓六法者。一染心相触。二盗人四钱。三輙畜生命。四小妄语。五非时食。六饮酒。若犯此六法。应从始更学。若犯根本。即应灭摈。沙弥。此言求寂。谓求趣涅槃圆寂之处也。尼者。女也。衣者。十种如上。不语主还取著者。谓施与他衣已。后不问彼受施衣人。而輙自还取披著也。所言与者。净施衣也。净施衣有二种。一者真实净施。谓真实施与他。应言。大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大德为真实净。二者展转净施。谓对彼作法。然后畜用。应持衣对一比丘言。大德一心念。此是我长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故(彼受净者应言)。长老听。汝有如是长衣。未作净。为净故与我。我今受之(受已。当问言)。汝欲与谁耶(彼应答言)。与某甲(受净者言)。长老。汝有是长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故守护持。随意用(长钵。残药。文并准此)。其真实净施者。应问主然后取著。展转净施者。语以不语。随意取著(善见律云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚著。然后说之)。是中犯者。若真实施与他衣。不语主而取著者堕罪。尼同犯。下三众恶作。不犯准上应知(展转净施者。即是持衣对彼说净。新云分別。既说净已。久近随畜。非谓实施与他也。所言施与某甲者。即随意遥指一亲友比丘名。然亦不须说令彼知。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分別。是合分別。我今于具寿前而作分別。以乌波駄耶作委寄者。我今持之。如是三说。注曰。此中但云于其二师而作委寄。意道彼师之衣。表其离著无属己之累。然亦不须请为施主。律中但遣遥指即休。不合报知其人。其人设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。其人若死。余处遥指。凡言委寄者。欲明其人是可委付也。五分律云。若独住比丘有长衣。应作遥指净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱屣互跪捉衣。心生口言。我此某衣。若干条。今舍。三说已。然后受所长衣。如前威仪心生口言。我此某衣若干条受。三说受已。所舍之衣。应用净施。如前威仪心生口言。我此长衣净施某甲。从彼取用。若不须易受者。所长之衣。应即如前净施。独净施法。至十一日。复应如前威仪心生口言。我此长衣从某甲取还。得至十日复如前法净施。若对人净施。应作展转净施。萨婆多论云。九十六种无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为净主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远出异国。应更求净主。除一切罪人。及盲聋痖瞎病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生鬬诤。如是等人。则不如法)。

○新衣不坏色戒第六十

释曰。佛处同前。六群著白色衣行。居士讥嫌。遂为结戒。新衣者。若是新衣。若初从人得。尽名新衣(若从人得如法色衣。准理应无有犯。然须点净而著)。应三种坏色者。谓染作青黑木兰也。一一色中随意坏者。谓于三种色中。任情为一也。青者。非大深青。及纯青也。黑者。谓是泥染。然亦不听用纯乌泥皂。以类外道服故。宜兼赤土。赤石。树皮也。木兰者。树名也。亦名林兰。其皮染衣。色作赤色。是中犯者。得新衣不染作三种色著者。堕罪。若有重衣。轻衣。及钵囊。屣囊。针线囊。禅带。腰带。帽。袜。巾等。不作净而畜者。尽恶作。若以未染衣。寄白衣家。亦恶作。余四众得罪同上。不犯者。不违上制。若衣色脱。应更染(十诵律云。若得青衣。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣。亦二种净。若青若茜。若得茜衣。亦二种净。若青若泥。若得黄衣。赤衣。白衣。应以上三种净。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵袋。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多论云。除三衣余一切衣。但作三点净著无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里舍勒。外不现。得著。若作现处衣。尽不得著赤黄白色。色不纯大者。亦如是除富罗。革屣余一切衣卧具等。尽应三点净著。不点净著用者。皆堕罪。若如法色衣。以五大色作点著者恶作。除五大色。有纯黄蓝郁金青黛。及一切青。亦不得著。若黄赤白。虽三点著。亦恶作。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小如豌豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如花形。若浣㲲时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各別补者。一一作净。若新作僧伽梨。趣一角作净。若一条半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净。绎曰。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色点作净。舍勒。此云内衣。似短裙也)。

○杀畜生戒第六十一

释曰。佛处同前。迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。佛为结戒。故者。谓非错误也。杀者。谓断其命根令不相续。若自断。若教人断。乃至以毒药。安杀具等。广如初篇中释。畜生者。是顺时方说。应云傍生。以其形傍。负天而行。故行亦傍。非待他畜养。而名畜生。所谓一切禽兽鱼鳖蜎飞蝡动等。凡有命者。是也。是中犯者。若作杀害心。断畜生命者。堕罪。若兴方便欲杀。而不杀者恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。一切无有害心。而误伤命也(摩得勒伽论云。欲斫藤。误斫蛇。不犯。欲斫蛇。误斫藤恶作。欲杀此虫。而杀彼虫。欲斫虫。而斫地。欲搦虫。而搦土。皆恶作。绎曰。原戒有性遮。体具无作。其无作体性。从受戒时三羯磨讫得。得此性已。任运止恶。任运行善。不俟　作。故云无作。是以于一切圣凡边得不杀戒。于一切情非情边得不盗戒。乃至于一切地。得不掘戒。于一切草木。得不坏戒。如是二百五十戒法。一一各周法界。持一则福等虗空。况复尸罗具足。是故出家一日一夜持戒。功德不可穷尽也。言性戒者。本性是罪。无问受戒与不受戒。犯之性自是恶。持之性自是善。不由佛制。方有善恶。故此亦名曰旧戒。遮戒者。本非是罪因佛制戒。遮不听作。犯之得罪。不受。犯不得罪。如草木等。俗即不遮。坏別无罪。比丘受得戒已。无作別生。持则感福。坏便获罪。又此遮罪。于一切性戒上俱有。忏则遮灭。性罪犹存。如伐草害畜。同是堕篇。忏即二罪俱蠲。偿命之愆犹在。是故性遮不同篇属自別。于二百五十戒中。属性罪者。如初篇四弃。二篇相触。恶语。无根谤等。三篇夺衣。妄语。毁呰。两舌。异语。嫌骂。强夺止宿。牵他出房。用二虫水。杀生。故恼。覆罪。呵戒。屏听诤语。嗔打比丘等。余者多是遮摄。准义应思。如明了论云。佛所立戒有三种。一性罪二制罪。三二罪。性罪者。若是身口意恶业所摄。或由随惑。及惑等流。故犯。复于此过犯中故意所摄。有染污业增长。与此俱有罪相续流。是名性罪。异此三因所犯或由不可別戒。或由失念。或由不故意过犯。此中若无惑。及惑等流。又无念念增长。是名制罪。若具二相。是名制性二罪。若人能如理了別此戒义。此人于律则明了。不看他面)。

○饮用虫水戒第六十二

释曰。佛在舍卫国。六群取杂虫水饮用。佛为结戒。知者。或自察知。或因他告知。水者。诸水。谓一切河池泉井沟渎。乃至酱醋酪浆等。虫者。或观即见。或滤然后见。饮用者。是内受用。其外受用如前戒禁。是中犯者。知是虫水。及虫浆醋等。而饮用者。堕罪。境想如前。余四众得罪同上。佛言听作漉水囊。如杓形。若三角。若作漉瓶。若细虫出。听安沙囊中。漉已。虫沙还著水中。不应无漉水囊行乃至半由旬。若无。应以僧伽黎角漉水(律摄云。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物有其五种。一谓方罗。应用细密绢。一尺二尺。随时大小。二谓法瓶。即阴阳瓶。三谓君持迦。乃瓶也。以绢鞔口。细绳系项。沉放水中。待满引出。仍须察虫。无方受用四谓酌水罗。即小团罗子。五谓衣角罗。应取密绢方一磔许。或系瓶口。或置碗口。滤济时须。非是袈裟角也。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗。去亦无犯。若顺流河。一度观水无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然须中间无別河入。若不流水及逆流河。一度观时。齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二別人净。三滤净。四涌泉净。五井水净。谓彼井水恒无有虫。若知彼人是持戒者。存护生命。纵不观察。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置碗中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆。可放井中。不得悬虗。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。徐沉井内。罗须净洗。晒暴令乾。僧祇律云。若水中虫极细微者。不得就用洗手而。及大小行。若不可信者。不得语令漉水。比丘应自漉用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合餐食。渴死长途。足为龟镜如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见有牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规图小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕三途。设得为人。短命多病。呜呼此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因。弥勒初成。俱证无生之果)。

○故恼他戒第六十三

释曰。佛在舍卫国。十七群往问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空。无相。无愿。云何得豫流果。乃至无生果。六群报言。如汝等所说者。则自称得上人法。已犯波罗夷。非比丘。十七群便往白上尘。若作如是问。为犯何罪。答言。不犯。即察知彼与十七群作疑恼。白佛结戒。故恼者。谓故心令他疑悔。而生恼也。或为生时疑。如问彼言。汝生来几时耶。答言尔所时。语言。汝不尔所时生。汝如余人生。或为岁腊时疑。问言。汝几岁。答言尔所岁。语言。汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。或为受戒生疑。问言。汝受戒既年不满二十。又界内別众。或为羯磨生疑。问言。汝受戒时白不成。羯磨不成。非法別众。或为犯生疑。语言。汝犯波罗夷。乃至突吉罗恶说。或为法生疑。语言汝等所问。则是犯波罗夷。非比丘也。须臾间不乐者。三十须臾。为一昼夜。谓令他乃至少时间。情不安隐也。是中犯者。若故以此事为作疑恼。说而了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。其事实尔。不故作恼。恐彼后生疑悔。为利益心故说。乃至错说等(律摄云。若作饶益心。随顺律教。以理开导者。皆悉无犯)。

○覆他麤罪戒第六十四

释曰。佛在给孤独园。䟦难陀数犯罪。向一亲厚比丘说。嘱令勿语人。后䟦难陀与彼共鬬。彼即向余比丘说其所犯。余比丘问知其后为鬬故乃说。白佛结戒。知者。若自见知。或別人说知。他比丘者。谓在此法中受大戒人。麤罪者。四弃十三僧残也。覆藏者。谓掩蔽其过。而不说也。是中犯者。若小食知。食后说。食后知。至初夜说。初夜知。至中夜说。皆恶作。中夜知。至后夜欲说。而未说。明相出堕罪。若覆余罪。若自覆麤罪。若覆未受大戒人麤罪。尽恶作。麤罪。麤罪想。犯堕。余悉恶作。尼同犯。下三众恶作。若尼覆他弃罪。得波罗夷。不犯者。先不知麤罪。不麤罪想。或无人可向说。若说或有命难梵行难。不说无犯。若比丘。内有五法。应举他罪。以时。不以非时。真实。不以不实。有益。不以减损。柔软。不以麤犷。慈心。不以嗔恚。若身威仪不清净。言不清净。命不清净。寡闻。不知修多罗。寡闻。不诵毗尼。言辩不了。喻若白羊。是不应数举他罪。若诸法具足。应以时。以法。举他罪。又复此比丘。有爱恭敬于我者。则应举罪。或无爱。有恭敬。或无恭敬。有爱应举。若虽无爱无敬。能令舍恶就善。应举。若彼有所重比丘。尊敬信乐者。能令舍恶行善。应举。若都无者。僧即应都舍置驱弃。语言。长老。随汝所去处。彼当为汝作举。作忆念。作自言。遮出罪。遮说戒。遮自恣。譬如调马师。恶马难调。即合韁杙驱弃。如此比丘。不应先从其求听。即此是听(萨婆多论云。覆他麤罪有三种。一覆他四弃僧残。得堕。二覆他出佛身血破僧。得偷兰遮。三覆他堕罪。得恶作。以匿藏罪恶。染污佛法也。十诵律云。见他罪。向一人说便止。若闻若疑。不须说。僧祇律云。说时不得趋向人说。当向善比丘说。若同和尚阇黎。若彼罪比丘凶暴。若依王臣力。凶恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身。焉知余事。尔时但护根相应。无罪)。

○与减年受戒戒第六十五

释曰。佛在王舍城。时城中有十七群童子。先为亲友。最大者。年十七。最小者。年十二。相将共至寺中求出家。诸比丘即度之。与受大戒。时诸童子小来习乐。不堪一食。夜半患饥。大唤啼哭。佛闻声。知而故问。阿难具以事白。遂为结戒。年满二十者。谓生年已足二十岁也。应受大戒者。谓年岁既满二十。堪受具足戒也。具足者。谓受二百五十大戒。便能具足圆寂涅槃道故。亦名圆具。又名近圆。并是亲近涅槃之义也。知年不满二十者。知。或和尚及众僧自知。或受戒人及余人语知。以其年少志性轻躁。不能具学诸戒威仪。进修道业。亦复不能堪忍恶言。及日中一食。饥渴寒热等苦。又以轻躁故。人多诃责。毁呰佛法。若在沙弥。人则不诃也。与受大戒者。与是能授。受是所受。能授谓三师。及余僧众。所受谓求具足人。此人不得戒者。谓所受人。年既不满。僧虽以白四羯磨法受。而彼不成比丘性。名非具足。如来深知众生业性差別非满则戒体不圆。故制年满二十听受大戒。佛为法王。诸法之主。而诸佛子。从佛口生。从法化生。是故依制则比丘性具。违教则戒法匪成也。彼比丘可诃者。谓不但所受者不得戒。而能授者亦得罪。痴故者。谓能授人无智慧。不知戒法。故名为痴。佛言。听十岁智慧比丘授人具足戒。与人依止。当行和尚。阿阇黎法。和尚者。从受得十戒。具足戒。和尚等者。多己十岁。阿阇梨者。有五种。一出家阿阇梨。所依得出家者是。二受戒阿阇梨。受戒时作羯磨者是。三教授阿阇梨。教授威仪者是。四受经阿阇梨。所从受经。若说义。乃至一四句偈。五依止阿阇梨。乃至依止一宿住。阿阇梨等者。多己五岁。如上五人。皆当师位。能生轨范。故总名之为轨范师也(和尚。此云亲教师。律摄云。满足十夏方住师位。复须成就五法。乃至戒见多闻。自他俱利。威仪行法。无所亏犯。具如是德。名亲教师。由其亲能教出离法故)。有五法不成就。不得授人具足戒。谓戒。定。慧。解脱。解脱知见。复不能教人坚住于此五法。有五法成就。不得授人具足戒。谓无信。无惭。无愧。懒惰。多忘。复有五法。破增上戒。见。威仪。少闻。无智慧。复有五。不瞻视病弟子。弟子不乐住处不方便移。不能如法律教除彼疑。不能教舍恶见住善见。减十岁。复有五。不知犯。不犯。若轻。若重。减十岁。复有五。不知教授弟子。增上威仪。增上净行。增上波罗提木叉。白羯磨。复有五。不知增戒。增心。增慧。不知白。不知羯磨。若一一反上。得与人授具足戒。得与人依止。得畜沙弥。不得畜二沙弥。若能教持戒。增心。增慧。学问。讽诵。听畜。当以二事将护。一以法。谓教增戒。乃至讽诵。二以衣食。谓四事。乃至所须之物。随力所堪为办。若不承顺恭敬。不顺弟子法。听以五事诃责。应语言。汝去。莫入我房。莫为我作使。莫至我所。不与汝语(阿阇梨。则改莫至我所。应云莫依止我住)。有五事。师应诃责。无惭。无愧。不受教。作非威仪不恭敬。复有五事。无惭。无愧。难与语。与不好人为友。好往婬女家。复好往妇女。大童女。黄门家。及比丘尼。学法女。求寂女精舍。好往看捕龟鼈。有如是等事。应诃责。不应尽形及竟安居诃责。不得诃责病者。不应不现前。及不出其过诃责。诃责已。不应便受供给作使。不应与依止。时有被呵责已。无人为将顺。致彼休道。不乐佛法。听余人作如是意受。为其和尚阇梨。欲令忏悔和合故。不应引诱将他弟子去。若将去。如法治。若彼和尚。阇梨。或破戒。破见。破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。于沙门法无利益。应作如是意。所以诱进将去。欲令其长益沙门法故。若弟子下意随顺。无有违逆。求解过。师当受(律摄云。应诃不诃。不应诃而诃。应恕不恕。不应恕。而恕。皆得恶作罪)。若僧欲为弟子作羯磨。所谓作诃责。作摈。作依止。作遮不至白衣家。作不见罪举。不忏悔举。不舍恶见举。和尚当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作。令如法。当令弟子顺从于僧。不违逆。求除罪。令僧疾疾与解羯磨。若弟子犯僧残。当如法料理。若应与別住。应与本日治。应与意喜。应与出罪。皆随应与之。如上所制和尚法。不依行者。一一得罪。时和尚于弟子所。行和尚法。弟子于和尚所。不行弟子法。佛言。应行弟子法。若和尚。众僧为作羯磨等。弟子当于中如法料理。乃至令僧疾疾与解羯磨。和尚犯僧残。弟子当如法料理。乃至与出罪。和尚病。当瞻视。不乐住处当移。乃至以二事将护。不白和尚。不得入村。及入他家。不得从余比丘。或将余比丘为伴。不得与。不得受。不得佐助众事。不得受他佐助众事。不与他剃发。及使他剃发。不得入浴室。不得为人揩身。及受他揩身。不得至昼日住处。不得至界外。不得行他方(根本部云。惟除五事不白。自外一一皆须白师。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内礼塔)。当清旦入师房中。受经问义。当除去小便器。应白时到。以澡豆灰净洗手。有可食物。及僧中有利养。当为取。当授澡豆。杨枝。与师洗手漱口。有可食物授与。僧中有利养。当白师言。得如是物。是和尚分。当问言。和尚欲入村不。若言不入。当问何处取食。当如敕往取。若言入村。当洗手已。徐徐取衣。勿使倒错。取安陀会。舒张抖擞看。勿令有毒虫。次取腰带。僧祇支。郁多罗僧。舒张抖擞看。授与和尚。应叠僧伽梨著肩上。次取钵洗盛囊中持去。应取师衬身衣叠举。复取洗足物卧毡被举之。师出行时。当捉行道革屣。出房时。当还顾闭户。复以手推扉看牢不。若不牢。当重闭。徧观左右已。持户𨸎著屏处。若恐人见。及不牢者。当持去。令师在前行。道逢相识人。当共善语。善心忆念。行时当避人道。若欲入村时。应小下道。安钵置一面。舒张僧伽梨看。方授与师。若村外有客舍。坐肆。作坊。持行道屣寄中。应问师。我得寻从不。若言可尔。即当寻从。若言不须。在某处住。应如敕住。若师入村不时出。当作如是意。入村乞食。此分与和尚。此分属我。彼出村已。还取革屣。下道。持钵置地。叠僧伽梨著肩上。若师所住食处当净扫。敷坐具。具净水瓶。洗浴器。盛食器。复安浴座。洗足石。拭足巾。若遥见师来。即起奉迎。取手中钵。置钵支上。若钵床上。取僧伽梨舒张看。勿令有腻沾污等。有当去之。宜浣者浣之。师洗足竟。当弃水。持洗石。拭巾。还置本处。复自净洗手已。授净水与师洗手。自所有食。当取奉师。白言。此是我食分。可食。彼须者当取。若师食时。当侍立看。供给所须。若日时欲过者。应即同时食。师食已。当手中取钵。行澡漱水。若自食竟。有余。当与人。若非人。若著净地无草处。若著无虫水中。取盛食器净洗。及取坐具等。还置本处。复次入师房时当看。若有尘土。当出床褥枕。及地敷等。在外晒之。净除房中粪土。弃时当看。若有针线弊帛。至下一丸药。取置现处。若有主识者。当取。复当拂拭向上。杙上。架上。若房有坏处。虫鼠孔穴。当补治之。极令净洁。若本敷座不齐整。当更齐整。所著衣。不著衣。应各各別一处。庭中有尘土。应除去。取水瓶净洗已。还盛净水安本处。复当与师具水瓶。澡瓶。饮水器。若浴室中有洗浴时。当问师欲洗不。若言洗。当先至浴室看。洒扫令洁。有不净水。应弃之。应破薪。便破。具诸洗浴具。当白上座。然后然火。然已。白时到。若师病羸。若老极。当自扶抱。若以衣与。往温室中。取衣安架上已。与师揩摩身。当立师后。与师洗。自洗已。若师羸老。当扶舆出浴室。乃至还房中。敷卧具令卧。以衣被覆之。乃出房闭户。还至浴室中。徧看诸洗浴物。还置本处。有不净水除之。灭火闭户而去。彼当朝中日暮。三问讯师。当为师执二事劳苦。不得辞惮。一修理房舍。二为补浣衣服。师如法所教事。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞惮。假托因缘而住。若被诃责已。应向师如是忏悔。露肩脱屣胡跪合掌言。和尚存念。我今忏悔。更不复作。若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔。复不听者。当下意随顺。方便求解所犯。如上不依行者。一一得罪。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语师言。我如法。师亦不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。舍不教诃。若犯。亦不知。若犯而忏悔。亦不知。时诸新受戒比丘。和尚命终。无人教授。不按威仪。佛言。听十岁智慧比丘与人依止。作阿阇梨。阿阇梨于弟子。当如儿想。弟子于阿阇梨。当如父想。展转教事。于佛法中。有增益流布。当作是请。大德一心念。我某甲今求大德为依止。愿大德与我依止。我依止大德住(如是三说)。彼当言。可尔。与汝依止。汝莫放逸(阿阇梨法。一如和尚法。弟子事阿阇梨法。一如事和尚法)。若新受戒比丘乐静处者。听余处依止。即日得往还。若不得。听无依止而住。时新受戒旧住比丘。輙舍住处去求依止。住处坏。佛言听新受戒旧住比丘无依止而住。为护住处故。不应遣使受依止。与依止若和尚阿阇梨行。不即日还。若弟子行不即日还。皆应更受依止。以离宿一夜故。即失依止。若一夜不依止。得一突吉罗罪(十诵。五分。听无依止。乃至六宿。尼陀那云。若有心求依止师。得至五六夜。若无心求。一夜不得。于僧受用饮食之类。皆不合受)。不得不选择受依止。与依止。若病。及瞻病者。无依止得住。若众僧与二师。及弟子作诃责羯磨等。不失依止。若为作灭摈。即失依止。听五岁有智慧比丘。从十岁有智慧比丘受依止。若愚痴无智者。尽形寿依止。有五法失依止。一师诃责。二去。三休道。四不与依止。五入戒场上。复有失依止。若死。若五岁。若过五岁。若见本和尚。若二师休道。若死。若还在和尚目下住。有五种持律师。咸应依住。一者诵戒序至三十事。二者诵至九十事。三者广诵戒毗尼。四者广诵二部戒毗尼。五者都诵毗尼。是中春冬。随依上四种。若不依住。恶作罪。夏安居应依第五持律。若不依住。堕罪(僧祇律云。有四种阿阇梨。一无食无法。应不问而去。二有食无法。应问而去。三无食有法。虽苦。尽寿不应去。四有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。若二师有过。弟子应谏。不得麤语。如教诫法。应软语言。师不应作是事。若从者善。若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阇梨。应担衣钵出界一宿。还依止余人。若彼有势力。应远去。或依止有德重人。若满五岁善知法及毗尼。得离依止。若不善知法毗尼。不能自立。不能立他。尽寿应依止住。若满十岁善法毗尼。能自立立他。得受人依止。十诵律云。五法成就。满五岁。不受依止。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉学利广说。虽复受戒岁多。不知五法。应尽寿依止他住。根本部云。未满五岁。虽五法成就。乃至善通三藏。具证三明。除尽三垢。亦须依止。若满五夏。许离夏止游行。然所到处。仍须依止。若生年八十。满六十夏。于別解脱经。未曾读诵。不了其义。亦须依止老者。如无老者。小者亦得。惟除礼拜。余悉应作。此人名为老小苾刍。十诵云。若饥饿时。可得日日见和尚处。听住。应日日来。若不能者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。复不得来。乃至二由旬半。至自恣时。应来见和尚。母经云。受依止竟。乞七日法出界外。七日满还来到寺。不失依止)。如上已明师资之法。向下当释本文。是中犯者。和尚若知。若疑。未满二十。与授戒。三羯磨竟。堕罪。二羯磨竟。三恶作。一羯磨竟。二恶作。白竟一恶作。若未白。为作方便。若剃发。若欲集僧。若僧已集。一切恶作。众僧若知。若疑。未满。众僧尽得恶作。尼同犯。不犯者。先不知。信受戒人语。若傍人证。若信父母言。若受戒已。疑。听数胎中年月。及闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。如是满者善。若不满者。退为沙弥。然后更与受戒。若不尔者。同于贼住。若无和尚。若二和尚。乃至众多和尚。不名受具足戒。不得度官人(善见律云。食禄尽。然后得出家。若王听亦得出家)。无衣钵者。不得受具。不得借衣钵受具。不听度犯比丘尼者出家受大戒。若已受。应灭摈。不得度贼心入道者出家。已出家。应灭摈(此谓自出家人。若未共比丘众僧羯磨说戒。未度出家不应度。若已度出家受具足。即名为受具足。若曾共羯磨说戒。即应灭摈。僧祇律。谓未曾入布萨自恣中。后有好心。得与出家受具。若曾入。是名盗住。不听出家。若王子。大臣子。避难自著袈裟。亦。如是。若沙弥盗听说戒。解知初中后语者。后不得受具足。若暗钝。若意缘余事。不记初中后语者。后得受具足戒)。不得度坏法外道。欲度外道。先与剃发著袈裟。受三归十戒。从僧乞四月共住。僧应白二羯磨与之。若彼不执外道白衣法。及不亲近外道。不诵外道典籍。闻说外道过。不生嗔恚。随顺比丘。能令比丘喜悦。乃与受具足戒。若受戒已。复入外道。后还求出家。不应与出家。此名坏法外道。不得度奴。及贼。并负债人(有人为偿债。得度)。不得度五种黄门。谓生。犍。妒。变。半。若已度。即应灭摈。若畜生变人形来。不得度与出家。不得度五逆罪人。及无男根者。有三种人不得具足戒。不自称字。不肯称和尚名。不乞戒。复有三种人不得戒。谓著俗服。外道衣。庄严身具。不得受眠醉狂嗔恚者戒。如是截手足耳鼻。根卵臂肘指。及常患疥疮。若死相现。若身癯。若身如女人。有名籍。避官租赋。身駮。尖头。背坏。锯齿。虫身。虫头。若发痶痪。曲指。六指。缦指。一卵。无卵。或㿉。内曲。外曲。上气病。[病-丙+(工/矢)]病。吐沫病。癞癕。白癞。乾痟。癫狂。及诸苦恼。青眼。黄眼。赤眼。烂眼。红眼。瞖眼。水精眼。极深眼。三角眼。猕猴眼。大张眼。凸眼。一眼。睐眼。邪眼。嗔怒眼。瞷眼。疮眼。斑眼。身臊。若患婬疮。或痖。聋。跛。曳脚。卷足指。一手。一足。一耳。无发。无毛。无齿。青发。黄发。白发。太长。太短。妇女𨄔。象马牛猪羊鹿蛇鱼鸟头。一头。乃至多头。一切青黄黑赤白色。风病。热病。痰癊病。癖病。喉戾。唇缺。无舌。身前凸。后凸。内病。外病。当卧不转病。似老极形。失威仪行。不知好恶。下至一切汙辱众僧者。并不得度。若从不持戒和尚受具足。不知者得戒。知者不得戒。若有八难事。及余因缘。二人。三人。听一时作羯磨受具足戒。不得过。过即不得戒。以非法故。众僧得罪。若受具足。乃至先须臾时。名为上座。若二三人同时羯磨。便无大小。不互礼敬。若和尚及足数人不现前离见闻处。或在界外。皆不名受具足。若先不与沙弥戒。便受具戒。得戒。众僧有犯。若在中国。不满十僧。不得受大戒。若在边国。听持律五人。得受大戒。父母不听。不得度令出家。若在僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不得和合。当房房语令知。若不满二十。若减十二能驱乌。持戒。一食者。听度令出家。于二师前。阿阇梨授与十戒。名为沙弥也(萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得戒。惟听为沙弥。七岁已下。亦不听度。若度受戒。二俱恶作。若先请和尚受十戒法。和尚不现前。亦得十戒。和尚若死。闻不得戒。不闻得戒。若白四羯磨受具足戒。和尚不现前。不得戒。以僧数不满故。若僧数满。设不现前。亦得受戒。杂事律云。不得四人同时受近圆。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。五分律云。先到受戒处者。应先与受戒。若二人俱到。年大者先受。若同年。和尚大者。先受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。余事亦得羯磨三人。一切不得羯磨四人。若二师罢道。后来就弟子求出家受具。先弟子应与衣钵助使得成。亦听即与作师。彼更受戒者。应如法敬师。萨婆多论云。凡受戒法。先与说法引导开解。令于一切众生上起慈愍心。即得增上心。便得增上戒。内法传云。其受戒竟。次即本师为指戒本令识罪相。方教诵戒。既其熟已。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。岂有欲受之时。非常劳倦。亦既得已。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受已。不重參师。不诵戒经。不披律典。虗沾法位。自损损他。若此之流。成灭法者。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。西国相承。事师之礼。初夜后夜。到其师所。师乃遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。期则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不轻。律有明言。宁容致慢。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。优婆塞戒经云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪)。

○發起诤事戒第六十六

释曰。佛在舍卫国。六群鬬诤如法灭已。后更發起。作是言。汝不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未有诤事。而有诤事起。已有诤事。而不除灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。知者。若自了知。若他语知。诤事者。以此事故。诤竞由是而生。诤有四种。谓言诤。觅诤。犯诤。事诤。详如后释。如法者。谓如法。如律。如佛所教。忏悔已者。谓其事善除灭竟。后更發起者。谓其诤已灭。复以不善心而發举之。令不止息也。是中犯者。知如法灭已。更發起言。不善观。不成观。乃至不成灭。说而了了堕罪。不了了恶作。若余鬬诤骂詈。若自诤事。若共非受具人鬬诤。更發起者。尽恶作。如法灭。如法灭想。堕罪。疑。恶作。不如法灭。如法灭想。及疑。皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。先不知如法灭。及实不如法灭。

○与贼伴同行戒第六十七

释曰。佛在舍卫国。六群从舍卫至毗舍离。有私度关贾客伴。舆之同行。俱为守关人所捉。佛为结戒。贼伴者。谓窃盗劫夺。及偷关税人。若还。若去也。结要者。谓共期约。至城。若村也。同道行者。谓共为伴侣。同在村间。处处道路。而行也。乃至一村间者。谓下至行一村间道。亦得本罪。是中犯相轻重。如共妇女同行戒说。余四众得罪同上。不犯者。不知。不共结伴。及力势持缚等(僧祇律云。若中道觉知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。至近聚落方便舍去。若贼觉者。应语言。长寿。我正到此耳。若与反叛负债人共行。越毗尼罪。五分云。共恶比丘期行。恶作。若诸难缘共期行不犯。根本律云。若以贼为防援引导人。若迷失道。彼来指示。虽同道。不犯)。