○与尼屏坐戒第二十六

释曰。佛处同前。时迦留陀夷。至偷兰难陀比丘尼所。在门外共一处坐。居士讥嫌。诸比丘白佛结戒。与者。谓一比丘独与一尼共坐也。屏处者。谓屏障处。如不定法中释。是中犯者。若独在屏处与尼坐者。堕罪。立住者。恶作。若盲而不聋。聋而不盲。得恶作。余四众恶作。不犯者。有伴。若行过卒病倒地等(按根本部。设余威仪。亦得堕罪。萨婆多云。起已还坐。随得尔所堕罪。若与余二女屏覆处坐。尽堕罪)。

○与尼同行戒第二十七

释曰。佛在舍卫国。六群比丘与六群尼在人间游行。诸居士见。皆嫌之。佛为结戒。后诸比丘。于道路卒相逢遇。畏慎不敢共行。佛言。不期无犯。时僧尼二众。俱欲至毗舍离国。以不得同行。诸尼在后。为贼所劫。由是开听异时也。期者。谓共结契期约。去至某处也。同一道者。显非异路也。道谓村间分齐行处也。行者。谓共涉路而去也。从一村乃至一村者。谓经涉聚落界也。除异时者。谓在难缘。有商客同行。不犯。疑畏怖者。如三十事中释。是中犯者。若与尼期行。乃至村间分齐处。随众多。界多少。一一堕罪。若非村空处行。乃至十里。堕罪。若减一村。若减十里。若多村间。同一界行。若方便欲去。共期庄严。一切恶作罪。余四众突吉罗。不犯者。为势力所持等(萨婆多论云。若不期。而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还。得恶作罪。若与余二女议共道同行。同尼也。尼与比丘期行。突吉罗。律摄云。凡苾刍。苾刍尼。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。有讐隙者。不应共行。若有因缘须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽陀。弹指而进。若于路次。暂止息时。或至泉池取水之处。皆诵伽陀。其止宿处。应诵三启。尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者。尼亦助舁。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。伽陀述如余处。十诵律云。若有疑处。尼之衣食。比丘应取持去。至安隐处。应还语言。姊妹。汝等随意。不得共行。若复共行。至一聚落。堕罪)。

○与尼同船戒第二十八

释曰。缘处同前。佛制戒不得同船。时僧尼俱欲渡恒水。直至彼岸。以不得同船故。尼遂在后。值天暴雨。江水泛涨。船不及还。尼在岸宿。夜为贼劫。故开直渡也。期同乘一船者。谓共期约。同载一船也。上水者。逆流也。下水者。顺流也。除直中者。谓从此岸。直至彼岸。而不犯也。是中犯者。与尼期同船。上水下水。若入船里。便得堕罪。若一脚上船。若方便欲入而不入。若共期庄严。尽得恶作。余四众得罪同前。不犯者。不共期。若直渡时。船师失济。上水下水。或为诸难等(萨婆多论云。与余二女共期载船。同尼也。尼与比丘议载船。突吉罗。根本律云。若篙棹柁折。随流而去。或避滩碛。或柁师不用其语。此皆无犯)。

○尼赞得食戒第二十九

释曰。佛处同前。时城中有一居士。请舍利弗目连饭食。偷兰难陀尼。先至其家。向居士毁二尊者是下贱人。赞调达五人是龙中之龙。言语之间。二尊者至。尼即改言。龙中之龙已至。尊者食已。还白世尊。世尊呵责调达部党。遣尼劝化得食。因为结戒。后诸比丘。不知有劝化。无劝化。佛言。不知无犯。时王舍城有大长者。是梨师达尊者知识。念言。若尊者来至此城。我当为尊者初至故。供养众僧。后时尊者至城。长者家尼。闻尊者至。便往报长者。因即设供。请尊者及僧。时梨师达问知尼报因缘。遂不敢受食。佛言。檀越先有意者。不犯。由是更为结戒。除先有意也。赞叹教化者。谓过分赞美其德。言。此比丘是十二头陀。多闻。法师。持律。坐禅。若供养者获殊胜福。以斯称扬劝化檀越。令生信敬。而行惠施也。因缘者。正由教化事故得食。非为余缘而得也。得食食者。食。谓彼所施馔。饭𪎊饼果酥酪羮菜等。下食字。是啖嚼吞咽之义。除檀越先有意者。谓施主先有念请此比丘。其尼虽后赞叹。食之无犯。是中犯者。彼比丘知尼教化得食。食。咽咽堕罪。得余衬体衣灯油等。尽恶作。教化。教化想。堕罪。教化疑。及不教化。作教化想。疑。皆恶作。余四众突吉罗。不犯者。尼自作檀越。或檀越令尼料理等(五分律云。若以余四众赞叹因缘得食食。恶作。萨婆多论云。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。食者无罪。律摄云。依实赞德。无矫妄心。或正信家。或亲族舍。设知赞叹。并皆无犯。僧祇律云。若有如是赞叹食。当展转贸食。不可舍食而去。若比座垢秽不净。不喜与贸者。当作是念。此钵中食。是某甲比丘许。我当食。无罪)。

○与妇女同行戒第三十

释曰。佛处同前。时尊者阿那律。在道路行。有妇与姑共诤。欲还外家。便逐尊者随去。其夫追至。谓尊者诱妇逃去。遂打尊者几死。尊者即下道。在静处趺坐。入火光三昧。其夫便生善心。俟起定已。礼拜忏悔。尊者为说妙法而去。还寺向诸比丘说。比丘白佛结戒。是中犯相轻重。与尼同行戒无別。此唯以白衣女人为异。故不重释。余四众。突吉罗(根本律云。若他遣女人为引导者。或迷于道路。女人为指授。无犯。此根本部。无有男子同伴。故犯)。

○过受一食施戒第三十一

释曰。佛处同前。时拘萨罗国有村。无僧住处。有居士为僧故作住处。常供给饮食。住此中者。唯听一食。六群至彼住处得好美食。以贪著故。至第二宿由复不去。意欲得数数食故。居士讥嫌。佛为结戒。时舍利弗至彼处得病。畏犯此戒。即扶病去。病遂增剧。由此复为结戒。更增无病之言。施者。谓供给所须也。一食处者。谓其住处。本为周给一宿。施以一食。所言食者。谓是时食也。无病者。谓四大调适无诸疾苦。若身有病。不能前进。若离此处。则病患增剧不得安隐。是为病也。应一食者。谓正当受彼一䬸之供也。若过受者。谓受第二食。即得罪也。是中犯者。若无病。于彼一宿处。过受食者。咽咽堕罪。更受余衬身衣灯油等。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。若居士请留。若檀越次第请食。今日受此人食。明日受彼人食。或为诸难所阻(萨婆多论云。若过一夜不食者。恶作。若余处宿。是中食。堕。病者乃至从一聚落来。身伤破。下至竹叶所伤。皆名为病)。

○展转食戒第三十二

释曰。时佛与诸比丘游行人间。有沙㝹婆罗门。载五百车饮食。经冬涉夏。随逐世尊。伺候空缺无食日设供。而不能得空日。往语阿难为代白佛。欲以饮食布地。令佛僧蹈过。则为受供。佛乃听作粥饼供僧。时频头国诸居士。闻佛听僧食粥及饼。皆大欢喜。作好饼稠粥供之。有一少信大臣。见佛僧大得供养。知必福田。遂办美食请僧。然僧先已食浓粥。不能多食。大臣嫌之。佛制不听食稠粥。由未结戒。稠粥者。以草画之不合。是也。时王舍城中。有一少信乐师。办诸美食请佛及僧。而僧先已食饭𪎊饼等。不复多食。乐师讥嫌。佛因结戒。不听展转食。时诸病比丘所请食处。无随病食及药。若有随病药食。畏慎不敢食。恐犯展转食。佛及开病比丘听展转食。时有一居士请佛及僧。复有一居士欲请佛僧。施食及衣。诸比丘畏慎不敢受后请。往白世尊。佛复开施衣时。听展转食。乃更为结戒。除余时也。展转食者。亦名数数食。谓受一家请食已。复受余家请食。请有二种。一僧次请。二別请。食。谓饭𪎊饼等。除余时者。是佛听许时也。病时者。谓身有病。不能一坐食得饱足也。施衣时者。谓无功德衣一月。有功德衣五月。若复余时施食及衣也(律摄云。谓有施主施与浴衣。及余帔服。或贝齿物等。以充衣直。根本律谓乃至施如拭巾裙量。无犯)。是中犯者。若今日得多请食。应自受一请。余者当施与人。如是施与言。长老。我应往彼。今布施汝。若不舍前请。受后请食。咽咽堕罪。不舍后请。受前请食。咽咽恶作。余四众突吉罗(若比丘尼先受请。若足食已。后食正食。堕罪)。不犯者。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食(五分律云。若僧所差。若別房食。若白衣来受八戒。设供养。若常食。不犯。摩得勒伽论云。若先受无衣请食。后受有衣请食。不犯。彼语比丘言。就此食当为汝觅衣食。食不犯。语比丘此间食。余处随意食。食不犯。除五正食。随意食余食。不犯。律摄云。若于一舍。或在寺中。或阿兰若。为求肥悦。或乐美食。而数食者。得恶作罪。若轻贱心。或怀矫诈。而不食者。亦得恶作。十诵律云。听诸比丘节日数数食。病比丘。不应受二请。若一请处不能饱。应受二请。不应受第三请。若受第二处不能饱。应受三请。不应受第四请。若第三请不能饱。应受已。渐渐食乃至日中。十诵毗尼序云。阿难先受他请。时忘不忆。复同佛受王请食。以食著口。乃忆知有二请。不与他一请。不敢吐食。为恭敬佛故。又不敢咽食。为持戒故。佛知阿难心悔。语令心念与他。便食。有五种人。听心念与食。一坐禅。二独住。三远行。四长病。五饥饿时。依亲里住。余悉不听。按根本部。作时。道行时。亦听数食)。

○別众食戒第三十三

释曰。佛在灵鹫山中。调达教人害佛。复教阿阇世杀父。恶名流布。利养断绝。与五人俱。家家乞食。佛为制戒。不得別众食。时病比丘畏慎不敢別众。佛言。听病比丘別众食。时自恣竟。迦提月中。比丘作衣。诸近事念众疲苦。来请与食。比丘不受。佛言。听作衣时。受別众食。时有居士欲施食及衣。来请。诸比丘不受。佛言。听受施衣时別众食。时诸比丘与多居士同行险路。居士与食。不敢受。遂入村乞食。在后不及伴。为贼所劫。佛言。若在险道行。听受別众食。与居士同船。亦尔。时众多比丘游行。诣一小村。诸居士念言。僧多而村少。今可与僧作食。勿令疲苦。比丘不敢受。佛言。听大众集时。別众食。时瓶沙王姊子。欲于外道沙门中出家。因为诸沙门设食。请诸比丘。不敢受。佛言。听沙门施食时。得別众食。以如是等缘。更为结戒。除余时也。別众食者。谓四比丘以上。別共一处食也。食。谓正食。饭𪎊饼等。病者。下至脚跟躄。作衣时者。谓自恣竟一月。五月。乃至衣上一缝。施衣时者。如上释。道行者。下至半由旬。若去。若来。乘船亦如是。大众集者。众多比丘聚集。下至食足四人。长一人为患。此谓人多。食不足故。应随檀越分请別食。无犯(萨婆多云。或以法事。或以余缘。众僧集会。极少旧比丘四人。客比丘四人。名为大众。虽众。集食不难得。不听別众)。沙门施食者。沙门。此翻勤劳。亦云勤行。此中言沙门者。非释子沙门。原西国九十六种诸出家外道。皆名沙门。以其亦劳身求道故。若此诸外道设供。或从彼外道中出家者请食。俱名沙门施食也。是中犯者。若比丘无別众食因缘。即当起白言。我于此別众食中无因缘。欲求出。听使出。若二人三人。随意食。若四人。若过四人。应分作二部。更互入食。若比丘有別众食因缘。欲入。寻即当起白言。我有別众食因缘欲求入。听随上座次入。若无因缘。別众食者。咽咽堕罪。若有因缘不说者。恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。不满四人。若四人。更互食(善见律云。別众食有二种。一请。二乞。如一居士至四比丘所。以正食请言。愿大德受之。是名请。一时受。一处食。四人俱得罪。若一时受请。各去。各受。各食。不得罪。若別请。別去。至居士家。一时受食。得罪。是名受请得罪。从乞得罪者。如四乞食比丘。见居士语言。与我等四人食。或俱去。或各去。一时受食。得罪。是名从乞得罪。若请四人。有一解法者。欲俱食。畏犯。即作方便。行食时。覆钵不受。居士问言。何以不受。答言。但与三人食。我欲咒愿。三人食竟。后便受食。不犯。若请与饭。至家与粥不犯。十诵律云。以二利故。遮別众食。一者随护檀越。以怜愍心故。二者破诸恶欲比丘力势故。若三比丘別共一处食。第四人取食分。不犯。若道行。乘船。昨日来。今日食。明日行。今日食。皆堕罪。根本律云。若三人食。一人不食。若三圆具。一未圆具。食皆无犯。若以食送彼。乃至盐一七。或草叶一握。与彼众处。食皆无犯。或施主言。但来入者。我皆与食。或施主別造房施云。于我房中住者。我皆与食。斯亦无犯。律摄云。若四苾刍同一界内。下至一人不共同食。并名別众。若四人中。一有开缘。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。若僧祇食时。应作四种相。一打犍椎。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相。随定作一。勿使杂乱。不成僧法。若不作相而食僧祇食者。食不清净。名为丘。僧祇食。不名別众罪。若作相食者。设使界内有比盗无比丘。若多。若少。若知有比丘。无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打犍椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打犍椎。一切无遮。清净无过。若檀越请四人已上。在布萨界内食。应布萨处。请僧次一人。若送一分食。不尔者。堕罪。若二处。三处。亦如是。若各至布萨处僧中请一人。若送一分食。则清净。随何处不请僧中一人。不送一分食者。堕罪。设请。设送。外有异处比丘来。若遮不与食。堕罪。若聚落界内。虽无僧界。设二檀越请四人已上。于二处食。应打犍椎。二处互请一人。若送一分。若有异比丘。应如法入。乃至一人。不尔者。堕罪。若僧食时。自在维那。以僧祇物。別作肥美。四人共食。四人虽在二处。无別众食罪。但食不清净。凡是別众食。尽是檀越食。若僧祇食。一切尽无別众罪。但不如法食僧祇食者。食不清净。多得盗僧祇罪。若檀越舍内。请四人已上食。虽打犍椎。若檀越遮者。知一比丘不得食者。尽得堕罪。戒因缘经云。毗舍佉母。別请佛。及五百阿罗汉食。世尊知而故问阿难。颇有一比丘于僧中唱使行否。答言不也。佛言。愍此毗舍佉。不获一福。云何不食一比丘。食一比丘僧者。得大福。获大果报。若比丘众中不唱。私去会者。犯堕。绎曰。按经论意。若有檀越欲別请大德知识比丘。当教兼请众僧。若不能请众者。下至请众中一人差次受请。即无別众过也)。

○过三钵受请戒第三十四

释曰。佛在给孤独园。时有居士妇还外家。其夫遣使呼归。即办食严衣。有诸比丘至其家乞。便以所办食施与。诸比丘尽取食之无余。复更办食。未还之间。其夫已更取妇。复有诸乞食比丘。乞他信乐商贾路粮令尽。彼入城更籴粮食。诸伴已去。在后不及。道中为贼所劫。佛因制戒。时病比丘不敢过受食。乃更为结戒。开听病者过受。而不犯也。至者。谓到其舍也。白衣家者。若出家五众。随所得衣。染作坏色受用。若在家男女。则无有论。随得便著。又复其情多好洁白。故名白衣家也。请者。發言敬请也。与者。施与也。饼者。米麫等所作也。𪎊者。以粟麦秔米等。磨而为𪎊。此有二种。一散𪎊。二以糖蜜抟令相著也。饭者。谓秔麦粟等饭也。欲须者。谓意欲乐得也。当二三钵受者。是其限齐也。钵。有大小。如上所释。还至僧伽蓝中者。谓回至寺内也。应分与余比丘食者。谓与同梵行人。均分而食。所谓利和同均。是也。无病者。如上释。过者。谓过限齐外受。便得罪也。是中犯者。比丘至白衣家。请与食。当问其主。若彼言是归妇食。商贾道路粮。即应食已出。还至寺中。白诸比丘。某家有归妇食。有商贾道路粮。若欲食者。食已应出。若欲持食还者。可齐二三钵。若已持一钵还。共分食之。当语余比丘言。若至彼家。可于彼食。欲持还者。应取两钵。若已持两钵还共分食之。当语余比丘言。若至彼家。可于彼食。欲持还者。应取一钵。若尽持三钵还共分食之。语与余比丘言。若至彼家。可于彼食。慎勿持还。我已持三钵来。若无病。于彼家过两三钵受。出彼门堕罪。若一足在门外。方便欲去还住者。一切恶作。若不问归妇食。贾客路粮。而取食。若持还不分与余比丘食。若不语余比丘。尽恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。不违上制。若彼自送至寺中得受。若送至尼寺中。亦得受(十诵律云。若以上钵取者。应取一钵。不应取二。若以钵中取者。极多取二钵。不应取三。若以下钵取者。极多取三。不应取四。过取皆得堕罪。根本律云。要而言之。若苾刍取他食时。过　升半米饭分量已上。皆得堕罪。若施主任取多少者。无犯。律摄云。若于非人。及外道家。过三钵取。咸得恶作。若即于此座过三而食。或除饼𪎊。但持余物。或施主欢喜随意将去者。并皆无犯)。

○不作余食法戒第三十五

释曰。佛在给孤独园。与诸比丘说一食法。比丘即随所啖根叶华果饭𪎊。乃至饮浆服药。便当一食。体枯色悴。佛乃听于一座上。食饭𪎊饼等。令饱足。病比丘不能一座食者。听数数食。复听瞻病人。足食已。得食病人残食。时比丘清旦受食举已。入村乞食。食已。还取所举食。与诸比丘。皆不敢食。佛听取所受食。作余食法食之。复有比丘入村。大得饮食共食。持残食来还。与诸比丘。皆不敢食。佛听从彼处持食还。作余食法而食之。当作如是余食法言。大德。我足食已。知是看是。此作余食法。彼应取少许食已。语言。我止。汝取食之。是名余食法。时有一贪餮比丘。不知足食。不足食。不知余食。不余食。得便食之。佛为结戒。足食竟者。谓啖正食饱足。已作弃舍心。發言遮止。离于本座也。此有五种因缘足食。一知是食。谓饭𪎊饼等正食也。二知持来。谓有前人舍与。而从彼受得也。三知遮。谓作食竟心。發言不须也。四知威仪。谓行住坐卧四威仪中。并得受食也。五知舍威仪。谓坏本威仪。如行者住。或坐。或卧。住者。行坐卧。坐者。卧住行。卧者。坐行住。异此五缘。不名足食。或时受请者。谓足食已。更啖余食。或受他人请食也。不作余食法而食者。谓不持食物。对彼作法而啖。便得罪也(作法之词如上)。是中犯者足食已舍威仪。不作余食法。而更食正食。及不正食。咽咽皆堕罪。若自足食。为他作余食法。或知他足食已。对彼作法。或自手捉食作法。或持食置地作法。或使净人持食作法。或对净人前作法。或以不好食覆好食上作法。或受他余食法尽持去。如是等。尽不成余食法。皆得恶作罪。若足食。足食想。堕罪。足食疑。及不足食。足食想。疑。皆恶作。余四众突吉罗(五分律尼亦同犯)。不犯者。若病。若食病人残食(十诵云。以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。律摄云。若先食根茎叶华果五种嚼食。及乳酪菜等。后食饭𪎊饼等五种啖食。无犯若先食五啖食更食五嚼食。及乳酪菜等。名犯遮足。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去。且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足得恶作罪。由言不称法故。若得余食作法食者。自身乐住施主得福。欲作法时。先洗净手。受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼作法。彼自未遮。得取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食。若自足已。便不合食。应以手按而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。听一人作残食。余人皆得食。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上椀中作残者。正得椀中名作残食。钵中食不名作。若椀中食汁流入钵中。得俱名残食。若并两钵求作残。前人止食一钵中食者。正一钵得作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越持种种饮食至。应问有直月维那知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足食者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问彼。若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒场与受具足。教作残食已然后当食。绎曰。按五分律。作法时。持食著钵中。手擎。偏袒右肩。右膝著地。对彼而说。萨婆多论。若于上座边应偏袒胡跪事事如法。若下座边。唯除胡跪。根本律令当前而立。律摄令蹲居。据此则立跪随意。或可依上下座。而修威仪也)。

○使他犯余食戒第三十六

释曰。佛处同前。贪餮比丘。为他比丘所诃。心怀恚恨。后于异时。殷勤请与食。欲令他犯戒。返诘彼过。诸比丘白佛结戒。殷勤请与食者。谓再三频请。强劝令啖嚼也。欲使他犯者。谓欲令彼比丘。因此犯罪。心生悔恼也。余如上释。是中犯者。若彼比丘。即受食之。咽咽二俱堕罪。若与彼不食。与者恶作。境想同前。不犯者。先不知他已足食。若无心令他犯等。

○非时食戒第三十七

释曰。佛在灵鹫山中。时难陀。䟦难陀。往王舍城节会处。看作伎乐。众人与之饮食。食讫故看。向暮方还。又迦留陀夷。日暮乞食。天暗。有一姙妇。持食出门。值天雷电。暂见其面。谓言是鬼。怖而堕身。恚言。沙门释子。宁自破腹。不应夜行乞食。诸比丘白佛。佛言。观妓乐者。突吉罗。遂与诸比丘而结此戒。时者。谓明相出。乃至日中。非时者。谓日中。乃至明相未出。此非比丘受食之时。比丘中前当行乞食。中后宜静端拱。坐禅诵经。各修正业。若食无度。即非佛子又佛欲制断六趣因故。令同三世佛食。谓晨朝是诸天食。日中是诸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。比丘学佛日中而食。云何佛日中食。如婆沙论云。世尊性离非时食故。如来自诞王宫。以至涅槃。于其中间曾无非时之餐。谓诸佛性恒处中道。不著二边。故离非时。以表中道。故制中食。而中前得食者。表前方便得有证义亦令身心获现利故。谓中后不食。则少昏睡无宿食患。身轻安隐。心易得定有如是义故。故令中食。所言食者有二种。谓正食。非正食。下食字。是啖嚼吞咽之义。是中犯者。非时受食食。咽咽堕罪。若非时药。过非时。七日药。过七日。皆堕罪。尽形寿药。无因缘服者。恶作。非时。非时想。堕罪。非时。时想。疑。及时。非时想。疑。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。啖黑石蜜。若有病服吐下药。听煑麦令皮不破。漉汁饮之。若喉中𠯟出还咽(内法传云。牙中食在。舌上腻存。未将净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日时过。更犯非时。僧祇律云。日中影过一发。一瞬。即是非时。毗尼序云。比丘病服下药。中后心闷。佛令与熬稻华汁饮。与竟。闷犹不止。佛令与竹笋汁。与竟。不瘥。佛令囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛令将至屏处与米粥。根本尼陀那云。有病苾刍。医令以水和𪎊。非时可食。佛言。有无齿牛。食啖糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为𪎊。非时应服。虽服不瘥。医令用生麦𪎊。佛言。医人处方令服𪎊饮。若稠。若团。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。绎曰。此等皆佛大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开听服之。若非丧命因缘。决不可托轻小疾。妄符圣意。还堕非时之咎。更加违教诬圣之愆。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。世尊。有诸檀越造寺。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。惟有發心置立之善。舍利弗问言。时受。时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时輙与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法。行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名。盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋膓地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还于寺中。处都圊内。啖食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言其于声闻中。智慧第一。不为小心。能问要义。佛言。其久种明悟。發扬我法。以徧尘刹。利众生故)。

○残宿食戒第三十八

释曰。佛处同前。时尊者迦罗。常坐禅思惟。作如是念。我何为日日入城乞食疲苦。宁可食先得者。后得食。当持还。即如所言。诸比丘于大食小食时。不见迦罗。疑是命终。远行。休道。后见迦罗。问知其故。白佛结戒。残宿食者。谓今日自手受得食已。留至明日。拟自啖食。是名残宿。亦名触食。是食于一切沙门释子受大戒者。皆不清净。食者。谓正食。非正食也。而食者。啖嚼也。是中犯者。若举宿食而食。咽咽堕罪。不应故触彼净食。令得不净。触者恶作。彼不触者无犯。不应界内共食宿。煑食食。应在边房静处。结净厨屋。病比丘须粥。使净人著水米。煑令沸。洗手受。然后自煑令熟。若重煑粥。听自煑。谷贵时。听界内共食宿及煑。自煑。自取食。早起受食。足食已。不作余食法。得食。从食处持余食来。及得果等亦尔。若谷还贱不应食。宿作宿想。堕罪。宿非宿想。疑。及非宿。宿想。疑。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。宿受食有余。与父母。及计直与塔作。房作人。后时从彼人边乞得。得食。若钵盂有孔罅。食入中。恐擿洗穿坏。应如法再三净洗。余不出者无犯。尼宿食。与比丘为净。比丘宿食。与尼为净。时有居士载种种饮食。于道路供佛及僧。行过旷野。故有余食。使人尽持与比丘。比丘白佛。佛听作檀越食受。令净人掌举。不应自受。若有所须。随意索取。有居士持食与比丘掌举。后若自食。若持归。若与比丘。比丘听受。若小沙弥持净食过水。不自胜举。听扶令过。及上岸。若有酥瓶。油瓶。应使净人覆。若无净人。听自捉葢悬置其上。不应手触。时佛欲服三种药。阿难自煑已上佛。世尊知而故问。谁煑此药。答言。我自煑。佛言。大比丘不应自手煑食。若自煑。如法治(十诵律云。大比丘未手受食。而共宿者。名曰内宿。啖者恶作。已手受举共宿者。名残宿食。啖者堕罪。若先自取果。后从净人受而食者。恶作。有二种触食。食无罪。一清净持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。尼陀那云。所余饼果持与求寂。明旦还得食之。若有希望心。与时恶作。食时犯堕。若总无希望心不犯。目得迦云。苾刍路行。令诸求寂持路粮来。亦得为其擎举擎下。又诸苾刍。若道行时。应持粮者。既无俗人。又无求寂。应劝施主。施生亦无。应持自去。后见俗人。共换而食。换处亦无。分为两分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手。应告彼曰。汝取我食。我取汝分。换易而食。此复难求。于第一日应须绝食。明日如有授人。受取而食。若无授者。自取一彪拳许食之。至第三日还无授者。食二彪拳。至第四日复无授人。随情自取饱食无犯。于后路粮罄尽。见有熟果堕地。应取作净。受已而食。若净人难得者。受已应食。授者亦无。应可自取。作北洲想。持心而食。树上果熟未落地者。应自上树[打-丁+(婬-女)]振令堕。自取而食。如上开者。并为难缘。若无难时。悉皆制断。善见律云。若众多比丘共行。惟有一沙弥。比丘各自携粮。至食时。各自分分。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。得已。复持与第二上座。如是展转易。乃至众多。如是食皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食分与沙弥易。第一上座易已。第二上座复与沙弥易。如是展转与弥沙换得食不犯。若比丘携米行。沙弥小。不能作食。比丘得自作。惟除不然火。食熟分分与沙弥已。应取沙弥分。展转与沙弥换。得食。若食沸涌出。比丘不得用气吹。持物搅。皆犯恶作。五分律。若无净人。听为病比丘然火煑粥。净洗器著水。令净人著米豆。熟已。更从净人受。持与病人。十诵律云。食生听更煑。若生食。听火净已。得煑。云何名火净。乃至火一触。律摄云。苾刍及尼各有触宿。两相换易者听食。若尼所有饮食。苾刍为举。作彼学心。尼将施时得食。然于口中常含津触。欲求极净。此故无缘。应以澡豆。及瞿摩等。和水揩唇。周徧令净。再三水潄。饮时非犯。凡欲饮水啖食。时与非时。皆须以水再三潄口。方可饮啖。不尔。得恶作罪)。

○不受食戒第三十九

释曰。佛在舍卫国。时城中诸居士为命过父母兄弟姊妹等。于四衢道头。或河边树下庙中。设食祭祀。有一常乞食比丘。自取食之。居士讥嫌。佛为结戒。时诸比丘生疑。不敢自取杨枝净水。乃更结戒。除水及杨枝。不受无犯。不受食者。不受。谓不从比丘尼。学法女。沙弥。沙弥尼。诸在家男女等。而受得也。受有五种。谓手与。手受。或手与。持物受。或持物与。持物受。或持物与。手受。或遥过物。与者受者俱知。中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。若身与身受。若衣与衣受。曲肘与曲肘受。若器与器受。若有因缘置地与。如有行食者。卒有难事起。不及授与。置地而去。即以此因缘。便为授食。又如有国土。嫌恶乞者。可作小坛。置钵于上。遥指授置钵中。便成受食。食者。谓正食。非正食。药著口中者。谓非时。七日。尽寿。乃至片丸片散。要从他受。不得自取而吞啖也。水者。是一切河池泉井清净之水。若咸卤盐水。犹须他授。杨枝者。谓是杨柳枝条。并诸非毒树干。堪为齿木用者。极长听一磔手。短者四指。有云。长者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。嚼一头寸许令软。徐揩牙龂。以水再三净漱。弃之勿咽。不应纯嚼皮。及去皮者。不应杂叶嚼。及嚼叉奇者。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不別味。三增益热荫。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上是也。不应在多人行处嚼。应在屏处。嚼讫水洗。弃时犹须弹指。或作謦欬。弃之屏处。若难得者。截却嚼处。余者再用。若无齿木。当用灰土草木澡豆等。洗漱之。若舌上多垢。听作刮舌刀。不应用宝作。应用骨牙角铜铁铅锡竹苇草木。此卒难求。当以杨枝擘为两片。互揩去缘。屈而刮舌。听作擿齿物。应用骨牙乃至竹木。听作挑耳錍。应用骨牙等。凡此等物。用已水洗。晒燥举之。无致臭秽。是中犯者。不受食。自取著口中。咽咽堕罪。不受。不受想。堕罪。不受疑。及受不受想。疑。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。尼得与比丘授食。比丘得与尼授食。若乞食时。鸟衔食堕钵中。若风吹堕。欲除去此食。乃至一指爪。余者无犯(五分律。听甞食知咸淡。但不得咽。听从龙天鬼猕猴受食。以施主语受食。不得受掷食食。目得迦云。正受食时未及得。遂便堕地。应更受食。授者若无。应自取已。除去多分。方可食之。内法传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥潄清净。方行敬礼。若其不然。受礼。礼他。悉皆得罪。然而牙龂宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净潄。更不腐败。自至终身。牙痛西国逈无。良为嚼其齿木。五天法俗嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教流俗。俱通利益。近山生者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮桃槐柳随意。预收备拟。无令阙乏。湿者即须他授。乾者许自执持。少壮者任取嚼之。耆宿者。乃搥头使碎。其木条以苦涩辛辢者为佳。嚼头成絮者为最。麤胡葈根。极为精也。注曰。即苍耳根。截入地二寸。波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。惟一日食用巨摩豆屑等。成斋。若不尔者。皆不成斋。绎曰。以过中不食名为斋也。其齿木。若是枝生种。应以火净已。受而嚼之)。

○无病索美食戒第四十

释曰。佛处同前。时䟦难陀。诣一商主家索杂食。彼问言。今有何患。报言。无所患苦。但意欲得杂食耳。商主讥嫌。佛为结戒。时诸病比丘。皆畏慎不敢乞。不敢为病者乞。得已。不敢食。故更为结戒。开听病者。及为病者乞不犯也。好美饮食者。乳酪鱼肉也。乳酪是饮。鱼肉是食。病者。乃至一坐间不堪食竟。自为己索者。自为己身乞求。非为余人也。是中犯者。无病自为身乞美食食。咽咽堕罪。余四众突吉罗(按比丘尼律。尼犯悔过法)。不犯者。若为他。他为己。若不乞而得(根本律云。无病时乞。无病而食。乞时恶作。食便堕罪。无病时乞。有病而食。乞时恶作。食时无犯。有病时乞。无病而食。乞时无犯。食时堕罪。有病乞。有病食。无犯。若乞食时。他持饭出。欲须余物者。勿受其饭。默然而住。彼问曰。欲何所须。作此言时。即是表其随情所欲。须者。即可随觅。无犯。又施主见苾刍时语言。有所须者。随意当索。苾刍随觅何物。无犯)。

○自手与外道食戒第四十一

释曰。世尊将诸弟子。从拘萨罗国游行。至舍卫国。诸檀越供养佛僧。大得饼食。佛令阿难分与众僧。分已有余。令分与乞人。乞人中。有一躶形外道女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相著。谓是一饼。女人得饼。转相推问所得。彼得一者。遂生疑谤。复有一梵志在此食已而去。道逢一笃信相士。问从何来。彼谓从秃头居士边得食来。相士乃往白诸比丘。佛以此二事故制。不听与外道食。时诸外道皆有怨言。谓非我等过。佛乃听置地与。使人与。不得自手与。乃更为结戒。外道者。谓躶形异学之人。此亦据其缘起。因人制戒。故言躶形。若准律旨。无问躶形。非躶形。但余一切外道。皆不听自手与食。自手与者。谓自亲手授与。致令彼生憍慢。而无惭耻也。食者。正食非正食也。是中犯者。若自手与外道男女食。堕罪。与而不受恶作。方便欲与而不与。还悔者。一切恶作。余四众得罪同上(准尼律。尼亦同犯)。不犯者。若置地。若使人。若与父母。若计直与作人。若势力强夺(根本律云。或欲以食因缘。除彼恶见。与亦无犯。十诵律云。若彼有病。若是亲里。若求出家时与。不犯。若自未受食。不应与他。先受已。后当与他。若父母。若系闭人。若急须食人。若姙身人。应正观多少与之。畜生应与一口。五分律云。若外道来乞。应以己分一抟。別著一处。使其自取。不应持僧食与。若乞乞[日*儿]。乞狗。乞乌。应量己食多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施。毗尼母经云。比丘受人施不如法。为施所堕。堕有二种。一食人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人。治僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱系人。怀姙者。当作慈心施之。勿望出入得报。当为佛法不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶无有空处针头许。大呌震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是营僧事比丘。用僧祇物华果饮食送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。婆沙论云。若有孝子肩担父母。经于百年。四事供养。犹非真实报恩。若能劝父母于佛法僧因果等法。未信者信。信者增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩)。

○诣余家不嘱授戒第四十二

释曰。佛在舍卫国。时城中有一长者。是䟦难陀亲友。为䟦难陀故设食请僧。待䟦难陀至。乃行饮食。而䟦难陀小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘饮食不得满足。复有一大臣。亦为䟦难陀送新甘果至寺。待䟦难陀分与众僧。而彼后食已。方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果。佛因结戒。时诸比丘。皆畏慎不敢入城受请。佛听相嘱授入城。时病比丘畏慎不敢入城。恐犯食后至余家。佛听病比丘不嘱授得入。时诸比丘作衣时到。须作具。及施衣时到。皆不敢入城。佛乃更为结戒。除余时不嘱授无犯。请者。谓施主家请。前食者。谓明相出至食时也。后食者。谓从食时。至日中也。诣者。往也。余家者。非先请食家也。不嘱授余比丘者。谓不白同界共住比丘也。余如上释。是中犯相云何。若嘱授诣村。而中道还。即失前嘱。后欲去者。当更嘱。若不至所嘱处。乃更诣余家。失前嘱。欲往。应更嘱。若嘱至白衣家。乃更至库藏。聚落。边房。尼寺。若即白衣家还出。失前嘱。应更嘱而往。若不嘱入余家堕罪。若一脚在门内。一脚在门外。方便欲去而不去。皆恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。不嘱授至库藏。聚落。边房。尼寺。若众多家请。若为势力所持。或命难。梵行难(五分律云。若白至东家。而至西家。不名为白。若白至一家。因此至余家。不犯。若无比丘可白。亦不犯。律摄云。若语施主。我设不来。应与僧食。勿令废阙。若施主不以此人而为先首。去并无罪)。

○食家强安坐戒第四十三

释曰。佛处同前。有斋优婆夷。颜貌端正。其夫爱敬。未曾相离。时迦留陀夷。至其家坐。其夫问言。欲须何等。报言。须食。即使妇与食。食已。犹故不去。其夫嗔言。我今出去。随汝所作。诸比丘闻。白佛结戒。食者。男以女为食。女以男为食。谓男女交会时。互相受用。故名为食。家者。白衣舍也。宝者。七宝。按此中意。亦以男女有欲心名为宝也。强安坐者。谓他不许。而自纵己情。故名为强。放身就座。名为安坐。谓比丘知他男女有欲意。时须交合。故强安坐。以妨他事。令其所欲不得随意。致生恚恨也。是中犯者。知是食家有宝。而强于中坐者。堕罪。若盲而不聋。聋而不盲。立而不坐。皆恶作罪。余四众得罪同上。不犯者。舒手及户处坐。若有伴。或有客人。或为势力所持等(萨婆多论云。若断婬家。若受斋家。若有所尊重人在座。谓和上。阿阇梨。父母。若此舍多人出入处。皆不犯)。

○食家屏处坐戒第四十四

释曰。缘处同前。时迦留陀夷念言。世尊制戒。食家中有宝。不应坐。应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐。与优婆夷共语。乃为结戒。屏处者。谓树墻壁篱栅。及余物障也。前戒与夫妇露处强坐。此戒独与一女人屏处共坐。斯为异相。余悉同上。

○独与女人坐戒第四十五

释曰。缘处同前。独者。一女人。一比丘也。女人者。有知命根不断者。露地者。非屏障处也。坐者。同一处而坐也。是中有犯无犯。悉同前戒(萨婆多论云。若相去一寻坐堕罪。一寻半坐恶作。若二寻。过二寻。不犯。律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行婬境。若聋。𫘤等。共屏处坐时。咸得恶作。绎曰。一寻八尺也)。

○故使他不得食戒第四十六

释曰。佛在舍卫国。䟦难陀与余比丘共鬬。结恨在心。后时将至无食处。周回徧行少时。念言。彼出城至寺中。日时已过。即语彼言。今由汝故。并使我不得食。可速去。乃至我独坐独语乐。便自至有食家而食。彼比丘回寺日时已过。不得食。乏极。诸比丘白佛结戒。当与汝食者。谓欲恼他故。作此诳言。食者。时食也。汝去者。是驱遣之词。若坐若语不乐等者。是重彰驱遣令生困恼义。坐。是禅思。语。是读诵也。以此因缘非余者。谓正由嫌恨故。使他绝食生恼为缘。非为余利益事而遣去也。方便遣去者。谓假共坐语不乐等。种种方便驱他去也。是中犯者。若方便遣去。舍见闻处。或自舍见闻处。皆堕罪。若他。若自。舍见处。至闻处。舍闻处。至见处。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。与食遣去。若病。若无威仪。人见不喜者。语言。汝去。我当送食至寺中。若破戒。破见。破威仪。若众中所举。若被摈。若应摈。若见命难梵行难。方便遣去。不以嫌恨故遣去(五分律云。若作此恼余四众恶作。尼作此恼上二众堕罪。恼下三众恶作)。

○过受药戒第四十七

释曰。佛在释氏国。尼拘律树园。时释种摩诃男居士。供众僧药。六群比丘自相谓言。摩诃男供僧药。恭敬上座。施与好者。于我等无敬心。施与恶者。我等当诣其家。求难得所无之药。即往索之。居士报言。若家中有当相与。若无当诣市买相给。六群即诃彼有爱。及以妄语。彼因是不复供给僧药。佛为结戒。后以诸请缘故。更开常请等也。四月者。谓夏四月。此据当时请缘结戒。准理应随施主所请。或春。或夏。或冬。或三月。两月。事无一定。但过期限。不得更索。病者。医所教服药也。应受者。佛所听许也。过受者。谓过限齐而索也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已。后复更请与。分请者。自送药至寺中分与。尽形寿请者。其人言。我当尽形寿与药。请有四种。或有请夜有限齐。药无限齐。或夜有限齐。药有限齐。应夏四月受。或有请夜无限齐。药有限齐。或夜无限齐。药无限齐。应随施时受。所言夜者。由日以该夜。若其夜分未过。犹非越限也。是中犯者。若过受。咽咽堕罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。齐限内。若病者过受(僧祇律云。若期满已。不得更索。若言尊者。受我前食。不得索后食。若请后食。不得索前食。药及余物亦尔。若言尊者。尽寿受我请。衣食卧具医药。尔时得随意索。五分律云。若人施僧药。应白二羯磨。差成就五法。比丘。作守僧药人。谓不随爱恚痴畏知药非药者。彼应以新器盛柯子。余甘子。鞞醯勒。毕茇。乾姜。甘蔗糖。石蜜。不漏器。应盛酥。油。蜜。应持皮结口。题上药名。若病比丘须者。应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知。应问医。若无医。应问二师。我如是如是病。应服何药。若二师不知。应取药再三服不差。复取余药服)。

○观军阵戒第四十八

释曰。佛在舍卫国。时波斯匿王。自领六军征伐反叛。六群往观。王见之不悦。遂与石蜜一裹。寄奉世尊。佛因之呵责。而为结戒。后仙授宿旧二大臣在军中。渴仰欲见比丘。遣使来请。诸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更为结戒。除时因缘听往。而不犯也。阵者。若戏。若鬬。军有四种。谓象马车步。时因缘者。若须有所白。若有请唤。听往。是中犯者。若往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下至高。从高至下。去而见者。堕罪。不见者恶作。欲观而不去。路逢而不避。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。若势力者将去。若有诸阻难。不得僻道避(僧祇律云。若军来诣寺。不作意看。无罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口诤。看越毗尼罪。根本部云。若有打鬬者。不应傍看住。若见诤者。急须舍去。若见军时。不应说其好恶)。

○军中过三宿戒第四十九

释曰。佛处同前。时六群有因缘至军中宿。居士讥嫌。佛为结戒。有因缘者。谓有王臣众庶请唤。或为三宝有所启白。军中者。谓军兵欲战之处。二三宿者。是止宿夜分限齐也。过者。谓越过限齐。即得罪也。是中犯者。若有因缘至军中。得二宿住。至第三宿明相未出时。应离闻处见处。若不离。至明相出时。即得堕罪。若离闻处。至见处。离见处。至闻处。皆恶作。余四众同上。不犯者。有诸阻难(五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿堕罪。若即了。不应宿。而宿。恶作)。

○观军力势戒第五十

释曰。缘处同前。彼有因缘在军中宿。观军阵鬬战力势。为箭所射。佛为结戒。军者。四种如上。或有王军。贼军。居士军。阵者。行列布阵也。或方阵。或圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。鬬战者。两相交刃。或真。或戏。游军者。行军也。力势者。象马车步之力势也。是中有犯无犯。悉同前戒(五分律云。若观鸟兽鬬。突吉罗)。