○黑羊毛卧具戒第十二

释曰。佛在广严城。诸梨车子等。多行邪婬。作纯黑羺羊毛毡。被体夜行。使人不见。六群效作。彼言。大德。我等为婬欲故作。汝等作此何所为耶。诸比丘闻白佛结戒。新者。非故弊也。纯黑羺羊毛者。纯。谓不杂。黑有二种。一者生黑。二者染黑。作新卧具者。如上释。得罪轻重。亦如上说。舍已。忏悔。还法。如长衣戒。余四众突吉罗。不犯者。若得已成者。若割截坏。若细薄揲作两重。若作褥。作枕。作方小坐具。作衬钵毡。作剃刀囊等(五分律。令舍与僧。敷床上坐卧。不得敷地。余如上说。萨婆多云。若得朽坏黑羊毛作。无犯。若为塔为僧不犯。若以余毛及木绵麻等合作。突吉罗。作衣下至四肘舍堕)。

○不杂色作卧具戒第十三

释曰。佛在舍卫国。六群以纯白羊毛作卧具。居士讥嫌。谓似王及大臣。诸比丘白佛结戒。作者。新者。卧具者。纯黑者。俱如上释。羊毛者。显非余毛也。白者。或生白。或染令白。牻者。谓头上毛。耳毛。脚毛。若余牻色毛。有释云。白者。脇傍。脊上。及项边毛。牻者。头足腹毛。由头足腹是行动处。其毛麤恶故。亦云下毛也。二三四者。乃数之次第也。若欲作四十钵罗羊毛卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗牻(十诵云。一钵罗。此四两也)。欲作三十钵罗。二十钵罗者。例此可知。以黑色两分。白牻各一分。故成三四之次第。非谓黑少而白牻多也。此据黑者难得。白者次难。牻者易求。亦以黑白是细软贵物。长自恣情。牻者体麤。原非贵价。不增己欲也。是中犯者。不依数量。自作教他。成者舍堕。不成者恶作。不犯者。若白不足。以牻足之。若作纯牻者。舍已。忏悔。还法。有犯无犯。悉同上。余四众突吉罗(十诵律云。用黑者。乃至多一两舍堕。用白者。乃至多一两恶作。用下者。乃至减一两舍堕。根本律云。或黑者易得。余者难求。两数增减。并皆无犯)。

○卧具不满六年持戒第十四

释曰。缘处同前。六群嫌卧具或重。或轻。或薄。或厚。不舍故。更作新者。藏积众多。佛为结戒。时一比丘得乾痟病。欲往人间。有粪扫卧具重。不堪持行。诸比丘为白佛。佛听彼比丘往僧中三乞。僧与作白二羯磨。于六年内。随意作新者。故云除僧羯磨。持至六年者。谓要满六岁持也。此中犯者。若减六年。不舍故卧具。更作新卧具。舍堕。余犯轻重。及舍。悔。还法。并余四众得罪悉同上。不犯者。僧听。及满六年。若减六年。舍旧作新。若复无。更自作。若他作与若得已成者。

○坐具不帖戒第十五

释曰。佛在舍卫国给孤独园。遣人请食。诸佛常法。诸比丘受请后。徧行诸房。因见故坐具处处狼籍。乃令诸比丘作新坐具。取故者纵广一磔手。帖著新者上。以坏色故。六群不依佛教。故为结戒(根本律云。世尊有五因缘。不赴请处。一为宴默而居。二为诸天说法。三为观察病者。四为看诸卧具。五为苾刍制戒此中佛意欲看卧具。并为诸苾刍制戒。故不赴请家)。坐具者。谓坐时。或卧时。敷以坐卧。亦云随坐衣。为护身。护衣。护卧具。故听畜之。梵语谓之尼师坛。亦云尼师但那也。当取故者。纵广一磔手等者。谓作新坐具时。应以旧坐具未穿坏处。浣染裁割。取正方佛一磔手。缝在新坐具上。或边或中央。随意帖之。坏色故者。谓用坏其新好之色。而成沙门之轨。复令舍离贪爱心故。又欲令得坚牢故。使诸比丘知足受用故。有爱护心。不损信施故。施福得任运增长故也。佛一磔手者。当常人三磔手。复有释云。方二尺。此当周尺也。是中犯者。若不取故者帖新者上。用坏色故。成者舍堕。不成者恶作。余犯轻重。舍悔还法。及余四众得罪同上。不犯者。自无故者可得。若他为作。若得已成者。若纯故者作(善见律云。故者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作亦得。戒因缘经云。取故者缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手长裂。随广狭分作缘。周帀缘尼师坛。根本律云。如佛一张手帖著之时。若减一指半指者。亦得舍堕。若以故者。徧覆新者。或总破碎。不堪补帖新者。无犯。绎曰。戒因缘。婆沙律。令以故者缘于四边。一为坏色。二为坚牢。今时取新物周缘四边。因之由来。原非本制。律令衣肩上揲物。以障垢腻汙则拆洗。今时作衣。取一小方帖。帖著于外。妄指为须弥山。复于两畔。更加两帖。谓之日月。三千威仪。令帖衣之四角。五分令帖坐具四角。皆为坚牢故。今并妄谓四天王。致使后代雷同取惑)。

○自持羊毛过三由旬戒第十六

释曰。佛处如前。䟦难陀道行。多得羊毛。贯杖头担。居士嫌责言。释子云何贩卖羊毛。因为结戒。道路行者。谓在行路中也。得羊毛者。或他施得。或粪扫得。若无人持者。谓无別人可遣担持也。得自持乃至三由旬者。谓听自賷持极至三由旬。而不得过也。由旬。是天竺里数之名。数有大小不定。今取折中言之。一由旬可三十余里。三由旬。准有百里也。是中犯相云何。若比丘在路行。或在住处。得羊毛。须者应取。若无人持。得自持。至三由旬。若有人持。应语令持至彼处。比丘于中路不得助持。助持得恶作。若令余四众持过三由旬。亦恶作。除羊毛。持一切草叶麻等。过三由旬恶作。若担余物著杖头行者。亦恶作。舍悔还法。并余四众得罪。悉同上。不犯者。若持作镊热巾。裹革屣囊。少许者(律摄云。若为作腰绦。立播密而持去。无犯。凡诸苾刍。不应负担。五分律云。应使净人担。若无净人。乃听自持。不得担。檐头戴。背负)。

○使非亲尼染羊毛戒第十七

释曰。佛在赤泽国。尼拘律园。六群取羊毛作新坐具。使大爱道比丘尼浣染擘。染色污手。佛见之。因为结戒。诸比丘皆畏慎。不敢使亲里尼。佛乃开听使亲里也。浣染者。如前释。擘者。下至以手擘一片。是中犯者。使浣染擘三事。得三舍堕。使作三事。随所不为作者。但得突吉罗。作者便得舍堕。使非亲求寂女。学法女。突吉罗。舍悔还法。及余四众得罪同上。若为病人。为僧。为佛。为塔。使作不犯。

○受金银钱戒第十八

释曰。佛在灵鹫山中。䟦难陀持钵诣王舍城。旧识大臣家。其妇欲持钱市食与之。䟦难陀言。若为我故。可与我钱。彼即置钱于地与。时䟦难陀持钱寄市肆上而去。王臣居士。皆共讥嫌言。沙门释子。不舍金银钱宝。时有珠髻大臣。善能解释。令诸人众殄息讥嫌。各生欢喜信解已。往白世尊。佛告大臣。如汝所说。于正法中多有所益。何以故。沙门释子舍离珍宝。不著饰好。若应著金银钱宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。若见以我为师。而捉金银钱宝。则决定知非我弟子。当知日月有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。阿修罗。烟云。尘。雾。是日月大患。沙门婆罗门。亦有四患。不明。不净。不能有所照。亦无威神。云何为四。不舍饮酒。不舍婬欲。不舍手持金银。不舍邪命自活。是为四大患。能令沙门婆罗门。不明不净。乃至无威神。时佛以无数方便诃责䟦难陀已。而为结戒。自手捉者。谓自身手执持。乃至臂肘膝足。及余身分。而受也。钱者。谓上有文像。随方国所用铜铁铅钖等钱也。金银者。谓成。及未成。世所珍用也。教人捉者。谓教他人捉持。亦得罪也。置地受者。谓非从他手授得。他置于地时。而受取者。亦得本罪。乃至以衣物器等受取。亦尔。此应舍。罪应忏悔。是中舍者。若有信乐守园人。若优婆塞。当语言此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。比丘当为彼人物故受。敕净人使掌之。若得净衣钵针筒坐具。应贸易受持之。若彼优婆塞取已。与比丘净衣钵针筒坐具。应取持之。若彼取已不还者。令余比丘语言。佛有教。为净故与汝。汝应还彼比丘物。若余比丘不语者。当自往语言。佛有教。为净故与汝。汝今可与僧与塔。与和尚。与同和尚。与阿阇梨。同阿阇梨。与亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不语彼人。知是看是。而直教彼取者。突吉罗。比丘尼同犯。下三众突吉罗(律摄云。此据自物得舍堕。若他物。自他物。得堕。无舍。善见律云。下至树胶钱。国土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为身捉。舍堕。若为僧。若为众。乃至一人。若为像捉。悉得恶作。无罪者。不自受。不教人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。不得受。彼复言。大德。我舍心布施已定。不得将还。放地而去。去已。比丘留守看。若有居士来问。如实告之。此居士言。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。以易饮食。衣服。净物。与比丘。比丘得受。若无解法人。金银在屋中。闭户莫使失。若有卖衣钵人。比丘唤来。示金银语言。贫道须此衣钵。有此金银。居士自知。若无卖衣钵人。有卖非时浆。七日药尽形寿药。将来。至金银所语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。得药已。众僧得食用。此比丘不得食用。余白衣。净人。乃至畜生。悉不得食。何以故。为众僧物故。若不得药。金银主弃而去。更无方便得受。若见优婆塞唤来。教掷去。若言何故掷去。我当拾取。比丘答言。随意。若彼解法。持易衣钵。来与众僧。众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧应白四羯磨。差一比丘。知五法者。将此金银。使闭目掷去。莫记处所。若记处所。突吉罗罪。五分律云。僧应白二羯磨。差一比丘。作弃金银钱人。彼比丘应弃此物著坑中。火中。流水中。旷野中。不应志处。若捉著余处。不应更捉。彼比丘不应问僧。此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问。而使净人以贸僧所衣食之物。来与僧。僧得受。若分者。惟犯罪人不得受分。不犯者。虽施比丘。比丘不知。净人受之。为买净物。僧祇律云。听病人得使净人畜。莫贪著。若犯舍堕物。僧中舍已。不得还彼比丘。僧亦不得分。若多者。应著无尽物中。若生息利。得作房舍中衣。不得食用。比丘凡得钱。及安居讫。得衣直时。不得自手取。当使净人知。若无净人。指示脚边地。语言。是中知。著地已。自得用草叶甎瓦等物。遥掷覆上。待净人来令知。随国土中所用。若铜钱。铁钱。胡胶钱。皮钱。竹筹。一切不得捉。或有国土所用。相不成就。及国。土不用。相成就。捉者。皆越毗尼罪。十诵律云。自手取宝。若少。应弃。若多。设得同心净人。应语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中言。诸大德。我自手取宝。得波逸提罪。我今發露。不敢覆藏悔过。僧应问。汝舍是宝不。答言。已舍。僧应问。汝见罪不。答言见。僧应语言。后莫复作。若言未舍。僧应约敕令舍。若不约敕。一切僧得突吉罗。若约敕不舍。是比丘得突吉罗。萨婆多论云。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受。即是说净。说净已。然后入众僧悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。然应求觅净人。或近事男。而问彼云。汝能为我作净施主不。若言能者。即作委寄此人心。而畜其物。应使人持。不应自捉。纵令远去。但令彼人命存已来。常是净施主。若未求得净人作净施主。应持物对一苾刍。作如是语。具寿存念。我某甲得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若无净施主可得者。应持金银等物。对一苾刍。随住随立。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令人举。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。应知求寂。于金银等。但制自畜。不遮执捉僧祇律云。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者。无罪。绎曰。准根本。律摄。作法听畜者。乃佛大慈。为末世劣根弟子故。畜者须深惭愧。起厌离心。勿生贪著。以施两田。有益便用。不应深著箱囊。致眼光落地时。命根难断。如鸟欲飞虗空。为蚌所困。实为自赚自害也)。

○卖买宝物戒第十九

释曰。佛在灵鹫山中。䟦难陀往市肆上。以钱易钱。持去。居士见。皆讥嫌。诸比丘白佛。佛为结戒。种种卖买者。非一事而贸易也。谓以成金。未成金。成银。未成银。互为相易。成者。谓以金银作诸器物。未成者。谓未作诸器物也。或以钱易金银。金银易钱。或以钱易钱。钱有八种。谓金银铜铁白蜡铅锡木胡胶钱也。宝物者。即金银钱七宝璎珞等。是中舍法。并四众得罪。同上捉宝戒说。不犯者。为佛法僧以钱贸璎珞具。璎珞具易钱(根本律云。时诸苾刍得无尽物。置房库中。施主来问。圣者何意寺仍不修补。苾刍报言。贤首。为无钱物。主曰。我岂不施无尽物耶。报言。其无尽物。今现在僧库中。主曰。不合如是。我之家中岂无安处。何不回易求生利耶。报言。佛遮不许求利。诸苾刍以缘白佛。佛言。若为僧伽。应求利润。闻佛语已。诸有信心居士等。为佛法僧故。施无尽物。此三实物。亦应回转求利。所得利物。还于三宝而作供养。若与物时。应可分明两倍纳质。书其券契。并立保证。记其年日。安上座名。及授事人字。假令信心近事。亦应两倍而纳其质。律摄云。求好保证。明作契书。年终之日。应告上座。及授事人。皆使同知。复或告彼信心近事)。

○贩卖戒第二十

释曰。时佛在给孤独园。䟦难陀持生姜肆上易食。复𢭏治故衣。与外道贸易新服。外道反悔。不肯相还。诸比丘白佛结戒。贩者。贱买贵卖也。卖者。增上价直也。种种贩卖者。谓以时药。非时药。七日药。尽形寿药。及衣物等。互相贸易也。是中犯者。若比丘种种贩卖得者舍堕。不得者恶作。舍悔还法。如长衣戒说。前戒以金银钱宝贸易。故令舍与净人。此戒以衣药贸易。故令舍与僧也。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。与五众出家人贸易。自审定。不相高下。如市易法。不与余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若以酥易油。以油易酥(僧祇律云。种种者。若自问价。若使人问价。若自上价。若使人上价。若自下价。若使人下价。作不净语时。越毗尼罪。得时舍堕。若彼物应直五十而索百钱。比丘言。我以五十知是。如是求者。不名下价。若知前人欲买物。不得抄买。买者越毗尼罪。若比丘见卖钵时。作是念。此钵好。至某方常得利。买时越毗尼罪。若作是念。我有是物。无有净人。此是净物。得买去。无罪。若比丘为僧作直月。行市贾酥油等求一切物时。作不净语者。越毗尼罪。若自为买酥油等。一切不作净语。得者犯尼萨耆。若比丘共比丘易。作不净语买者。及一切九十六种出家人边。作不净语买者。悉无犯。有檀越为比丘故。与店上钱。语言。若某甲比丘日日来有所索。从意与。彼比丘后来索时。作净不净语无罪。是比丘所索物。店上无。即与比丘钱余处买。比丘至余处求物时。作不净语者舍堕。若比丘籴谷时作是念。此后当贵。籴时越毗尼罪。粜时舍堕。若作是念。恐某时谷贵。我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵。若食长。若与和尚阇梨。若作功德。余者粜得利无罪。买钵买药等。亦如是。根本律云。若为利买。不为利卖。买时恶作。卖时无犯。若不为利买。为利故卖。买时无犯。卖时舍堕。若向余方买得物去。元不求利。到处卖时。虽得利无犯。律摄云。卖买时。不依实说。或以偽滥斗秤欺诳于他。得妄语罪。获物之时犯盗。凡持财物欲卖买时。先须定意无求利心。随处获利。悉皆无犯。设为三衣。不应规利。而作贩卖。又于俗人作市易处。不应自酬价直。应令信敬俗人。或使求寂。为买无犯。若无此者。应自酬直。或二或三。而还其价。不应过此。共为高下。实不欲买。妄增他价。得恶作罪。五分律云。若欲贸易。应使净人。语言。为我以此物。易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。十诵律云。若以舍堕物买食。口口得突吉罗。买衣著。随著得波逸提。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中最为重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒希望使世荒饿。霜雹灾害。若居盐贮积物。意常企望四远反乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死便分。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物故。续作不断。是僧福田中。不听受用。令知今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物)。

○畜长钵戒第二十一

释曰。佛在给孤独园。六群畜钵。好者持。不好者置之。诸居士诣房观见多钵。便讥嫌言。如陶师瓦肆。诸比丘白佛结戒。不听畜长钵。时阿难得一贵价钵。欲与迦叶。而迦叶不在。畏犯长钵。往白世尊。佛问迦叶几日当还。白言。却后十日。由是听畜齐十日也。畜者。谓作属己心也。长钵者。谓现有一钵受持。更畜余者。是名为长也。钵有二种。一铁。二瓦。色亦二种。一赤。二黑。量亦有二。大钵受三斗。小钵受一斗半(准唐斗。大钵一斗。小钵半斗)。此是钵量。应受持。然律本不出受文。按余诸部。皆有受法。应对一比丘。以钵仰安左掌中。右手掩钵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。长用故。三说。有缘须舍。如舍衣法应知。言钵多罗者。此是应法之器。谓体色量。三皆应法。体谓铁瓦。色谓赤黑。量谓三斗斗半。若过三斗。减斗半者。即非应量。不听受持也。不净施者。谓不作真实展转二种净施也。得齐十日者。谓齐十日内得畜。不得过。若过十日。十一日明相出时舍堕。于十日中随所得钵。若净施。不净施。乃至若忘去。一一句如长衣戒说。更无异相。故不复出。舍悔还法。及无犯者。皆悉同然。比丘尼畜一夜。即得舍堕。下三众突吉罗。若得键𮢯。小钵。次钵。听不作净施畜。键𮢯是小浅之钵。所谓键𮢯入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。不应畜木钵。是外道法。不应畜石钵。是如来法钵。不应畜金银琉璃宝钵。是白衣法。不应钵中畵蒲萄蔓。莲华像。及作卍字。作己名字。不应缠钵四边若口。不应都缦缠钵。应缦两分。留一分。若有星孔多。应尽缦。食入孔中。随可𢸑出。便𢸑出。余者不可出。无犯。听作囊盛。作带络肩。挟钵腋下。令口外向。钵穿破听补。若作钵者出家。听为诸比丘作钵。听畜作具。听熏钵。应作熏炉。若釜。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉覆上。以灰壅四边。手按令坚。若薪牛粪。壅四边烧之。当作如是熏(母经云。若麻子。若胡麻子。𢭏破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。熏竟。炉应好举。莫令见雨。尼陀那云。听畜钵笼。笼有二种。一者匠作。谓是陶师。二者自为。谓以瓮。或用瓨。截为两段。应以草𪎈作泥。遍涂于外。以胡麻滓作泥。涂拭于内。待乾。内安稻𪎈。以笼合之。口边泥涂。可用物高支其钵。笼内烟出。用灰壅口。应垒牛粪。从上放火。应自看火。若嘱余人看。仍不受色。应数数洗。然后更烧。应净扫地。勿损诸虫。十诵律云。钵是恒沙诸佛幖帜。不得盛不净物。五分律云。持钵应如钵法。不得除粪扫。盛残食。盛过中饮。盛香及药。当净举。谨护如眼。过中不应用钵饮。听作饮器。用铜铁瓦。听別作歠粥器。又云钵有三种。上者受三钵他饭。除羮菜。下者受一钵他饭。除羮菜。中者上下之中。僧祇律云。不听钵中安隔。若以饼隔。及饭隔者无犯。萨婆多云。若畜长白铁钵。瓦钵未烧。一切不应量钵。突吉罗。律摄云。无犯者。若减量。若过量。若拟与余人出家近圆。济其所用。虽不分別。皆亦无犯。若为贮羮菜。或用饮水。畜二小钵。及安盐盘子。并匙。悉皆无犯。又于大钵。之中。随容小钵。若顺所须。多畜非犯。应更畜一大钵。防阙事故。世尊许一。非多非少。善顺中道。资身修业。知量受用。如护眼睛。涉路行时。不露擎去。不衣角裹。应以帒盛。挂。肩而去。若在寺中。应为龛窟。居兰若者。应编竹苇为笼。泥及牛粪涂其表里。置钵在中。绎曰。言一钵他者。此翻一升。准萨婆多论。可有七合)。

○减缀求钵戒第二十二

释曰。佛在给孤独园。䟦难陀钵破。入城至一一居士家求钵。诸居士各市钵与之。彼破一钵。得众多钵。异时诸居士集会审知。皆共讥嫌。佛为结戒。畜钵者。谓现自所受持钵。减五缀者。减。谓不满也。五缀。谓相去两指间一缀。缀谓联缀。合著连补也。不漏者。由堪受羮饭也。更求新钵为好故者。谓现有不漏之钵。而为贪新好胜妙故。更从他乞求第二钵也。若减五缀不漏。更求新钵舍堕。若满五缀不漏。更求新钵恶作。彼比丘者。谓是犯人。应往僧中舍等者。谓要须对僧。复于此住处舍。非余住处。舍已忏悔。僧应羯磨与钵。此钵若是贵价好者。应留置。取最下不如者白二羯磨与之。作羯磨已。彼钵应僧中次第行。若都无人取者。当还与彼比丘。终身令畜。前所受持钵。应如法受持。此钵不得受持。直令常畜用故。当如是行。应作白问僧。白云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。以此钵次第问上座。白如是白已。当持与上座。若上座欲取此钵与之。应取上座钵。与次座。若与彼比丘。彼比丘应取。不应护众僧故不取。亦不应以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若第二上座取此钵。应取第二上座钵。与第三上座。若与彼比丘。彼比丘应受。不应护众僧故不受。不应以此因缘受最下钵。若受突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与。应白二羯磨与。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今以此最下座钵(若是此比丘钵。应云僧今以此比丘下钵)。与某甲比丘受持。乃至破。白如是。大德僧听。僧今以此最下座钵。与某甲比丘受持乃至破。谁诸长老。忍僧与此比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘钵竟。僧忍默然故。是事如是持(准根本部。先白二羯磨。差一具五德苾刍。令行有犯钵。被差人应僧中作白言。大德我苾刍某甲。当行有犯钵。诸具寿。明日各各自持钵来至僧中。既至明日。诸苾刍各持自钵至僧中。行钵苾刍。持其犯钵。向上座前。赞叹其钵。清净圆满。堪得受用。若上座取与不取。如上应知。乃至行末得一钵。付与彼比丘。嘱令守护)。乃至破应持者。非谓作法受持。谓彼得此最下钵当好用心守护。乃至破来。应持受用也。此是时者。谓此是与其最下钵应持之法也。彼比丘守护此钵。不得著瓦石落处。不得著倚杖下。及倚刀下。不得著悬物下。道中。石上。果树下。及不平地。不得一手促两钵。除指隔中间。不得一手捉两钵开户。除用心。不得著户阈内。户扉下。不得著绳床木床下。床间。及角头。除暂著。不得立荡钵乃至足令钵破。不应故坏。故令失。作非钵用。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。减五缀漏。更求新钵。若从亲里。及出家人索。若为他索。他为己索。不求而得。施僧时次得。若自有价买畜(根本部云。行钵苾刍。以钵付彼苾刍语言。此钵不应守持。不应分別。亦不与人。详审徐徐如法而用。乃至破坏。应畜二钵帒。好者安此长钵。不好者安旧所持钵。若乞食时。应将二钵。得好饭著长钵中。得麤饭安旧钵中。应于旧钵中食。应先洗长钵。如是乃至晒[暻-京+恭]安置。皆以长钵为先。若内安龛。及火熏时。皆于好处先安长钵。若行道时。旧钵遣人持。长钵当自持。无人为擎者。长钵安在左肩。旧钵应安右畔。自持而去。此之治罚。乃至尽寿。或至破来。应好守护。如此行法。不依行者。得越法罪。时有苾刍钵破片多。钻为孔。以细绳连缀。食已解洗。洗已复缀。废修善品。佛言。若钵难得。随意修理。若易得处。应可弃之。更求好者。有五种缀铁钵法。一以细针塞孔。二安小铁片。打入令坚。三如鱼齿。四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔。周圆钉之。五用屑末。此有二种。一错铁。二磨石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和末。于铁碗中。用铁鎚熟研。方用塞孔。即以彻火烧之使硬。若麤澁者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙。若璺破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。绎曰。此中言沙糖者。即片糖也)。

○使非亲织衣戒第二十三

释曰。佛在给孤独园。䟦难陀欲缝僧伽梨。入城至诸居士家。处处求线。乞得线多。遂持与织师。使织作三衣。便自手作繀。自看织。诸居士见讥嫌。佛为结戒。自乞者。在在处处。自行求乞也。缕线者。如上十种衣线也。非亲里如上释。织师者。是织衣人也。三衣如上释。是中犯者。若织师及与线者。俱非亲。或织师非亲。与线者是亲。或与线者非亲。织师是亲。悉犯。若看织。若自织。若自作𥼂。尽突吉罗。舍悔还法。同长衣戒说。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。织师。及与线者。俱是亲里。若自织作钵囊。禅带。腰带。帽。袜。裹屣巾等(根本部。从非亲乞缕。得恶作。使非亲织。得舍堕。自织亦得恶作。若酬价者无犯。若虗诳心陈己胜德。乞得物时。恶作。他胜。一时俱得。实有德者。恶作堕罪。虽亲织师。不知时故。令他生恼。或现异相。皆得恶作。萨婆多云。若少衣。正应乞衣。不应乞缕作衣。须缕缝衣。作带。无罪)。

○劝织好衣戒第二十四

释曰。佛在给孤独园。有一居士出好线。令织师为䟦难陀织衣。织师至寺告彼令知。彼即至居士家。更从其妇乞线。持与织师。令广大极好坚致织。复许增其工价。衣织成已。居士见非自先所敕织者。乃问知其故。即便讥嫌。佛因结戒。时有居士自恣请。诸比丘疑不敢答。及不敢索不如者。故更结先不受自恣请也。极好织者。谓令精妙也。亦是令衣广大坚致之义。广者。令足竖量也。大者。令足横量也。坚者。牢固也。致者。细密也。乃至一食直者。谓下至极少与其一飡之工价也。余文句如前释。是中犯者。若比丘先不受自恣请。便往求衣。得者舍堕。不得者。恶作。舍悔还法如上。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。从亲里。及出家人索。他为己索等(毗尼毗婆沙云。此衣。不问应量不应量。尽得罪。若为织师说法令织。不与食直。得好衣。突吉罗。若自有缕。令织师织。无罪)。

○与衣后夺戒第二十五

释曰。佛在给孤独园。䟦难陀先与难陀弟子衣。后因唤行不随。便生嗔恚。强夺取还。诸比丘白佛结戒。先与比丘衣者。显非暂与。亦非借著。谓本决意施与他也。后嗔恚者。显非爱念。由违己情。心生忿恨。造意恶业也。若自夺者。显身业所作恶也。若教人夺取者。显口业所作恶也。还我衣来不与汝者。谓希望欲得先衣。而返从索也。若比丘还衣者。谓衣已离此比丘身处也。彼取衣者。谓取衣入手。作己得想也。是中犯者。若夺取藏举舍堕。不藏举恶作。若著树。墻。篱。杙。架上。床。机。地敷上。取离本处舍堕。取不离处恶作。舍悔还法同上。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。不嗔恚。前人知其心悔。即还衣。若余人劝令还衣。若借衣者无道理。还夺取。若恐失衣。坏衣。若彼人破戒破见。破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若为此事。命难。梵行难。如是一切夺取。不藏举。不犯(萨婆多论云。若夺与学沙弥。行別住。意喜。盲。瞎。聋。痖。不见摈恶邪摈人衣。尽舍堕。若夺狂乱。病坏心。犯四重。五逆。五法人。及余四众衣。尽突吉罗。若尼夺比丘衣恶作。夺尼等衣舍堕。此戒体先根本与他衣。后为恼故。暂还夺取。舍堕。衣还他。波逸提忏。若先根本与他衣。后根本夺。应计钱成罪。若先暂与他衣。后便夺取无罪。若以忿恚故。欲令彼恼。暂夺突吉罗。若师为折伏弟子令离恶法故。暂夺无罪)。

○过七药戒第二十六

释曰。佛在给孤独园。诸比丘秋月风病动。形体枯燥。又生恶疮。佛听时。非时。有病因缘。服五种药。时毕陵伽婆蹉弟子。积聚藏举众多五种药。处处流漫。房舍臭秽诸长者见如是储积狼借。皆生讥嫌。如来因斯制戒。有病者。谓身婴疾病。医教服尔所种药也。残者。从他受得已。或食。不食。次日即名为残也。药者。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。五种之药也。酥者。是牛羊等乳。钻抨成之。或以草叶药。置乳中而成也。油者。谓麻。胡麻。蔓菁等油。生酥者。是牛羊等乳作成。而未熟者。初从乳成酪。酪成生酥。生酥成熟酥。熟酥成醍醐。醍醐最为上药也。蜜者。诸蜂蜜也。石蜜者。是甘蔗糖煎炼坚强者。名为石蜜。此有黑白二种白者。味纯甘。能治热病。黑者。味带苦。能治冷病。若诸蔗糖。或浓。或薄。或未成。或杂水者。并是石蜜所摄也。若甘蔗浆未熟。听非时饮。熟即不听。蔗听时食。时有比丘见他作石蜜。以杂物和之。不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。若有风病。油脂能治。脂有五种。谓熊。鱼。驴。猪。摩揭鱼脂。应时受。时煑。时漉。如服油法。滤使净洁。从他受取。作法受持。乃至病瘥。随意应服。不听非时受煑漉服。酥与石蜜。能除热患。蜜治痰癊。并与水病。陈沙糖。亦除痰荫。酥蜜亦治风痰。稀糖能除风痰热三病也。齐七日得服者。谓从他始受得药入手日为初。以至七日。齐七日内。时与非时。得自取服。此是举其极时。故言七日。然初受得药时。要须加法。应持药对一比丘云。大德一心念。我比丘某甲。有某病缘故。此某七日药。为共宿七日服故。今于大德边受(三说若欲少日服。可随日称之。律摄令在时中。洗手受药。置左手中。右手掩上。对彼作法)。若过七日服者。谓越过限齐也。是中犯者。初日得药。以至七日。于其中间。或得。不得。或净施。不净施。随有多少。至第八日明相出。尽舍堕。乃至遣与人失坏等。并舍悔还法。一如长衣戒说。但此是药及七日为异耳。若犯舍堕药不舍。更贸易余药。一舍堕。一恶作。僧羯磨还此比丘药。当用涂足。或然灯。比丘尼同犯。下三众突吉罗。不犯者。过七日酥油。涂户响。若蜜石蜜。与守园人。若至七日舍与比丘食之(涂足者。谓以油涂时。能除风故。又此足跟通于跟脉。以油涂时。能令目明净。五分云。应舍与僧。僧舍与白衣。沙弥。若用然灯。彼比丘不得用。一切比丘皆不得啖。善见律云。未满七日布施沙弥。至八日有急病须用。得就沙弥乞食。无罪)。药者。不出四种。一者时药。谓饭。𪎊。饼。果。根。茎。华。叶等。从旦至中应食。不许非时食啖。是名时药。二者。非时药。谓八种浆。一梨浆。二阎浮子浆(状如沉苽大。紫色。酢甜)。三酸枣浆。四甘蔗浆。五蕤果浆。六舍楼伽浆(藕汁澄清)。七婆楼师浆(果如蘡薁子。亦似庵罗果)。八蒲萄浆。除此八浆。其余橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦得为浆。应净器漉。澄如水色。以水滴净。从净人手受已。对一比丘加法云。大德一心念。我比丘某甲。有某病缘故。此某非时浆。为经非时服故。今于大德边受。三说。受已。中后应食。是名非时药不听今日受。停至明日饮。饮者如法治。三者七日药。如上酥等。从他受得。对比丘作法已。极至齐七日。内得自手取服。名为七日药。四者尽形寿药。谓诃梨勒(俗略云诃子)。鞞醯勒(似桃子。功用与诃梨勒同)。阿摩勒(余甘子也)。蕤罗。荜茇。胡椒。并余根茎叶华果堪作药用。及诸丸散汤膏。一切咸苦酢辛。乃至灰土等。不任为食者。有长病因缘。应所宜药。从他受得。对比丘作法已。乃至尽形寿。听自取服。应如是加法云。大德一心念。我比丘某甲。有某病缘故。此某尽形寿药。为共宿长服故。今于大德边受(三说)。若四药共相杂和者。应作初药服。后三药杂和者。应作第二药服。后二药杂和者。应作第三药服。后一与后一和者。应作第四药服。然此四药。皆为疗治病故听服。服食之时。咸应作治病想。方堪食啖。即如初药。为治饥疮。以成道业。故乃受食。非为甘美肥容。而为受用也(萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日服无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服无过。或以七日药等。助成时药。应作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。根本羯磨注云。然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛许非时。开其啖食。而为防麤相。长道资身。南海诸洲煎树汁酒。而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时。亦应得食。何者。甘蔗时药。汁为非时。米曲虽曰在时。饴团何废过午。详检虽有此理行不亦各任己情。稠浊杏汤。定非开限。蜜煎薯蓣。确在遮条也。律摄云。蔗体是时。汁为更药。糖为七日。烧害成灰。便为尽寿。自余诸物。类此应知。有六种醋物。一大醋。二麦醋。三药醋。四小醋。五酪浆醋。六钻酪浆醋。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲漉过。色如竹荻。时与非时。病及无病。随意饮用。诸杂果等。欲作浆者。若时中受取。净手搦碎。水和澄清。但时中饮。若在非时自料理者。听非时饮。若令未受大戒人作者。时非时应饮。若欲作浆。齐更饮者。时中料理。时中受取。对人加法。至初夜尽自取而饮。若过此时。便不应饮。时中饮者。随漉不漉。非时饮者。必须澄漉。其六醋物。准此应知。有五种人。得守持七日药。一行路人。二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人。行路之时。若以沙糖内于米中。以手拍去米应食。若置𪎊中。应以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之无犯。若不能令无染者。先水洗已。手挼令碎。投以净水。将物漉之。非时得饮。然此糖等时与非时。病及无病。食皆无犯。甘蔗油麻等。若非时受。非时压。虽滤守持。并不应食。若蜜以水滴净。时与非时。随意应食。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。若服蒜为药者。僧伽卧具。大小行处。咸不应受用。不入僧中。不礼佛绕塔。有俗人来。不为说法。请亦不往。应住边房。服药既了。更停七日。待臰气消。洗浴身衣。并令净洁。其所居处。扫洒净涂。若服胡葱。应停三日。泽蒜一日。有病应带杂香。及香涂身。不应入众。及为俗人说法等。病愈即应除弃。沐浴身衣。方可如常。或有信心以香奉施。宜应受取。安在床头。或涂户扇。时以鼻齅。能令眼明。华亦如是。既守持七日药讫。应生心念。此药七日当服。若不标心服食。咽咽得恶作罪。若为好容仪。惑著滋味。或求肥盛。或诈偽心。服食诸药。皆恶作罪。又正服之时。应告同梵行者言。我已一日服药讫。余六日在。我当服之。乃至七日。皆应告知。绎曰。言更者。即非时也。守持者。是对彼作法受持也)。

○过前求用雨浴衣戒第二十七

释曰。佛在给孤独园。毗舍佉母。请佛及僧。时天大雨。佛令诸比丘雨中浴。婢来白时到。遥见诸比丘尽裸形浴。谓是外道。还白大家。重敕往请。佛至其舍。受供既讫。彼即请愿。愿世尊听我与客比丘食。远行比丘食。病比丘食。病比丘药。赡病人食。供给比丘粥。供给雨浴衣。与比丘尼浴衣。如是八愿。尽寿供给。佛皆听许。时六群即一切时春夏冬。常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用。现有雨衣。犹裸形浴。诸比丘白佛结戒。春残一月在者。谓春时四月。已过三月。余有一月在。即是三月十六日。至四月十五日也。当求雨浴衣者。谓于此一月中应求乞也。值大雨时。被在中浴。故名雨浴衣也。半月应用浴者。是后半月。谓至四月一日。方听受用也。过一月前求者。谓未至三月十六日而求也。若未至时。有人自持施者。应说净。而畜至求时。过半月前用浴者。谓未至四月一日而用也。此以防其仓卒难办。雨时将至。安居日近。故听去夏前一月预求雨衣。不应更过此时。复不听夏中求。以安居时。正当修道为心。不应经营求觅。妨废正业。未至四月。非大雨时。故不听用浴。由是应知。小雨不得披浴。亦非著入余水中浴也。是中犯者。若三月十六日前求。四月一日前用者。舍堕。舍悔还法等同上。余四众突吉罗。以尼无雨衣故。不犯者。若舍雨衣已。乃作余用。若著浴衣浴。若无雨衣。若作浴衣等(僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河池中。及小小雨时浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止垢液。得著入余水中浴。若食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。至八月十五日当舍。一比丘应僧中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者。越毗尼罪。舍已。得用作三衣。亦得知识比丘边作净。及得入余水中浴。种种著作无罪。萨婆多论云。畜雨衣〔凡〕有二事。雨时以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。若闰三月。不应前二月求。比丘不畜雨浴衣无罪。绎曰。按根本部。前安居人。如前时节。应求。应畜。至未自恣前半月。不听仍用。后安居人。随其意。或前或后求觅。未至后自恣前半月。不得仍用若十诵萨婆多。前后安居人。至七月十五日。俱不听畜用。言舍勒者。是内短小裙也)。