重治毗尼事义集要卷第十五

○阿兰若法

第三分云清旦洗手取衣抖擞著大衣著头上或肩上洗钵放络囊中取革屣行露杖持钥出房闭户推看牢不若不牢应更安扂若牢应推绳著内四顾看若无人见应藏户钩若有人见应更著隐处或持去在道行应常思惟善法若见人应先问讯言善来若欲入村安钵置地著大衣以革屣打露杖寄村边入村时应看巷相若空处相市相门相粪聚相入白衣家应看第一门相乃至第七门相若欲正衣应向壁右手捉杖左手捉钵不应当道住不应屏处住不应迎取食若唤应往若得饭乾饭等不应并著一处若是一钵应以物隔若树叶皮若键𨩲若次钵若小钵𪎊应手巾裹不应选大家乞不应强乞要得若知当得应待出村下道安钵置地褋大衣著头上肩上行时常思惟善法见人应先问讯善来至常所食处扫洒具水器残食器床座洗脚石水器拭脚巾若有余阿兰若比丘来应起远迎为取钵与座与水器等乃至澡豆洗手净洁別留残食若有贼来应与次授水与彼阿兰若比丘次授食与彼食时应看供给所须盐醋菜水扇等若日时欲过应俱食应为取钵与洗手若有余食应与人非人等洗盛残食器床座等物复本处扫洒食处若有贼来应语此是水此是洗足物此是食为汝等故別留净洁欲食便食阿兰若比丘应善知夜时节善知方相善知星不应敷好卧具安眠应初夜后夜警心思惟

比丘食时若人若非人应与食乃至一抟

根本律云释子出家耽著财利资生杂物不能见谛佛告苾刍我欲于此夏安居三月内宴默而住勿令苾刍见我除一为我请食者除长净日时诸苾刍谨受佛教众共立制不得辄见世尊若违制者令作堕罪说悔时有苾刍名小军于王舍城作前安居世尊是后安居是小军三月满随意事了并作衣竟执持衣钵顺杜多行与诸门徒端严整肃往诣佛所徐扣门扇佛与开门小军入礼佛而坐佛慰问曰小军何意汝自端严端严围绕小军言大德若有人来欲求出家我便报言汝善男子当住阿兰若当乞食但三衣粪扫衣树下坐我为赞叹如是等事若言能者我度出家若言不能令随意去若有欲受具圆或求依止或求读诵或学如理作意寂念思惟来求我者皆如前报由此缘故我身端严门徒亦尔佛言善哉小军汝能誓度无量人天利益无边诸有情类来求法者令求安乐小军当知若能赞叹杜多功德则为赞叹我身若有毁呰杜多功德即是毁呰我身何以故我于长夜称扬如斯出要然汝不应违僧制令小军白佛我实不知此处僧伽作何制令佛告之故且曰无问客主僧制须遵然阿兰若苾刍与其饶益免依僧制若欲见我无问时节随意来见小军闻欢喜奉行礼佛而退六众苾刍即诣小军诘其所犯小军具以佛语告之时彼释种诸出家者各生是念小军来见即得承事亲共言谈我等在此而不能得由我多贪佛摈黜我我等宜于长衣钵等观之如病如痈如箭当持弃之即将所有诸物至阿难所阿难白佛佛令阿难受取置一大房语诸苾刍若有缺乏随意取用释种苾刍弃衣物即诣佛所佛为说法令五百释种即于座上自证圆满破无明殻断三界惑成阿罗汉三明六通八解成就得如实知我生已尽梵行已立所作已办不受后有心无障碍如手㧑空刀割香涂爱憎不起观金与土等无有异于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆恭敬

律摄云非愚痴人堪住阿兰若处设非多闻但明戒相亦得住于阿兰若处

十诵律云阿练若比丘有人来先应共语好正忆念和颜悦色不应垂头应言善来应畜火及火钻食器水器洗脚水水器净水瓶常用水瓶盛满水应知道知日知时分知星宿应诵修多罗毗尼阿毗昙应解应知四禅四果若未得者应知诵读不应畜日珠月珠无人深山可畏处不应住

毗尼序云若比丘独处一身听心念说戒自恣受衣受七日法受七日药与一请及净施衣物

僧祇律世尊舍众独行偈曰若审得善伴共行住勇健游处在诸众其心常欢喜若不得善伴独行住勇健舍于郡国邑无事如野象根本律大迦叶尊者偈曰所食无过一升饭眠卧惟须一小床两张氍布足遮身自外并是愚痴物四分律䟦阇子比丘警阿难偈曰静住空树下心思涅槃法坐禅莫放逸多说何所作

○大众会法

第三分云众僧破非法和合应在身口不生恶处坐如法和合已灭应间阙一人坐处坐

第四分云论法律时相降三岁听共坐木床相降二岁听共坐小绳床

比丘至僧中有五法应以慈心(一)应自卑下如拭尘巾(二)应善知坐起见上座不应安坐见下座不应起立(三)不杂论世俗事若自说法若请人说法(四)若见僧中有不可事心不安忍应默然何以故恐僧別异故(五)

五分律云入僧中应以五法一下意二慈心三恭敬四知次第坐处五不论说余事根本杂事云年少苾刍应唤老者为大德老者唤少年为具寿

○分物法

第三分云现前僧大得可分衣物听差一人令分白二羯磨

一比丘住得可分衣物或有客比丘来四人以上应持衣与一比丘令白二羯磨分若二人三人应彼此共三语分若一人心念口言此是我分有住处有比丘有比丘想欲別部分不成分突吉罗有比丘疑不成分突吉罗无比丘想不成分不犯无比丘有比丘想及疑皆成分突吉罗无比丘想成分无犯

受衣成不成犯不犯亦尔

有多知识比丘死有多僧伽蓝果树別房及物铜瓶铜盆灯台重物床褥枕等多有守僧伽蓝人车轝澡罐锡杖作器坐具针筒不知云何佛言多知识无知识一切属僧若衣钵坐具针筒现前僧应分余皆属四方僧不应分

二部僧多得可分衣物乃至唯有沙弥尼亦应分作二分唯有沙弥亦应分作二分若无沙弥尼比丘僧应分若无沙弥比丘尼僧应分

若比丘在无比丘处命终彼处优婆塞或守园人应掌录俟五众出家人来与之若无来者送与近处僧伽蓝

诸比丘所舍长衣应施僧或施佛塔不应与白衣及外道

行波利婆沙摩那埵比丘亦应与分若被诃责等羯磨者可置地与或使人与

若有作使白衣应计功多少与食与价

病比丘死以衣钵坐具针筒白二羯磨与瞻病者复有多三衣者以亡人常所持者与之应看此瞻病人若能极上瞻病与上三衣若中与中三衣若下与下三衣

负债比丘命过听持长衣偿或无长衣卖三衣偿之有余者与瞻病人瞻病人应问病比丘何者是三衣何者是长衣汝负谁谁负汝汝应与谁若不问如法治有比丘在异处结夏安居复于余处住住日多处取安居物(此谓有因缘受过七日法而往住也)若二处俱等听各取半(此谓有因缘故四十日犹不能还本安居处不名破夏也)

不应此处安居受衣分复于余处受衣分

夏安居未分衣便去应嘱一人取分僧应与之若不嘱若漫嘱若受嘱者忘皆非僧过

比丘死多有衣物现前僧应分不应留过安居

檀越为欲施塔乃至作会等现前僧大得可分衣物不应留此是非时衣应分

一比丘住处大得夏安居衣物彼比丘应作心念此是我物若受若不受余比丘来不应得分

若大得衣物后僧破应分为二分若未得时僧破应问檀越随彼所语与之若檀越言不知或言俱与应作二分

诸比丘得可分衣物有比丘从此部往彼部不应与分

有比丘往彼部未至便死衣钵与所欲往处

比丘被举命过衣钵与共同羯磨举僧

僧祇治罪法中被举人无常衣钵不应分应弃之今云被举比丘命过衣钵与同羯磨举僧此复何从僧祇意指不舍恶见此中通指一切举罪两不相背俱可从也

有僧破为二部檀越请一处饭食并施衣施缕应随檀越所与

有僧得安居衣破为二部应数人多少分若未得安居衣僧破亦应数人多少分若得夏衣未得夏衣往余部皆应与分

凡有八种施衣若与比丘僧若与尼僧若与二部僧若与四方僧若与界内僧若与同羯磨僧若称名字与若与一人皆应随所施分属

第四分云四方僧物不应分不应自入不应卖买亦非僧所卖非多人乃至一人所卖若彼自入若分若卖买者不成自入不成分不成卖买犯偷兰遮何等四方僧物若僧伽蓝僧伽蓝物房舍房舍物釜镬灯台诸杂重物绳床木床卧具皆不听分听分果华若华上佛

僧地作私房有上座客比丘来应起避更无有理以僧地入己有五法为僧分粥入地狱如射箭有爱有恚有怖有痴不知分未分有五法分粥生天如射箭不爱恚怖痴知分未分乃至差沙弥使亦如是

僧祇律云余处安居不应此处得衣分要是中安居是中得衣分除命难梵行难

有五事不应与安居衣一被举三见中若一一见不舍作举羯磨(但除此不舍恶见举则余不见罪举不忏悔举及诃责羯磨等并可置地与或使人与也)二罢道若彼依王力大臣力贼党力来索能作不饶益者应与三无常若安居衣已集虽未分命垂终时嘱与某甲应与四破安居不前安居不后安居五去时不嘱取衣分若比丘虽不在此安居檀越为彼故设供应与分若施家欲通与余比丘随檀越意应与

有四种物随语应属现前僧何等四我施衣衣直物直又有十种得应属现前僧何等十时药夜分药(即非时浆)七日药尽寿药死比丘物施住处大会非时衣杂物请食

沙弥无常物属和尚

五分律云沙弥命过其物现前僧分

亡沙弥物僧祇五分二说相违此应安从若亡沙弥本是和尚抚育则应从僧祇若亡沙弥已同僧利养则应从五分葢各举一隅耳

十诵律云与学沙弥当与大比丘等分分

毗尼序云比丘贷塔物四方僧物用死后以衣钵物计直输还余残僧应分比丘衣钵物贷塔用四方僧用死后以塔僧物计直还现前僧应分

根本杂事云僧若得饼乃至极小犹如树叶众共分张若得衣乃至极少堪作灯炷众亦共分若得上价㲲卖取钱贝然后共分

尼陀那云苾刍于尼寺死衣钵应还苾刍苾刍尼死僧寺衣钵还尼若处无苾刍者尼即应受若处无尼众者苾刍应取

有四种物皆不应分一四方僧物二窣堵波物三众家病药四寺资产物

设大会时多获珍财据合得者随次准法平分众若多者应可千人与其一分各自分之或复百人或三十人乃至十人而为一分令自分取十人分中若一身死已分衣竟亡人之分应入僧伽如其未分九人合得多亦准斯

目得迦云不应持此处物与余住处应随定处而受用之若私与者应全偿直若不还者得重越法罪

僧不应受病比丘三衣设受不应分散见缺应还

施僧尼二众财物应问施主随语而分

二众利物应共平分求寂男女三分与一学戒女及欲受戒人二分与一

请食施物苾刍与尼计人分施不应中半

设法会时所获施物亦应分与尼众

若施主本意惟供此处住寺之人不通余人者若有来食并须计物酬价

律摄云若安居人有缘出行嘱授而去应取其分若不嘱授则不应取若受嘱人不为取者应以己物准数酬还苾刍命过若苾刍来及五时者应与分一打犍椎时二诵三启无常经时三礼制底时四行筹时五作白时若众不和集或无秉法人应为初后法谓取亡人少财许物或两钱等于众首上座及最下座各行与之用为定记然后现前僧如常共分更不须作法若作初后法竟有人来者不应与分若前四时有后二时无亦应与分若作自现于界内应合得者皆应受利若不作白不作初后法者但是世尊声闻弟子所有现在瞻部洲中或住余处悉皆有分所有经论并不应分当贮经藏四方僧共读其外书卖之现前应分所有券契之物若能早索得者即可分之如未得者卷贮僧库后时得充四方僧用若苾刍病作如是语我死之后可持此物与彼人者是俗人法不成嘱授此物应分对面授者便为善与其死尸应焚烧供养诵经事了然后分物若亡人寄物即于物所在处众共分之毗尼母经云比丘存时所有经律应处分与能读诵者若不及处分现前僧应与能读诵者不应分卖

亡比丘经律论律摄母论二说不同此应安从经论贵在流通读诵但除分卖余可随时斟酌

○说法法

第二分云听说义不具说文句不应二比丘共一高座说法不应相近敷高座说义互求长短不应共相逼切不应同声合呗不应过差歌咏声说法歌咏声说法有五过失一自生贪著爱乐音声二闻者生贪三闻者习学四长者讥嫌生慢五静寂之处缘忆音声以乱禅定

第四分云若比丘说相似文句违法毗尼此比丘令多人不得利益作诸苦业以灭正法若随顺文句不违法毗尼此比丘利益多人不令作众苦业正法久住乃至若比丘非制而制是制便断如是渐渐令戒毁坏令多人不得利益作众苦业以灭正法若比丘非制不制是制不断如是渐渐令戒成就利益多人不作苦业令正法久住是故汝等非制不应制是制不应断当随佛所制戒而学

今观五百问经典众部律多有相违又观百丈清规亦甚与律不同后人遵行得无坏正法不答正法灭坏全由律学不明五百问经的约后人附会增添昭彰可识即百丈清规久失怀悔禅师本意并是元朝流俗僧官住持杜撰增饰文理不通今人有奉行者皆因未谙律学故也

佛告比丘有四种广说何等四若比丘如是语诸长老我于某甲某城从佛闻受持此是法是毗尼是佛教若闻彼说不应便生嫌疑亦不应诃应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律若不相应违背于法应语彼比丘汝所说者非佛所说或是长老不审得佛说何以故我寻究法律不与相应长老不须诵习亦莫教余比丘今应弃舍若寻究法律相应应语言长老所说是佛所说审得佛语何以故我寻究法律相应不违背长老应善持诵习教余比丘勿令忘失此是初广说复次若言我于某村城和合僧中上座闻此是法等亦复寻究检校若不相应应语言此非佛所说是彼僧及上座不审得佛语长老亦尔乃至今当弃之若相应应语言是佛所说彼僧上座及长老亦审得佛语乃至勿令忘失此是第二广说三者若言从知法毗尼摩夷多比丘所闻亦应如是四者若言从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦应如是

根本律云于上座处置师子座若是定处甎为蹋道若处不定应为木梯法师弃唾应安唾器

悭法招五过失一得生盲二无智慧三远离佛法四室有怨家五不入圣位命终堕地狱

杂事云师子座下应作承足床或以石支足

律摄云有五种人不应为说毗柰耶藏谓性无所知强生异问或不为除疑而问或试弄故问或恼他故问或求过失故问

宣说圣言不应求利以为活命若说非法上座应遮又说法人不应多领门徒以为侍从彼自随行者无犯说法之师若他不请辄为人说得越法罪

十诵律云听法时上座来不应遣下座起若二师来恭敬故自起不得起他

有五种人不应为说毗尼试问无疑问不为悔所犯问诘问不受语问

月六斋日无病比丘应和合集一处说法若外道论议师怀嫉妒心来欲破说法当如法难诘降伏莫嗔恶口

说法人应一心说法生慈悲利益心当净洁明了庄严语言次第相续辩才无尽随顺诸法实相为法故说不为利养

毗尼序云说法时听法时上座来不应起上座亦不应驱下座起

五分律云月八日十四日说法十五日布萨

不应作歌咏声说法

白衣散华若落比丘头及衣上应拂去落高座上无苦

毗尼母经云说法比丘当筹量大众应说何法而得受解若应闻深法当为说深应闻浅法为说浅法不益前人名为恶说复次应除贪心不染心不恶心不愚痴心不自轻心不轻大众心应慈心喜心利益心堪忍心不动心无惑心立此等心应当说法复次不应因余缘说法应故说法以法重难闻此法是宝是药能利益人是以故说乃至一四句能使前人如实解者于长夜中利益安乐

听引经中要言妙辞直显其义

○读诵法

根本律云多闻有五种利益一者蕴善巧二者处善巧三者界善巧四者缘起善巧五者于其所须教诫教授不求于他

杂事云许二事作吟咏声一谓赞大师德二谓诵三启经不解吟咏者应在屏处学不应歌咏引声而诵经法

夜可然灯诵经夏月损虫应作灯笼

明慧多闻强记能摧外道者方可学习外书于日初分及以中后可读佛经待至晚时应披外典夜三亦尔

四分律云不应以外道言语杂糅佛经听随国俗言音所解诵习佛经

且如此土老庄及宣尼典籍引入经论以释义旨为有罪不教眼未开徒欲庄严章句广引文辞是名杂糅若达实相法印能简能收简別分剂分明不屈不滥收则麤言细语皆第一义或复旁引曲譬令人开解皆顺四悉无违妨也

十诵律云下座欲教上座法者应在高处坐为尊法故上座欲从下座受法应在下处坐为尊法故亦听下座教上座法者共等床坐为上座故

呗有五利身体不疲不忘所忆心不懈倦声音不坏语言易解又诸天闻呗心则欢喜

以外书音声诵佛经者突吉罗

萨婆多论云若比丘无处受诵乃至得从沙弥尼受法但求好时戒重德人作伴证明耳亦得从白衣受法但不得称阿阇棃如是展转皆得受法但消息令不失威仪

相传云白衣说法比丘听是佛法衰兆何得许从白衣受法耶给孤长者每向祇园授新比丘经但必先礼足而后说法维摩居士时复弹偏斥小令诸声闻菩萨皆悉丧辞但未尝敢以师礼自居此皆佛世芳规岂名衰兆若称白衣为师比丘反行礼敬又或从受外学则皆为非法矣

五分律云听学书不听为好废业为伏外道故听读外书不得随书生见

听随国音诵经但不得违失佛意不听以佛语作外书语犯者偷兰遮

律摄云四威仪中皆得授法其受法者具三威仪为敬法故不应眠受弟子之法若老若少到彼师所合掌鞠躬方问四大安不应生敬仰直心无谄请决所疑一心善领不令忘失若无疑者如常受法礼足而退师亦应敬学徒勿生轻懱虗心授与于法无恪善领善答有忍有悲令受业者情无疲恼常给侍者应数教授性愚钝者亦应偏教若吟咏声授法得恶作罪不应赞诵外书典籍若为降伏异道自知有力日作三时两分胜时应学佛法(初日中日)一分下时应习外典(向晚)不应计年月以为三分

○坐禅法

第三分云比丘睡眠比坐当觉之当用禅杖若故复睡眠当扪眼若以水洗面若自摘耳鼻若摩额上若披张衣以手摩身若起出户外瞻视四方仰观星宿若至经行处经行守摄诸根令心不散

十诵律云取禅杖时应生敬心睡者不可信筑者可信有五法以禅杖筑他一者怜愍二者不恼他三者睡四者头倚壁五者舒脚

听著禅镇作孔以绳贯孔绳头施纽挂耳上去额四指著禅镇禅镇一堕一舒脚二堕二舒脚三堕应起行

听作时节两时夜时昼时七日时常坐禅时

毗尼序云坐禅时不应计大小不应驱去

根本杂事云北方有一国王送二童子与胜光王一名驼索迦一名波洛迦一是断见一是邪见远近咸知后因给孤长者巧便摄受令扫寺地夜见阿罗汉神变及见诸天听法生正见心诣佛闻法出家证果胜光嫌耻佛令于长者家食时行水以彰胜德王乃叹服苾刍问其往因佛言迦叶佛时二人出家为伴往诣边国无师教授自修禅定实无所证作证解心临终诽谤正法生邪见心作是语迦叶波佛诳惑世间断尽烦恼得阿罗汉我于诸惑不能断尽何有余人得阿罗汉由谤圣法生邪见故经历多时堕于恶趣复于多生常处边地起邪见心由彼读诵受持蕴处界缘生道理及处非处悉皆善巧由斯业力于我法中出家得道无师习定有如是过是故不应无师辄自习定

善见律云若能善持舍摩他非但二十年三十年乃至八十年百年烦恼不起是以生增上慢(奢摩他此翻为止若体真止等并是有慧之定不起增上慢失若惟修事定止息麤浮乱想纵使展转伏除下染得至非想非非想定认作涅槃仍是增上慢耳)

○杂法

僧祇律云六念者一念知日月数二念知食处三念知受戒时夏数四念衣知钵受持及净施者五念食同別六念身强羸

第四分云不嚼杨枝五过一口气臭二不別味三增热阴四不引食五眼不明嚼杨就五利反上可知杨枝极长一磔手极短四指不应嚼奇者杂叶者不应纯嚼皮应在屏处嚼

僧祇律云若齿木难得当截所嚼处弃之残者明日更用齿木极长十六指极短四指以上

南海寄归云朝嚼齿木盥漱清净方行礼敬

不嚼齿木便利不洗食无净触将以为鄙

四分律云应顺风扫地有五种扫地不得大福德不知逆风顺风扫不灭迹不除粪不复扫本处有五法得大福德反上可知若上座在下风应语言小避我欲扫地

根本杂事云给孤长者每晨扫寺内地一时他缘不遑入寺世尊见地不净即自执欲扫时舍利子等诸大声闻皆共扫入食堂坐佛告苾刍扫地有五胜利一自心清净二令他心净三诸天欢喜四植端正业五命终生天后给孤长者入林闻佛及大弟子躬扫林中不敢足蹈愧悚不前佛令口诵经法当可前行由佛敬重法故诸阿罗汉皆尊敬法

第四分云经行有五事好堪远行能思惟少病消食饮得定久住

不应昼眠若老病远来听入房内闭户眠

五分律云至厕前謦咳弹指令厕中人非人知厕中人亦应弹指謦咳

根本杂事云若不洗净不应绕塔行道礼佛读经礼他受礼啖食入众坐僧床座由身不净不如法故诸天不喜所持呪法皆无效验若作斋供书经造像得福寡薄

百一羯磨云大便时至应持水瓶向大便室置衣一边持土十五块厕外安之(一一聚如半桃许安抟上或板上近水流处土物长一肘阔一磔手)更持土三块并拭体物持水瓶入厕横扂其户旋转既讫叶筹净拭次取三土用左手三徧洗净即将左腋挟瓶右手排扂还以右手携瓶向洗手处蹲坐瓶安左腿以肘压之取其七土一一別洗左手其余七土两手俱洗余有一聚用洗君持然后灈足取衣而去既至房中净水漱口僧祇律云若下部痔病不得洗者当用輭物拭若布若树叶不得厕上嚼齿木覆头覆右肩应偏袒善见律云临终睡时应先念佛念法念僧念戒念天念无常于六念中随一一念

备阅毗尼集要及四分律藏乃至僧祇根本五分十诵善见毗尼母等但见广明戒法不见別有偈呪今时律学推以偈呪为事此义云何法门无量虽各有弘功而初机向道必一门深入既预比丘之列当知律学为先欲明律学纲宗又惟二事最急一者熟诵戒法了达持犯开遮二者摄持威仪专修四念处观是必二六时中常尔一心念无错乱方能打成一片断惑证真若头绪多端则终难入道今之愿偈本出华严种种真言皆属蜜部论法门虽不可思议约修证则各有本宗随自宗而专修无间则三昧易成采众华而中无线贯则风吹必散收之则全是若一偈若一偈若一字皆为道种拣之则全非律不律显不显蜜不蜜仅成散善此正法所以渐衰而末运所以不振也有志之士不若专精戒律办比丘之本职利根者固能即戒而得究竟全收显密神功钝根者亦能由戒而作阶梯渐登显密堂奥庶几学有本源不受多岐亡羊之诮耳

第三分佛告比丘顺汝心念摄持威仪此是我教云何顺汝心念观内身身意止(即身念处)精勤摄持念不散乱调伏贪嫉世间忧恼观外身内外身(即心)亦如是如是比丘得正心念云何摄持威仪若出若入屈伸俯仰执持衣钵若饮若食若服药大小便利若眠若觉若来若去若坐若住若语若默常尔一心是谓比丘摄持威仪(二六时中四威仪内一心修习四念处观律学之纲宗也)根本律云出家五利一者我自得利不共他有二者自知我是卑贱之人被他驱使既出家后受人恭敬赞扬礼拜三者当得安隐无上涅槃四者命终当生天上五者常为诸佛及声闻众诸胜人类之所赞扬

○佛说犯戒罪轻重经(后汉安息三藏沙门安世高译)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目犍连晡时从禅定觉往至佛所头面礼足却坐一面合掌恭敬而白佛言世尊意有所疑今欲请问惟愿听许佛告目连恣汝所问当为汝说目连即白佛言世尊若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如是犯波罗提提舍尼波逸提偷兰遮僧伽婆尸沙犯波罗夷得几不饶益罪惟愿解说佛告目连谛听谛听今为汝说若比丘比丘尼无惭无愧轻慢佛语犯众学戒如四天王寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁(应云九百万岁或千上缺十字也)复次目连若无惭愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犁中于人间数三亿六十千岁(应云三千六百万岁)复次目连若无惭无愧轻慢佛语犯波逸提如𦦨摩天寿二千岁堕泥犁中于人间数一十四亿四十千岁(应云一万四千四百万岁)复次目连若无惭愧轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犁中于人间数五十亿六十千岁(应云五万七千六百万岁)复次目连若无惭愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天(即化乐天)寿八千岁堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁(应云二十三万零四百万岁)复次目连若无惭愧轻慢佛语犯波罗夷如他化自在天寿十六千岁堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁(应云九十二万一千六百万岁)尊者目连闻佛所说欢喜奉行

此问既真余五百问何得是偽依真乃得附偽以偽故向年拈阄取决拈得真杂之阄也

○戒相摄颂

按僧祇律结集之时先出摄颂后出律文根本律中亦有摄颂葢为初机便于记诵也今四分律既无此颂设欲傍取他部则次序不类欲仍其旧又虑初机记诵为难故辄援例颂之俾初学先诵此则五篇戒相已提挈其纲领矣沙门智旭敬述

婬欲盗五钱故断人类命无知妄言证除增上慢人是四波罗夷犯者不可救

弄失精触女麤恶索婬供媒嫁房过量大房不处分无根谤取片破僧及伴党被摈反嫌僧恶性不受语前九初便犯后四皆三谏是十三僧残二十僧中悔不定法有二三二随所治

舍堕有三十长衣离衣宿持足过一月取非亲里尼及使浣染打从非亲里乞过受自恣请求益价合作索衣过六反是为初十法蚕绵作卧具钝黑不杂色不满六年持坐具不帖故持羊毛远行使泥浣染擘受金银卖买贩卖为二十长钵更求好非亲织作衣许直求好织与衣后嗔夺残药过七日雨衣前求用过畜急施衣后月离六夜回僧物入是为三十法物向僧中舍波逸提说悔

单提九十事妄语毁呰语两舌女同室未受戒三宿共诵向说罪及说过人法与女过说法掘地是初十损坏鬼神村异恼及嫌骂露敷僧卧具并房中不举强夺止宿处牵他出僧房阁坐脱脚床虫水浇泥草覆房过三节此是第二十自往教授尼僧差教至暮讥论教尼人衣与非亲里作衣屏处坐期行及乘船尼赞叹得食女同行三十过受一食施展转及別众过三钵受请不作余食法故使他人犯非时与残宿不受索好食第四十法竟自与外道食诣余家不嘱食家强安坐及在屏处坐露地独与女使他不得食过受请与药观军过三宿宿时观军事是名第五十饮酒水中戏击攊不受谏怖他过洗浴露地輙然火戏藏他衣物不问主著衣新衣不坏色第六十法竟故杀畜生命饮用有虫水恼他覆他罪授戒不如法發起已灭诤同贼伴共行恶见谏不舍供给与同事畜被摈沙弥波逸提七十拒谏轻诃戒无知违羯磨不与欲后悔屏听语嗔打手搏僧残谤八十波逸提入王宫捉宝非时入聚落高床兜罗贮骨牙角针个坐具覆疮衣雨浴衣过量及等佛衣量九十单提竟如法悔清净不悔堕无疑

受非亲尼食不止尼代索学家恐处受四名悔过法众学著衣初入白衣舍法受食大小便说法恭敬塔携手行上树络杖等应学

现前及忆念不痴并自言觅罪多人语草覆七灭诤如是诸篇聚比丘所应知如说修行人诸佛共称美

重治毗尼事义集要卷第十五

音义

音败或云呗匿或云梵呗此翻赞叹

蕴善巧

依五蕴而修四念处观具足三十七品乃至入三脱门也

处善巧

善知六根六尘内外十二处摄一切法及知无常无我等

界善巧

善知十八界与五蕴十二处开合不同无常无我其理不二又知身中六界所谓地水火风空识亦并无常无我也

缘起善巧

善知十二因缘流转还灭之法

处非处善巧

为善上升斯有是处为善下坠无有是处为恶下坠斯有是处为恶上升无有是处了知此等正因果法也

𦦨摩

此翻时分又翻妙善

兜率

此翻妙足亦翻知足


校注

钝疑纯
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 却【CB】郤【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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