重治毗尼事义集要卷第六

○二十三非亲织衣戒大乘为众不同学

若比丘自乞缕线使非亲里织师织作三衣者尼萨耆波逸提

缘 䟦难陀欲缝僧伽梨入舍卫城至居士家处处求线乞得线多遂使织师织作三衣自作繀自看织居士见而讥嫌故制

相 若看织若自缠若自作繀尽突吉罗比丘尼舍堕余三众突吉罗不犯者织师是亲里与线者是亲里自织作钵囊等小用物

僧祇律云自行乞缕越毗尼心悔得者越毗尼罪织成者舍堕

十诵律云使非亲里织师织者舍堕从非亲里乞缕突吉罗若自织令五众织突吉罗

根本律云若酬价织者无犯

萨婆多论云若少衣正应乞衣不应乞缕作衣须缕缝衣作带无罪

○二十四求织好衣戒大乘同制是恶求多求故

若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣彼比丘先不受自恣请便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当少多与汝价是比丘与价乃至一食直若得衣尼萨耆波逸提

缘 舍卫城有一居士出好线令织师为䟦难陀织衣织师语䟦难陀彼即遣织广大坚致者织师言线少䟦难陀至居士家更乞线居士妇出线箱即恣意择取好者持与织师织师言价少即更许与价居士从他处还见非先所勅织问知其故便生讥嫌故制是后比丘疑不敢答自恣请亦不敢索不如者佛言先受自恣请者不犯

相 求得衣舍堕不得突吉罗比丘尼舍堕余三众突吉罗不犯者或为他他为不乞而得

僧祇律云若但往劝不许价得衣者越毗尼罪

十诵律云不犯者自有物令织师织

○二十五与衣嗔夺戒大乘同学

若比丘先与比丘衣后嗔恚若自夺若教人夺取还我衣来不与汝若比丘还衣彼取衣尼萨耆波逸提

缘 难陀弟子善劝化䟦难陀语言与我共行人间当与汝衣余比丘语言汝以何事共䟦难陀行彼痴人不知诵戒说戒布萨羯磨后彼比丘即不随行䟦难陀乃索前衣比丘不还即嗔恚强夺比丘高声言莫尔比房闻之集聚问故白佛结戒

相 夺而藏举取离本处舍堕不藏举不离处突吉罗比丘尼舍堕余三众突吉罗不犯者不嗔恚彼人即还衣或余人劝令还衣若借衣者无道理故夺若恐失衣若恐坏若彼破戒破见破威仪若被举若灭摈若应灭摈若为此事命难梵行难如是一切夺取不藏举

僧祇律云或合与別夺或別与合夺或合与合夺或別与別夺合夺者得一波逸提別夺者得多波逸提若与衣时作是言住我边者与不住者夺或言汝适我意者与不适意还夺或为受经故与不受经还夺一切无罪或卖衣未取直直未毕仍取衣无罪或弟子不可教诫为折伏故夺后折伏已还与无罪

十诵律云夺得舍堕不得突吉罗

萨婆多论云夺五众及与学行別住摩那埵盲瞎聋痖被举人衣尽舍堕夺狂乱病坏心犯四重五逆人五法人衣尽突吉罗比丘尼夺比丘衣突吉罗夺尼等衣尽舍堕若先根本与他衣后为恼故暂还夺取舍堕衣舍还他波逸提忏若先根本与他衣后根本夺应计钱成罪(直五钱犯重也)若先暂与他衣后便夺取以忿恚欲令彼恼突吉罗若为折伏令离恶法暂夺无罪

辩 问四分夺破戒破见等者不犯萨婆多论夺与学乃至被举人衣尽舍堕此复何从若先与衣后因破戒等故夺则是折伏之心所以不犯若本是与学等人先以爱与后以嗔夺则是恣任凡情所以结过也

○二十六过七日药戒此是遮罪大乘比丘同学

若比丘有病残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提

缘 诸比丘秋月风病形体枯燥又生恶疮佛听服时非时五种药毕陵伽婆蹉在罗阅城多有所识亦多徒众大得酥油生酥蜜石蜜诸弟子积聚藏举处处流漫房舍臭秽诸长者见而讥嫌故制

相 若犯舍堕药不舍更贸余药一舍堕一突吉罗比丘尼舍堕不犯者过七日酥油涂户响若蜜石蜜与守园人若至七日即与比丘食之

根本律云应在午前当净洗手受取其药一同梵行边作如是说具寿存念我苾刍某甲有此病缘清净医药我今守持于七日内自服及同梵行者如是三说已服一日即告同梵行者云此病药已服一日余有六日在我当服之乃至七日皆应告知过七日尚有余药应舍与净人或与求寂

律摄云为好容仪或著滋味或求肥盛或诈偽心服食诸药皆恶作罪

十诵律云若重病不犯食是四含消时应作是念我以治病故含不为美味

五分律云应舍与僧僧舍与白衣沙弥若用然灯涂足舍药比丘不得用一切比丘皆不得啖

○二十七雨衣求用非时戒大乘同学

若比丘春残一月在当求雨浴衣半月应用浴若比丘过一月前求雨浴衣过半月前用浴尼萨耆波逸提

缘 佛在祇园毗舍佉母请佛及僧时天大雨佛勅比丘雨中浴婢来白时到遥见比丘裸形浴疑是外道还白主母佛既受供母请八愿愿与客比丘食远行比丘食病比丘食病比丘药瞻病人食食粥比丘雨浴衣比丘尼浴衣佛皆听之时六群即一切时求雨浴衣不舍雨衣便持余用故制

相 三月十六日应求四月一日应用过前求过前用皆舍堕

僧祇律云此衣不得受当三衣不得净施不得著入河中池中浴不得小小雨时著浴当大雨时被浴若雨卒止垢液著入余水中浴无罪余时亦不得裸身浴当著舍勒或余故衣不得著雨衣种种作事若食时欲以油涂身若病时若多人行处得系两头作障至八月十五日当舍一比丘僧中唱大德僧听今日僧舍雨浴衣如是三说若至十六日舍者越毗尼罪得用作三衣亦得说净亦得入余水浴种种著作无罪

萨婆多论云尼得畜浴衣不得畜雨浴衣比丘畜雨浴衣凡有二事一雨时障四边于中浴天热时亦以自障于中浴二以夏月多雨常裹三衣担持行来若闰三月不应前三月求比丘不畜雨浴衣无罪

○二十八过时畜急施衣戒大乘为众生故得畜然须如法净施如前说

若比丘十日未竟夏三月诸比丘得急施衣比丘知是急施衣当受乃至衣时应畜若过畜者尼萨耆波逸提

缘 佛在毗兰若夏安居竟婆罗门设供施衣佛听比丘受夏衣六群即一切时常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣又䟦难陀在一处安居竟闻异处大得衣乃处处分得衣分持入祇桓少欲比丘白佛诃责时舍卫国梨师达多富那罗二大臣受王命征反叛自念未知得生还否欲为僧设食施衣诸比丘以安居未竟不敢受衣白佛佛听受乃结戒

释 急施衣者受便得不受便失衣时者自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月自恣十日在得急施衣应受应畜至衣时若九日在得急施衣应受应畜至衣时更增一日乃至一日在得急施衣应受应畜至衣时更增九日

相 过前过后俱舍堕比丘尼舍堕不犯者夺衣失衣等故过前夺失等想故过后

根本律云若在夏中或施主欲自手行施取亦无犯若差得藏衣苾刍或施主作是语我行还自手当施虽过时分畜亦无犯

萨婆多论云除十日急施衣一切安居衣必待自恣时分若安居中分突吉罗

○二十九后月离衣过六夜戒大乘比丘同学僧祇云夏三月未满五分云安居三月未满八月十诵云三月过未至八月未满岁根本云在阿兰若处作后安居按迦提翻功德又翻昴星昴星直此月故谓七月十六至八月十五名迦提月也满字准余四部应须读联下句谓受后安居者虽随前安居众七月十五自恣仍须满此一月住阿兰若以终后安居局故不许离衣也

若比丘夏三月竟后迦提一月满在阿兰若有疑恐惧处住比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置舍内诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜若过者尼萨耆波逸提

缘 佛在舍卫国诸比丘安居竟后迦提一月满在阿兰若处住多有贼难皆趣祇桓聚住佛知其故听留一一衣置舍内六群即留衣舍内嘱亲友比丘已出行受嘱者出衣晒之诸比丘白佛制戒

释 阿兰若处者去村五百弓遮摩罗国弓长四肘用中肘量有疑处者疑有盗贼恐怖者中有恐怖贼盗舍内者村聚也

五分律云一一衣者若僧伽梨若优多罗僧随所重寄一衣不得寄安陀会以著身故不得寄二以礼拜入僧乞食不得单著故有因缘者若有塔事二师事及以他事

相 第七夜明相未出前不舍衣不手捉衣不至掷石所及处住明相出舍堕不犯者劫夺等想船济不通及余阻难

僧祇律云除僧羯磨得一月不失衣

五分律云若一宿二宿乃至五宿事讫不还突吉罗

律摄云本心暂去即拟还来因事稽留不至衣所无离衣过

善见律云若阿兰若处众僧多房舍坚密不须寄衣聚落寄衣六夜一往看见衣还阿兰若处

○三十回僧物入己戒大乘同制

若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提

缘 舍卫国有一居士恒好惠施欲饭佛僧兼施好衣䟦难陀语言施僧者多汝今食可施僧衣可施我居士听之次日众僧赴请居士见威仪具足發大声悔不施衣比丘问知其故白佛结戒时诸比丘不知是僧物非僧物为许僧不许僧后乃知是僧物已许僧或作舍堕忏或惭愧佛言不知无犯

释 僧物者为僧作已与僧已许僧物者衣钵坐具针筒下至饮水器

相 知是僧物自求入舍堕若僧物转与塔塔物转与僧及四方僧物现前僧物比丘僧物比丘尼僧物转转相与尽突吉罗比丘尼舍堕余三众突吉罗不犯者已许不许想若许少劝令多与若许少人劝与多人许恶劝与好者

根本律云已许许想及疑舍堕未许许想及疑突吉罗已许未许想未许未许想无犯

僧祇律云若有人欲布施问比丘言应施何处答言随汝心所敬处复问何处果报多答言施僧果报多复问何等清净持戒有功德僧答言僧无犯戒不清净者若人持物来施比丘应语言施僧得大果报若言已曾施僧今正欲施尊者受之无罪若知物向僧回令向舍堕是物僧不应还僧应受用若回与余人波逸提知物向此僧回与余僧等皆越毗尼罪知物向此畜生回与余畜生越毗尼心悔

五分律云若施主自回欲与僧物与不犯

萨婆多论云若物向他回令向己应舍还之若回此塔物向彼塔回此僧祇物向彼僧祇不须还取但作突吉罗忏若自恣腊回此众僧向余僧者应取还作突吉罗忏不还者计钱成罪面门腊亦如是

○三结问

诸大德已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

三十舍堕法竟

○五九十波逸提法三初总标二別列三结问

○初总标

僧祇律九十二五分律九十一

诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来

释 根本律云波逸底迦者是烧煑堕落义谓犯罪者堕在地狱傍生饿鬼恶道之中受烧煑苦又此罪若不殷勤说除便能障碍所有善法

○二別列九十初妄语戒(至)九十等佛衣量戒

○初妄语戒此是性罪大乘同制救众生故得开

若比丘知而妄语者波逸提

释 象力释子与外道梵志论议若不如时便违反前语若僧中问时即复违反前语梵志讥嫌故制

相 见闻触知等八种妄语说而了了波逸提不了了突吉罗说戒时乃至三问忆念有罪而不说突吉罗比丘尼波逸提余三众突吉罗

根本律云违心而说皆得堕罪若不违心而说者皆无犯

附 律摄云佛弟子言常说实不应为盟自雪表他不信故设被诬谤亦不应作誓

十诵律云不得自呪呪他不得以物自誓誓他不得自投窜令他投窜呪与投窜一种故(即今投状诉神等事)

○二毁呰戒此是性罪大乘同制若但毁呰结轻若合自赞结重若增上烦恼犯者失菩萨戒

若比丘种类毁呰语者波逸提

缘 六群断诤事种类骂比丘比丘惭愧忘失前后不得语故制

释 相

种类毁呰人者卑姓卑行业卑伎术工巧或言是犯过人多结使人秃瞎人秃盲人如是等若面骂言汝是旃陀罗家生乃至众患所如人等若喻骂言汝似旃陀罗家生等若自比骂言我非旃陀罗等尽波逸提不了了者突吉罗若以说善法而面骂喻骂自比骂者了了不了了尽突吉罗说善法者阿兰若乞食补纳衣乃至坐禅人面骂云汝是阿兰若等喻骂云汝似阿兰若等自比骂云我非阿兰若等比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯者相利故说为法为律为教授故说为亲厚故说或戏笑说失口说独说梦说误说

五分律云毁呰余四众突吉罗比丘尼毁呰比丘比丘尼波逸提毁呰余三众突吉罗

○三两舌戒此是性罪大乘同制

若比丘两舌语者波逸提

缘 六群传彼此屏语遂至众中未有鬬事而生鬬已有鬬事而不灭故制

相 了了不了了同上比丘尼等同上不犯者破恶知识恶伴党非法非律羯磨无义无利数数语等

附 官处言人者突吉罗

十诵律云若白衣于寺中欲作恶事侵恼比丘应苦切语令其折伏若不折伏不应直向王言先语是恶人知识次语王夫人及王子大臣等若是人舍恶便止莫令得事

○四与妇女同室宿戒大乘同学

若比丘与妇女同室宿者波逸提

缘 阿那律从舍卫国向萨拘罗国路至无比丘住处村闻一婬女家常安止宾客即往寄宿门下时有诸长者亦来投宿坐相逼近婬女愍念尊者令入舍内尊者结加趺坐系念在前婬女于初夜来求作夫默然不答亦不观视到后夜婬女复脱衣来前捉之尊者涌身空中婬女惭愧著衣合掌忏悔至三尊者下在本处说微妙法婬女得法眼净受三归五戒为优婆夷次日尊者受其供养说法而去还僧伽蓝向众僧说少欲者讥嫌白佛结戒

释 室者有四周墙壁障上有覆或前厰而无壁或虽有覆而不徧或虽覆徧而有开处

相 比丘及妇女或先后到或俱至若欹卧随脇著地波逸提随转侧波逸提与鬼畜女及黄门二根人同室宿突吉罗昼日妇女立比丘卧突吉罗比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯者不知有妇女屋缺覆障若行若坐病卧捉缚

五分律云若同覆异隔若大会说法若母姊妹近亲疾患有有知男子自伴不卧皆不犯

律摄云若天龙女可见形者及傍生女同处宿咸得恶作小傍生女不堪行婬者不犯若有父母夫主等守护者同宿无犯

○五同未受大戒人三宿戒大乘比丘同学

若比丘举未受大戒人共宿过二宿至三宿波逸提

缘 六群与诸长者共在讲堂止宿一比丘散心睡眠转侧露形有比丘以衣覆之复更转侧露形如是至三长者讥嫌调弄故制后佛在拘睒毗国诸比丘以罗云未受大戒遣出罗云往厕止宿世尊知之诣厕引入自房共止一宿明日集比丘告言汝等无慈心乃驱出小儿自今听比丘与未受大戒人共二宿若至三宿明相未出时应起避去若至第四宿应自去或使彼去

相 犯不犯同上比丘尼波逸提

僧祇律云若与未受具人同屋宿当以缦障若齐项若齐掖缦下至地不得容猫子过

十诵律云有病比丘使沙弥供给虽卧无犯是中有不病比丘不应卧

根本律云若安居后有恶比丘来入寺中师主应与求寂同房宿至夏终勿致疑惑夏罢能驱者可摈斥之不可摈者应将求寂別诣余寺如在行路虽过二宿通夜应眠勿生疑惑

附 根本目得迦云不合与俗人求寂授学人別在人等同坐必有难缘无犯

○六与未受戒人共诵戒大乘比丘同学

若比丘与未受戒人共诵者波逸提

戒因缘经云若比丘向未受戒者说一句戒法波逸提(按善见律亦同此意盖以五篇之名惟大僧法沙弥等知便成遮难故也)

缘 六群与诸长者共在讲堂诵佛经语声高大如婆罗门诵书声乱诸坐禅者故制

释 未受戒人者除比丘比丘尼余者是

僧祇律云虽比丘尼受具戒亦不得教若授弟子经应教言待我诵断汝当诵若不受语者不复得教

五分律云并诵者俱时诵或授声未绝已诵或彼诵未竟此复授

相 师不教言我说竟汝可说者突吉罗比丘尼波逸提不犯者我说竟汝说若二人同业同诵等

善见律云佛涅槃后迦叶为上座五百阿罗汉所集三藏若共未受具人同诵波逸提若法师所撰文字共同诵者不犯

○七向外人说他粗罪戒大乘同制义疏云说过者有两一陷没心欲令前人失名利等二治罚心欲令前人被系缚等此二心皆是业主必犯重戒若奖劝心说及被差说罪皆不犯又犯七逆十重前人失戒失戒后说但犯轻垢

若比丘知他有粗恶罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提

缘 佛在耆阇崛山时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群语诸白衣此等犯如是事故罚在下行坐有过比丘闻之惭愧余比丘亦惭愧白佛结戒后舍利弗为僧所差在王众人民众中说调达过生畏慎心佛言僧差无犯

释 粗恶者波罗夷僧残僧者一羯磨一说戒

相 若说了了波逸提不了了突吉罗除粗罪以余罪向未受戒人说突吉罗自犯粗罪向未受戒人说突吉罗除比丘比丘尼以余人粗罪向未受戒人说突吉罗比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯者白衣先已闻此粗罪等

僧祇律云比丘尼虽受具戒亦不得向说

根本律云若于不知俗家作不知想疑向彼说得堕罪若于知俗家作不知想疑向彼说得恶作不犯者于不知俗家作先知想等

五分律云教向甲说而向乙说教说此罪而说彼罪皆波逸提

十诵律云若羯磨此比丘作说罪人余比丘说者突吉罗若令向此人说此处说向余人余处说者突吉罗若僧作随意随时随处说罪羯磨者说无犯

萨婆多论云宁破塔坏像不向未受具人说比丘过若说过罪则破法身故若说二篇罪名波逸提说罪事突吉罗

辩 问五分教向甲说而向乙说等皆波逸提十诵向余人余处说仅突吉罗此复何从既被僧差则所向虽或失当似宜从十诵结轻然设以恶心欲令陷没故向乙说复宜从五分结重也

○八向外人说证法戒大乘同学

若比丘向未受戒人说过人法言我见是我知是实者波逸提(戒因缘经乃因向沙弥说故制)

缘 起自婆裘园比丘故制如初篇中广说

相 了了波逸提不了了突吉罗向鬼畜说突吉罗向受大戒非同意者说突吉罗比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯如初篇中说

五分律云受大戒人不问而向说语语突吉罗不犯者泥洹时说

十诵律云实是阿罗汉乃至得阿那般那念向他说波逸提实好持戒向他说突吉罗天来等波逸提土鬼来突吉罗

律摄云对俗人现神通得恶作罪不犯者为显圣教现希有事或欲令彼所化有情心调伏故虽说无罪

萨婆多论云为名利故言我清净持戒实诵三藏随所诵经随所解义随能问答向人说者尽突吉罗

摩得勒伽云向狂人散乱心人重病人说突吉罗

○九与女人过说法戒此是遮罪大乘同学护讥嫌故必若不起讥嫌随机广略无犯

若比丘与女人说法过五六语除有知男子波逸提

缘 迦留陀夷乞食到长者家在姑前与儿妇耳语说法姑见生疑故制是后比丘不敢为女人说法乃更结此戒文

释 五语者色无我乃至识无我六语者眼无常乃至意无常有知男子者解粗恶不粗恶事

律摄云五六相应所有言语名五六语

相 比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯者有知男子前过五六语说若无有知男子前授五戒说五戒法授八关斋说八关斋法说八圣道十不善法十善法及女人问义应答若不解应广说

五分律云为女人说五六语竟语言法正齐此从坐起去更有因缘还复来坐为说不犯若说五六语竟更有女人来为后女人说如是相续为无量女人说皆不犯若自诵经女人来听若女人问义要使得解过五六语皆不犯

萨婆多论云谓能受婬欲者若未堪任作婬欲者突吉罗

○十掘地戒此是遮罪大乘比丘同学

若比丘自手掘地若教人掘者波逸提

缘 六群为佛修治讲堂周匝自掘地长者讥嫌断他命根故制乃更教人掘长者复讥嫌佛更结戒

释 地者已掘地未掘地已掘地经四月被雨渍还如本

十诵律云地有二种生地不生地多雨国土八月地生(惊蛰后立冬前)少雨国土四月地生(夏四月也)除是名不生地

律摄云生地者谓未曾掘若曾经掘被天雨湿或余水沾时经三月是名生地若无雨湿及水沾润时经六月亦名生地异此非生

相 若用锄或以䦆斵或以椎打或以镰刀刺刀乃至指爪掐伤地打橛入地地上然火一切波逸提若不教言知是看是突吉罗比丘尼波逸提不犯者若语言知是看是(此是净语也令彼净人自知自看所应掘所应置处比丘不应直言掘是置是也)若曳材木曳竹若篱倒地扶正若反塼石取牛屎取崩岸土若取鼠壤土若除经行处土若除屋内土若往来经行若扫地若杖筑地若不故掘

僧祇律云若河边坎上以脚蹋堕蹋蹋波逸提坎岸边行土崩无罪若营事比丘多有塔物僧物欲藏地中若在露处生地不得自掘当使净人知若在覆处死地得自掘藏钉栓(古橛字)拔𣐍亦尔若死土被雨不得自取使净人取尽雨所洽际然后自取无罪掘地波逸提半沙越毗尼罪纯沙无罪石姜石粪亦如是

十诵律云掘不生地一一掘突吉罗掘生地一一掘波逸提手画地乃至没芥子一一画突吉罗若比丘作师匠欲新起佛图僧坊画地作模不犯余比丘画者犯罪若生金银等鑛处若雌黄赭土白墡处生石处黑石处沙处盐处掘者不犯

根本律云掘生地波逸底迦非生地恶作罪钉橛波逸底迦拔橛恶作罪若营作苾刍欲定基时得好星候吉辰无有净人应自以橛钉地记疆界深四指者无犯

五分律云余三众无事掘地突吉罗若取燥土不犯

○十一坏鬼神村戒此是遮罪大乘比丘同学

若比丘坏鬼神村波逸提

缘 有一旷野比丘修治屋舍自斫树木故制

释 鬼者非人是村者一切草木是

相 若自断自炒自煑教他断炒煑尽波逸提打橛著树上以火著生草木上断多分生草木尽波逸提断半乾半生草木突吉罗比丘尼波逸提不犯者言知是看是断枯乾草木及一切误断

五分律云若比丘一一所须语净人言汝知是若不解复语言汝看是若不解复语言与我是若自伐鬼村若使人言伐是波逸提生草生草想皆波逸提乾草生草想皆突吉罗乾草乾草想生草乾草想不犯余三众无故杀生草木突吉罗若为火烧若折若斫知必不生不犯

诸比丘住处庭中生草听使净人知

萨婆多论云有三戒大利益佛法不得担不杀草木不掘地若不制三戒国王当使比丘作役三众是净人故不犯

不得上树取果摇树取果

摩得勒伽云土沙覆生草突吉罗语余人言取是果我欲食突吉罗生果未净全咽突吉罗取木耳突吉罗打熟果落突吉罗打生果落波逸提

善见律云木倒笮比丘而不死虽手中有刀斧等宁守死不斫木掘土以脱命何以故掘土斫木得堕罪智慧人宁守戒而死不犯戒而生若人放火来烧寺为护住处得刬草掘土以断火不犯树有二种一水生二陆生莲华浮萍水生若水中翻覆突吉罗若离水波逸提若须华果得攀树枝下使净人取不犯不得令枝折若树高净人不及比丘得抱净人取不犯若树押人比丘得斫树掘地以救其命不犯(上云不得是自救故此云不犯为教他故全同大乘教意)

僧祇律云有国土作谷聚畏非人偷火烧上作识即此为净如摩摩帝有仓谷未净畏年少比丘不知法使净人火净至仓谷尽比丘恒得语言舂去不犯

根本律云凡授事人为营作故将伐树时于七八日前在彼树下设诸祭食诵经呪愿说十善道赞叹善业复应告言若于此树旧住天神应別求居止此树今为三宝有所营作过七八日当斩伐之若伐树时有异相现者应为赞叹施舍功德说悭贪过若仍现异相即不应伐若无別相应可伐之(谓使净人知非谓比丘可自伐也)

证 根本杂事云得叉尸罗国有医罗钵龙王化身为摩纳婆形持满箧金徧游诸处说偈问言何处王为上于染而染著无染而有染何者是愚夫何处愚者忧何处智者喜谁和合別离说名为安乐若有解者即以金箧供养然无有人能解释者渐行至婆罗尼斯国复如是唱有人报言有上智人住阿兰若名那剌陀当解斯义未几剌陀至龙以偈问彼闻记忆告言十二年后当为汝释龙言时太长久渐求减至七日时那剌陀即往告五苾刍苾刍答言汝可问佛即诣鹿林礼足而坐佛为说法证预流果愿求出家佛言先为摩纳婆解释颂义然后出家应如是答第六王为上染处即生著无染而起染说此是愚夫愚者于此忧智人于此喜爱处能別离此则名安乐彼若不解更为说颂若人闻妙语已修胜定若闻不了义彼人由放逸彼若更疑汝可对彼以爪截叶若问世尊出世报言已出若问何处报言在施鹿林时那剌陀受佛教至彼龙所具答如上彼龙化作转轮圣王往世尊所佛言汝愚痴人于迦摄波佛时受佛禁戒不能护持感此下劣长寿龙身今者何故还起诈心汝今可复本形龙言世尊我是龙身多诸怨恶恐有众生共相损害佛勅金刚手为之守护龙王別至一处遂复本形身有七头头尾相去有二百驿一一头上各生一医罗大树被风摇动脓血皆流沾污形骸臭秽可恶当有绳蛆诸虫徧其身上昼夜唼食是时龙王即以本身诣世尊所礼足却住白言唯愿世尊为我授记当于何日舍此龙身佛言当来人寿八万岁时有佛出世号曰慈氏为汝授记当免龙身龙王悲哭诸头眼中一时泪出成十四河驶流惊注佛令裁止勿致损国顶礼佛足忽然不现大众问其往因佛言迦摄佛时此龙于佛法中出家修行善闲三藏具习定门经行医罗树下以自策励树叶打额即便忍受后时系心疲倦从定而起策念经行叶还打头极痛發嗔怒心即以两手折其树叶投地作如是语迦摄波佛无情物上见何过咎而制学处令受斯苦由彼猛毒嗔心毁戒命终堕此龙中

附 五分律云不得为鬼神及外道师作塔已作者不听坏

根本尼陀那云于天神处不应供养亦勿欺凌

○十二异语恼他戒此是性罪大乘同学

若比丘故作异语恼他者波逸提

缘 阐陀犯罪诸比丘问之即以余事报言汝向谁语为说何事为论何理为语我为语谁耶是谁犯罪罪由何生我不见罪云何言我有罪诸比丘讥嫌白佛佛令僧为作余语白乃结戒云若比丘余语者波逸提阐陀因不作余语便触恼众僧唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语佛更令僧作触恼白而结此戒

相 僧未作余语白而余语突吉罗若作白已而余语波逸提僧未作触恼白而唤来不来等尽突吉罗若作白已而触恼尽波逸提若上座唤来不来突吉罗比丘尼波逸提余三众突吉罗不犯者重听不解或前语有參差故似余语前人作非法事或一坐食有病难等故似触恼

根本律云若苾刍见猎人逐麞鹿等入寺内彼问颇见有鹿从此过不不应答言见若是寒时报言可入温室向火若是热时报言可入凉室饮水若彼云我不疲倦我问走鹿应先自观指甲报言我见指甲若更问者应观太虗报言我见太虗若彼云我不问指甲及太虗然问可杀有情于此过不即应徧观四方作如是念于胜义谛一切诸行本无有情报言我不见有情此皆无犯若余问时不如实答皆得堕罪

附 不恭敬戒余部皆有此戒大意与前戒同也十诵律云若比丘不恭敬者波逸提阐那于上座说法律时作异语答难故制僧当为记不恭敬事白四羯磨若未记前语令莫作答言不作而实作或答言当作而实作皆突吉罗若僧记不恭敬后语令莫作答言不作而实作或答言当作而实作皆波逸提

五分律云轻三师及戒一一波逸提轻余比丘突吉罗乃至师令扫地而不扫教顺扫而逆扫皆突吉罗比丘尼亦如是余三众突吉罗

律摄云不敬僧伽得堕罪不敬別人得恶作罪五种教勅不得亏违一国王二如来大师三众中上座四阿遮利耶(即阿阇梨)五邬波駄耶(即和尚)

辩 国王教勅谓国家常法也比丘不得干国宪故若非理勅令朝拜作役等所不应从藏中有集沙门不应拜俗等事六卷比丘不可不看也又除如来大师若二师上座有非法教亦不应从

四分律云不应在和尚和尚等(多己十夏)阿阇梨阿阇梨等(多己五夏)通肩披衣著革屣有所取与除在白衣舍不犯又道行及日入时得著革屣又见二师上座应起迎除一坐食或作余食法不食或病应作是语大德忍我有如是因缘不起

重治毗尼事义集要卷第六

音义

苏对切箸丝于筟车

五法人

受调达破僧五法著

舍勒

内衣短裙也

阿那律

或云阿㝹楼䭾阿那律陀阿泥卢豆阿泥律陀此翻无灭亦翻如意亦翻无贫过去饥世曾以稗饭施辟支佛九十一劫于天人中受如意乐无所贫乏至今果报犹不灭也佛之堂弟天眼第一

丘缚切大鉏也

音捉

音廉钩刀亦名锲子

侧绞切

苦洽切

音者赤土

上演切白土

音责压也

音鸭按也亦压也

得叉尸罗

未见翻译

医罗钵

亦云伊罗䟦罗伊罗树名此翻臭气䟦罗此翻极由此龙王往昔损此树叶故致头上生此臭树

摩纳婆

此翻儒童

婆罗尼斯

旧云波罗柰河名也去河不远造立王城或翻为江绕城

那剌陀

未见翻译

音使又去声马行疾也


校注

[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 刺【CB】剌【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 剌【CB】刺【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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