○二盗戒。此是性罪。大乘同制。见机得作。具如菩萨戒本。问。大乘见机。得作杀盗婬妄。于菩萨戒无所违犯。生多功德。于比丘戒。有违犯否。答。出家婬戒。大小同遮。杀盗妄三。大开小制。若果属慈心济物。于菩萨戒。虽无违犯。于比丘法。仍须依律结罪。夫菩萨本怀。尚欲普代众生受地狱苦。岂不能受僧中治罚苦耶。倘自称大士。不服僧规。既非比丘。亦非菩萨矣。

缘　佛游罗阅城耆阇崛山中。时城中有陶师子比丘。字檀尼迦。在闲静处。止一草屋。入村乞食。取薪人破屋持归。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎烧之。屋成。色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。作者突吉罗。敕诸比丘往诣打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人。取瓶沙王所留要材。大臣白王。王念不应以少材而断出家人命。诃责放去。诸臣不平。居士讥嫌。少欲比丘白佛。诃责结戒。

释　随不与取法者。王法若取五钱。若直五钱物。应死。

十诵云。一铜钱。直十六小铜钱。

律摄云。五磨洒者。一磨洒。有八十贝齿。

相　取离本处。波罗夷。方便欲举而不得。偷兰遮。取减五钱。偷兰遮。不得。突吉罗。教人取。教人求。同上。方便教人求五钱以上。受教者取异物。异处取。取者波罗夷。教者偷兰遮。受教者无盗心。而取得五钱以上。取者无犯。教者波罗夷。受教者谓盗取。而得五钱以上。犯波罗夷。教者无犯。有主。有主想。不与取。五钱以上。波罗夷。减五钱。偷兰遮。有主疑。五钱以上。偷兰遮(若根本部。亦波罗夷)。减五钱。突吉罗(准根本部。亦偷兰遮)。无主。有主想。及疑。五钱以上。偷兰遮。减五钱。突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。不犯者。与想。己有想。粪扫想。暂取想。亲厚意想。及最初未制戒等(亲厚意想者。第三分云。有七法是亲友。利益慈愍故。何等七。难与能与。难作能作。虽忍能忍。密事相语。不相發露。遭苦不舍。贫贱不轻。根本杂事云。凡是亲友可委寄人。有其五种。一心相爱愍。二近为得意。三是所尊重。四久故通怀。五闻用己财。心生欢喜)。

第四分云。以盗心为人输税物私度关。价直五钱。波罗夷。众多比丘遣一人取他物。得五钱以上共分。虽各得减五钱。尽波罗夷(以盗心取他物离本处时。满五钱故)。于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。波罗夷。于彼处得减五钱物。到此处直过五钱。偷兰遮。知前人以盗心使我取物。先可之。后悔不往。突吉罗。欲盗他衣。错取己衣。偷兰遮。他盗取物而夺彼取盗者。波罗夷。前后取满五钱者。波罗夷。盗他地水果菜等满五钱。若自受用。若令损减。一切波罗夷。毕陵伽婆蹉檀越。有二小儿。黠了不畏人。尊者至时。小儿便抱脚婉转戏。后为贼偷去。父母向尊者涕泣。尊者还寺。以天眼见小儿在贼船中。即以神足持还父母。诸比丘嫌责。佛问以何心取。答言。慈心取。无有盗意。佛言。无犯。

僧祇律云。若比丘在道行。为贼所劫。或贼少比丘多。或贼藏物已更往余处。是比丘若未作失想。还夺还取。无罪。若已作失想。还夺还取。便为贼复劫贼。又或贼顺道去。渐近聚落。持物将分。比丘还从乞得。无罪。若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方便慰喻令还。无罪。若知令彼或杀或缚。则不应告。若比丘作摩摩帝(此云寺主)。塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。便为供养众僧。即持僧物修治塔者。此摩摩帝得波罗夷。若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物供养众僧。摩摩帝用者。得波罗夷。若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。信某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。亦如是。若交代时。应僧中读疏分明付授。若不读疏。越毗尼罪。若有二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。除自分。他分满。波罗夷。若同意取者。无罪。若作是念。我今用。后当偿还。无罪。若共作制限。得物共分。既得物。便言各任相禄。是中半分满者。波罗夷。置物。施家。作是语者。偷兰遮。知有施主。作是语者。越毗尼罪。二粪扫比丘相约亦然。若比丘。知僧物。有应与。有不应与。云何应与。若损者。若益者。应与。云何损者。有贼诣寺索种种饮食。若不与。或能烧劫寺内。虽不应与。畏作损事故。随多少与。云何益者。若治众僧房舍泥工。土工。畵工。及料理僧物事者。应与前食后食。及涂身油。非时浆等。若王及诸天势力者。应与饮食。是名益者应与。有比丘失衣钵。若未作舍想。后知处。应从彼索。若已作舍想。后知处。从索者。越毗尼罪。若先作念言。后若知处。当从索取。如是索得。无罪。有二比丘作制限。当共受经。当共诵经。后不受不诵者。越毗尼罪。

根本律云。起盗心。兴方便。得恶作罪(突吉罗也)。触彼物。窣吐罗底也(即偷兰遮)。举离处。满五钱。波罗市迦。不满者。得麤罪(亦即偷兰遮)。若是畜生边物。触彼物。恶作罪。举离处。满五者。得麤罪。不满者。恶作罪。

律摄云。猎师逐鹿。走入寺中。随伤不伤。不还无犯。若鹿被箭。入寺便死。应还勿留。若与贼同心。示彼舍处。后时受分。随得招罪(问。此与教他取有何差別。倘不受分。宁无罪耶。答。教他为我取。则物离处时。罪已在我。示贼彼舍处。则贼劫彼时。未必与我。故须从受分时结罪。然虽不受分。亦得方便偷兰遮罪)。若后生悔。向彼物家。报遣防护。勿令失脱。设彼贼偷。皆方便罪。后虽受分。亦窣吐罗。与贼同行。欲为盗事。中路而退。但得恶作。同心作贼。为他守道。分物受分者成犯。由怖为伴。无心共盗。彼虽偷得。苾刍非犯。若持自物。或是他物。作如是语。我欲偷税。得越法罪。教偷税者从异道去。得恶作罪。若作恶心。指他异道。冀免税直。得窣吐罗。若持他物过彼税处。无心取分者麤罪。未至税处。或取半分。或取全分。而未过处。得窣吐罗。若过税处。数满本罪。若持己物到于税处。使他越过。亦得本罪。实是己财。决心回与父母兄等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣里。或避路。并得麤罪(问。此亦仍同为他越过。云何不犯本罪。答。为他过物。利必归己。故结本罪。今决心回施。既无得利之愆。但有违税之过。故但麤罪也)。若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者。无犯。若犹索者。应与。盗事略有五种。一对面强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄取。五与更夺取。此之五种。咸是盗收。有施物来。知非己分。言我合得者。窣吐罗罪。若受其分。准数成犯。他不请食。辄去食者。得恶作罪。本师有缘须向余处。为受利者非犯。若取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分。若为他将物。拟济病人。闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物。若贼盗他物。为恐怖故。持施苾刍。此不应受。若作还彼主心。受之无犯。若知是贼首领者。随意应受。受已。刀割染坏。方可畜持。本主来索。应还。若兴方便欲盗他财。触著之后。便从主乞。彼与得时。得前麤罪。初为贷借。后欲不还。决绝之时。便得本罪。若他所寄物。先作盗心。得窣吐罗。后时移处。便得本罪。若先移处。后心决绝。亦得本罪。博奕偷子。迷惑取物。准数成犯。凡是赌物。皆得恶作。意偷彼物而错得此。既乖本心。但得麤罪。若被他盗物。已作舍心。即是属他。重夺彼财。准数成犯。是故不应辄作舍意。若见贼来。恐喝令去。捉得贼者。不应付官。先为说法。从乞其物。若不肯与。当酬半价。或复全还。凡受事人闭寺门时。有其五別。谓上下转鸣。锁并副锁。门关及扂。不闭贼偷。准事酬直。若阙一者。应还一分。乃至若总不著。即应全偿。若施主本心造立房寺。于此住者。与其供养。苾刍辄将余食。计直全还。若为病人欲觅药者。应问病人何处求药。如所教处觅之。

根本目得迦云。凡主人见客来至。先应问彼。是汝伴不。若索衣钵。与不。若言莫与。而将与者。应酬彼价。若言与者。失不须酬。凡客苾刍至他房内。应问主人。若有人来索衣钵者。可与不。若言莫与而与者。计直酬价。若言与者。失不须酬。为人过衣帒者。乃至未受。不应辄放。若故放者。应须赔直。

五分律云。非同意人。辄作同意取其衣食。突吉罗。

十诵律云。若水中浮物来。比丘以偷夺心取。选择时。偷兰遮。若捉留住。后水到前。或沈著水底。或举离水。直五钱以上。波罗夷。若相言夺他田地。得胜者。波罗夷。不如者。偷兰遮。盗佛舍利。偷兰遮。若尊敬清净心取。无罪。盗经卷。随计直犯。盗塔寺精舍中供养具。若有守护。随计直犯。取西拘耶尼人物。随计彼物价犯。弗于逮亦如是。取郁单越物无犯。檀越请僧。食次未至。自言我应去。波逸提。得食时随计直犯。破鸟巢。取鸟巢。皆突吉罗。怜愍心解放他人畜生。突吉罗。夺神像物。偷兰遮。一切捕猎物。以快心坏。偷兰遮。怜愍心坏。突吉罗。

善见律云。若受人寄物。物主还取。答言。我不受汝寄。突吉罗。令物主狐疑。偷兰遮。物主言我不得此物。波罗夷。若偷人取物。比丘以偷心夺取物。离偷人身分。若此人健。又夺物去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得偷心离本处故。若檀越施众僧果树。或拟衣服。或拟汤药。众僧不得分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少结罪。若为作房舍施。众僧回食。得偷兰遮。应还直。若为衣施。应作衣。若饥俭时。众僧羯磨和合食用。无罪。以衣施作房舍。以房舍施作饮食。亦如是。又寺中房舍多。无人修治。败坏。应留好者。余麤败得坏。卖为食用。为护住处故。

○三杀戒。此是性罪。大乘同制。声闻杀傍生。犯波逸提。大士亦犯重。声闻于父母阿罗汉成逆。大士于二师亦成逆。逆则不通忏悔。重则虽许忏悔。须要得见好相。问。大士杀傍生。义疏结罪既有二途。云何仅用其一。又二师法恩是同。云何大士成逆。而比丘不名逆耶。答。受菩萨戒。必是發菩提心。自应了知众生同有佛性。慈悲爱愍。如子如身。岂可轻视傍生。横加杀害。故单用结重一途也。二师法恩。实无差別。然比丘犯杀。已成边罪。永无重受之科。菩萨犯杀。犹堪见相重受。若杀二师。必障戒品。是以称逆耳。

缘　佛游毗舍离猕猴江边讲堂中。说不净观。叹不净观。叹思惟不净观。比丘闻已。习不净观。厌患身命。求刀欲自杀。时有比丘。字勿力伽难提。手执利刀入婆裘园。有一比丘语言。大德断我命来。我以衣钵与汝。即受雇断其命。诣江洗刀。寻生悔恨。天魔立水劝赞。悔心即灭。复入园中。杀诸比丘。至六十人。园中死尸狼籍。居士惊怪讥嫌。时佛观众减少。知而故问。阿难具白上事。佛乃集众。为说阿那般那三昧而结此戒。

善见律云。如来以天眼观。往昔有五百猎人。共入阿兰若处杀诸群鹿。以此为业。堕三恶道受诸苦恼。经久得出。昔有微福。得生人间。出家为道。宿殃未尽。于半月中更相杀害。诸佛所不能救。于此五百人中。有四果圣众。生死有际。有余凡人。轮转无际。是故为说不净观。令离爱欲。得生天上。本不教死。但不可以神力救护。是故为说不净观已。半月入于静室。唯听一人送食。勿使诸人作如是言。佛是一切智。而不能断诸弟子相杀。以世尊入定。无人得往说如此事耳。

萨婆多毗婆沙云。佛一切智。何故。教诸比丘令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛教法无有偏。但受得利有多有少。佛深知众生根业。始终必以此法因缘后得大利。六十比丘。迦叶佛所受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕得生人间。堕下贱家。出家入道。以本缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。

释　阿那般那。此翻遣来遣去。即十六特胜法门也。法界次第初门云。一知息入。二知息出。三知息长短。四知息徧身。五除诸身行。并属身念处观。六受喜。七受乐。八受诸心行。此三属受念处观。九心作喜。十心作摄。十一心作解脱。此三属心念处观。十二观无常。十三观出散。十四观离欲。十五观灭。十六观弃舍。此五并属法念处观。又知入知出。正依随息为门。得麤细住及欲界定。则知长短。入未到地。则知徧身。得初禅。则除身行受喜受乐受诸心行。得二禅。则心作喜作摄。得三禅。则心作解脱。得四禅。则观无常。得空处。则观出散。得识处。则观离欲。得无所有时。则能观灭。得非有想非无想时。则观弃舍。此与根本四禅四定。一往虽同。观行有別。行人若于地地修观照了。则地地之中颠倒不起。心不染著。随其因缘会处。即于是地發真无漏。证三乘道。

相　是中自杀。教他杀。遣使杀。劝杀。方便杀。一切波罗夷。不死。偷兰遮。八部及畜生解语变形求杀。杀者偷兰遮。不死。突吉罗。实人人想杀。波罗夷。人疑。偷兰遮(依根本律亦波罗夷)。人作非人想。非人人想。非人疑。非人想。一切偷兰遮。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。不犯者。悮杀无害心。最初未制戒等。

第四分云。方便堕他胎。波罗夷。母死儿活。母死无犯。但得偷兰罪。众多比丘遣一人断他命。一切波罗夷。方便欲自杀。偷兰遮。

僧祇律云。方便欲自杀时。偷兰罪。若自杀已。波罗夷。用刀治爱处。偷兰遮。爱处者。离谷道边各四指。

根本尼陀那云。不应截痔。

五分律云。入母胎后。至四十九日。名为似人。过此。尽名为人。若人。若似人。杀者尽波罗夷。若作书令彼杀。字字偷兰遮。书至彼。彼因是死。波罗夷。若作相似语教人杀。彼因此死。波罗夷。独作独想。突吉罗。不独独想。独不独想。皆偷兰遮。凡發杀心时。突吉罗。作方便时。偷兰遮。死者。波罗夷。有二比丘相嗔。后共道行。于路相打。一人遂死。佛言。无杀心。不犯重。嗔打比丘。波逸提。从今不听相嗔未悔谢者共道行。犯者突吉罗。欲杀彼而悮杀此。偷兰遮。

十诵律云。若为人作阬桁弶羂等。人因是死。波罗夷。若不即死。后因是死。亦波罗夷。后不因死。偷兰遮。若为非人作。非人死者。偷兰遮。人死。畜生死。皆突吉罗(应云人畜死无犯。本无杀心故。但于非人边得方便罪)。若为畜生作。畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉罗(亦但从畜生边结方便罪)。若不定为一事作。诸有来者皆令死。人死。波罗夷。非人死。偷兰遮。畜生死。波逸提。都无死者。一偷兰遮。二突吉罗。自断阴。偷兰遮。自断指。突吉罗。杀化人。偷兰遮。杀心打人不死。偷兰遮。看病久。生厌心。置令死。偷兰遮。令趣得药食便服食。死者偷兰遮。破未熟痈疮。死者偷兰遮。破熟痈。无罪。

萨婆多毗婆沙云。若以比丘语故。征统异国。兼得财宝。皆得杀盗二波罗夷。

摩得勒伽云。欲杀凡人。误杀罗汉。欲杀罗汉。误杀凡人。欲杀父。误杀母。欲杀母。误杀父。皆偷兰遮。不得逆罪。

辩　问。出世圣人。生身父母。虽是误杀。宁免三涂苦报。岂无世人讥嫌。乃于戒身无恙。犹可安心进道耶。答。杀盗二戒。论心不论事。今于所欲杀者。事犹未遂。故仅结方便罪。所误杀者。实无杀心。故不得罪。既四缘未备。则戒体仍存。至于三涂苦报。世人讥嫌。一切遮罪亦皆有之。岂以此论失戒也。

○四大妄语戒。此是性罪。大乘同制。

缘　佛游毗舍离。猕猴江边。时世谷贵。乞食难得。婆裘河边有诸比丘。向居士自说得上人法等。诸居士信乐供养。不为饮食所苦。安居既竟。往见世尊。慰问及此。具白上事。佛言。汝等愚人。有实尚不应向人说。况复无实。世有二贼。一者实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非己有在大众中故作妄语。自称得上人法。是中为口腹者最上大贼。以盗受人饮食故。

除增上慢者。僧祇律云。有二比丘。在阿练若住。其一比丘。暂成就根力觉道。贪恚不起。语第二比丘言。长老。我得阿罗汉。后时游诸聚落。放纵诸根。废习止观。便起烦恼。觉痴爱生。还语其伴。彼言。长老妄称得过人法。犯波罗夷。是比丘言。我非知而妄语。谓为实耳。以是白佛。佛言。此是增上慢。云何于正法中舍家出家。起增上慢。汝当方便除增上慢。可得罗汉。彼时比丘大自惭愧。即精进方便修习正观。除增上慢。得罗汉果。

辩　问。增上慢人。未得谓得。未证谓证。如第四禅无闻比丘。罪亦重矣。云何不结罪耶。答。除增上慢者。谓其不达法相。错认消息。得小轻安。自谓究竟。乃是如心而语。故不结妄语罪耳。是以觉悟之后。悔过精修。尚堪入道。若使硬作主宰。不复虗心。乃有无闻之祸。非如大妄语人。当下失戒。决定沉沦也。

释　人法者。人阴。人界。人入。上人法者。诸法能出要成就。自言念在身。乃至有得有果。圣智者。法智。比智等。见者。见苦见集等。乃至随众生业报。如实知之。

相　如是虗而不实。口向人说。若遣使。若书。若作知相。前人知。波罗夷。不知。偷兰遮。静作不静想。不静作静想。口自说者。偷兰遮。向鬼畜等说。知者。偷兰遮。不知。突吉罗。人作人想六句准知(依根本部二重四轻)。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗灭摈。不犯者。向人说根力觉意解脱三昧正受法。不言自得。乃至独说。梦说。错说。最初未制戒等。

五分律云。宁啖烧石。吞饮烊铜。不以虗妄食人信施。世间有五大贼。一者作百人千人主。破城聚落害人取物。二者有恶比丘。将诸比丘游行人间。邪命说法。三者有恶比丘。于佛所说法。自称是我所造。四者有恶比丘。不修梵行。自言我修梵行。五者有恶比丘。为利养故。空无过人法。自称我得。此第五贼。名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。又云。为利养故。种种赞叹他戒定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。偷兰遮。为利养故。坐起行立。言语安庠。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。

十诵律云。说我是阿罗汉。乃至得阿那般那念。不实。犯波罗夷。若说我善持戒。婬欲不起。不实。偷兰遮。若说天来乃至罗刹鬼来互相问答。不实者。波罗夷。若说旋风土鬼来至我所。不实者。偷兰遮。有人问比丘言。汝是阿罗汉不。若默然者。偷兰遮。应言。我非阿罗汉。

萨婆多毗婆沙云。无所诵习。而言我有所诵习。悉偷兰遮。

摩得勒伽云。若言我不堕三涂。偷兰遮。言我已离结使烦恼。波罗夷。向聋人痖人聋痖人入定人说。偷兰遮。若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。

善见律云。若有阿练若比丘立制。坐此树下。此处经行者。得阿罗汉。我等应以香华供养。有恶比丘欲得此供养。往坐行者。犯波罗夷。若有白衣作寺。入我寺者是阿罗汉。有恶比丘入此寺者。犯波罗夷。若众僧立制。于夏三月中。莫语。莫眠。莫受檀越供养。如是非法制。不从无犯。

辩　问。经中有一行三昧。但坐不卧。常行三昧。不坐不卧。又忏法制专莫杂语及接对问讯。先德亦有终身不出山者。与善见律相违。云何可通。答。依大乘教如法进修。决不名为犯律。佛律仪外重加精进。斯则名为非法。以义通之。实不相违。今更细释者。一行等三昧。皆是自誓精修。非系僧中条约。忏法虽制杂语。亦非受行痖法。独宿孤峰。迹绝人世。一身之高蹈可然。大众又岂能齐奉耶。

证　大般涅槃经云。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。佛说一切众生悉有佛性。烦恼覆故。不知不见。是故应当勤修方便断坏烦恼。作是说者。当知不犯四重。若有说言。我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今已得成就菩提。当知是人犯波罗夷。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。

○三结问。

释　律摄云。前是俗人。无比丘分。后犯戒时。与前俗人体无有异。故云如前。后亦如是。

证　第四分云。死人有五不好。一不净。二臭。三有恐畏。四令人恐畏。恶鬼得便。五恶兽非人所住处。犯戒人亦如是。一身口意业不净。二恶声流布。三诸善比丘畏避。四诸善比丘见之。生恶心言。我云何乃见如是恶人。五与不善人共住。

破戒有五过失。自害。为智者所诃。有恶名流布。临终时生悔恨。死堕恶道。复有五事。先所未得物不能得。既得不护。随所在众中有愧耻。无数由旬内人称说其恶。死堕恶道。

有五法名为大贼。长寿作大罪。不被系缚。何等五。若住无定处有好伴。若多刀杖。若大富多有财宝。有捉者赂之。若有大人亲友。或依止王及大臣。有捉者护之。若于远处作贼而还。破戒比丘。亦有五法。多作众罪。不速为他所举。若住无定处有伴党。若多闻能忆持。初中下言悉善。有文有义。具说净行。而不能善心思惟。深入正见。若能得四事供养。有举者赂之。若有大人为亲厚。或上座及次座。有举者护之。若在空野中住。来至大家求觅利养。是为五法同彼大贼。

善见律云。一切作诸恶法。无人不知。初作者。护身神见。次知他心天人知。如此之人。天神俱见。是故大叫唤。展转相承。传至梵天。置无色界。余者悉闻。

萨婆多毗婆沙云。初犯一戒。已毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽重。无波罗夷名。以更无道器可破故。

优婆塞五戒相经云。佛告比丘。吾有二身。生身。戒身。若善男子。为吾生身起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量。

初四弃法竟。

○二。十三僧残法三。初总标。二別列。三结问。

○初总标。

释　十诵云。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。

根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。婆尸沙者。是余残义。若于四事随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。有余残可治。故名僧残。

律摄云。由奉众教。罪方除灭。

毗尼母经云。如人为他所斫。残有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害。命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。

○二別列十三。初弄阴失精戒(至)十三不舍恶性戒。

○初弄阴失精戒。大乘同制。梵网经云。宁以利斧斩破其身。终不以此破戒之心贪著好触。菩萨戒本经云。起五葢心不开觉者。是名为犯众多犯。是犯染汙起也。

缘　迦留陀夷欲意炽盛。颜色憔悴。身体损瘦。异时随念忆想弄失不净。诸根悦豫。颜色光泽。亲友比丘问知其故。白佛结戒。时一比丘乱意睡眠。梦中失精。疑犯此戒。佛言。无犯。然乱意眠。有五过失。一恶梦。二诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五于梦中失精。善意眠五功德。反上可知。

相　弄失。僧残。不失。偷兰遮。教他比丘者。弄失。偷兰遮。不失。突吉罗。教余人弄。失不失一切突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

第四分云。若女人捉比丘前。彼动身失不净。僧残。不动身失不净。突吉罗。捉后亦如是。捉足礼时亦如是。若以男根逆水。或顺水。或水洒。或逆风。或顺风。或口嘘。或空中忆想身动失不净。一切僧残。

根本律云。宁以手执可畏黑蛇。不以染心自捉生支。以染心视生支。得恶作罪。

五分律云。散乱心眠。突吉罗。忆行婬事。突吉罗。

大涅槃经云。应于婬欲生臭秽想。乃至不生一念净想。若梦行婬。悟应生悔。

○二女身相触戒。大乘同制。

缘　迦留陀夷因佛制戒。不得弄阴堕精。便伺妇女至房。扪摸呜口。乐者笑其所作。不乐者嗔恚骂詈。语诸比丘。比丘白佛结戒。

相　触女人。一触一僧残。触鬼女及畜女能变形者。偷兰遮。不变形者。突吉罗。若女人作礼捉足。觉触乐。动身。僧残。不动身。突吉罗。若欲心触衣钵等乃至自触身。一切突吉罗。比丘尼波罗夷。余三众突吉罗。不犯者。有所取与。若相解劝等。

第四分云。作女想。与男身相触。作男想。与女身相触。皆偷兰遮。此女。余女想。余女。此女想。身相触。皆僧残。与死女人身未坏者相触。僧残。半分坏多分坏者相触。偷兰遮。随女人所倚处。比丘以欲心动之。偷兰遮。女人为水所漂。慈念接出。不受触乐。无犯。

僧祇律云。若比丘坐时。有女人来礼足。若起欲心。当正身住。应语言小远住礼。若女人笃信。卒来接足者。应自啮舌令痛。不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者。不应自捉罐浇女手。应以器盛与。若无器。令净人与。若无净人。应持罐著床几上。令其自取。若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木绳牵出。不犯。若言。知汝虽苦。当任宿命者。无罪。

根本律云。凡触女身。若是堪行婬者。无衣隔时。僧残。有衣。麤罪。若不堪者。无衣。麤罪。有衣。恶作。若触男及黄门堪行婬者。无衣。麤罪。有衣。恶作。若不堪者。有衣无衣。俱得恶作。若触傍生。堪与不堪。并得恶作。若见女人被水所漂。或自缢啖毒等。为救济时。触皆无犯。

十诵律云。女人以欲心摩触无衣比丘。比丘有欲心。身动。受细滑。僧残。有衣比丘。偷兰遮。若救火难水难刀难恶虫难恶鬼难高处堕难。一切不犯。若无染心误触。不犯。女人为水所漂。应救。虽婬心起。但捉一处莫放。到岸不应更触。更触得罪。若绣畵女。木女。故触。突吉罗。

善见律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。若有力女人捉比丘。若众多女人共捉。不受乐。无罪。

戒因缘经云。阿难为摩邓伽呪所惑。不犯罪。

辩　问。据僧祇律。若不能作地想。并无竹木绳等可授。则当任其宿命。而十诵律。虽婬心起。亦许救出。此复何从。答。僧祇重在防过。十诵急于救人。今宜自审。倘染习偏强。应守僧祇之制。若慈心果胜。方行十诵之权。

○三麤恶语戒。此是性罪。大乘同制。

缘　亦起自前人。故制。

释　麤恶者。非梵行。婬欲语者。称说二道好恶。若自求。若教他求。若问。若答。若说。若教。若骂。

相　说而了了。一一僧残。不了了。偷兰遮。若与书。若遣使。若作相。令彼女人知者。僧残。不知者。偷兰遮。说余处好恶。偷兰遮。向二根非人女及能变形畜生女说。偷兰遮。不知。突吉罗。向不能变形畜生女。及向男子说。尽突吉罗。比丘尼偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者。若为女人说不净观。若说毗尼言次及此。并梦说错说等。

第四分云。女作男想。男作女想。麤恶语。偷兰遮。此女作余女想。余女作此女想。僧残。性好麤恶语。非欲心。突吉罗。

十诵律云。若女人。于比丘前说麤恶语。比丘随顺其心。少多语出。随一一语。僧残。

○四叹身索供戒。大乘同制。

缘　亦起自前人。故制。

释　叹身者。叹身端正好颜色种姓等。梵行者。勤修离秽浊。持戒者。不缺不穿漏无染汙。善法者。乐闲静处。及十二杜多行。多闻。能说法。持律。坐禅等。

相　随称叹多少。了了者。一一僧残。不了了。偷兰遮。鬼畜女知不知想疑等同上。比丘尼等同上。

○五媒嫁戒。此是遮罪。大乘同制。

缘　迦罗比丘善知俗法。作是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁。故制。

相　随媒嫁多少。一一僧残。受语。往彼说。不还报。偷兰遮。不受语。往彼说。还报。偷兰遮。受语。不往彼说。不还报。突吉罗。不受语。往彼说。不还报。突吉罗。鬼畜女知不知想疑等同上。若持他书往不检看。若为白衣作余使。尽突吉罗。比丘尼僧残。余三众突吉罗。不犯者。为和合別离。为父母病及系闭在狱。为信心优婆塞病及系闭在狱。为三宝。为病比丘等。看书持往。

僧祇律云。若男子。有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。比丘尔时得偷兰罪。若夫妇鬬诤。比丘便劝喻和合。得偷兰罪。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。若有妇女还家。劝其早还夫舍。得偷兰罪。有人多畜马。而无好种生者。倩比丘语某家有生马。为我求之。比丘为求。得偷兰罪。有二比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。

十诵律云。媒事已成。比丘后来佐助。偷兰遮。

根本部云。若苾刍至施主家。作是语。此女长成。何不出适。此男既大。何不娶妻。若言。此女何不往夫家。此男何不向妇舍。皆恶作罪。

戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧伽婆尸沙。

辩　问。诸部媒嫁畜生。不结本罪。戒因缘解放畜生合其牝牡。独结僧残。何耶。答。但作媒嫁。则婬机尚远。故非人畜生以次渐降。解放令合。则目睹非法。故虽畜生。亦结本罪也(今时丛林。放生难豕。不知难雄。各別安顿。罪那可言)。