重治毗尼事义集要卷第十七
若比丘尼。至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提(一百十六)。
若比丘尼。诵习世俗呪术者。波逸提(一百十七)。
若口授。若执文诵。波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。诵治腹内虫病呪。治宿食不消呪。治毒呪。护身故。
若比丘尼。教人诵习呪术者。波逸提(一百十八)。
若比丘尼。知女人姙身。度与授具足戒者。波逸提(一百十九)。
三羯磨竟。和尚尼波逸提。余可例知。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人语。或信父母语。与授具。后生儿。疑不敢抱捉。佛言。若未能离母自活。听一切如母法。乳哺长养。听未断乳时共宿。
若比丘尼。知归女乳儿。与授具足戒。波逸提(一百二十)。
有尼度他乳儿归女。留儿在家。后家中送儿还之。此尼抱儿入村乞食。居士讥嫌。故制。
若比丘尼。知年不满二十。与授具足戒。波逸提(百二十一)。
犯轻重如前。不犯者。若不知。若自言满等。若受戒后疑。当数胎中月。数闰月。数十四日说戒日。无犯。
若比丘尼。年十八童女。不与二岁学戒。年满二十。便与授具足戒者。波逸提(百二十二)。
若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒。不与六法。满二十。便与授具足戒。波逸提(百二十三)。
若式叉摩那犯婬。应灭摈。若染汙心男子身相触。缺戒。应更与戒。若偷五钱过五钱。断人命。自言得上人法。应灭摈。若减五钱。断畜生命。众中故妄语。非时食。饮酒。缺戒。应更与戒。
犯轻重同上。
若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒。与六法。满二十。众僧不听。便与受具足戒者。波逸提(百二十四)。
诸尼度盲瞎癃躃跛聋瘖痖等。毁辱众僧。故制。
若比丘尼。度曾嫁归女年十岁。与二岁学戒。年满十二。听与受具足戒。若减十二。与受具足戒者。波逸提(百二十五○谓嫁后有十岁。方可作式叉摩那。又二岁。方可受比丘尼戒。非谓生年仅有十二岁也)。
若比丘尼。度小年曾嫁妇女。与二岁学戒。年满十二。不白众僧。便与受具足戒。波逸提(百二十六)。
若比丘尼。知如是人。与受具足戒者。波逸提(百二十七)。
如是人者。婬女也。
应将至五六由延。若深藏安处之。不尔者。波逸提。不犯者。先不知。
若比丘尼。多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取。波逸提(百二十八)。
若比丘尼。不二岁随和尚尼者。波逸提(百二十九)。
五分律云。不六年随和尚。波逸提。
比丘等突吉罗。不犯者。和尚听去。和尚破戒等。
若比丘尼。僧不听而授人具足戒者。波逸提(百三十)。
诸尼痴者度人。不知教授。故制。
欲度人者。当往僧中求。具威仪白。大姉僧听。我某甲比丘尼。从僧乞度人授具足戒。如是三说。尼僧当观察此人。堪能教授二岁学戒。二事摄取不。若不堪。当语言。妹。止勿度人。若有智慧堪能者。为作白二羯磨。若僧不听。授人具足波逸提。与依止。畜余二众。突吉罗。
若比丘尼。年未满十二岁。授人具足戒者。波逸提(百三十一○受比丘尼戒。满足十二夏也)。
若比丘尼。年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者。波逸提(百三十二)。
若比丘尼。僧不听授人具足戒。便言众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听。不欲听者便不听。波逸提(百三十三)。
若比丘尼。父母夫主不听。与受具足戒者。波逸提(百三十四)。
犯轻重如前。比丘突吉罗。不犯者。若无父母夫主。
若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱。愁忧嗔恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提(百三十五)。
若比丘尼。语式叉摩那言。汝妹。舍是学是。我当与汝授具足戒。若不方便与授具足戒。波逸提(百三十六)。
偷罗难陀。语式叉摩那言。汝学是舍是。我当授汝具戒。报言尔。彼式叉摩那。聪慧能劝化。偷罗难陀欲令久劝化供养故。不与方便料理受具。式叉摩那嫌责。故制。
比丘突吉罗。不犯者。若彼病。若更无共活者。若无五衣。无十众。若缺戒破戒等。
若比丘尼。语式叉摩那言。持衣来与我。我当与汝授具足戒。而不方便与授具足戒。波逸提(百三十七)。
若比丘尼。不满十二岁。授人具足戒者。波逸提(百三十八)。
安隐尼多度弟子。不能一一教授。故制(与百三十一戒似重。○祥缘起意。或是度一弟子。待彼满十二岁。方许再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也)。
若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提(百四十)。
不犯者。佛法僧事。及瞻视病人。嘱授无犯。
若比丘尼。半月应往比丘僧中求教授。若不求者。波逸提(百四十一)。
白二羯磨。差一尼往求教授。应差二三尼共行。往大僧中。礼僧足已。曲躬低头合掌。作是语。比丘尼僧。和合礼比丘僧足。求教授。如是三说。彼待僧说戒竟。久立疲极。佛言。听嘱一大比丘。便去。不应嘱客比丘。远行者。病者。无智慧者。嘱已。明日应往问可不。比丘应期往。尼应期来。不往。不迎。皆突吉罗。若闻教授师来。当半由旬迎。供给所须。不者。突吉罗。若比丘僧尽病。应遣信往礼拜问讯。若別众。若众不和合。若众不满。当遣信往礼拜问讯。若尼众尽病。乃至众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者。突吉罗。不犯者。水陆道断。及众难等。
若比丘尼。僧夏安居竟。应往比丘僧中。说三事自恣见闻疑。若不者。波逸提(百四十二)。
往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。
若比丘尼。在无比丘处夏安居者。波逸提(百四十三)。
教授日。无受教授处。有所疑。无可咨问。故制。
余三众突吉罗。不犯者。依比丘僧安居。其间命过。远行。乃至被难等。
若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入者。波逸提(百四十四)。
有一多知识尼命过。余尼于比丘寺中为起塔。诸尼数来住立言笑。或呗或悲。乱诸坐禅比丘。长老迦毗罗坏其塔。除弃之。彼尼皆执刀杖瓦石来欲打掷。迦毗罗飞在虚空。诸尼诃责。乃至白佛结戒。
入门。波逸提。一脚在门内等。突吉罗。不犯者。先不知。若无比丘。若礼佛塔声闻塔。若被请道由中过。在中止宿。乃至命难等。
若比丘尼。骂比丘者。波逸提(百四十五)。
了了者。波逸提。不了了。突吉罗。下戒同。
若比丘尼。喜鬬诤。不善忆持诤事。后嗔恚不喜。骂比丘尼众者。波逸提(百四十六)。
若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人。輙使男子破若裹者。波逸提(百四十七)。
不犯者。强力所捉。
五分律云。若欲使男子治病。应打犍椎。集尼僧来。在病人前。然后衣裹身体。惟留可应治处。
一居士办饮食请尼僧。时节会日。诸居士各持饭等。来就寺中与诸尼。诸尼食已。方诣居士家。不复能多食。居士讥嫌。故制。
一咽。一波逸提。比丘波逸提。不犯者。受非正食请。若不足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。
十诵律云。听尼数数食。若受请都不食者。波逸提。
若比丘尼。于家生嫉妬心。波逸提(百四十九)。
提舍尼是安隐尼弟子。同往知旧檀越家。安隐衣服齐整。不失威仪。檀越生欢喜心。便与供养。安隐还寺。语提舍言。此檀越笃信好施。时提舍有嫉妬心。作是语。檀越笃信。好施供养于汝。诸尼嫌责。故制。
了了。波逸提。不了了。突吉罗。比丘等突吉罗。
若比丘尼。以香涂摩身者。波逸提(百五十)。
比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或强力所执。
若比丘尼。以胡麻滓涂摩身者。波逸提(百五十一)。
若比丘尼。使比丘尼涂摩身。波逸提(百五十二)。
若比丘尼。使式叉摩那涂摩身者。波逸提(百五十三)。
若比丘尼。使沙弥尼涂摩身。波逸提(百五十四)。
若比丘尼。使白衣妇女涂摩身者。波逸提(百五十五)。
若比丘尼。著贮跨衣者。波逸提(百五十六)。
令身粗大。居士讥嫌。故制。
若用毳若劫贝。若蚕绵等。尽波逸提。不犯者。有如是病。内著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或为强力者所执。
若比丘尼。畜归女庄严身具。除时因缘。波逸提(百五十七)。
有命难梵行难。许著庄严身具走。故除时因缘。
比丘等突吉罗。
若比丘尼。著革屣持葢行。除时因缘。波逸提(百五十八)。
天雨时在寺内。听作树皮葢。叶葢。竹葢。著革屣。著革屣持葢行。一一村。波逸提。无村处十里一波逸提。减一村界。减十里。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。强力所执。乃至命难等。
若比丘尼。无病乘乘行。除时因缘。波逸提(百五十九)。
老者。病者。听乘步挽乘。一切女乘。命难梵行难等。听乘乘去。谓象乘。马乘。车乘。步乘。
犯轻重同上。
若比丘尼。不著僧祇支入村者。波逸提(百六十)。
露胸掖乳腰带。居士讥嫌。故制。
入村门。波逸提。一脚在外等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。或掖下有疮。或强力所执。命难。梵行难。
若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤。波逸提(百六十一)。
不被唤入门。波逸提。一脚在外等。突吉罗。若至白衣家。不语主人去。出门。波逸提。方便欲去等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。强力所执等。不唤而入。彼舍火烧崩坏有毒蛇等。或强力所执。不语而出。
若比丘尼。向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者。波逸提(百六十二)。
三宝事。看病事。听嘱授出。不嘱出门。波逸提。一脚在内等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。破坏烧等。
若比丘尼。日没开僧伽蓝门。不嘱而出者。波逸提(百六十三○前戒因贼入劫物而制。此戒因狱因逃入而制。究竟原无二法。分作二戒。结集者失检点也)。
若比丘尼。不前安居。不后安居者。波逸提(百六十四)。
为三宝或看病事。不及前安居。听后安居。若不前安居。突吉罗。不后安居。波逸提(僧祇律中。比丘亦尔。余三众突吉罗)。
若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足戒。波逸提(百六十五)。
不犯者。先不知。若信可信人语。若受具后如是病。
若比丘尼。知二形人。与受具足戒者。波逸提(百六十六)。
二形者。男形。女形。
若比丘尼。知二道合者。与受具足戒。波逸提(百六十七)。
二道合者。大小便道不別。
若比丘尼。知有负债难者。病难者。与受具足戒。波逸提(百六十八)。
债主来牵捉。病者常须人守视。不得远离。故制。
负债者乃至一钱十六分之一。病者乃至常头痛。
若比丘尼。学世俗伎术以自活命。波逸提(百六十九)。
若比丘尼。以世俗呪术教授白衣。波逸提(百七十)。
六群尼以世俗伎术教白衣。语言。汝等莫向日月神祀庙舍大小便。除粪扫。荡器不净水。及舒脚。若欲起房耕田种作。当向日月神祀。又言。今日某星宿好。宜种作。宜作舍。宜使作人。宜与小儿剃发。宜长发。宜举取财物。宜远行。少欲者嫌责。乃至白佛结戒。
若欲说者。当语言。莫向佛塔声闻塔大小便乃至舒脚。欲起房耕田种作者。当向佛塔声闻塔。八日。十四日。十五日。现变化日。宜入塔寺供养僧。受斋法。
比丘等突吉罗。
若比丘尼。被摈不去者。波逸提(百七十一)。
比丘等突吉罗。不犯者。若随顺不逆。下意悔过。求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。诸难等。
若比丘尼。欲问比丘义。先不求而问者。波逸提(百七十二)。
安隐尼大智慧。问诸比丘义。比丘不能答。皆惭愧。故制。
欲问义。先求听。不听而问。波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。若先常听问。若先亲厚。若亲厚者语令但问。当为汝求。若彼从此受。若二人俱从他受。若彼问此答。二人共诵。乃至错说等。
若比丘尼。知先住后至。后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧。波逸提(百七十三○意与前第九十二戒同)。
比丘等突吉罗。不犯者。若不知。若问。若先听经行。若更互经行。若是亲厚。若亲厚者语令但经行。我当为汝语。若病倒地。若强力所执。乃至命难等。
若比丘尼。知有比丘僧伽蓝中起塔。波逸提(百七十四)。
随所取洗足石。若泥团。若草团。一一波逸提。不犯者。先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔。后作僧伽蓝。
若比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者。除因缘。波逸提(百七十五)。
或一坐食。作余食法不食。或病。听语言。大德。我有如是因缘。不得起迎。
比丘等突吉罗。
若比丘尼。为好故摇身趋行者。波逸提(百七十六)。
比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或回身看衣齐整。
若比丘尼。作妇女庄严香涂摩身。波逸提(百七十七)。
比丘等突吉罗。不犯者。或有如是病。或父母及笃信优婆夷病。被系闭。为洗沐梳发。或强力所执。
若比丘尼。使外道女香涂摩身。波逸提(百七十八)。
又五分律云。发长。波逸提。半月一剃。过此名为发长。
若无人剃。及强力逼不得剃。皆不犯。
○八波罗提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八鱼。九肉。十乾脯。十一学家(乳酪鱼肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉罗。学家。比丘同)。
若比丘尼。不病。乞苏食者。犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可诃法。所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法(一)。乞油(二)。若蜜(三)。若黑石蜜(四)。若乳(五)。若酪(六)。若鱼(七)。若肉(八)。亦如是。
听为病者乞。自身病亦听乞。
上四戒。比丘等俱突吉罗。下四戒。比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者。不乞自得。
僧祇律云。若自知我某时病常發。
尔时药必难得。豫乞无罪。若不病乞。病时食。越毗尼罪。病时乞。不病时食。无罪。病时乞。病时食。无罪不病时乞。不病时食。悔过。
○众学戒法。与比丘同(惟摇身行及生草菜上大小便二戒。是波逸提罪)。
○七灭诤法。与比丘同。
○出家受戒法为三。
(△初明授沙弥尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法)。
(△今初)。
比丘尼犍度云。若欲在尼寺内剃发。应白僧。若一一语令知。然后剃发。应如是白。
大姊僧听。此某甲。欲从某甲比丘尼求剃发若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。
若欲在寺内出家受沙弥尼戒。阿阇梨尼应作白。
大姊僧听。此某甲。从某甲比丘尼求出家。若僧时到。僧忍听。与某甲出家。白如是。
我某甲。归依佛。归依法。归依僧。随如来出家。某甲比丘尼为和尚。如来至真等正觉是我世尊(三说)。
我某甲。归依佛法僧。随如来出家竟。某甲比丘尼为和尚。如来至真等正觉是我世尊(三说)。
如诸佛尽寿不杀生。我某甲。亦尽寿不杀生。
如诸佛尽寿不偷盗。我某甲亦尽寿不偷盗。
如诸佛尽寿不婬欲。我某甲亦尽寿不婬欲。
如诸佛尽寿不妄语。我某甲亦尽寿不妄语。
如诸佛尽寿不饮酒。我某甲亦尽寿不饮酒。
如诸佛尽寿不著香华鬘。不香涂身。我某甲亦尽寿不著香华鬘不香涂身如诸佛尽寿不歌儛倡伎不往观听。我某甲亦尽寿不歌儛倡伎不往观听。
如诸佛尽寿不坐高广大床。我某甲亦尽寿不坐高广大床。
如诸佛尽寿不非时食。我某甲亦尽寿不非时食。
如诸佛尽寿不捉持生像金银宝物。我某甲亦尽寿不捉持生像金银宝物(已上三归十戒。并是授戒阿阇梨尼教令自说。次应语言)。
汝今已受沙弥尼十戒竟。当尽寿顶戴奉持。终身不得犯。应供养三宝。和尚阿阇梨一切如法教。不得违逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禅。诵经。学问。劝助作福。闭三恶道。开涅槃门。于比丘尼戒中。增长正业。得四道果(凡沙弥尼之和尚及阿阇梨。并须是比丘尼。断不可以比丘为二师也)。
根本杂事云。诸还俗尼。更不得出家。若与出家。师主得罪。
△二明授式叉摩那戒法。
听童女十八者。二年中学戒。年满二十尼僧中受大戒。若年十岁曾出适者(谓曾出适满十岁也)。听二年学戒。满十二。与受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼往尼僧中。礼足长跪合掌。白言。
大姊僧听。我某甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧慈愍故。与我二岁学戒(如是三说)。
应将沙弥尼离闻处。著见处。阿阇梨尼作白。
大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。若僧时到。僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。白如是。
大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚。谁诸大姊。忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲比丘尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
次令彼来。长跪阿阇梨尼之前。授与六法。
某甲谛听。如来无所著等正觉。说六法。
不得作不净行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。非式叉摩那。非释种女。与染汙心男子共身相摩触。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得故断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与。教死。劝死。赞死。若与人非药。若堕人胎。𥜒祷呪术。自作。教人作。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得妄语。乃至戏笑。若式叉摩那。不真实。无所有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得定。得正受。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。天来。龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若于众中故作妄语。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得非时食。若式叉摩那。非时食。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
式叉摩那。于一切比丘尼戒中应学。除为比丘尼过食。自取食食。
(说竟。亦可随意略如常法结撮回向)。
僧祇律云。式叉摩那。一切大尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净生种。取金银钱。自从沙弥尼等受食。大尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪。得语不婬不盗等。式叉摩那至布萨自恣日。入僧中。长跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香五戒者。随犯日数更学。二岁学戒满已。欲受具者。和尚尼应白僧。乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具。
比丘尼犍度云。应求和尚。作如是言。
阿夷一心念。我某甲。今求阿夷为和尚。愿阿夷为我作和尚。我依阿夷故。得受大戒(如是三说。和尚答言。可尔)。
△三明授比丘尼戒法。
若式叉摩那学戒已。年满二十。若满十二。应与受大戒。白四羯磨。和尚尼为料理五衣钵具。请羯磨阿阇梨尼。教授阿阇梨尼。及尊证七比丘尼已(边地二证亦得)。将受戒人至戒场上。立眼见耳不闻处。羯磨师应作白。差教授师。
大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲求授具足戒。若僧时到。僧思听。某甲为教授师。白如是。
教授师当往至欲受戒人所语言。
妹。此是安陀会。此是郁多罗僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是钵。此衣钵是汝有不。
彼答言是。教受师复应语言。
妹听。今是至诚时。实语时。我今问汝。实当言实。不实当言不实。汝字何等(答云某甲)。和尚字谁(答云某甲)。年满二十未(答云满)。衣钵具足不(答云具足)。父母听汝不(答云听。若已嫁者。问云。夫主听汝否。答云听)。汝不负债不(答云不负)。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答云是)。女人有如是诸病。癞痈疽。白癞。乾痟。颠狂。二形。二道合。大小便常漏。涕唾常流出。汝有此诸病不(答云无)。如我向问汝事。在众中亦当如是问。如汝向者答我。众僧中亦当如是答。
教授师还来僧中。舒手相及处立。作如是白。
大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲求授具足戒。我某甲。今从僧乞授具足戒。某甲尼为和尚。愿僧慈愍故。拔济我。
大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今从众僧乞授具足戒。某甲尼为和尚。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。
妹谛听。今是至诚时。乃至汝有此诸病不(一一问答如前竟。次为白四羯磨)。
大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今从众僧乞授具足戒。某甲尼为和尚。某甲自说清净。无诸难事。年满二十。衣钵具足。若僧时到僧忍听。授某甲具足戒。某甲尼为和尚。白如是。
大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今从众僧乞授具足戒。某甲尼为和尚。某甲自说清净。无诸难事。年满二十。衣钵具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚。谁诸大姊。忍僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍授某甲具足戒。某甲尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持(和尚尼应先为请一比丘羯磨师。并九比丘为证。边地或四证亦得)。
大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚愿僧慈愍故。拔济我。
余尼若答言学戒清净者。羯磨师当作白。
大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到。僧忍听。僧今授某甲具足戒。某甲尼为和尚。白如是。
大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲。今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚。谁诸长老。忍僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三。亦如是说)。僧已忍与某甲受具足戒。某甲尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持(羯磨竟。应语言。汝今受戒。某年某月某日某时。应尽寿忆是事。次为说戒)。善女人谛听。此是如来无所著等正觉。说八波罗夷法。犯者非比丘尼。非释种女。
不得作不净行。行婬欲法。若比丘尼。意乐作不净行。行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能)。
不得盗。乃至草叶。若比丘尼。偷人五钱若过五钱。若自取。教人取。若自折。教人折。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得故断众生命。乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。若持刀授与人。教死。赞死。劝死。若与人非药。若堕人胎。厌祷呪呾杀。若自作。若教人作。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得妄语。乃至戏笑。若比丘尼。不真实。非己有。自称言。我得上人法。我得禅。得解脱。得三昧。正受。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。言天来。龙来。鬼神来。供养我。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得作能持不(答言能)。
不得身相触。乃至共畜生。若比丘尼有染汙心。与染汙心男子身相触。从腋已下。膝已上身相触。若捉。若摩。若牵。若逆摩。顺摩。若举。若下。若捉。若捺。彼非比丘尼。非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。
不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。染汙心。受染汙心男子捉手。捉衣。入屏处。屏处共立。共语。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非释种女。犯此八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得覆他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼。知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举。不白僧若众多人。后于异时。此比丘尼若罢道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道后。便作是说。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非释种女。覆重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能)。
不得随顺被举比丘。乃至守园人及沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘。如法。如律。如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)善女人谛听。如来无所著等正觉。说四依法。比丘尼依此得出家受具足戒。成比丘尼。
依粪扫衣。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受。
依乞食。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食。应受。
依树下坐。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。別房。尖头屋。小房。石室。两房一户。应受(按尼犍度又云。尼不应在阿兰若处住。除王园中。根本杂事云。不应城外安置尼寺。故根本律。为尼但说三依法也)。
依腐烂药。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不(答言能)。若得长利。苏。油。生苏。蜜。石蜜。应受。
汝已受具足戒竟。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿阇梨如法。二部僧如法具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔供养众僧。若和尚阿阇梨一切如法教授。不得违逆。应学问诵经。勤求方便。于佛法中。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。汝始發心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇梨(随意结撮回向)令受戒人在前。余尼在后而去。
若欲受大戒时。道路有贼难者。听遣使为受戒。尼僧白二羯磨。遣一清净无难比丘尼。复差二三尼共去。受使尼礼僧足。长跪合掌。代为三乞。僧应问彼字何等。和尚尼是谁。已学戒清净不。答言已学戒清净者。复应问伴尼。已学戒清净未耶。若答言已学戒清净。应为白四羯磨。彼使应还尼寺内语言。大妹。我已与汝受大戒竟。不应以小小颜貌。便遣使受戒。
十诵律云。比丘尼一返戒。不复听出家受具。若舍戒已。转根作男子。与受比丘戒。不犯。
萨婆多摩得勒伽云。犯不共波罗夷。转根成男子。得与出家受具。
○杂法。
比丘尼犍度云。迦留陀夷。骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。佛听尼僧为作不礼白二羯磨。彼随顺尼僧。不敢违逆。求解不礼羯磨。应解。
六群比丘。至尼住处。与六群尼更相调弄。乱诸坐禅者。佛言。应随乱闹处遮。尼至比丘住处亦尔。
六群比丘所有沙弥。至尼住处。共彼沙弥尼式叉摩那更相调弄乱诸坐禅者。佛言。应唤来谪罚。若不改。应为彼沙弥二师作不礼羯磨。
六群尼所有沙弥尼式叉摩那。至比丘住处。共彼沙弥更相调弄乱诸坐禅者。佛言。应唤来谪罚。若不改。应为彼沙弥尼式叉摩那二师作舍教授羯磨尼不应结加趺坐。听半坐。
僧祇律云。比丘教诫尼时。应如女想。尼于教诫人。如佛想。
根本杂事云。劝他归俗。得吐罗罪。
苾刍小钵。是尼大钵。
诸尼不应触他孩子。
尼陀那云。若时饥俭。乞求难得。听尼从众乞法。于父母舍而作往还。白四羯磨。此尼得独行。无犯。往亲族家。随意而食。复至丰时。即不应往目得迦云。凡尼食处。于上座首。留一座处。假令求寂在后来至。就座而食。是上众故。
重治毗尼事义集要卷第十七终
音义
具云阿梨夷。亦云阿梨耶。此翻尊者。或翻圣者有人云。以大爱道是佛母姨。故倣唤阿姨。未必然。
不共波罗夷即触八覆随四戒也。
No. 719-H 䟦语
呜呼。律学之不明也久矣。律既不明。教安得明。教既不明。宗安得明。贤者过之。不肖者不及焉。况复流俗知见。沦骨浃髓。语以如来正法。不啻惊若河汉。顾安肯寓目于五百卷之佛世芳规也哉。予愧行门疎缺。辜负佛门。故年来杜口。不敢輙辩时人得失。而一隙之明。仰借佛祖借牖。庶可称跛足导师倘有人焉。师予意而笃行之。其安隐达清凉池断无疑也。
庚寅八月初八日阁笔故䟦
梵网经云。凡长上亡故。皆宜请法师讽诵经律。以资冥福。夫讲经不过一时。尚利益无边。能资冥福。况刻板流通。印施无尽。展转无穷。其善根福德因缘。尽虗空。徧法界。不可思议矣。古人云。以善书传一人者。当十善。传十人者。当百善。传大豪杰。大贵人者。当千善。广布无疆。重刊不朽者。万万善。噫。世间善书功德尚尔。况佛书出世之大法乎。可以悟矣。又云。世间一切好话。被佛一人说竟。岂可不急急流通耶佛弟子杨净超。一心上叩常住三宝。释迦世尊。文殊。普贤。诸大菩萨。慈悲摄受。冥熏加被。证明發愿曰(净超)。谨遵佛语。刻印毗尼集要。仗此胜因。以资冥福。愿宿障顿消。心地光明。早脱轮回。速往乐邦。快见弥陀。顿悟无生。回入娑婆。度尽恩冤。齐成佛道。惟愿弥陀世尊。观音。势至。清净海众。诸大菩萨。同垂慈愍。满此微愿。
卍云。原本有十八卷。末卷收犍度略释。今从別行本。编次別处。
有众尼至无住处村。语舍主。于舍内宿。清旦不辞而去。村舍失火。居士谓舍内有人。便不往救。火烧舍尽。问尼何处。答言。已去。皆共讥嫌。故制。
出门。波逸提。一脚在内等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。若先有人在舍内住。若舍先空。若先为福舍。若亲厚者语令但去。当为汝语主人。若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。或强力所执等。