△四药受净法篇第十八

上虽衣足盖形。但资于外。复假食以充口。得资于内。内外缘备。方能进业。故次衣后。即明药法。药有四別。谓时非七尽。故称为四。四种虽殊。俱能济饥疗病。故齐称药。加法畜服。故曰受净。文中广明手口二受。领纳之轨。故言法也。羯磨疏云。有待之形。假资方立。无衣障形。四大交损。何能修道。是以前明二衣以障形苦。上虽外形支立。然则内有饥虗。无由进业。故约内资以明四药。故刘子云。食足充虗接气。衣足盖形御寒。斯言是也。砺云。上篇衣为外资。此辨药为内充。充躯虽众。约体就时。不过有四。故曰四也。即此四药。能疗饥疾。故目为药。作法畜纳。名之为受。畜若有法。便成助道。若畜疵圣教。多生𠎝咎。垢缠行人。故为不净。故佛令人。作法事顺。应仪不生罪业。离前罪垢。目之为净。作净有轨。故名为法。故曰四药受净法也。言时药者。从旦至中。乃至事顺法应。

不生罪者。砺羯磨疏中。破此解也。彼云如昔解云。事顺应法。不生罪累。名为时者。义通一切。但使无罪应法。皆名为时。此释者。四药皆名为时。并应法故。如似时中无过。午后有罪。即名非时。七日过服。尽形无病。如斯等类名曰非时。通反说。故知四药并有时非时义也。今正解者。约十二时辨。午前名时。过则非时。如非时戒说也。谓约午前名时。过则非时。毗罗三昧经。佛为慧法菩萨说。食时有四种。旦天食时。午法食时。暮畜食时。夜鬼食时。后之二食。多生疾病。其出家人。应于前二。天食法食之时。故曰时食。过午已后。非二食之时。故曰非时。辨药但有二。一者时药。二非时药。时药据体立。下之三药。总是非时。今言四者。于非时中。加非时浆。对他时家之非时。而听服者。名曰非时。余之二药。出于时家。非时规圆。故从受法日限长短(七日是短。尽形是长)。故须立二。逐此离分。得有四药。然此四名。时与非时。相对名。后之两种。约法受称。有长短故也。言事顺法应不生罪者。立谓。药事如法。无煑宿等过。事不违教。名曰事顺。事应于法。名为法应也。七日药者约能就法尽其分齐者。谓此药有七日之功能。故成实云。服之七日。坚病得消。今约此能故。立七日说净之法。故曰约能就法也。以七日是药体功能之限。故曰尽其分齐也。

涅槃第四云。从今日后不听食肉乃至如子肉想者。涅槃疏云。昔有夫妇二人。共携一子。同行旷野。俭难粮尽。父母念言。若不杀子。命不令济。杀子而食。爱心难忍。为命既重便共杀子。垂泪而飡。不得滋味。比丘受食。亦当如是。夫食肉断大慈种者。疏云大慈是佛因故。詺少慈为大之种。又云杀伤大慈。啖伤少慈。因少得大。故少为大种。又云果为大慈。因为少慈。因亡则果绝。故詺因为种。能断佛种。故不听食。三种净肉。离见闻疑。为三净也。况非三净。而故啖耶。谓非四生之肉者。谓非胎卵湿化之肉也。夫肉皆是四生所摄。四生外更无別肉。既不许食四生肉。当知即是现断肉义。又复肉非自然生。皆由杀命得。若人不断肉。真诚劫命贼。

楞伽经有无量因缘不应食肉略说十种等者。案楞伽第八卷中有遮食肉品云。佛告大慧菩萨。我观众生。轮回六道。迭为父母兄弟姉妹六亲眷属。我观众生。更相啖肉。无非亲者。由贪肉味。迭互相啖。常生害心。增长苦辛。流转生死。不得出离。佛说是时。有诸恶罗刹。在佛边闻已。悉舍恶心。止不食肉。迭相观發慈悲之心。悲泣流泪。而白佛言。我从今日。断食肉。如来弟子。有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。佛告大慧。罗刹恶鬼。常食肉者。闻我所说。当發慈心。舍不食肉。况我弟子。行善法者。而当食肉。若有食者。当知即是众生大怨。若若我弟子。闻我所说。犹食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。三不净气分所生长者。案楞伽云。复次应观。一切肉皆依父母浓血不净赤白和合。生不净身。观肉不净。不应食肉。复次应观。诸肉如人死尸。眼不欲见。不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。云何于中。有食不食。四众生闻气悉生怖故者。彼经云。复次食肉之人。众生闻气。悉皆惊怖。逃走远离。而起疑念。我于今者。为死为活。如是恶人。不修慈心。亦如犲狼。游行世间常觅肉食。如牛啖草。𧏙蜋逐粪。不知饱足。我身是因。正是其食。不应遥见。即舍逃走。离之远去。故名众生大怨。复次有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根。得闻我法。信心出家。在家法中。过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生。虽在我法。食肉余习。见食肉者。欢喜亲近。入诸城邑。饮酒食肉。犹如罗刹。诤啖死尸。等无有异。虽服袈裟。剃除须发。有命者见。心生恐怖。如畏罗刹。是故若以我为师者。一切肉不应食也。六凡愚所习臭秽不净者。彼经云。复次食肉者。贪心难满。食不知量。不然消化。增益四大。口气腥臊。腹中多有无量恶虫。多疮癣恶癞疾病种种不净。人不憙见。何况未来求身无病。香洁等相如是。一切。䓗菲䔉薤臭秽不净。此障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土佛果报。七令呪术不成就故者。彼经云。复次世间邪法呪术诸师。若其食肉呪术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子。为求无上圣道出世解脱。修大慈悲。精懃苦行犹恐不得何处当为如是解脱。为彼痴人食肉者得。八以食肉见形起识等者。私云。若食肉者。但见众生即起杀心。味著其肉。若逢飞鸟走兽思以炮厨。谓起意识心也。九诸天所弃多恶梦等者。彼经云。又食肉者。诸天远离。何况圣人。食肉之人。常得恶梦。惊怖毛竖。心常不安。无慈心故之谓善力。若独处空闲。非人伺其便。虎狼师子。求欲食其肉。言虎狼闻香者。私云。虎狼闻食肉人有肉血香气便来相害也。如斑足王经说者。楞伽文中略指斑足王食肉缘。仍不委具。钞主傍此言故的指別经意。欲令人別守。其缘广如贤愚经第十三卷抄(云云)。

故知食肉同屠造业者。谓屠为食者。屠在业难求异果也。言沽杀生分者。古人言。食肉之人。十方杀命并皆有分。何以故。如婬一女人。遍缘诸色境。如盗一家财。贪心遍法界。食一众生身。尽缘含识命。

用酒肉为行解者。指我是大行人于境无分別。食酒肉者。是大乘行。作此解者。以为得意。故曰酒肉为行解不悟吃者。翻是小乘。断酒肉者。是大乘行。今人多是。顺烦恼故吃。强云无贪。此乃心口相违。自招来祸。古人云。口是千家之墓门。腹是万家之古冢。阎罗之将吏者。谓牛头阿傍即狱卒是也。以常在地狱煑炙罪人。今比丘自煑自炙。何异彼也。又解其恶业。既多死作阎罗狱卒故曰也。以其生则为佛之贼。死则为鬼之因是也。

大祀处肉者。如国家拜南郊等名大祀也。

酒肉䓗䔉韮薤之属者。案祇云。比丘若病时。医言若服决差。不服更无方治者。开服。服已应七日行随顺法。住一少边房。不得卧僧床蓐。不得上僧大小行处。不得入僧温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食。不得入禅房中。及说法布萨僧中。一切僧集处不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得在下风遥礼。过七日已至八日。澡浴浣衣。动已得入众中。不病啖者吉罗。

非时浆者。羯磨疏云。初缘中云。若不醉人。听非时饮。故知醉者。即时药也。今有用诸草木。合酿为酒。具色香味如酒不异。但不醉者。佛令屏处饮之。必非酒色香味。若饮醉者。如法治罪。十四种果浆者。案祇云。一庵罗浆。二拘梨浆。三安石留浆。四颠哆梨浆。五蒱挑浆。六婆楼沙浆。七犍犍筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽是。十劫颇罗浆。十一婆笼渠浆。十二甘蔗浆亦云石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四呿婆梨浆(出第三卷。并二十九卷。此十四种。澄清一切听饮。若变为酒色香味。一切不听饮也)。若器底残水被雨湔亦名净者。羯磨疏云。此水渧净者。为净味故。文虽在浆。义通四药。如衣须揲须点为坏色故。如食须水渧之为坏味故。如屣须人著之。为坏好故。如是一切无非坏。我方便也。不尔涅槃强壮。自专服用。何得忘怀也。

酒两已成者。上言苦酒者。酢者也。案母论云。于一时中。诸比丘大得种种果。但人少果多。食不可尽。残者不知何用。佛言。听捺破取汁至初夜得饮。若不至初夜。汁味有异。成苦酢者。不得饮也。何以故。此酒两已成故(文齐此述)。私云谓作酒味酒香两成也。又云具酒色酒味故言两成(未详)。济云。此人时俗中唤味曰两。如见酒气味。即言有酒两也。见吃酒竟人有酒气。亦云汝似有酒两也。

四分八种浆古昔无欲仙人所饮者。今钞不具出。案律中。一梨浆。二阎浮浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微菓浆。六舍楼伽浆。七婆楼师浆。八蒲桃浆。皆是一切木菓。故得作非时浆。谓是施楼婆罗门。将施诸比丘。比丘不敢受。佛言若不醉人应饮。若醉人不应饮。上言酸枣者。北地多有。树高五六尺。其子赤小味酸。非今时乾枣也。言𮒂果者(汝谁反)。郭璞曰。小木藂生有刺实紫赤可食也。言舍楼伽浆者。见论云。是优钵罗。拘勿头花等根。舂取汁淳清。名舍楼伽浆也。前文引见论解。谓莲华根者。即是其义也。言婆楼师者。砺云。此似庵罗果也。

世人所识当食当药如食乾饭不令麤现者。砺云。药有疗病之功。故曰当药。复有充躯之用。名为当食。而无非时之𠎝。不招讥丑故。曰不令麤现。又云不犯时食之过。故言不令麤现。和上云。谓上五种。世人皆识知是非时药。知比丘非时得服。然此七日药。亦如饭及乾性。能当食复当药。言不令麤现者。向若世人不识。为世识呵。是名麤现。今既世人知是非时药。比丘得服。故不麤者也。言麤者。立有二解。一解同上。次解此非时药。相同乾饭。比丘今若服。可隐处服。勿令俗见。恐彼讥呵。故言不令麤现。乃至未舍自性者。伽论文云。问糖浆得七日受不。答得饮几时饮。乃至未舍自性也。僧祇加脂一种者。按祇云。苏油蜜脂生苏熟苏。此诸药清净。无时食气。一时顿受。七日服。故曰七日药。今钞文。先引祇。后引四分者。释疑故尔。古人有言。脂是时药。以脂从肉生故也。今故示僧祇文引脂在七日药中也。医教服五种脂者。筞云。愿律师解云。若不加口法。非时不得服。要加口法。得七日服。油亦如是。要加口法得七日服。若不加法。是时食摄。今诸师不许此义。谓诸部有文咸云。纵不加法。非时亦得服。

四百四病者。谓一大有百一病。四大。故有四百四病也。广如五王经明之。杂病用上三药者。有人云。杂谓水火风合病也。略无地大之病。五分见作石蜜乃至作法应尔者。案五分云。时有离婆多比丘。非时食石蜜。阿那律语云。莫非时食。我见作石蜜时。捣米著中。彼即生疑。白佛。佛集诸比丘。问阿那律。汝见作石蜜时。捣米著中。彼何故尔。答云。作法应尔。佛言。从今听非时服也。

十诵石蜜不得輙啖除五种人者。案十诵云憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施。并施石蜜。六群比丘。游行到此处。但啖石蜜。不饮水。居士言。何不饮水。独啖石蜜。六群报言。我嗜石蜜。不憙饮水。居士讥嫌之。诸比丘闻白佛。佛言从今。五时听啖石蜜。其五是何。一远行来。二若病。三食少。四若不得食。五若施小处。是五时听啖石蜜。从今若不饮水。不听啖石蜜。若啖得吉罗。五分饥渴二时以水和饮者。若准五分饥时听食。渴时听以水和饮也。

食上得酪食不尽者动作生苏者。济云。若有器盛则得钻作其苏。若无器盛即须皮袋盛之。摇作其苏。摇即是动也。或可只钻亦得名动也。注云验知苏油作法得多七日者。立谓。此明虽俱是七日药以味別故。名前后得七日。同一味不开重受。由所被无益故。若乞食时多得苏。贫病比丘乃至对比丘加记者。立谓。此是因中彰果之名。非谓食时乞得苏也。但是食时得酪耳。食既不尽故。须时中加记识。拟变为苏得七日服。若中前不加记识。过中虽变为苏。不得复啖。即名不净。如苏中说者。立谓。如上苏中明记识念。当转作七日油也。此亦因中彰果。还是乞食时。多得麻。食不尽。加记后转作油。得七日服。夫言油为七日药者。皆谓生油。谓将生麻。押取汁也。今时常用者炒麻作者。尽属时食(济说)。若事缘不得作如苏中说者。立谓。若不得加记识。同上苏中云。若过时是名不净。更不得服用。非时受甘蔗作法不成者。立明。非时中不得加记识法也。若时中受时食拟转为非时食。要中前加记识。必强力却掠辨之者。谓蜜是劫掠蜂所得。若非重病。不可进口。故宣云。因犊捋乳却蜂贼蜜也。僧祇佛受猕猴无蜂蜜者。如前不受食戒引者是也。今引此文。证佛唯受无蜂之蜜。故知有蜂者。则不受也。济云。蜜房处。其蜂常出房外。飞在空中。放屎尿。犹如天雨下。若不是冬月。则不敢出于桶内。大小便。若有人养育。则为扫略其屎。虫则不生。若无人养者。其蜂屎积成聚。久后聚中生虫。头黑形如木蝎。大如小指。名为蜜贼。此虫出时。专食其蜂。蜂王及少蜂。皆以被啖。余蜂走散。更不复来。此中有蜜。名为无蜂之蜜也。

若无客病者。私云。四大违反名客病。三毒结使。名之旧病。

杏子汤者。济云。生则尽形药。熟者是时药。故不许服熟者也。亮云。药法之中。现言杏子。人听受作尽形药也。然南解云。此谓生者熟则时摄。今详不然。岂结集家脱却生子。今亦有人不许无病不渴饮茶汤等。今案律文。千二百比丘。一时受石蜜。岂可一时俱有病邪。故知圣开已后健病通行。如开净地及粥等。本为因病。一听之后三品通行。不如啖饭者。私云。比丘啖饭。人并知非。无人倣効。但可自损。不增他恶若啖如上诸物迷谓是。或能习学引误将来。因开恶道。自陷陷人。义可知也。宾云。南山云。今有愚夫。非时受啖。谓杏子阳。乾枣汁。果浆。含滓藕根。米汁。乾地黄。伏苓末。诸药酒煎。非醎苦格口者。非时啖之。并出自心。妄凭圣教。不如啖饭。未必长恶。又如崇云。如蜜煎杏仁等药。亦以名定。终身药服。因此相传。食菉署预槐可松脯等类。又云理云。如僧祇律。时根者。䓗根藕根萝卜等根。于中既无署预之名。故许为药。今详此等。并皆理拥。且煎杏仁。意以药犍度中杏子仁。听受作尽形药。遂即执云。以名是定。终身服之。计其实理。体若不变。可是药収。若体转变事即不定。故涅槃云。善男子。若一切法有定性者。圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒。时不饮后为苦酒。还复得饮。是故当知。无有定性。又僧祇第十云。得甘蔗食残茎作浆。得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽烧作灰终身受。(述曰)甘蔗时食转成四药。涅槃酒变还复得饮。何容杏仁许依名定又如南山。执格口者。方名为药。伏苓地黄。并不听服。此违圣意。处教教文。劝行中道。但遮讥过。有益咸开。伏苓地黄。世咸了。若遮服食。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也。文中但言不任为食。听尽形服。不言尽形要不任食。何成明证。故格口其言太狭也。故今详之。凡尽形药。必具四义。一身有客病。故律云。尽形寿药。无病因缘。服者吉罗。二者医方所要。谓药方中要须时食。尚自开食。况其余者。故律云乞食比丘。见作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言作法应尔。又如多论第六或以时药。或七日药。以助成终身服无过。三者世共了知。体性是药。即如伏苓乾地黄等世无不了。此体是药。亦无一方不须此药。若不许服。恐违圣意。且如七日药缘起云。有五种药。世人所识。苏油生苏。蜜石蜜。当药不令麤现。彼兼当食。佛尚开之。此唯当药。佛何不许。四者离时药相。此唯七日。不令麤现。况今尽形。何容不尔。曾闻为人过中已后。粉署预以为[金*(怡-台+(十/田/寸))]饦。沃茶汤。以之为臛。以姜酢以为冷洮者。此实不如啖饭。此即为纵无明。本非为治道器。故不开也。又前所说。世共了知。体性是药者。若入药分。理在绝言。设欲单服。亦开无过。

次二六味定者。立云。二谓第二门义也。非谓有两个六味。言六味者。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。欲明一切药中。不过此六味所摄。此通辨非时药也。钞言六味者。看下文引了论疏。但有四味。余更不出。准首疏加醎味。中除监。余醎味是时食。淡味通四味。故不別论。明了论云。五种量者。一时量。二更量(即四分中非时食也)。三七日量。四一期量(尽形药也)。五大开量。律中但有上四。而无第五大开量。但摄在尽形药中。

疏云者。了论疏也。药有五大种者。即上列五种量也。名依更量者。了疏云。谓昼夜各分五时。夜则五时。为五分。昼则均分为五分。一日一夜合成十分。若受非时一切浆。齐七分内。名为更量。若过七分则失受也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮。若于日第二分至三更为更量。此是经七更。如是渐去轮转论之。日夜十分中。恒从一分至七分为量。私云。计其道理不得逾经明相。不合不失受。或可部別何妨得逾。济云。得越明相也。大开量中有腐烂药。崇师不许是屎尿也。西方梵僧。率皆护净。焉用此为药。有人难彼。即引药犍度云。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水。和之漉受。然后服。若未堕地者。以器承之。水和漉服之。不须受。又药法中。有外道来出家。闻说四依。便退还本云。护能自触己物。佛因制受具已方说四依。既言己物。明是己身上物也。崇解律云。谓是已(以音)物。言腐烂者。即药祖滓。是用竟。所弃物也。常报后生。新学吃屎。可往西塔。听观崇此执一何可笑也。

注云必无准用者。空逈无人。直尔自取而吃。故曰无人准用也。胡麻同肉法者。谓麻是时药押作油。是七日等也。烧作灰名尽形者。转改作以开得也。若分数俱等。力势相似。以药首标名者。谓依方件名为首也。如三建丸。还以三建。为药分之首。从首立名。上来释第一体义竟。

二置药处所即结净地者。先明制意。砺云。寔由行者报力优劣。上根之徒。报力资强。受持乞食。知足修道。本不假净地开于贮畜。但中下等辈。报力渐劣。不堪乞食。是以随报。开结净处。离于二内。资神长道。初缘开病。一听已后。三品通行。此是圣者诱恤(训忧)。投机故有斯法。羯磨疏云。言制意者。良由在生资报三品殊途。故使适化立教非一。然则上报坚强。风骨雅正。投知量投乞便济形苦。林谷是托。四海为寄。如斯之徒。未假储畜。中人已下。形报疎微。制令分卫。终丧沟壑。若不开济。容坠道业。如缘中因病致死。故开结之。初虽约缘。终备三等。欲使通济病苦。不限康羸。道存为本。斯教兴也。因困饿死乃至別处等者。谓服吐下药。夜饥欲死。守待天明至明外乞粥来。病者已死。佛因开于蓝内结净地。言同界別处者。谓同一大界边房静处结也。

此从缘说净非对秽以明者。立谓。既结已后无有宿煑之过。令诸比丘得清净食。无有罪故。故称净也。此从因缘立名。非谓对秽而得名也。砺释名曰。准规定局食鄣僧。加以羯磨。故名为结。既人食有殊。无其宿煑食不生罪。称之为净。从处彰名。故名。净地也。羯磨疏云。具四义故。方名为净。一者由斯贮畜增贪长慢。名污净心。二者外道俗流生讥致谤。名污净信。三既同宿煑能生多罪。名污净戒。四现结集因。来受苦报。食啖不净。永离香洁。名污净果。

注云厨舍孤立有院内同之者。谓虽是孤舍。以四面三面有壁。即是摄食。只詺此四壁。名为有院也。注云非墻得周匝随共成相者。谓不必要四面。皆篱皆墻。但一边篱。一边墻。一边壍。一边栅。亦成周匝。准羯磨疏中。立二百五句。通是开文。谓约净法。文中有四。一篱墻不周。二檀越净。三处分净。四羯磨净。就初有五。谓垣墻栅篱壍。就此五中。一个具有三句。一半无。二多无。三都无。此三并非院相周也。垣既有三篱墻壍栅各三。合成十五。檀越。处分。羯磨三种。配成十八句。此是根本单直作十八句。约此相配得二百五句。且将垣中三句。谓半有多无都无。并檀越处分羯磨。是六句也。单数是六句。若二二合得十五句。四合得六句。五合得三句。六合得一句。总成四十一句。垣既四十一。余篱等四各四十一。五个四十。应是二百句。一五如五又得五句。合成二百五句。通是开文。

上释第一篱墻不周义竟。已下第二正明檀越净也。要真非假今多托冐自诳自负者。此言对古师故来也。古人言。寺是俗造。约本处所是他。通得名他物净。羯磨疏破云。若道寺是俗造。即云他净。一切僧坊俱非道有。于中盗损。望俗推绳。财物无在。随施成主。何得仍旧为檀越净者。檀越是施主义也。古来三藏言。稍讹略具足梵音。陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀。越度贫乏者。义释也。私云。如隋家置二禅定寺。此名他物净。至今望食楼仍在。即日一切属僧不得仍依旧也。瓶沙王施僧粥米者。案十诵云。频婆娑王请佛及僧。与粥田。诸比丘守谷不肯取。以上场不净故。佛言。未分应上。若分不应故取。若取得吉罗。诸比丘。见瓶沙王死。谓言犯同宿等。佛言不犯。阇王替处不犯。私云言上场者。谓治五谷之场也。谓王舍田。与僧作粥。王与僧共营得称未分。故在场上。比丘在塲上守。或共宿。疑成内宿。佛言未与王分不犯。分竟成宿。注云准此例余皆犯者。谓无施主则成犯也。僧祇婆罗门送粥米等者。立云。以决心属僧故也。

上释檀越净义竟。下明第三处分净也。不得过初夜。注云四分经明相者。谓祇护食者。既约初夜故。今处分亦在初夜前也。过初夜已。不得作处分净也。四分护宿约明相。今新造僧坊。未经明相。故得处分净也。有老宿召来遣作者。立谓。若无本主。但唤聚落中一老宿。令为处分亦得。若不解法。亦得教之。

下明白二结法也。谓僧伽蓝院相周匝比丘于中有宿煑过者。砺云。昔解大界有宿。伽蓝中无。以界久居。生外讥故。是以文言。不得界内煑。又不听界内置食。送外后开结净。故知有二内。若尔何故律文僧伽蓝内。结作净地。又言边房静室结作净厨。答此界上僧伽蓝故。又一师解。蓝有宿。大界中无。以蓝有映障故。如祇始时。院内作食厨。䊩汁荡器。恶水流出。致外讥嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净故。若尔所以复言不听界内宿等者。答此是僧伽蓝界也。今砺师并不同此二解。谓以偏执故。双是两释。以俱有二过。所以尔者。界是久居。蓝有蔽障。故单界单蓝并有二内。互有尚尔。何况俱者。引证可知者。谓今欲引证。亦同前。两师引律文证。不得界内宿界内煑及伽蓝内结净地边房静处结净地等也。问所以自然僧界。不集成別。何故自然空地。无二内者(内宿内煑)。答二内解义就久居讥过中制故。自然中无也。法事集僧。不约讥制。理须详遵。故一切成別也。随处结之除去比丘者。砺云。律文除去比丘者。非谓除人云听作净地。此是对前领解。除去比丘。我已知竟。更问余人房不故耳(宣意不尔可知)。

注云必在作法界上不同处分者。立谓。白二结净地。要于僧大界上结。若处分净。自然地则得。故曰。不同处分。案五分云。有比丘。净地取土。于不净地起屋。比丘持食著中。谓以为净。佛言。本依地。为净不净。不得食。复有比丘不净地取土。净地起屋。不敢持食著中。佛言听食无犯。必依地起不在架屋者。谓不得结阁上作净地也。以界是色法。依地起故。若结地竟。地净作阁。阁得摄食。若结阁上。则不摄地。以下有僧。还是内宿故。一覆別隔者。谓同一大堂下。有两房户也。通隔別覆者。谓如众多屋。各无別壁。通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周同壁。別覆別隔者。如別別屋也。可知。一边二边三边者。谓通其一堂内。取一角三角任得也。隔道两边者。谓如一屋内取两边作。中间开行路也。羯磨文中必须明指委曲者。砺问有多净地。得合秉一法结多净不。答一一而结。以其各处別故。不同忏罪。罪业虽多。对一行者故。总牒而悔。及持欲使命。故随能多少。义不类此。可知。

二种不作者。立明。院相不周净并檀越净。此二无法可作也。若处分羯磨。则是有法。先示处所悬指结取者。羯磨疏云。摄僧界法。同处结成。摄食界法。遥结乃就。何以知之。故文云僧今于此四方相内结故净地。云僧今某处也。所以然者。僧界衣界。摄人同法同处。食界不尔。摄食障僧。若人食同处。加法之时。相中不便。故遥唱结。首疏解大况同上。文繁不列古师云。以食望僧是摄是障者。首云。此光律师也。解云。净地是摄食。令僧无罪。故言是摄也。障食令僧无内宿。故言是障。私云。净地是摄食故。言是摄也。是障者。谓僧不得在内经明相。故云是障。言以食望僧者。宣云。谓僧食两相望也。宾云。以食望僧是摄是障者。谓地唯摄食成净。故云是摄。不许僧宿净地。故曰是障。注云故须遥结等者。首疏问。结不失衣。得坐标内结。摄食界不得者何。解云。衣法随身无过。离则有𠎝。是以衣界。本为摄衣。以属人故。得坐中结。食法近则长贪。远则无过。是以结时。为欲摄食以障僧。使人食界別。无内宿过。故不得坐中结也。砺亦云。遥结者。表人食有別。不同衣界制令同处。故在内结也。以律文云结某处作净地。明是遥指也。若依古师释亦得在中结判成。便引五分遍蓝内结者。岂可出界外遥结耶。首问结净地。何不竖标相。答僧界是宽。又是根本。须知壃畔。食界是狭。根本在他背上起。故不须也。以僧望僧者。宣云。谓僧住望净地也。言非摄非障者。首疏云。净地不能摄僧。故言非摄也。又不能障僧。免大界内。便不犯別众。故言非障。和上解同。又云。以僧望僧非摄非障者。净地僧。望大界僧也。净地本非摄僧之界。故曰非摄。净地亦不遮僧。于中作余羯磨法。故曰非障(前句唯约食辨。此句唯约人辨。高同此解)。又云此上二句。一向唯于净地中辨也。谓于净地摄食成净。僧宿成过。非于净地摄僧。秉法僧来成过。时人多解。唐费功力。并宜弃之。

从此已下。明唱处所也。有缘须解者律无文义准反结即成者。然解净地。各依本法。若处分结者。还处分解。若羯磨结。还羯磨解(砺判下学解法)。

四杂出料简者。因泛明诸部有无。砺云。祇有处分净法。十诵但有檀越净法。何以知之。彼因利昌作供。非时云起。阿难白佛。佛开房内结净。外道谤言。秃居士。亦有厨库。与我无別。佛即令僧坊外作食。烟起。多人索。食少。白佛。佛言。从今不听作净地羯磨。作者吉罗。又言瓶沙王死。佛言世王代处。不名内宿。故知有檀越净法。五分有处分净羯磨净。有他物净。但有三。无篱墻不周净。文不具足似有分明。四分具四净可知。就四净中。处分及作法。此二局限。有彼此之別事有异。食与人別是狭。他物与不周此二无分限成。但不得恶触自煑。无二内。明知是宽。唯坏食具者。私云。所以著唯字者。意欲不失净地法但坏食。并食具。由在净地宿竟后要须翻净。

俱停废二年等者。立谓。僧村二界。若经荒废二年。无僧住者。后得作处分净。祇律十二年方得。此部別不同也。

大界无人亦犯者。私云。将食向大界中煑。纵大界全无一僧。亦成内煑。为其煑是随处故。宿是逐人。若大界安食。无僧宿无犯。砺问看煑。何故不犯。答有二解。一解同钞。谓煑约处等可知。次解。净人难信。若不开看捡守。无以济命。是以开看不犯。内煑应避明相。慢故犯内宿。羯磨疏问结净地竟。不得宿。与不结何异。如何开者。答未结通界犯。结竟局僧住。岂非有益邪。

上来段不同。并释大门等二置药处所及结净地义竟。已下第二正明护净之法也。此则通凡圣僧路者。私云。若不护净。圣僧及持戒凡僧。不来食。是塞也。俗中恒人所耻者。俗云。君子不近庖厨。即其义也。脱经俭难因即染污者。善见律中。俭开宿触。乞求易得。和顺俭文。名为因即染污。或净人有倒仆难缘。听比丘扶持器物。若因此投后更不舍。亦名因即染污后若缘无理须拱手者。此显上无俭难二缘不开也。不信此心须为师匠者。谓不师于心。宁与心为师匠也。一者缘净二者体净三者。缘不净四体不净者。此四句中。唯第三句须翻余句不须。既有四句。今即是初。

本是净具遇缘染污故须翻净今净者。且如僧家仓谷。遇缘触宿。今须翻之。须两净人。一人入仓。一人住外。外者为净人。内者为触人。可得一罗谷。与他俗人易之。其仓中人。更不得触。易竟之者。其外边净人。更不得触仓中秽糓。如是展转相易。得净物来。別仓安置。所有旧仓。更新上泥杂器皿。或火烧。或刀剂任时(云云)。

诸佛立教通大小乘俱无宿煑如楞伽十诵所述者。此引二文释上大小乘二字。大乘即楞伽。小乘即十诵。十诵断结净地先有应解。未有不应结。结者吉罗。案楞伽第九卷偈云。若有僧伽蓝。寺舍烟不断。常作种种食。故为人所作。是名不净食如实修行者。不应食是食。又云十诵所述者。案彼十诵云。先白二。结净地已。外道讥言。秃居士。舍仓库食厨。与白衣无別。因令僧坊外作食。既在露地。乞人来多。食少不足。因复制断。若作者得吉。先结者舍之。

护净经云。由有宿捉等众僧食不净食乃至𧏙蜋中者。如护净经抄(云云)。大集日藏分济龙品中广明僧食难近等者。如大集日藏分抄(云云)。五百问知事指挃僧器等者。案彼论云。昔有一比丘恒知处分。当作饭食。常手指挃器物言取是用是。日日常尔不忏命终之后堕饿鬼中。有一无著人于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答我是饿鬼。问本作何行。堕饿鬼中。答于此寺中。为僧执事。问汝本精进。何由堕饿鬼中。答持不净食。与众僧故。无著问云。何不净食。答众僧有种种钵。器器盛食。我以指拄器。教取是用是。既犯堕经僧三说戒不忏。转增至重。由是堕饿鬼中。两手臂𮌎。裂皮破肉。搏喉吹𠹀。问何以擘胸。答虫啖身痛故。问何以㗘㗱吹𠹀。以口中有虫故。问何以呻唤。答饿极欲死故。问欲食何物。答意欲食粪。以诸饿鬼。推排不得前。而不能得。无著报言。我知奈何。鬼言。愿众僧。见为呪愿。无著还向僧。说此事。众僧即为呪愿。使得食粪。不复呻唤。故知大僧。不得以手自造饮食。若非僧器受得行之。与僧无犯。

前护恶触者。疏云。由触故恶。故名恶触也。注云准此器下残食令净人益授等者。谓钵下有余食。令净人益食。本心不舍。钵下之余。后得将来。是恶触过。

无净人御乘行船比丘亦得者。皆谓净人小。又无讥过之处。开比丘助。若多人处一向不开。

比丘取七日油误捉净油瓶来者。案祇云。谓僧伽蓝净厨。有种种物。苏油瓶等。有净油有七日油。有比丘。语比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破器物。故待来至已。问言。长老是何等油。答言七日油。当语置置。不得名字。得作七日受持。若教长老取净油来。比丘误取七日油来。不得即语。待来至。问言是何等。答言净油。当语言置置。故名七日油。私云。还得七日受者。意明不成触犹得七日服也。言不得名字者。慈云。不得预语是净油瓶。未至地言是净油。即成触也。

船在水中车驾牛时非器者。案祇第十六。器受者。船在水中非器。在岸上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。注云由有缘开坐若动问成触者。首疏云。义言为有难故开坐。不得身动口问成触。若牛绳尾者。立谓。绳是系牛绳。尾是牛尾。或可只是牛绳头尾也。

使沙弥担食度水恐没溺乃至得负担之者。首疏引十律云。有浮囊度水沙弥净人小。佛言使净人著浮囊上度到彼岸。莫手触食。还使净人投。若水急流。沙弥为水所漂。比丘捉食。触者无犯。至岸莫捉。捉得罪也。

注云谓缘净也者。用上风雨为缘也。

三明通塞者。砺有四种。一约药辨通塞。二约人辨通塞。三约时辨。四约处辨通塞也。今文同然。

三药不加口法同时药者。谓七日非时尽形。若不加口法。则有宿煑等过。同上时药也。若加法竟。限未满无罪。若限满。便有诸罪生故。言有通有局也。

若明出失其口法残宿恶触非时生焉者。立谓。明相若出。此药即名残宿。亦名恶触。亦名非时。此言非时者。是非时药家之非时也。

七日药作法如已乃至八日且起具罪如后者。立谓。至八日。犯长得堕。又有为非时残宿恶触生也。如从更明。

注云准此唯开三罪者。立谓。此尽形药。开内宿内煑自煑三罪也。上引祇文云。有生分者。欲明不得坏生义也。答七日药不合同宿。必送净厨中也。

有三种人共食宿比丘及僧等者。谓比丘。是一人至三人也。僧者四人已上也。并学悔是三人也。明此三人。不得与食同宿恶触等也。羯磨疏云。共三种人。同食宿。不应食。食得吉罗。初共比丘者。谓自与食同宿也。二比丘僧者。谓一具戒者。同宿则通一切。皆被染也。即如四分残宿食戒云。今日受已至明日。一切沙门释子。受大戒者。皆不清净。此通僧也。或可释疑故尔。如衣不净犯起別人。谓食同此也。衣有別属。食味是通。故一切染。则通余也。三共与学悔者。由行违体顺相同故染也。尼中四人者。谓比丘尼。及尼僧。并学悔尼。及式叉尼。此四人。宿触亦互不得食。四分中式叉得与大尼过食不得同宿者。立明。无沙弥俗人处。使式叉过食。然不得与式叉同一室宿。及不得与式叉为伴。若两尼一式叉得共行。式叉无罪。若一尼两式叉。即不得。内宿者结净地已僧坊内共食宿是也者。砺释名云。比丘与食。同处迳夜。名为内宿。又云。比丘与食。若俱若互。在净地不净地。约内宿为四句。一人食俱在不净地犯。二人食俱在净地犯。三人在净地。食在不净地。亦犯此三并成宿。四人在不净地。食在净地。此一句清净。以第三亦成宿者。以净不净俱界内故。然净地不摄食在不净地不为净摄。故亦成宿。多论直尔宿捉。即犯吉罗。未待服犯。今所论者。谓成过缘时。若据得罪。并约咽。业分齐也。注云都不言净地有比丘者。胜云。文既不言净地有宿。明知净地不许有比丘。若以许者。还同有宿过也。结净地已僧坊内煑是者。立谓。僧坊内。纵无比丘亦犯。以煑是逐处故也。比丘自作如上三种人不应食者。谓比丘自熟名为自作也。比丘及僧。与学悔不净食也。

若他人食共宿无过者。胜云。除比丘。及僧学悔。外望余流为他人也。不通他物不周二净者。谓他物净。及院相不周净。此二净地无内宿之过也。

处分白二及界内俱通者。谓处分净地。与羯磨净地。并大界内通。有内宿罪也。言知有其犯者。立谓。上三人中随一人共食宿竟。余人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云明上三人知界内有食。与食同宿。是内宿过。若虽与食同宿。心中谓无。都不知者。故应不犯。尼通四人者。三人同大僧。足式叉也。对处净地并塞者。谓在净地内。看煑不犯也。亦可直道净地内。定无内煑。故曰并塞。所以著并字者。谓四种净地齐塞。故言并也。

就人通七众者。谓在家二众。出家五众。在大界内。为比丘煑。同是内煑也。阿难为佛温饭在祇洹门者。引此文。证亦不得在界内煑时食也。唯尽形一药。开界内煑。余三不开。其阿难温饭。钞指祇文。捡祇不见。疑是错指。案十诵云。佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧。诸比丘往讣。佛自不去阿难为佛迎食分。其饭不熟。阿难思惟。世尊若食此饭。或發冷病。即持薪火于祇洹门间煑熟。时佛经行。见问言。汝作何事。答言。饭不大熟。世尊若食恐动冷患。我今更煑。佛言善哉。此饭如是更煑应法。从今日食冷听更煑。若生食听火净已得煑。

四恶触者有多种。一者不受而触可知。由触故恶。故言恶触。亦云由触得恶。名为恶触。又云不受而捉。称为恶触。二腻势相连者。且如比丘食肉。染他僧家食具。又如比丘衣物不净。用僧盆瓶洗濯是也。以巾上衣上具有不受而捉。恶触之罪。将此恶触之巾。染他僧家净器。故云腻势相连也。三任运失受等者。立谓。四药过限失受。即生恶触。非时残宿生也私云。遇缘失。前触非触。前宿非宿。若时过任运失者。前触成触。前宿成宿。为此故有恶触等生。更不得复服。注云四药不加法中后俱失受者。谓既失受竟。则有任运恶触生。须知此是恶触门中明义。注云若加法三药各随限满失者。谓七日药。过至八日。非时药。经明相出。尽形药病差。虽不失受。以不合服故。任运恶触生也。此上任运失受竟。即有恶触生也。砺云。若过七日。先本触宿。成今触宿等缘也。谓过七日。任运失受。无法可防。望前七日内宿触是今日宿触之缘也。崇破任运触宿之义云。过七日后。将限内宿触为缘。故使限满有宿触罪者。亦可身病得法离衣。多时离宿限满之后。用前离宿之缘。今得离衣之罪。今限满之后。不离衣宿。不说有罪。我亦七日之后。不触不宿。如何有任运之罪也。又若七日之内。无宿触罪。过七日已。有宿触生者。亦可七日之内。既不须受。过七日已应有受法生啝(高云此难亦紧。或可如此)。四遇缘失受净人触床等者。且问既明恶触。何乃明失受耶。答此因中辨果也。谓因此失受。比丘后捉。即是恶触。五决意舍失乃至不受而取得堕者。此谓既作绝心舍。更捉是恶触吉。即食又得不受提。注云谓捉比丘钵已食腻在手不洗而执僧器者。立谓。如比丘食被触失受已。便更手触。名为恶触。更令净人过之。其恶触腻气。污净人手。净人持此触手往捉僧家之食器等。是名而执僧器也。注云虽僧俗两执不名恶触者。立谓。净人过食。与比丘时。其手未放。比丘受之。手捉是二捉也。非恶触耳。注云钵中故食亦尔者。谓上云受他俗人食时。僧与俗人。共执非恶触者。今若净人行食时。比丘钵底有余残。彼净人行食投钵中。触前余者。亦非恶触由比丘手持故。

注云净人触失如法莫触者。此中若净人触。失受已去。比丘更勿触此食。则是净。但更须受。若未受即触者。即是恶触。即须洗手方得受余净食。以手中有恶触食故。又须净人。若既捉此恶触钵。授与比丘已。更不洗手。触僧家食器等。通染恶触也。必须洗手方得免触僧之器具也。

更以三句分別一触而非恶等者。砺亦云。有三种。一恶心触。欲令他得不净食罪。佛言。触者自不净。不触者净。二持戒误触。三懈怠触。谓不谨护輙触是也。此上三种。前二非触。第三是触。故十诵云。一破戒人故触。二持戒误触。俱净应食。非此二人。即是第三持戒。懈怠心触是触也。此四分准文。义亦应尔。上言。第一恶人虽触。为遮恼乱善比丘故望他非触故。文言触者。是不净。不触者净。第二好人误触。无情过故。又非恶触也。是以律文忘不受食。便持后忆。佛言。若见净人。应置地更受。第三成触者。以非恶心。不同初人。复非谨护。有其情过。又异第二故成触缘。因此作四句分別。一恶而非触。谓是初人。故触望他不成者是。二触而非恶。谓第二人持戒误触是者。谓恶心故触自望者。是故懈怠者是。四俱非者。清净食也。今钞但有三句。阙不作第四句可知。

四明互覆堕者。覆是荫覆堕是堕落。约下文果子树在净不净地。果子互有堕落也。树则互有荫覆等故。砺云。更互相荫。更互相堕。言相荫者。从根以判。言相堕者。据果长足堕地等也。皆约净不净地。反对而明。故曰互也(思之)。

言谓长足果也者。羯磨疏云。果长足既久作意欲堕。有贮畜心。便成内宿。若不作意则无心畜。虽长足自堕不成同宿。注云上来义约律文不了者。谓若准律文。但云诸比丘。在不净地。种胡苽甘蔗菜枝叶荫覆净地。比丘不知净不。佛言不净。在净地种荫覆不净地。佛言净。约律文不言长足未成净不净。钞家义决耳。

五分树根在净不净地比丘亦在净不净地等者。立谓。在净不净中间地上。以比丘知净地限齐故。非内宿也。祗云。树在不净地。果堕净地。祇云。若不净地生果。荫覆净地。果落净地。若净地生果。还覆净地。果落净地。此二句随何时取无过。下二句类之。随何时取之者。既堕净地。任三日五日不取不犯。故言随何时也。果落不净地应及时内净厨中者。谓不得经明相前为时也。准祇文。及时内净屋中过初夜即名不净。钞家不引者。取当部约明相故。

俭开八事者。砺云。二内自煑不受四个余食法为八也。义兼恶触。谓既开不受。应无恶触。事虽有八。论罪唯提吉。前三是吉。后五是提。所以不开残宿者。内宿先净直宿。故开残。先不净食咽咽犯。故使不开。酒亦非法。故不开。私云。二内者。一内宿。二内煑。三自煑。四自取即不受也。并僧俗二食水陆两果不作余食法成八也。言水陆两果者。谓水生陆生果子也。僧俗二食得便自啖。无犯足过。皆不须作残食法也。

三提四吉者。砺不许残宿。上已辨之。义加坏生等者。砺不许此义云。若开坏生。监外作故。谓言于食之外。一切生种。皆应得坏。是以不开。

语施主知者。夫以应供。本拟尽其一饱。今既时世饥馑。所以佛听持去。虽然如此。应须报主令知。

下明净生种法也。注云。以内熟故余四众食者。砺亦云。此约是内煑故。不合食也。言四众者。一尼。二式叉。三沙弥。四沙弥尼也。

水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等。虽水洗。岂即当净。仍须火凈。此谓蔓菁之属。洗已生种已萎。故开得也。案律中云。时诸比丘。洗连根菜已更作净。佛言不应洗已更作净。此洗即是净。砺解云。其菜先火净已。水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言不失。故云此洗即是净。观此律文不见斯意。但是水洗即当净也。准五分净根种者。谓水洗根菜即是净根种也。引此五分成上洗连根菜成净义也。宾云。章中释云。先曾火净。今更水洗。恐水灭火比丘生疑者。此释伤功。准文中。唯言水洗即是净也。谓水中揉之。故即成净。即是五分水洗净也。

明了论自加行所作者。案了论疏云。净果有四句。一自加行所作。即此文是也。谓自以火净乃至爪净也。二他加行所作。即世俗人为比丘作净与比丘食是也。三自他加行所作。谓比丘与俗人共执作此净法也。四非自他加行所作者。如虫伤鸟残乃至自烂者。比丘直得食之是也。明若作净物。不出此四义。非谓比丘得自作净。然自净亦有利益。一如钞引不烦出也(云云)。

热灰及炭等不成净者。谓是死炭故不。得为净也。注云谓火所触者。明上虽开比丘净物。若火触者。名恶触。此不应食。余者得食。灰围糓聚者。立谓。灰杂火炭故成净也。案祇云。谓一切糓麦皆脱皮净。及火净如拘𬴊提国作榖聚。畏非人偷。以灰火绕。上作记识。即名为净也。一提一越俱作无犯者。谓作皮净。又作火净作此二净。食此无罪。

律文草木七种色是也者。青黄赤白黑缥紫为七也。缥(返[贝*少]反)释名云。浅青色也。

手受但防于二所以如下明之者。谓防其不受与恶触也。

口受局三除其时药者。明七日非时尽形。此三所以加口法者。为延时限得非时中服。故加口法。若论时药。过中自不合啖。何须加口法。故云除也。亦有口受不通手受者。立明。对上文来故明也。谓此时药中前亦有须口受者。然其口受。义亦但是。当于手受。若用口受。则不用手。用手则不用口受。故曰不通也。如邪见人。不喜见僧。及端正女人送食。火烧马屋之例。皆置地令比丘自取。此时应口言受受受。但得口受。若无此缘。但手受。必局中前。余三药中前而受亦尔。故羯磨中云。手口互塞者。是此义也。余之三药手受亦尔者。立谓。非时七尽。若中前受之。不加口法。中后亦失。又复若用手受。不须口受。若口受不须手受。如邪见等难缘置地加口法受受受等。同于时药故曰也。若加口法通时非时者。立明。非时七日尽形。中前后皆得服也。故言通时非时。然若非时药。明相出失受。今言通时。通今日中前也。注云犹是非时別名者。谓十诵唤非时药名时分药。七日尽形乃至必须有病者。有云十诵中明。此时分药。七日药。尽形。此三要有病及药无诸患得加口法。手口二法方成。若身不病。药又不净。加法不成。非举宿恶触者。案十诵文中。自解举宿义也。言举残食宿者。谓比丘今日手自受食。举至明日。名举残食宿也。又彼律文中。一切共食宿。名为举宿也。

止食有三者。立明。若止不用食者。须举服示相。及举手等。

七日药四法同上者。私云。同前非时药中有四法。一所受药。二能授人。三所受者。四正加法是也。砺云。古师有解云。油蜜等若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。此非正解。

唯改第八非是余比丘七日药者。谓前明药有八患。加法不成。其第八患则是手是犯。转变则不得更加口法。今此七日药。亦有八患。上七同前。其第八则別非是余比丘犯竟残药。加法不成。

初自无五过者。私云。如下自列之。一相续畜。二相续畜已等如文。

三曾食他第七日药四相续受五相续犯也。可寻。问此既未过如何相染者。立明此问意云。若至第八日犯长竟。容可相染。今既但得七日。何为即染耶。答意可见。以药味通故。僧祇律如此者。谓上明服他第七日药已。自身当日更受別药。加法不成者。此是祇文也。上言以药味通故者。意谓。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已今自受油应成。又解以药味通者。谓一人受得此药。合通一切比丘。以食味是通。今既食他第七日油。即是食他服满之药。更即当日受油。理故不合思之(后解为正)。

注云若离时食不须此言者。谓加记识之意。但为中含时药。拟转变故。须加记识。今既无时药味故。不用加记识也。

药无八患如浆中说者。谓如上非时药中。明八患等过也。若单者不须者。谓单是一味无转变者。不用加记识也。三分体分谓紫苑等者。立谓。如药有二十味。其中必随一味立名。名为某丸散。从此得名者。是药体也。若其余相从者。曰药分也。今应须识別其体分也。別来別受者。谓体分前后授。须前后受。若一时授一时受。故言总来合受等。

而体是尽形依本名加法者。立谓。买药未足。但得药分来。未得药体来者。以药分是时药耳。今言且加法须牒其尽形药名。道此时药。是彼其丸散。尽形药之分等。下自出其加法之文(云云)。

次第受取不得置地者。谓放地经须臾失受。有恶触等过生。后加法者。不得成就也。

七日一药作口法竟偏心属己须说净畜者。砺云。其七日药。加法竟。即得说净。义亦无妨。不是要满六日始净故也。至第八日明相出。受法及说净法俱失。所以尔者。说净假于二受。受法既失。枝条焉在。又说净法。为防于长。受法在时。有长可防。受法既失。体自无长。焉用净为问未至八日。无其长罪。若至八日受法失时。净法复失。何用说为。答若不说净。越第七日至八日时犯长。以说净故。越此分齐。则无长过故尔。问说净竟药得服用不。答不得服用。问若俱不得何用净为。答若不加净。染下长生。故必须净。谓若不说。即犯长。又能染后来净药。故须说之若尔。衣作净竟。应不得用。答内外不同故。如长衣说净。本为后著。岂得言药加说净。本意为服。以过限药。虽说净竟。不得服故。但是恐染后来净药。故说净也。又防现药之长。故须说也。又长药不说净。不开迦提月。迦提本为衣开之。非为药等开迦提也。

若据对病题名实亦不通者。私云。若据二人病。殊则一人受已。不通余人。今为将口法。加他二通之药。故得分他共食也。加他二通之药者。此是云律师解也。谓药味本是通手受。又是通故。合得与他人食也。谓既手受与药味通。一切比丘得食。是汝加法。重加此药。岂得味得便有別。今虽加口法。据本。得通他食。不文引七日药。与诸比丘食。诸比丘。既食他第七油竟。更不得自受七日油。故知药味是通也。但病缘不通耳。上下诸文。每言食味是通者。宾云。一准人情。凡所食啖。理须共人。二准文验。如一比丘作残法竟。一切共食。皆不犯足。由此二义。故知通。若论钵衣。必是別属。如有一人。作净施竟。若与余人。更须作法。故知別属。上下诸文。数有此义。准此应知。更不复辨。

僧祇但云药势相接七日可知者。首疏引祇云。以药经宿不得服故。曰求觅疲苦。佛问医师。比丘欲使几日畜药得安隐耶。医答佛言。药势相接。七日可知。佛言。从今日后。听七日畜。如上净人误触。七日油中成失者。对古师言加口法。准祇不失今不同古。

自无净人求倩难得应自从净人手受从比丘口受等者。立谓。向若有净人。则不用加口法。但令净人掌之。日日从其受取。今为无有净人。故令其加口法。此是生起加法之意也。若作口法竟一日乃至五日净人来触乃至应加手口二受等者。砺云。此七日药。加二受竟。若净人触。即便失受。如净菓已不受佛言更受。又多论云。说口受已。净人若触更受。故知失。问触既失受。何故口法。为防失受。答口防任运失。不防遇缘失。净人触者。以缘强故。口法不防。又复若遣口法。防遇缘失受者。遇缘失受。通该四药。口法受之。亦应通时亦然。时无法明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防故。使多论中触听更受。既随听服。何须口法。以防遇缘。任运时过。有其触宿。明须口受。预防任运。

如时药手受防二罪者。立谓。向若不手受。一往而食。得不受罪。手恶触罪。言口受同之者。谓难缘置地受时。口言受受受。唤此为口受。还防不受恶触二罪。故云同然也。四药之中。手受皆能防此二罪。口防二罪防过中失受者。过午一眴发。即失受也。今加口法故不失也。二防过时失受恶捉者。立谓。既过午。失受而捉。即有恶触罪也。七日药手受防二罪同浆中者。同上非时药中。一防不受。二防恶触。昔云防内宿。注云此无律文以尽形为证者。立谓。此破古人义。古人云。七日药。若加法竟。共宿无内宿之过。今不同之。不防内宿。虽加口法。须置净厨中。所以知者。药犍度云。诸比丘如是念。尽形寿药。得界内共宿。内煑自煑不。佛言。听尽形寿药。界内共宿内煑自煑(述曰)此则四药之中。唯开尽形。言无内宿。其七日药不有开文。明知七日不开内宿。然又僧祇比丘往净厨。取七日油。误将净油来。既七日药。在净厨中。明和不得同宿。古师不许。既不得同宿。用法何为。若尔祇文何通。答祇据不加法油故。置厨中耳。五或有内煑者。慈云。若出界内则有故言或也。因明生罪者。

已下明不净药得罪多少也。时药手受过中生二罪。谓是失受恶触。若经宿生残宿恶触二罪者。此约不服。但得二罪。若服者。砺云。应得七罪。三提四吉。谓非时。不受残宿。内宿。恶触。内煑。若是生物有自煑故。

非时浆手生二罪同时药中者。谓同上文一是过中生二罪。即失受恶触也。经宿又生残宿恶触也。立谓。若直尔过中。即生一罪。若经宿即生二罪。上言失受恶触。及残宿恶触等者。非谓更捉方有此恶触。但是药体限满。自生此罪。今纵不触冥之。有此罪生。口生三罪等者。此亦约不服故尔。若过服。砺云。六罪谓过服非时药。有三提三吉。谓非时不受。残宿内宿恶触内煑。既是熟药。无有自煑之𠎝。

八日明相出为言者。谓此七日药生罪者。要是八日明相出。方生此罪也。服尼萨耆不舍药吉罗者。立谓。此是不应之吉。服此药故。通得一个不应罪也。三提二吉者。谓残宿非时。犯舍堕三提。恶触并服不净药二吉也。此约生罪。未论服之得罪多少。砺云。七日药过七日已。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。谓非时。不受。残宿。内宿。恶触。内煑。自煑。食犯舍堕等吉。各不相假。业一缘异故。一咽七罪。亦有残而非触。谓遇缘触失受者是也。此解与钞不別。钞文虽无不受之罪。谓至八日。任运失受。非谓能生不受也。此约生罪。未论服之得罪。今若服者。应同砺判。

问云何不生不受者。立谓。此问意七日药明相出。既能生三提二吉。何故不生不受罪也。答药本是不受等者。答意云。谓药先有不受。以本加法故。延于时限。加法时限。加法时防其不受。则无不受罪。至八日旦。受法既谢。其药任运。复本不受之位。非是能生不受也。皆谓至八日。任运自然失受。若失受已。更不受而食。则有不受之罪。今既不啖。故无不受。文相易知。细寻自悟。答意云。一切药等。皆本性是不受。由加口法时失却不受法。至八日朝。任运失受法。归本不受法。非是能生不受法也。不同残宿本体无残宿。以有口法。至八日旦。即有残宿生。此则由加法故。得生残宿。尽形寿药。手受同前。

口受亦生六罪者。砺云。尽形药无过。既言尽形寿。受法毕竟不失。若无病缘。但得小罪。更无余咎。若不作口法者。唯无非时一罪。余悉同有。胜云。言同前者。上有口法防六罪。今无口法。手受既失。还生前六罪。

体现常存者。首疏云。对时药等。虽现既用资强。然体现交尽。多无久畜。圣不制说。无应说之过也。宾云。体现常存者。谓堪久时贮畜也。

○钵器制听篇十九

上明衣药受净。无时不须。衣则蔽体御寒。药则充虗系命。然药虽备辨。假物盛持。持药之能。莫过应器。故次药后即明此篇。言钵者。是道具之嘉名。器者盛贮之通称。钵则制令畜用。违必获殃。由是恒沙诸佛圣标。故制令畜。故曰制也。自余众具。为物故开。食以下品。一器未足资身。故许键𨩲等物。违顺两许。故言听也。字体作盋。此形声字也。皿即钵之形也。上犮伴钵反。即盋之声也。注五行调度等附者。由金木水火土。皆能助道资缘故。又附出也。羯磨疏云。然出家务道。本不谋食。然有待之形假资方就。俗则肴饍方丈无思厌背。道则不杂种食。一钵知足。然古佛道法。以为标帜。故制受畜。无宜缺矣。所制随身者。由出家之人。虗怀为本。无有住著。有益便停。故制随身。若任留者。更增余习。于彼道分。曾无思择。有人云。累形须蔽。法式已彰。假食充虗。理凭应器。故于药后次辨钵器篇也。

慇者。诗传云。殷由象也。大也。言繁多者。如房舍器皿。资身养体。所须之物非一故曰也。随报开听事资道立者。谓上士高节能常乞食。三衣挂体四海为家。树下端坐。足堪进道。但中下之流。报力微劣。若制同上。交丧沟壑。纵使励力前修而道根后退。故如来大慈门中。听畜房舍一切重物。意存为道。故佛许之。故曰随报开听也。若不为道。一纳之衣。不许服。一杯之水。不可进。今既开者。为成道业。故曰事资道立。立谓。开其养生调度。资益身器。令道得安立故也。虽在缘广被而法据有准者。立明。虽开畜房舍重物百一诸长。此是为缘也。然须据法。有得畜者。有不可畜者。故言有准既混其体貌等者。谓既不识或开或制之物相状如何。及钵量之大小等。故下文具列呈露也。

钵是出家人器非俗人所宜者。匡山远法师云。袈裟异朝宗之服。钵盂非廓庙之器。又宣云。袈裟无领。标解脱之衣。钵盂无底。表难量之器。钵是恒沙诸佛标志者。济云。志者记也。如见墓志即知是厶家之陵。若见比丘执钵。即知是佛在世。知是佛之弟子。佛不出世。世无有人解作此钵故。佛初成道。受四天王石钵。明是古佛道标。每食常用。有云。钵之为义。大矣哉。处六物以孤标。对三衣而逈出。则佛佛树下。各各受持。岂可僧僧众中人人共有。或名应器者。立谓。是应量之器也。亦云应供之器也。宣云。应供者执之。名应器也。有云梵音波怛罗。今言钵多罗讹也。出要律仪音义云。外国呼为三波罗育。又多云应量器者。呼量为摩那。呼器为颇阇那。此非正译。今言应器者。谓是应供之器也。

上释制钵意义竟。已下明体如非也。佛自作钵坏以为后式者。案五分云。尔时佛在苏摩罗国。自作钵坏。以为后式。令陶师烧。乃成䥫钵。其色青好。如阎浮树。与诸比丘畜之。木石钵等者。智论二十九云。复次以细石钵难得故。麤者受腻。故不应用。佛钵。四天王四头自然生故。余人无此自然钵。若求作甚难。多所妨废。是故不听。又云石有麤细。细不受腻。故佛自畜。所以不听比丘畜者。以其重故。佛乳𫗦力。胜一万白香象力。是故不以为重。慈愍诸比丘故不听畜。问阿难侍从世尊。执持应器何不怜愍。答佛以威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉重。又阿难身力大故(已上智论文)。多论云。有释子。报力能转四十里大石。阿难瞿夷。更有一释子。(述曰)故知阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达。以上。推山押佛故知调达力亦大也。今详婆娑第三十云。佛在世时。有三释种。具有钵罗塞建提力。谓。阿难陀设摩释子瞿波释女。(述曰)瞿波释女即是瞿夷。更有释子。即是设摩故知非是调达也。交纻钵者。谓今时脱空染作是也。瓷钵者。今时俗人家所用者。是瓷瓦之钵也。

已下明色是非义也。僧祇熏钵作孔雀咽色鸽色者。案祇二十九云。钵作鸽色者。谓作鸽鸟色也。总有三种色。一者作孔雀咽色。宾云。绿光也。二者如毗陵伽鸟色。相传云。不知似何。今详盖赤色也。三如鸽色。谓谓灰青色也。佛言熏时当作此色。名如法也。掍鋧者。掍谓作坏已不熏。但掍坏令光净。然后烧之也。如北地掍瓦之类也。鋧者如今䥫匠作物已。安火中上鉴是也。今若钱钵火中上鉴非也。字体作鉴(结[序-予+(雪-雨+卅)]反)。强上声也。见说文案凡造剑之类。初从火出。以水染其刃。使刚强名鉴也。又音竖。见切韵今作鋧字未见。

注云俗笇有八圭者。六粟曰圭。十圭曰撮。十撮曰抄。十抄曰勺。十勺为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。又云粟为圭。六十粟为撮。六百粟为抄。千粟为勺。六万粟为合。六十万粟为升。六百万粟为斗。六千万粟为斛义同。(述曰)钵量论师种种异说然一义为正者。案多论第五六。钵者三种。谓上中下者。受三钵他饭。一钵他羮。余可食半羮。是名上钵也。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵也。上下两间是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸师以种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羮。余可食者半羮。三钵他饭可秦升二升。一钵他羮。余可食者半羮。三钵他饭。可秦斗二斗。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复得秦斗一斗。上钵受秦斗三斗。律师云。无余可食物者。直言上钵受三钵他饭一钵他羮。但留食上空处令指不触食。中下钵。亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是秦斗一斗一斗。余可食勿半羮。可一斗半。下钵受秦斗一斗二斗半。言天竺粳米釜饭者。谓是倒[饥-几+(卄/(厂@土))]饭也。先将来煑取半熟更上甑炊。名为釜饭。又云先半煑已漉取除汁。更著釜中乾炊者是也。无余可食物者。立谓。钵中有三钵他饭一钵他羮。已更无余可食物。则是留上既空时指不触著饭也。见一肆上等者。谓萨婆多论主律师所见也。

律云量腹而食度身而衣乃至言通减增必准圣教者。意谓律虽言量腹而食度身而衣。此言通过量。通减量。故曰言通减增也。今不可依此言而用。必须依三手之量。故必准圣教也。故羯磨疏云。钵量者。有人言律制量腹而食度身而衣。此则何定量之大小也。随得制受。今解不然。人食少多自须量断。及论钵量。须准圣言。今时有不食之人。或有食一斗者。二食之人则嫌钵大。一食之人则嫌钵小。俱须依量。不容臆说。必若过减。无任受净。审知违教。故受获罪。

十日一易者。谓是元不说净。人有长钵。更互受净。故得十日一易。若有长者。准衣还得十日开之。然尼畜长钵入手则说。亦有诸师释。其所以者。为尼已开十六枚器。不开许故耳。

欼粥苦热等者。深云。向食呼吸。名为歠也。准五分文。钵唯得大小二食。不得余用故。彼文云。诸比丘过中用钵故。佛言过中不应用钵饮。听作饮器。用铜䥫瓦作之也。

踞坐者。立云。右脚五指。及膝拄地。脚根以尻坐脚上。左脚平著地上者是也。令津出者。私云。只是汁出。名为津液也。足令钵破者。谓足使得钵破也。

钵口外向者。律中为比丘持钵。口向内倒地。钵缘打著肋骨折。故制向外也。

十六枚器云二釜者。一大一小也。四瓫者。净秽上下用也。二瓶者。一是房中净用一以大小便用也。四盖者。两个覆釜两个覆瓶也。四杓者。一瓫各用一杓也。四分云。尼十六枚器者。大釜釜盖。大瓫及多。小釜釜盖。大瓫及勺。小釜釜盖。小瓫及勺。水瓶瓶盖及勺也。错旋器者。上千各反𬬻也。北人呼为错。南人曰𬬻子也。下似绢反圆𬬻也。谓以绳转轴裁器具便员者。絣线者。私云如墨斗中线似弹物令直也。此中诸文。皆依律中衣房草等犍度录出。故多少𤨏。昔有论师。见讲皮革犍度。调挵讲律者云。律中都无深义。科文但言始从刀子柄终乎乳脚锥。火术者。济云。钻火调度通名术。琳云。火珠是也。除草马者。此据比丘。若尼反此。此皆为老病故开。今人少壮而乘者不合。骑他背上。已是不可。更加鞭打。事亦难容。今时京中律师。亦出即乘驴马。将横帔。垂覆驴尾。何成护净。在房未能事师。出道为驴扇凉。又多不用坐具。敷于鞍上。然街头赁驴。而驴鞍大有不净。以杂人骑。女妇亦以曾骑。乃至无裩汉亦乘。即将袈裟塔上。此如何也。然蜀地人不多骑驴。乍可乘峰牛而行也。故彼俗人。赌唱以负者。多遣乘驴。令诸小儿。打破皷。或打破瓫。破灌逐后。唱唤用以相耻。

非行来处者。立谓。是大小便处等是也。

㓟刀者(音皮)。广雅云㓟剥也。字金边著皮铍(送皮反)。说文云大针也。医家用以破㿈也。见应师经音义铫(音遥)。见白衣下著地者。私云为俗人见不生善故也。瑠璃椑者。以其滑故。将治眼瞙。今医家多用金边作也。灌鼻筒者。或竹作筩以融苏灌其鼻也。烟筩者。济云。如灯笼上引烟出也。吹火筩者。如鞴心囊头竹管者是也。

毳者细毛衣也。劫贝者树华衣。亦云草华织以为衣也。捞(力逴反)应师云。编棘为足之用平土块。山东名捞。关中名磨也。私云。京中城西曾见也。编棘树子作将树尾织相著状似摆(去声)留树头向后以当摆齿其陆田𥠾竟。即将此物牛牵以石与土。压上使重。用平田也。

不得执空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有细虫若捉用伤虫命也。若伤虫即犯提。直畜捉得不应吉。故曰如法治也。又解云。外道将刃及余恶物著中也。𣗋者(他朗反)字合竹下作甬。说文云大筩也。以木若瓦为之。短阔于桶。律文作攩字(当朗反)。广疋云𣗋䒩莫也。𣗋非此义。私云此物全木作空中央也。如泉州人蜜筩是也。

五众自揩亦越者。约当众为言。互揩者。大有形名可知。

大论供给坐禅法等者。案智论第九十一卷云。菩萨供给坐禅者。衣服饮食。医药法禅杖。禅毱。禅镇。令得好师好照。令得好弟子。受作与骨人令观。与禅经令人为说禅法。如是三十七道法因缘之义(云云)。禅杖者。立谓。将一杖长数尺。如马鞭形。以绵缠两头。众人正坐时恐为睡者。当一人捉次第巡行。见有睡者。将杖头拄地一头。拄其睡者胸前。其人觉已。自起行之待得替竟。方得自坐。若未有睡者。且出户外。小时即入来伺之。又解用舍罗草。作此杖也。案僧祇云。用竹作。若𫁳作。长八肘。物褁两头。下座应行。行时不得覆头著革屣。若有睡者。不得卒忽亦同。不得𢭏脇。当并边以杖拄前三挫。复不觉者。若左边当拄右膝。若右边当拄左膝。觉已当取杖而行。唤起前法。禅毱者。立云。求掬反。用毛作丸。极轻耎如世毛毱。坐时恐睡。用放其头顶。若觉已即落膝上。不使痛也。禅镇者。用骨可角者。可方一寸许。亦如前用法。若有睡者。放著顶上。头若正时则不落。若睡时头动则落膝上。骨人者。立谓。画作人骨坐时观之。如白骨观法。观身亦尔。因得白骨观成。禅经者。立谓。教坐禅法。用经语也。即止观及禅秘要经等是也。好师者。立谓。教坐禅师匠也。好照者。立谓。由有好师。能教得理解观照。知如实法相。若有异见则是外道也。衣服者。立谓。坐禅所须衣服资缘。以养身也。若衣服破。则多蚤虱。坐则不安也。

佛自执木作具治寺门者。案十诵云。佛在阿罗毗国时。寺门楣破。佛问阿难。是寺门楣何以破耶。答言。木师忙懅。不得作。佛即令求木作具来。阿难取已。佛以自治塔门楣。治已语诸比丘。从今听畜一切木作具。随比丘得治者应治。迦叶数蹋泥泥僧房者。佛在王舍城时。瓶沙王。往诣竹园观看。王问长老大迦叶。今何在。比丘答言。今在耆阇崛山上蹋泥。王即往见。问言。大德何故自作。答言。大王谁当为我作。王言。我当与作人。语已便还。后时王又到竹园观看如前。问觅大迦叶。诸比丘答言。在耆阇崛山上蹋泥。王往见如前问答。王言。我当与作人。迦叶答言。大王数作此语。而不见与。王时惭愧。问大臣。我先有此语耶。答言。王先有是言。问何时。答言某时日月。即计先语已来。迳五百日。时人捕得五百群贼。送与王令杀。王问贼言。汝能供给善人不。答能。王欲令此五百人供给比丘。恐其偷夺诸比丘物。多给田宅人民。倍与禀食去竹园不远。立作净人聚落。常供给众僧。私云钞第三云。守竹园寺五百净人。意疑指此文。有人云是也。

若有俗人能治破房白二与者。立谓。僧作白二羯磨。与俗治此坏房也。私云律中有两个白二。一则与僧治房。一则与俗人治也。要白二和僧方得。若不和不得与治。

皆题某甲檀越房者。谓俗人为僧。于寺内造房者多。故题施主之名。使知之处也。

治坏房者六年与住作新房者十二年住者。此是十诵律文若准祇文稍异。案祇云。檀尼迦于僧地上作房。房成住未久。多有上座来。依次第与住。如是渐更造众多房尽被僧分。便起怨言。我辛苦作房。不避寒暑。作房未成。上座已夺。诸比丘白佛。佛言自今已去营事比丘作房。应与五年住。当来僧中。互跪乞法。僧作白四羯磨。与五年住也。

应与一时住者。立谓。一年有三时。时有四月。今与四月住。故曰一时也。上来释十九篇已竟。

○对施兴治法篇第二十

先辨来意者。前篇明钵。本为受食。对食进啖。理须合仪。若不立观。斯成苦本。故有此文来也。言对施者。然耕田种殖非出道之仪。饭食资缘皆是信心所奉。既对兹厚利。理须灵情节俭绝于贪染。但为资道。不是养怨。自量己行应斯法不。必若无道。一杯一衲尚自难消。能除我倒。日受百万。圣皆听许。故须对施兴起治门。故曰也。对是能受之人。施谓所施之物。兴者起也。治由理也。对兹所受立观治之。故曰也。济云。对施二字是所。兴治二字是能。谓对所施物起对治也。能所通举故曰也。

夫福出净田者。立明。剃染幢相奉禁清净。名为净田。堪受人天四事供养。能令施主护反报之福。故曰福出净田。意如罗汉。名为应供。又五分云。为解脱出家者。得受僧次。故知今若为道出家。方名为僧。希名利者。非福田也。宣云。今时行者但受福田之资。多无解脱之念。疣佛意也。但踬顿神识耳。济云。佛田最净。罗汉次净。以施佛之福多于罗汉。乃至凡僧福渐劣也。由佛烦恼尽故。得名净田。言道起少欲者。立云。以少欲之人无为无事。与道相应。故曰也。如经云少欲之人。则有涅槃是也。直尔少欲尚应修习。何况少欲能生诸功德也。首疏云。何名少欲。如涅槃经云。于未得之财不生贪名少欲。于已得之财不生贪名知足。故知足是现在。少欲是未来。圣种之体也。谓知足现在处起。少欲未来处起。现在不取一钱难。未来舍转轮圣王易。为福之家等者。谓能施之人。是为福之家。既求福故。唯须多施厚施也。今知事人。供养大众。唯须尽心。反言汝俗家父母。岂有如此饼食耶。其堂中僧。乍须念我家父母万日。岂有如此食耶。须生惭愧。其知事僧必不得作此言也。受施之者唯少唯节者。谓所施之人。荷彼信心之供。知施难消。故须节量。不得多受长贪结业。故大庄严论第三云。能展手施者。此手名严胜。受者能缩手。严胜复过彼。若人言施与。是语价难量。受者言我足。难量复过彼。又云无病第一利。知足第一富。善友第一亲。涅槃第一乐。多供无厌等者。此明能施之人也。少受限量者。约所施之人也。

形參圣服有待之形假资方立等者。此明形服虽妙。但学圣之仪。然形命犹麤。故假食以资待。善应于法能所无瑕者。字林云应者当也。谓根法相称曰众。立明。若然护持禁戒不汙受体。名为善应于法也。则令能施所施。不为施所堕。故曰能所无瑕。此下数句。厌忻并陈。得失双显。必于事莫准使规成何寄者。莫由无也。规者圆也。若不能持戒习定。对引施事。则有违失。故曰于事莫准。使令福道两规。无寄附也。慈有二解。一规者圆也。矩由方也。谓方圆之法也。若非法受施。则规矩之用。无所寄附也。又解。规者求也。檀越施食。本拟规求福业。今比丘非法。令他檀越求福也义无寄也。有力无事者。砺云。以能善者。不多不少。无有增减也。以自支身。故曰有力。言无事者。谓无增多少苦事也。私云。希求圣果者。则道缘有力也。又云得济形。名为有力。静思而不贪求者。名为无事。立谓。上品依四依行。中下开百一诸长。皆得资足。无苦恼事。故曰也。道缘义立者。谓衣食是修道之缘也。行从此生者。由此资缘具故。戒行从此生也。又可戒定慧行方能生也。

纵心则非味起迷者。立谓。若纵恣贪心。实非可口之味。亦生迷逸也。且如酒是狂药。饮竟损耗家产。迷荒婬乱。此非良味。为人贪饮者。良由纵心故也。如菖𮑱甚臭。文王羮之。疮痴极秽。刘邕甘之。吕氏春秋曰。周文王好菖𮑱𦵔。沈约宋书曰。刘邕性嗜疮痂。南康吏二百许人。不问有罪无罪。递与鞭。鞭疮痂常给邕膳也。约志则美饍生厌者。约由限也。志者心也。若能限截其心。纵对天厨。不废生于秽想。且如乳。是美饍。若作脓血想。则厌心生也。善恶發于中怀者。谓于食生爱生厌。皆由心使也。言中怀者。人心居中。中怀于心。故曰中怀也。升沈寄方寸等者。谓却释上句也。方寸亦心也。人心居腹中。只在方寸之间。其色绝赤。故桀纣割贤人心是也。若能修禁戒。于食生厌是善。则升人天。至涅槃道。若毁损于行。广造众罪。于食生贪是恶。则沈三涂之道也。此上诸句得失备明。是非佥显也。不思时缘者。爱养此身。终归死去。此名时缘。脱漏深网者。立谓。教网也。为僧既无俭约。违佛教网。名为漏也。不在法网之中。故曰漏也。

何得于事容斯秽迹者。事谓四事供养也。迹是心迹也。谓对于衣食等事。故容受如此秽也。意健云。于大小食上𠆴乱等是也。羯磨疏解云。由不奉法。心无求道。纵放身口。假食而發也。俗士尚云。食不语。[寝-爿+(攸-ㄆ)]不言。俨若思。安定词。傲不可长。欲不可纵。志不可满。道高俗表。如何反之。但九流子俗者。此举俗以况道也。亦得云举下况于上也。九流者。一道流。二儒流。三阴阳流。四法流。五名流。六墨流。七纵横流。八农流。九杂流。解释如重轻仪记(云云)。子俗者。谓百家诸子。惠子。老子。刘子。孔子。诸俗人也。老子云。五味令人口爽。五音令人耳聋。五色令人目盲等。食必须让。劳必自当等。又书云。啖五榖者。忆耕夫之勌。衣一缯者。念织妇之劳。滞于發足者。立明。如欲远行。必假其足能远出。若滞于發足。何有所之。今比丘护戒。戒喻趣菩提之足。方今既破戒。是滞其發足。不然發故断惑。终获道益。故文云。譬如人毁足。不堪有所出。方坠泥涂者。谓既破戒足。当招三途之报。故曰也。

比丘受用施物有四种一盗用等者。案见论云。一者盗用。二负债用。三亲友用。四者主用。云何为盗用。若比丘无戒。依僧次。受施饮食是也。言负债者。比丘受人饮食衣服。应先作念。是名负债用。若利根比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食时。先作一念。受衣时。利根者。日日作念。房舍卧具准此。若钝根者。先作一念。不者名负责用。言亲友用者。七学人。受用施物。如子受父物无异。故曰亲友用。言主用者。直人罗汉。受用施物也。七学者。三果四向也。三果可知。四向谓四果之前。未入正位。名为向也。此七人。结习未都尽。非真应供。若至罗汉。三界惑尽。方堪应供。故如己物。故论明施清净。受者不净。如是四句者。案故论云。说般若波罗蜜经时。他方诸佛。各令菩萨送华来。上释迦文佛。释迦受此千叶金色莲华。又散他方如恒河沙诸佛土中佛上。以佛故十方佛是第一福田故。以供养。是福倍多。何以故。多佛自供养。佛法中有四种布施。一施者清净。受者不清净。二施者不清净。受者清净。三施者清净受者亦清净。四施者不清净。受者亦不清净。今佛施药者。是为二俱清净。是福最大也。是人即得如实法者。有云。谓观五阴四相俱空。使获人空。意是罗汉犹有法执。宾叙崇云。夫人空者。声闻所得。法空观门。菩萨位有。宾破不许。谓声闻人。亦不得法空也。

大集云等者。案瑜伽二十婆沙百六十六七。释十想中。广明此义。谓于食等生猒世不可乐者。意显圣道加行也文也。复次食厌想者。谓修行者起厌食时。观手中食知从谷等。谷等复从田中种子。种子复从泥土粪秽。展转既从不净而生。谁有智者。于中贪著。又乞食时。晨朝澡漱嚼杨枝时。时水作尿想。杨枝作枯骨想。著衣入聚落时。衣作湿人皮想。腰条作人肠想。钵作髑髅想。锡杖作胫骨想。于道见砾石。作骸骨想。至聚落见城避作冢墓想。见男女等。作骨鏁想。乞食得饼作人肚想。若得𪎊作骨粖想。得偘作人齿想(谓颗盐也)。得饭作蛆虫想。得菜作人发想。得羮臛作下汁想。得乳作人脑想。得苏蜜作人脂想。得鱼及肉作人肉想。得饮作人血想。得欢喜丸作乾粪想。若僧中食。得净艸作死人发想。坐床作骨聚想。所得饮食。如前广说。问何须于饮食等作不净想。答广作是思。无始生死。由于不净作净。故轮回五趣。今欲违彼趣涅槃乐故。若于食等。生净想者。增益贪心。鄣碍圣道。故须生厌。既厌已调滑身心。生死诸行何故可欣乐也(广如实伽宗记第四卷。至时可就捡也)。

四分宁以热铁为衣等者。四分第六十卷云。佛在拘萨罗国。与诸比丘人间游行。道中见大火聚。问诸比丘。汝能投此火不。诸比丘皆言不能。佛言。宁投此火烧其皮肉。筋骨消尽。不以捉他刹利婆罗门等女人扪摸。是破戒覆处作罪。内空腐烂。外现完净。食人信施。以不消故堕三恶道。长夜受苦。宁以热戟刺脚。不可受信乐男子女人投足作礼。宁以热铁为衣烧烂身尽。不可受男子女人种种好衣。宁吞热铁鈎烧烂五藏从下而出。不受信心男女饮食。宁坐热铁床热铁房。不受信心床座卧具房舍。何以故。受热铁鈎䥫床䥫房者。不以此缘堕三恶道。非沙门自称沙门。非梵行等。余如钞说。佛说此语时。六十比丘沸血从面孔出。宾云。自故有犯故。六十比丘得无漏解脱果。圣人进道故。六十比丘远尘离垢者。从凡入圣故。覆处作罪内空腐烂等者。对此广引佛藏经抄。付在说者(云云)。

上释第二厌治方便义竟。已下第三正明观有教法也。毗尼母利根比丘食时口口作念著衣著著作念者。捡母论不见此语。事出善见论。如前已引。

佛藏云。从聚落中乞得食已从聚落而出往至水边等者。如佛藏经抄(云云)。

虽利养等同發有希数者。立明。一切利养等。齐须作观。然衣则是希。食既日须进口为数也。由此故今约之立观也。不在磐石中生者。案成实论明因品中文云。一切诸受身业。皆因烦恼生。又断烦恼者不复受生。故知有身。皆因烦恼。问曰一切众生皆以无烦恼。生后时乃起。如人生时无齿。其后乃生。答曰不然。有烦恼者。随所有相。谓啼哭等。生时现有故。故皆与烦恼共生。又现见众生。多生厕等中。不生磐石等中。当知贪著香味等故。于是中生。故知由烦恼生。问曰。地狱等中不应得生。以无心贪乐地狱等故。答曰。众生以痴力故。颠倒心生。将命终时。遥见地狱。谓是华池。以贪著故。则于中生。如经中说。若热渴死者生寒冰地狱中。若冻死者。生热地狱中。若渴死者。生水虫中。若贪饮食。则生为死尸中虫。皆以食故。

求福故施云何弃之者。案祇遗落饮食戒中。俗人呵讥云。尊者汝谓此贪是无子钱作耶。我夺妻子分。为福德故布施。计一粒。当百功乃成。何故弃地。此坏败人。有何道法。

不计于他者。济云。谓身心既壮。则高人我慢。不计数他。以为人数也。下食便起嗔中膳起痴等者。以因三境有起三想。以因三想(苦想。乐想。不苦不乐想也)。以因三受而起三行(善行恶行无记行)。以因三行。招于三道。意地狱饿鬼畜生也。宾云。像于三种食(显第一识心也)而起三想(显第二想心也)。因三想故而起三受(显第三受心也)。因三受故而生三行(意显第四行心也)。此是成实宗心心所法次第而起。非一时起。又离心外无別心所也。多宗不尔。心王心所各別有度故也。今成实宗。离心无別心所。意从识后次生于想。意从想后次生受等(云云)。羯磨疏云。然食有三种。谓好恶及中容也。因此三境。便生三想。次生三受。后生三行。便结集苦。如美食。乐受后起贪行。恶食苦受后起嗔行。中食舍受后起痴行。行趣三道。地狱饿鬼畜生也。亦可转释云。对于好食。意起好想。好想之后。即生乐受。乐受之后。意生贪心。对于恶受。意起恶想。恶想之后。意生苦受。苦受之后。意生嗔心。对中当食。起于中当想。中当想之后。意生舍受。舍受之后。意生痴心。必要先起观。三恶不生。行业不欺。自感善恶故俗谚云。祸福无门。唯人所召。诚有由矣。言中膳不分心眼者。慈云。谓不好不恶食。起中庸心。生痴而不能起贪嗔。名为不分心眼也。下二可知者。慈云。无嗔生人中。无痴生修罗中。以六道中。三是善道故。

四正事良药观分二者。论疏云。一为除故病。二不生新病。饥是故病。若有饥渴则妨修。为除此病。所以须食。言新病者。若不知数量。饮食过度。必致成疾。须知止足。故不生新病。为除故病者。立谓。饥渴为故病也。不生新病者。既得食已不生饥渴四大苦是也。又以二事为譬者。准论疏云。初如油膏车者。论疏云。如人乘车。以油膏毂轴。于中不生贪著。但恐此毂轴燋。或澁难转。于载致有妨。故须膏之。今养此身亦尔。于中不生贪著。二者如人欲度险难。有子已死。饥穷得度。心念我子已死。不啖其肉。我命不全。不得度此险难。遂食子肉。于正食时。必无贪著。我今受食亦尔。若作此观竟方食。则不负债于施主。又增长功德。不尔口口吉罗。

为相续寿命者。论疏云。若不啖寿命则断。为增益寿命令相续故。故须受食。持世云。若不除我倒。此是外道。不听受人一杯之水。佛藏亦尔者。案持世经云。佛为持世菩萨。说五阴之法。是灭虗实。令五阴修出世法。若人贪著五阴者。非我弟子。我非其师。非随我出家。但是入邪道耳。如此之人。我尚不听出家。何况受人供养。何以故。此人是外道从党。当来法欲灭时。于我法中。出家。深著五阴。入虗妄邪见。于我法中而得出家。袈裟绕咽。常乐往来白衣居家。知是人与外道无异。亦以我法故。多为人所恭敬供养。如此之人。我不听受一杯之水。佛藏经云。佛告舍利弗。若有说我人说众生说假名。乃至于少法计得者。皆违逆佛。与佛共诤。皆入邪道。非我弟子。如是见人我。则不听出家受戒。则不听受一饮水以自供(去声)养(上声)。于未来世。当有比丘。为白衣说法。好于言说。能通诸经。依止语言。乐于文饰。但悦人意。贵于名利。善巧世事。不净说法。但能巧语。无有威德。破涅槃因。不乐禅定。昼夜常好谈论诤讼。卧厚被蓐。尚无一念随顺禅定。何况能得成沙门果。乐浅近语。于第一义。不能懃学。如此恶人。以利养故。称赞于佛。及法与僧。但求活命。为财利耳。亦多得供养衣服饮食。于阿毗昙修多罗中。自为议论。或说断常。或说有作。或说无作。我法尔时多外道法。令诸众生正见心坏。我清净法。渐渐灭尽。舍利弗。我久在生死。受诸苦恼。所成菩提。是诸恶人。尔时毁坏。

上释第四作观方法义竟。下明第五随治杂相法也。传云凡食不得过三匙为断一切恶等者。此下诸句。是菩提之体。以是三聚净戒故也。

又云食知足故苦消灭新苦不生有力无事者。准律文。应言故苦消灭。新苦不生。无有增减。有力无事。令身安乐。砺疏解云。准舍利弗阿毗昙云。若人饥渴能生身心苦受。是名故受。若食过度即生身心苦受。是名新受。若知足而食。得免旧饥。名断故受。无过分苦。名不生新受。今律文言故苦新苦者。义意应同故受新受也。既不多不少。故言无有增减。有力者。谓以自支身也。言无事者。谓无增减多少苦事也。言令身安乐者。谓身不坏散。得修清净梵行故也。羯磨疏云。必在擎钵胸前。注精观食。心闷沸涌者。知叵耐也。合眼少时。待定方进。匙匙预看。然后内口。何心故。内知贪嗜者。须臾吐之。眼不欲见。何况流写臭秽难堪。此不足贪。但痴不觉。若得恶食。得嗔心歇。然后啖之。若不行观。罗刹夺去。后充饱竟。乃忆前观。此业已成。徒悔无益。必须预觉。何事迷耶。会在临食。方知分量。是何位地也。大丈夫不能造大过入于地狱。岂为一口食而滔没耶。受苦是因。而所为极弱矣。私云造大过者。即调达破僧。与佛竞化是也。世代留名。案杂含云。佛在舍卫国时。波斯匿王身体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。气息长咛。佛问王言。大王。身体极肥盛。王言如是。患身肥大。常以此惭耻。即说偈。人当自系念。每食知节量。是则诸受薄。安消而保命。言安消者。瑜伽六十六。明四食义。并段食中云。若正消变。使能长养。不正消变。乃为损减。又云。若受用已。安稳消变。增长喜乐。于消变时。乃名段食。意显消时。内资根大。即由消故。有食欲生。闻香味触。便欲啖食(云云)。时王闻此偈已。募人每至食时为我诵之。赐金钱十万。时有年少。名郁多罗。应王此命。每至食时。恒说此偈。其王渐至后时。身体𦟛细。容貌端正。每于楼遥合掌敬世尊。三称南无敬礼世尊如来至真等正觉。

有王试外道比丘好恶食等者。案杂宝经云。佛在时。有一国王。名曰恶生。为行残暴。邪见炽盛。佛遣迦栴延往化。其迦栴延。是恶生王国。婆罗门种。故佛令还本国化其王也。并化人民。其王于剃发人。特生憎恶。见迦栴延。即欲加害。迦栴延白王。我有何过。乃欲见害。时王报言。汝剃发人。见者不吉。是以须杀。迦栴延白王言。今不吉者。翻在于我。不在于王。何以故。王虽见我。都无损减。我见于王。王欲见杀。以此推之。言不吉者。正在于我。其王聪明。即便悟解。放迦栴延。密遣二人。寻逐其后。观其住止。食何饮食。见迦旃延坐于树下。乞食食而食得之。时与二人。有少余残。写著河中。使人报言具以事说。王于后时。而请迦旃延。与麤饮食。遣人问言。而今此食。称适意不。尊者答言。食之势力。便以充足。后与上味细食。复遣人问言。可以适不。答言食之势分。便以弃足。后王自问尊者言。我所施食。不问麤细。皆言充足。此事何谓。尊者答言。夫身口者譬如于灶。栴檀亦烧。粪秽亦烧。身口亦尔。食无麤细。饱足为限。即说偈言。此身犹如车。好恶无所择。香油及臭脂。等同于调利。王闻此语。深起信心。知是大德。便以麤细之食。与婆罗门。婆罗门初得麤食。咸皆忿恚。作色骂詈。后得细食。欢喜赞叹。王见是已于迦旃延深生信敬。轻贱外道诸婆罗门。

彼族姓子为义故者。同一释种。故曰族姓子也。案中含经第三十四云。佛在舍卫国给孤独园。告诸比丘。于生活中。下极至边。谓行乞食。世间大讳谓为秀头。手擎钵行。彼族姓子。为义故受。所以者何。以厌患生老病愁戚啼哭忧苦懊恼。汝等非如是心出家学道耶。时比丘答曰。我实无如是心。佛言。汝等愚痴。以出家学道。而更伺欲染著至重。持戒极宽。懈怠失念。不修沙门行。犹如以墨浣墨。以血除血。以垢除垢。以渴除渴。但增其秽。从冥入冥。从暗入暗。汝等持戒极宽。不修沙门行。亦复如是。私云。为义故受者。为厌生老死苦。修出世道。故曰为义故受也。

○头陀行仪篇第二十一

上明衣食。内外供资。道缘周备。理宜省缘䇿懃修行。行中之最。无越头陀。故此一篇。广明仪则。头陀天音。此土义翻应云抖擞。新译云。梵言杜多者。此翻摇动。亦云洗荡。谓摇动烦恼洗涤烦恼也。不异抖擞之义。但传梵者有讹言。案出要律仪音义云。翻为除粪。抖擞是若譬。言除尘是正翻也。应师云。旧言头陀。今云杜多。皆梵言轻重也。此翻修治。亦云洮汰。又言斗薮。亦一义耳。就行虽十二不同。约仪唯四种分別。此中广明行之方法。故曰行仪。

报力增上等者。谓报力坚强能行。此用能严饰戒品。故言清洁。高超众累者。济云。众人皆不能行此法。良由烦恼担累重故。众人烦累既多。故曰众累。今有人能行。则超彼众人也。言竦拔不群等者。谓竦由高也。如高树出众树之表名拔萃。此是竦拔也。今百千人中。忽有一人。能行此法者。则出众人之表。岂非高竦义也。凡所制者并为多贪等者。私云。律凡所制二百五十戒之文中。呵汝所为非。非沙门释子。非随顺行。所不应为。其中有少欲知足头陀乐学戒者。皆共呵责举过白佛。请戒制等。故曰凡所制为多贪也。又解。律中于衣食制戒。多是䟦难陀释子。于婬中种类制戒。多是迦留陀夷。于非威仪等。多是六群。皆是为贪财色。故圣制戒也。凡开教中先扬此行者。私云。若欲听诸比丘。即赞叹十二头陀少欲知足等。意欲进疲怠之人。故言凡开教中先扬等也。又云如律文中。凡所开处。皆言此是头陀端严法。故曰先扬此法也。欲使进彼疲怠之客者。此下二句述成上凡开教中先扬此行也。又可通说制头陀意也。言客者。谓沙门是三界贵宾。故称为客。谓其人非久住三界。当于生死疾得解脱故也。趣禅定城者。若能行头陀。则集生三昧。故曰也。涅槃云。戒定智慧。以为墻壍。意其义也。䇿染尘之夫登尸罗等者。此下二句。显上凡所制者。并为多贪句也。言登尸罗之阶者。何故依此尸罗为陛。案四分律序云。譬如帝释堂。彫饰众宝成。七宝为阶陛。天人之所行。如是正法堂。七觉意庄严。禁戒为阶陛。贤圣之所行。即其义也。

佛意欲令弟子随道行舍世乐等者。案智论第六十八云。是十二头陀。佛意欲令弟子。随道行舍世乐。故赞十二头陀。是佛意。当以头陀为本。有因缘不得已。而听余事。如初转法轮时。五比丘既得道已白佛言。我当著何等衣。佛言应著纳衣。又受戒法中制尽形寿著纳衣。乞食。树下坐。弊弃药。于古四圣种中。头陀即是三事也。佛法唯以智慧为本。不以苦为先。是法皆助道随道。故诸佛常赞叹(文止此述)。私云。有因缘不得已等者。谓出家人先以头陀。为根本行。脱若身病盛夏严冬等缘。方听作其余业耳。

三界六入一一別论者。诸各有別別对治三界烦恼。故法华经云。灭三毒出三界。即其义也。及对治六入烦恼此亦可知也。不取不舍者。私云。是为中道观不修不著也。宾云。圣住意经下卷云。抖擞贪欲嗔恚愚痂。抖擞三界内外六入。我说彼人能说抖擞。如是抖擞。若不取不舍不修。不著非不著。我说彼人能说头陀。(述曰)谓因抖擞。而能证理。不取不舍。既证理已。能依自所证为人宣说。故云我说彼人能说头陀。

以造逆故非我灭者。案十轮经第五卷初云。时金刚藏菩萨。以偈问佛言。毁破禁戒失头陀。以造逆故非我灭。如过去佛之所说。破净戒者不入众。诸有一切沙门事。犹如燋炷皆弃舍。四方众僧资生业。悉不听取微少分。若犯四重根本罪。为众弃舍如死尸。云何此经说忍辱。于恶比丘起悲心。遮制一切诸擿罪。复令供养恶比丘。看此文问意。从前经生。前经云。破戒比丘。一切僧事利养。皆不预分。又不听国王大臣擿罸。何以若斯。故致此同上言以造逆故非我灭。只唤破戒为逆。由破戒故。自灭头陀。非我我令头陀失。故曰非我灭。华手经云以迦叶行头陀佛分座等者。如华手经抄(云云)。杂含中佛亲命以半座手授僧伽梨易迦叶大衣者。如杂含经抄(云云)。唯除一供养人等者。案四分云。佛在舍卫国。住处多诸比丘尼忧婆塞忧婆夷国王大臣外道沙门婆罗门。世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。诸比丘。便自立制限。若有入者。犯波逸提。尔时长老和先。与波罗国六十比丘。尽是十二头陀者。诣舍卫国祇洹精舍。问诸比丘。如来在何处。我欲往见。答言世尊三月静坐。唯除一供养人。若有入者。作提忏。和先问言。世尊有如是语耶。答我等诸比丘。自立制耳。和先云。我不用汝制。何以故。佛有如是语。佛不制者。不应制。已制者不应违。我等悉是阿兰若。乃至持三衣人。得随意问讯世尊。即诣佛所。慰问已。问言。汝不闻余比丘语耶。答闻余比丘语。我与波罗国六十比丘。俱是兰若。持三衣故来问讯世尊。佛言善哉善哉。汝等真是练若。乃至持三衣。得随意问讯世尊。若复有如汝者。亦得随意问讯世尊。善见云。世尊何故三月静坐。世尊遍观众生。于此三月中。无得道者。是以静坐。诸比丘等。不解我意。立非时制等也。多论云。佛为诸天说密法故。大论师说云。不欲令外道讥谤故。以常见佛驰骋诸国。谓直栖栖。内无实法。是故静坐。又欲令将来弟子作轨则故。十诵中欲制多畜衣故。故我静坐。即四分云。因静坐。赞叹头陀诸比丘故。行因舍衣成𧂐是也。別仪云。迦叶分卫。佛命同床。和先节食。名真供养。

若有因缘听入塔寺等者。案十住毗婆沙第十三云。比丘虽受兰若。若有因缘事。则入塔寺。佛法有通有塞。非如外道。何者曰因缘。答曰。一供给病人。二为病求医药具。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余比丘说法。六听法教化。七为供养恭敬大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十教他令读诵深经。有如是等诸因。来至塔等。私云。佛法随机。行藏任时。故有通塞。若外道法。一闭不开。不同外道尽形空处者。济云。外道一制无开。在兰若之中。若苦行则终身不许入城。若入则诸外道摈之也。故玄弉法师初發西域归之前。彼戒日王欲显弉之德。乃语曰。朕欲大作论场试师。师制。然后放师归东土。竟于城中。击论皷。盛集七众及外道。于恒水边。令弉登论席。四众作难。经于七日。奖竟不屈。初从城中。奖与戒日王及戒贤论师同载一船。往趣论场。道逢一外道。于高幢头立。幢上著盘。其人立上。合掌向日从朝至暗。视日不息。至夜方下。如是终身。奖欲化之。戒贤劝莫往。化不可得。弉往由增诱喻。令入佛法出家。外道答言。我亦知佛法胜我之法。然我祖父相承此业。终无改期。化竟不得。

头陀名通聚落空野者。谓十二头陀中。有兰若冢间二法。要出城邑之外。余十通空聚也。唯愿律师不许此义。谓就处五中。兰若一处是位。余冢间树下等四是別。若在聚落。虽露坐冢间等。不名头陀也。就食四中。乞食一法是位。若一揣一坐是別。以乞得食。制一揣一坐不作残食。名为头陀。若食僧食。纵令一坐一抟等。不名头陀。然律无此文。但愿律师自释也。

上释头陀总名义竟。下明列数明体法也。粪扫衣者。有云。梵言谤薮苟腹担。此言粪扫衣也。由著法衣有恶易见者。慈云。若有恶起当观此衣。我今披此衣。宁容造恶也。故遗教云。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。周那沙弥等者。案宝梁经粪扫衣比丘品云。佛语迦叶。若有比丘。著粪扫衣。无所贪著。能离慢心。以知足故。诸天龙鬼。常乐欲见此比丘也。释梵四天王合掌作乱况余小天。又告迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物乞食。至阿耨达池欲浣泽之。尔时有常住诸天。皆以远迎。头面作礼。彼诸天等。皆乐净洁。而取周那沙弥所不净粪扫衣。而为浣之。令无垢秽。又取浣汁。自以洗身。诸天知周那能持于戒。入诸禅定。有大威德。是故奉迎。恭敬作礼。迦叶汝见须䟦梵志著净洁衣乞食已。欲至阿耨达池。时常住诸天。于池四面。面各五里。遥遮梵志。不令延池。恐以不净食及以残食。污此大池。迦叶谁闻是事。于圣法中不懃修学。

善见云三乘圣人皆乞食者。砺云。佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为充驱资身长道自行益故。三福利施主及报益故。四为声闻弟子仿佛成规故。

三以观他意色心不安者。慈云。若作直岁维那。常观他纲维及徒众。喜恐不如法。故自顽色常。或变或动心亦战恐故也。若无兼味者。唤多有菜蔬为兼味也。或可食中加常之味。故曰兼味。

道侧而行次第乞食等者。案宝梁经中文极要。至时引出如宝梁经抄(云云)。得食已作念言此贼食此自食等者。对此文因引涅槃三十四云。佛言若有比丘。發心乞食。预作是念。我当乞食。愿得好者。莫得兼恶。愿必多得。莫令尠少。亦愿速得。莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。渐当增长。若有比丘。欲乞食时。先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者。得无量福。我若得食。为疗毒身。修习善法。利益施主。住是愿时。所修善法。日夜增长。不善之法渐当消灭。若有比丘。能如是修。当知是人。不空食于国中信施。

七无见顶善根者。如前乞食无尽因。说无见顶报。

佛将释子去迦毗罗城五十里等者。立云。西国语倒。合是十五里。是翻译者过也。何有五十里乞食耶。案智论云。佛成道已。净饭王令诸释子出家为佛弟子。佛便将释子。至舍婆提。所以尔者。以其未离欲。若近亲里。恐其破戒。故将至舍婆提。令身子目连等教化之。初夜后夜。专精不睡。勤修精进。皆得道果。得道果已。佛将还本国。住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗婆城。五十里。是诸释子。先游戏园。诸释子在舍婆提时。初夜后夜。专精不睡。故以夜为长。今又从林中来。入城乞食。觉道里长远。佛知其心。尔时有一师子。来礼佛足。住在一面。以此上三因缘故。佛意说偈。不寐夜长。疲倦道长。愚生死长。莫知正法。佛告诸比丘。汝未出家时。其心放逸。多睡眠故。不觉夜长。今初夜后夜。专精求道。减省睡眠。故觉夜为长。又此迦罗婆林。汝本驾乘游戏。不觉为远。今著衣持钵。步行疲极。故觉道长。又此师子。毗婆尸佛时。为婆罗门。师子见佛说法。来至佛所。是时大众以听佛法故。无共语者。意生恶念。發恶骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不別好人。不知言语。以恶口业故。从毗婆尸佛乃至今日。九十一劫。常堕畜生。此人尔时意应合得道。以愚痴故。自作生死长久。今于我所。心清净故。当得解脱。大目连乞食为梵志所围打骨肉烂等者。如增一阿含抄(云云)。舍利弗先入灭度为患重故者。身子灭缘如后明辨。所以先灭度者。三世佛法。第一弟子。皆先佛涅槃。以不忍见佛灭故。又如俗中国王欲游行时。大臣必先往。故今此中。文明身子先在目连前灭者。为初悟入佛法。身子在前。今涅槃亦在前也。以身子一生恒病风。兼患头痛。故言为患重。故三界诸天堕泪如雨者。问既言三界。则无色天本无其色。如何得言堕泪。复有经言。无色界天佛边侧立者。答古来解云。无色界天虽无麤色。而有细色。故言堕泪。今解不然。虽可麤细有殊。莫非俱是其色。何名无色天也。唐三藏解云。然无色天。报处实无其色。但以生于彼者。皆是定心相应。故入定之力。变其识故为其色身。故能佛边侧立。或复堕泪(云云)。

由求小食中食后食失半日功者。立谓。是小食。斋是中食。若作余食法。名为后食。

一揣食者。私云。一钵食是也。解脱道论节量食者。案彼论第二卷头陀品中。明十三头陀。加常节量食。文云云何节量食。若食饮无度。增身睡重。常生贪乐。为腹无猒。知是过已。见节量功德。我从今日断不贪恣。节量食。谓筹量所食。不恣于腹。除贪灭病。断诸懈怠。善人所行。

广有对治者。案解脱道论云。云何受粪扫衣。谓断居士施。云何受三衣。谓断长衣过。云何乞食。谓断他请。云何次第乞。谓断超越。云何节量食。谓断于贪恣。云何树下坐。谓断屋舍住。云何冢间。谓断余胜处。云何常坐不卧。谓离寝寐(云云)。下则一一解。受居士施有某过。受长衣有某过。受他请有某过。乃至贪恣食。屋下住。各有其过(云云)。

七兰若者。出要律仪音义云。西音阿兰若伽。此言寂静处也。智论名远离处最近三里乃至杂行如第六十八卷中者。如智论抄(云云)。绕祇洹虎吼者。引此文。证僧寺在城外兰若也。案十诵云。佛在舍卫国。时有虎狼。杀鹿食已余长。诸比丘见残肉持还。时虎饥起觅残鹿。绕祇洹吼声。佛问阿难。虎何故吼。阿难具答。佛言从今不得取虎残。犯吉罗。何以故。虎不断望故。若取师子残无犯。何以故。师子断望故。

若僧衣二种兰若如前明者。谓集僧通局中明僧兰若界也。随相护衣戒中。明衣界兰若也。此明头陀兰若及随四依法者。立明。粪扫衣树下坐等也。今既能树下坐。当知随四依法也。

骨有六百六十毛孔九万乃至名最空法者。案分別功德论。观身法者。三十六物。恶露不净。意得涅槃。何以知之。昔有比丘。兰若修道。乞食。于江水边食。食讫澡钵。时上流岸边[冗-几+豕]间。有断死女人。风吹头发忽堕钵中。比丘手执发。谛视之。诃好。心口独语。若是马尾。此复太细。若是男子发。复太濡细。必是女发。便生欲念。其发如是。人必妙好。面如桃华。眼如珠。鼻如截筩。口如含丹。眉如蚰蜒。作是念已。便起欲心。顺水寻求。想见颜色。寻求不已。见一女人狐狼已啖。其半身形臭烂。其发犹存。将发比之。长短相似。向者欲想释然自解。复重观之。此人生时。形容严好。今者败坏。令人得见。我向所起想者。但欲贪身爱欲而生斯念。彼身如是。我复何异。谛计我身。四大合成。福尽缘离。自然解散。睹变心悟。即得道迹。

七不为音声荆𣗥所刺者。五谓。在树下坐。树上多为众鸟作声。躁闹比丘也。树复有𣗥刺刺人。今在露地。无此过也。

不令他起者。立谓。随得处即坐。不假他所让处。

五不随身欲者。谓卧者。或欲伸。或欲缩。或倚卧。此名随身欲也。今常坐故。离此过也。七易读诵经者。既坐不卧。欲续经即便易也。

十诵开练若续星经等者。十诵五十六云。阿兰若比丘应知善道途。善知日数。善知夜。善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妬路。毗尼。阿毗昙。善知初禅。二三四禅。善知四果等。延聚落比丘。广说亦同。案五分云。兰若比丘。不別星宿。诸贼寄宿。语比丘言。我等眠。欲晓语我。贼小眠已。问比丘言。早晚耶。比丘言尚早。如是三问。夜已际晓。犹故言早。逐贼人至。捉贼将去。便嗔言。比丘若语我早晚。眠不至晓。今被此捉。坐此比丘。因此事白佛。佛言兰若比丘。众知方相星宿时节早晚等相。复众记日月岁数等(云云)。

开用火珠者。由其珠能出火。居日出时。将此珠对日则得火。若是水珠对月时出水。此是因缘之法也。

○僧像致敬篇第二十二

上辨衣钵等仪。乃是资道之要。次显头陀轨则。以为胜行之纲。理须敬法重人。庶得光乎至道。此门来意。厥义若斯。又云。始从标宗。终乎头陀之行。并明众別之法。法不自立。必有能说之主。复有弘传之人。法既必借人弘。理宜加敬于人。故有此篇来也。问云。僧是能敬。像是所敬。致者至也。敬者恭也。然其僧字众通能所也。文中明僧众互相恭敬。故知通能所也。今言僧者。取五阴实法假名之僧。像取住持之佛像。即如剃发染衣白四得戒。位通凡圣。明兹僧也。像者似也。泥龛素画。住持灵仪是也。文中广彰敬让法则。故云然也。问师弟名位。理应先像次僧。今题所标何以先僧后像。解云。夫三宝次第。佛宝在先。法僧次后。谓佛三祇行满。万德功圆。舍金轮以出家。坐树王以成道。此名佛宝。次于仙人鹿野苑中。为拘隣等五人说四谛法。乃至十二部经。即是法宝。彼闻法已。悟解资神。圣命善来。获果得戒。须发自落。法服随身。此名僧宝。一期化仪次第然矣。今论教传东土。僧则居先。以迦竺二士来至雒阳。此即僧为初也。白马䭾经而寻至。即法次也。后时来者。方乃图画法身。此则佛最后也。以像斯义。故僧居前。又上来金容法身为佛宝。转妙法轮为法宝。断结离染为僧宝。此犹约事明三宝。名为別相三宝也。若论理宝又別。则一体之中具三。谓至觉名佛。至理名法。至和名僧也。戒心疏中辨三宝义。总有四別。一理体三宝者。如五分法身为佛宝。灭理无为是法宝。声闻学无学功德是僧宝。二化相三宝者。如释迦道王三千为佛宝。演布谛教为法宝。拘隣等五为僧宝。三住持三宝者。形像塔庙为佛宝。纸素所传为法宝。戒法仪相为僧宝。宾云。言住持三宝者。初明佛宝者。古人皆言佛塔形像及舍利等。名住持佛。故报恩经等。佛在世时。升忉利天。安居说法。时忧填王思慕世尊。刻坛为像。佛从天下。檀像起迎。礼拜世尊。世尊记言。汝于来世。广为佛事。名住持佛。新经论师。依解深密经言。汝化身是如来力所住持故。故取化身为住持佛。今详。通上二义并住持摄。次法宝者。古今同说。纸素文字所载三藏名住持法。次言僧者。萨婆多论。僧为五种。一群羊僧。二无惭愧僧。三別众僧。四清净僧。五第一义僧。于中胜义是真实僧。自余四种。住持僧摄。准十轮经。无惭愧僧。于我正法。虽如死尸。犹胜外道。能示人天善法之处。我终不听毁辱打骂。此出家者。三世诸佛慈悲护念。据此经中。无惭之僧。亦有一分名住持僧也。四一体三宝者。唯约心体。义分三相。理实无三。随相则分。一方以化。故照理边即为觉义。体离名言即为法义。至理无滞和合僧义也。真谛三藏云。一切众生有本觉性。即是第九阿摩罗识。以方便修。令此本觉本隐今显。以为佛宝。即本觉上可轨则义以为法宝。无违诤义为僧宝。唐三藏云。三宝之性。不离真如。真如既是觉之实性。立之为佛宝。即轨则性无违诤性皆不离如。为法僧宝。即涅槃云。若然计三宝常住固真谛。此是诸佛最上之誓愿。又云佛即是法。法是僧。僧即是常。常即虗空。虗空即是佛性。佛性即是法身。(述曰)此即真如义。又净名经云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众贤圣亦如也。明先后次第者。初理体三宝者。如前次第。列其先后。若核其本。证理方具。法宝为初。但理不自显。托行以彰。故先五分。佛宝居首。又一解云。理由人显。道假行成。释尊出世。方闻三宝。还依化相。故理无別(此双制云理体三宝。与化相三宝。同次第耳)。二明化相者。佛先法次僧后。以释迦初证。唯佛独尊。非尊不可在初。故佛居首也。大圣虽现。止得动其耳目。至于烦惑。要假法除。次演声教。用涤心恼。故法次也。教之所及。行是所归。虽说无证。还同不说。故拘隣会正方僧宝现。此即化仪次第不可乖也。三住持三宝者。僧初法次佛后。由道假人弘。世途法尔。故迦竺初达现僧仪也。述五乘为善因。明三途为恶果。现法仪也。斯法远大。非凡小之所开。故表画像于凉台。推其所说现佛仪也。四一体三宝者。法先僧次佛后。由体是心体。本来无染。妄覆迷倒。故兴邪正。今了法本。理实无三。随相用分。一方行化。故照理边即是觉义。体离名言即是法义。至理无滞即和合僧义。非法不知。故法居首。非佛不晓故后说。僧居中者。体未纯净。如杂血乳。分有所遣。岂喻醍醐。故不同佛也。明功用者。四宝为言。理宝为胜。由常住故。为世所归。余三随设。体是有法。问心本清净。非世所染。一体常住。何不为胜。答就理为言。诚如所问。语相为论。秽杂非现。何得同佛所证心源。故涅槃云。或有佛性。二人俱无。明知行果异俱有也。若住持三宝。末世为胜。理在冥通。但为玄德。世唯相有。假相开通。浊世钝情。非相不动。约机接俗。故说为胜(至下导俗受三皈五戒中。须引此义略示)。

景者。尔疋云大也。仰者。立谓钦仰也。亦云尊仰也。上瞻曰仰。下临曰俯。毛诗云。高山仰止。景行行止。此明若时代大大钦仰此佛法。佛法则建立不坠也。慈云。景者影也。欲如来影像被时。应须敬仰。故言斯立也。俗礼命章。立谓。俗中尚有礼仪相敬重也。谓如此致敬之法。先著于俗典之初也。如礼记第一卷。曲礼曰。无不敬也。礼者敬而已矣。敬者礼之本也。由屈敬故。表情尽仪。故曰礼也。又礼者理也。了合于正理。故曰礼也。立云。至如礼记曲礼周礼仪礼。皆备明卑逊揖让之法。著在礼章中也。以礼章中明即广敬之仪式。故云俗礼命章也。命者召也。亦云告也。亦云作也。谓此谦恭之法。俗礼中命之作章篇也。说文云。口令曰命。故命字口边作令也。逊恪摄仪等者。立明。卑逊勤摄威仪。则是道之宗本。故曰始也。字林云。逊者慎也谦也。有云让也。恪者字林云恭也。敬也。又勒也。谓恭而且勤曰恪也。言爰者于也及也。今言始等者。谓上既谦恭是俗礼所明。今摄仪则是道宗之始也。如律序即云稽首礼诸佛。及法比丘僧。又诸论中。皆先序敬三宝之辞。故曰道宗爰始也。倨慢无知者。上居豫反。说文云。倨者不逊也。慢者傲也。谓不恭敬也。

惭愧二法者。辱彰于外曰惭。羞结于内曰愧。准涅槃云。羞自名惭。羞他名愧。又云。羞天名惭。羞人名媿。案增一阿含经云。佛告诸比丘。有二妙法。拥护世间。谓是有惭愧心也。若无此二法。世间则不知有父母兄弟妻子知识尊长大小。当与猪鷄狗牛羊六畜之类。而共一等。以其世间有二法故。便识別父母尊男等也。汝诸比丘。当如是学。比丘闻已。欢喜信乐奉持。故遗教经云。无惭愧者。与诸禽兽。无相异也。

此时移情淡等者。谓时迁流入像末。名为时移。人渐洗薄无复礼义之味。名曰情淡。言礼义云亡者。谓相敬曰礼。相让曰义。又义者仪也。行合礼仪。故曰礼义。今时并无此事。故曰云亡。眉者。慈云高也。如人眉最处于高。喻生高者。名眉[壹-豆+(兀/牛)]也。毛诗云。遐不眉寿。传云眉寿秀眉也。又云毫眉也。谓老人眉中有豪毛秀出也。又云永眉豪眉。乃言眉老也。乃呼云眉老谓眉寿也。私云。传曰者。即毛诗传也。谓毛诗注称于传也。又言寿者。年百二十曰寿。明如此秀眉高寿在下行也。台背尨眉者。老之相貌也。指文华为英彦者。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。才德兼美称为彦也。欲明今时小僧能习读俗书。解作五言文章。以为英彦也。三藏圣教。一事不达。此即灭法不久也。如斯冐罔者。冐(毛盗反)覆也。见毛诗。又贪也。见左传。就中分二如题別者。谓僧与像为二也。

智论佛从忉利天等者。案智论云。须菩提。好行空三昧。如佛在忉利天。夏安居竟。还阎浮提。时须菩提。于石室中。住自思惟。佛从忉利天来下。我当至佛所耶。不至佛所耶。又念言。佛常说若人以智慧眼观佛法身。则为见佛中最。时佛从天下。故在阎浮提中间。四部众集。诸天见人。人亦见天。诸天众会。先未曾有。须菩提心念。今此大会虽复奇特。势不久停。磨灭之法。皆归无常。因此观无常。悉知诸法空。空无有实。作此观时。即得道证。尔时众人。皆欲先见佛礼敬供养。有华色比丘尼。便化为转轮圣王及七宝千子。众人见之。皆避坐起去。化王到佛所已。遂复本身。为比丘尼。最初礼佛。佛即告尼言。非汝先礼佛。须菩提最初礼我。何以故。须菩提观诸法空。是为见佛法身。得真供养。供养中最。非以致敬生身为供养也。私云。引此文证。令人致礼莫著相也。华色比丘尼者。多论第五云。此女颜貌端正。作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作婆罗门女。父母家人。入海采宝。是女在后。不能自活。与诸婬女。共在一处。卖色自供。此色貌不丰。无人来往。常自咎责。何以独尔。时有辟支佛。一切敬仰。有人言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。辨美饮食。以优钵华。覆上奉辟支佛。即發愿言。令我世世常作女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门所得功德令我得之。是故今世得作女人。颜貌第一。以有愿故。今得漏尽。四分中明与母同室(云云)。五分第四云。华色惊鸳。昔与母共夫。今与女同聟。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。即往祇洹见谛漏尽。如彼广说。案分別功德论云。佛于忧填王国说法教化。时三十三天上为母摩耶说法九十日而遂。时莲华尼欲独前见佛。时诸国王不见佛。已九十日。皆有渴仰之情。并来云集。我为比丘尼。不宜在此众𠆴之中。即化作转轮王。将从如圣王之法。诸小国王。见圣王。各自驰散。比丘尼即遂复本形。见佛礼拜问讯。诸王各来见佛。不见圣王。乃知尼化作。谓尼曰。向者见诳如此耶。时尼心念。我先见佛。佛告尼曰。汝自呼敢先见佛。复有先汝见者。乃是罗阅城东山中。须菩提在彼补衣。天语曰。佛来下已。须菩提曰。我为弟子之法。应当往礼。覆自思惟。佛为所在。若金色是佛耶。金复何限。佛言一切诸法空无所有。若解十二因空非造非作。即为见我。正尔遂坐补衣。以是观之。须菩提为先见佛也。佛告诸法之主制了法空。即是念法。由诸比丘不知大小。乃至三鸟等者。案四分房舍犍度云。佛从王舍城。与诸比丘。诣毗舍离。时六群先佛前往一住处。取得好房。为和上同和上阇梨同阇梨为知识亲厚故取得好房。以目连身子不得房宿。宿外埵上。明日佛问身子。昨夜卧起安乐不。身子具答上事。佛即集诸比丘。汝谓谁应受第一座。第一水。第一食。诸比丘各答不同。或言大姓。多闻。乞食。粪扫衣。持律坐禅等。佛言。汝等善听。过去有三亲友。岂猕猴鵽(都滑反亦云都谈反)。鸟依一尼拘律树住。彼作是念。我等共住不应不与恭敬。今可推年大小次第尊卑。更相恭敬。弥猴鵽鸟共问象言。汝忆事远近。象言。我忆小时。此尼拘律树。我行时触我脐。象与鵽鸟。次问弥猴言。汝忆事近远弥猴答言。我忆小时。此树举手及头。象语弥猴。汝生年多我。象与弥猴共问鵽言。汝忆事近远。答言。我忆雪山王右面。有大尼拘律树。我于彼食果子。来此便出。即生此树。彼作是念。鵽生年多我。时象即以弥猴置头上。弥猴以鵽置肩上。私云。赖得鸟大而象小尊而鸟卑。如何擎戴可胜也。共游人间。从村至村。从城至城。而说法言。其有敬长老者。是人能护法。汝等(云云。)若依十诵。结会古今云。尔时鸟者佛是也。弥猴者舍利弗是也。象者目连是也。所以今引此事者。举下以况上也。今时若不相恭敬无尊卑者。准菩萨戒云。是外道兵奴法也。众师云。鵽(竹刮反)尔疋云。鵽鸠冠雉。郭璞注云。大如鸽。似䳄雉。鼠脚无后指。歧尾为鸟憨(呼监反)急群飞。出北方沙漠地也。俗名突厥。崔生蒿菜之间也。

教化人民等者。谓此三鸟兽说法游行化人也。山林人畜见佛无不倾侧者。谓过去中行恭敬故。今感非情之物。亦恭敬也。问山林是非情。何然示恭。答山河大地。是众生依报。若业善招净土。业恶招秽境。以是义故。情然感非情。如佛生灭时。地动之相。是情感非情也。又如祥河惙浪宝树任枝等。

增一云无恭敬于佛者生龙蛇中者。按增一阿含云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。与无央数众。围绕说法。时有长老比丘。在众中。向佛舒脚睡。复有摩耶沙弥年八岁。去佛不远。结跏趺坐。系念在前。世尊既见。即说偈言。

又问汝等颇见舒脚而睡者乎。此比丘五百世中。恒为龙身。今设命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛法僧。若有众生。无恭敬心于佛法僧者。身坏命终。皆生龙中。

智论云外道是他法故轻佛来至佛所自坐者。案智度论云。佛法中。诸外道出家。及一切白衣。来到佛所坐。外道他法轻故。白衣如客。是故坐。一切五众。身心属佛。是故立。若得道诸罗汉。如舍利弗须菩提目连等。所作已办。是故听坐。余虽得三道。亦不听坐。大事未办。结贼未破。譬如王臣大有功勋故得坐。言三道已下并不听坐者。谓三果人以德未圆故也。无別菩萨僧者。非谓释迦佛法都无菩萨。谓其菩萨。皆剃染入声闻众中。隐于菩萨之仪。从声闻之像也。经云内秘菩萨行。外现是声闻等也。

上释相敬意。已下第二正明对缘是非也。乃至大地无涕唾处者。佛告迦叶。若有比丘。非沙门。自言我是沙门。非梵行。自言我有梵行。于此大地。乃至无有涕唾之处。况举足下足。去来屈申。何以故。过去大王。持此大地。施与持戒有德行者。令于中行道。迦叶。是破戒比丘。不然必报信施。如一毛端。如一分毛。分为百分。破戒比丘。不然消一分之施。况僧坊及招提僧舍经行之处等耶。尔时众中。有诸净行比丘二百人。闻说是已。收泪而言。世尊我今当死。不欲以不得沙门果受他信施。乃至一食。佛言善哉。如是惭愧。畏于后世。喻如金刚。若然精进。亦得解脱。坚持戒者。受信施如须弥山。亦然报此信施之福。如千世界所有大海尚可竭尽。而此施主福不可尽。又案梵网经云。若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。破戒之人畜生无异。木头无异等。即其义也。

初无缘合敬者。立谓。无病患因缘。及非十种非威仪缘者。须各各相敬。大小便不应礼等者。深云。非谓正便利时有人来礼。岂有斯事耶。但是大小便竟。未洗净。不得受他礼。不得礼佛。应语言我未洗净(云云未详)。又食竟未嗽口例之。私言律中无文。但应是正大小便时。义亦无妨也。

嚼杨枝等者。四分律中有三事。在屏处。大小便。嚼杨枝也。既是屏事。故不合加礼也。砺疏引五分云。佛塔前礼比丘犯堕。著一衣时不应礼者。慈云。五条为一衣也。有人云。但著内𠋆身衣。何妨五条为𠋆也。

注云我在僧中者。谓在应供僧中也。

一者端正等者。以因礼佛。见佛形像發欢喜心。以此因缘而得端正。二好色等者。以见佛形像。口三自称号南无如来至真等正觉。以此因缘得好音声。三多财报等者。以见如来。而作大施。散香然灯及余所施之物。以此因缘获大财宝。四生长者家等者。以见如来形已。心无染著。右膝著地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘。生长者家。五命终生天等者。以诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘。礼如来者。便生善处天上。是故比丘。若男子女人。欲礼佛者。当方便成此五功德。当如是学。且礼佛功德虽多。要而言之。得二种益。一者自行。二者庄严。从自行故。内长功德。庄严众故。外生物善。

又当念佛恩者。念佛慈悲。尘形六道。化导众生。历劫苦行。舍身头目。至求菩提。教我辈。曾无有倦也。俱舍十八云。菩萨过去。专精经七日昼夜。忘下一足。以妙伽陀赞底沙佛。名为精进圆满。赞曰。天地此界多闻室。逝宫天处十方无。丈夫牛王大沙门。寻地山林遍无等。由此赞故。释迦便超弥勒九劫。(述曰)天地此界者。总指天上地中。此娑婆界也。毗沙门者。此翻多闻。四天王中北王胜。举彼王处名多闻室。即欲界初天也。逝宫者。谓梵王宫。色界初天也。逝是死义。外道妄计。梵王为常。呼彼处名曰逝宫也。天处者。无色界无也。外道计为涅槃。今言是众生所居之处也。上来即是明此娑婆三千界无也。非但此无。十方三千亦复更无。故曰十方无也。以叹佛大丈夫德。牛王德。沙门德。寻地无等德也。念佛经戒者。以依经戒之教修行。识达邪正。从微至著。从凡入圣。皆类此也。又念师僧父母恩者。师僧生我法身。父母育我肉身。故须念也。言同学恩者。谓同学互相率励。然进善业。故俗云学无朋友。孤陋寡闻。此言实也。然朋友主相成成之道有切磋之益也。又云。生之父母也。成之朋友也。对此须引大庄严论明比丘为屠儿事(云云)。

舍利弗辞佛膝行绕佛百匝者。如贤愚经抄(云云)。

二正明相者。谓上是引文证必须加敬。此下正明敬之仪式也。敬则至真齐观者。立谓。敬泥尊素像。如敬至真之佛不异故。故言齐观也。攘臂者。攘者却也。将臂却后也。又可将臂上衣向后曰却也。如言攘灾者。亦是却灾也。遍指圣仪者。谓指于像。云此匠拙太长短等也。

敬人尚自被责者。且如拜官长于床上。岂不被责也。况礼佛耶。今京中小寺时有此事。尽在床上礼佛。曾闻有游方小师。至食堂中。上床礼上座老僧。老僧即呵责。师从何处来。顿少法用。如何床上礼我。答云。阇梨大于佛耶。阇梨是佛弟子。尚于床上礼佛。某甲在床。礼于阇梨。何爽而以见责。老师当时结舌不作一言。

得代和上礼者。如弟子欲游行。谓语云。汝若见大德某尊像。为我致礼。其和上即礼弟子云。为我传礼也。其弟子得受师礼。以受寄也。至彼传拜。今俗家多有此事。

大论持世经并为众生故碎身如麻米又如芥子者。案智论第五十九云。若男子女人。自供养舍利。若复有人分舍利。如芥子许。与他人。令供养。其福甚多。世尊。见此福利众生故。入金刚三昧。自碎金刚身。作末舍利。何以故。有人于佛灭后。供养舍利。乃至如芥子许。其福报无边。乃至苦尽。又按持世经云。释迦如来勤行精进。是故今日得无上菩提难得菩提。精进不休。至涅槃时。犹發精进。碎身骨如芥子。解散支节。何以故。怜愍未来诸众生故。起大悲。分布舍利。乃至如芥子。皆与神力。我灭度后。若有众生应以舍利度者。心得清净。相传云。佛临涅槃时。入金刚三昧。自碎身骨肉。皮囊其上。如沙处囊中。经论并无文可寻。部执疏抄。高云。然佛生日。经论说亦不同。今取一判。依二月八日生为定。谓据其处胎十月。既是四月八日托胎。明是二月八日生。正有十月故也。然菩萨先兜率以三世佛。一生补处菩萨。多生其中。从彼天上。为诸天子说法。發遣诸天。下生人间。拟后受化。菩萨欲下生时。先观五事。一观所化众生机缘熟未。二观何处国土祖父已来。父母真正。三观此阎浮提地。何国最中。四观过去宿世。谁为父母因缘。五观何时托胎。乃于四月八日。尽乘象王。降母摩耶胎。菩萨于胎中。日三时说法。旦起为色界诸天说法。日中为欲界诸天说法。暮为鬼神说法。既满十月。于日出时。其母入园游戏。见树华可爱。举右手攀之。菩萨从腋而生。地下有七茎莲华。乘菩萨足。四方各以七步。以手指天地曰。天上天下。唯我为尊。九龙吐水。浴菩萨身。所以最后身菩萨。取日出时生者。表为众生作其眼目。开發大明。既生已后。仙人占相。悲泪而不然言。父王问曰。子不祥耶。仙曰吉无不利。道德所归。世蒙其益。自伤当终不观佛兴。故我悲耳。至年十九。二月八日。后明星出时。天于窓中。叉手白言。时可去矣。即命车匿。徐令被马。车匿惊问。今时夜半。无有怨敌。被马何为。菩萨报曰。有大怨贼。生老病死苦也。再三索马。乃得马耳。诸天捧马足。踰城而过。故曰出家。

智论王舍城中十二亿家等者。案智论第九卷云。舍卫城中九亿家。三亿家眼见佛。三亿家耳闻有佛。而眼不见。三亿家不见不闻。佛在舍卫国二十五年。而此众生。不闻不见。何况远者(文止此述)。其第三卷复云。舍婆提城九亿家。王舍城有十二亿家(文直作此说也)。舍婆城即舍卫也。言有讹耳。

传云佛见僧立者。立云。谓女人相传此说也。无別记传(未详)。

为僧设敬非礼弟子者。谓师犯僧残。请二十出罪。并是门徒者。亦得致礼。以是僧故。而得礼也。

死尸未葬义准礼之者。立谓。五百问中虽令礼尸。然其约理。別脱之戒但随其形。形灭戒失。不合致礼。今许礼者。唯通其亡师。余亡比丘。以非恩造之德。定不许礼也。此解有妨。以四分明文。五众之塔不得不礼大之塔(云云)。

中含云至俗人家先坐已后礼余广如彼恭敬经说者。案中含第十卷中。有恭敬经。明比丘须恭敬事耳。佛告诸比丘。汝等当行恭敬。及善观敬重诸梵行人(云云)。

目连躬将匠工往天等者。谓佛升忉利三月安居。为母说法。时阎浮提。渴仰如来。不辨然得见。便请目连往天。貌世尊形影。将下人间。供养如来。夏竟还下人间。此像于三道宝阶中匝佛也。释迦摩其像顶记曰。汝于来世然广作佛事(云云)。案观佛三昧经云。佛升忉利天时。优填王恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下。载金像来迎世尊。尔时金像。从象上下。犹如生佛。足步虗空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。其像合掌叉手。为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪合掌向像。时虗空中。百千化佛。亦皆合掌长跪向像。尔时世尊。而语像言。汝于来世。大作佛事。我灭度后。我诸弟子。以付属汝。空中化佛异口同音。咸作是言。

注云长干瑞像乃至脚趺铭者。私云。谓是趺铭作此说也。今在京师兴善寺。此育王女总造七个像。今两个泛海来至吴中。今现在也。广像如冥祥记抄(云云)。妬妇之仪者。因说妇夫往蜀道兴生取妇来。先妇见之。当即问死。

经像训世为诸信首反自轻侮威灵焉在者。谓经佛像。金人生信。故曰信首。今末代去圣时淹。圣颜在可得见。今唯有仪像。表示世间。示有所尊。冯此出家。反自不知恭敬。如何使俗人而生信也。且如俗士不孝。必被人斯。今比丘不敬尊仪。同不孝。故俗士则轻侮也。由违背世出世法者。慈云。经像是出世所依之境。今若违背烧毁。是违世间尊敬之法。故曰也。

注云近见有贼劫盗瑞像等者。立谓。是京中兴善寺也。中宗孝和皇帝。改为丰国寺。殿内先有一立铜像。寺僧嫌丑。移向龛北面。其像夜行。归于本处。明旦僧见旧处。谓是人移。恠问徒众。了无移者。即更送龛北。至明旦。复于本处而见。乃觉神异。后时有贼。夜入欲盗此铜像。忽尔迷闷。不知出处。至晓僧见。问其所来。具答其意。其殿后忽被烧。时人见像蹑空而去也。

佛右牙帝释处者。如佛牙记说(云云)。立云。佛为四牙。一在帝释处。一在龙宫。一在北天竺乌场国。一在南天竺国(云云)。又云在师子国今东禅定寺者。即是北天竺国者也。当时宋朝钟山定林寺释法献。往西国得来。在江宁。在后隋家被南都。于仁寿年中移来京师禅定寺也。缺盆骨者。济云。谓是颈下胸前两夹颈大骨也。其骨不露则有相。今时人此骨皆高起也。案善见云。佛涅槃后。二百三十六年。佛法流通。至师子国中。国王敬信。欲拟起塔。仍无舍利。有一沙弥。名曰修摩那。飞腾虗空。往帝释处。取舍利。其帝释处。有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙弥往觅缺盆骨。右牙留帝释处供养。帝释见沙弥来。问言何因至此。答言佛右缺盆骨。与我供养。帝释竟取户钥。开七宝塔取之。授与沙弥。师子国王。平治道路。诸事悉备。王自乘象。手捉白伞。覆舍利上。种种供养。于时大地震动。一切人民并集。其舍利上升虗空。高七多罗树。现种种神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。如佛在世。神力无异。从空中下。大众皆见。下王顶上。而便停住。王见是已。喜悦非恒。安置塔中。大地震动。时王有弟。名曰无畏意。与千人俱共出家。国中五百童子。复总出家。乃至有三万人出家。其王夫人与五百童子女及五百宫人。俱共出家(缘烦不具出之)。优填王造旃檀像等者。案贤愚经云。优填王是拘睒弥国主。波斯匿王是舍卫国主。其舍卫国者。或云舍婆提。并讹略也。正梵音云室罗婆率睹。此云闻物国也。瓶沙王。亦名频婆娑罗王。是王舍城国主。阿阇世王意其子也。梵摩达王[＊]意波罗奈国王也。阅头檀王。此云净饭王。意迦毗罗卫国主也。其优填王造像事。如增一阿含经抄(云云)。未若我唐大慈恩寺大帝。为文德皇后。造等身金像。并等身银像。又弘福寺大帝等身银像。又福先寺则天造濮州弥勒像银身一丈六尺。此世帝王敬之极也。慈恩金像。直岁偷作铜。据却当时不觉。今虽觉知。不知谁换。又更有众多小小金像。至过曰以秤秤之。大不生善。

杂心云有舍利名塔无者名支提者。案僧祇文。亦作此说。名支提者。谓佛在日随处说法。或山间。或树下。或俗人舍。但是曾说法处。皆曰支提。注云庙者貌也者。谓立先人形貌之像。以置其中。故曰庙也。

初起偷婆治故寺受梵福量者。如增一阿含经抄(云云)。又云六欲初禅比一梵王功德等者。此约上界。福渐胜也。且如尽阎浮提一切珍宝。及人民聚落。国王福。不直帝释一草履之价(云云)。

注云执金刚菩萨者。私云。今门下楼至如来形是也。由执金刚之杵。后时人号金刚耳。用金宝等器盛者。私云。一切凡僧圣僧。在生皆不得捉宝。死后皆得宝器供养。何以故。为舍利弗于本村灭度已。村人种种供养。白佛。用何等器物盛之。佛言。听用宝器盛之。良以死以戒谢故也。香泥作手轮像者。立谓。香泥涂地为满荼罗。或作佛手形。或作轮形。或可作如来手足中之轮像也。以华香供养其上。

注云中国伽蓝门皆东向者。此方则尚南。彼方则贵尚东也。注云由彼国东北风多故者。此明中国厨厕置西南。为东北风多。令吹烟尘。厕中臭气。从西出不熏僧院佛院也。注云神州尚南为正阳者。此震旦国通名神州。于其中心[＊]意洛阳。是神州赤县也。故洛州周公城内。有测影台。土圭量。又五岳中嵩为中岳也。此土用南为正阳。正阴以阳则主生。故尚南方为胜也。

若见鸟兽践蹋毁坏要当涂治扫除等者。杂宝藏经云。昔有一比丘。死时将至。会有外道婆罗门。见相是比丘知后七日必定命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。意便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见恠其所以。而问之言。汝修何福。比丘具答(云云)。

盛德法师造寺诰者。立谓。是灵裕法师也。后无所坏者。有云。离市傍府侧等难处置寺。寺则久固不坏也。而限外无仪式等者。慈云。如结净地处所无碑碣等表示。若准祇洹图经。凡寺所立之物。皆有所表。如寺外有池。表有定水。池外边有墻。表有持戒弟子。一一表示。故云限外无仪式表相令人知故也。祇洹图中。凡立木石土宇并有所表者。此是唐三藏玄奘法师于西国得祇陀太子与给孤独长者无为。造寺图样来。其中大有法式。寺内有三十六院。院別标名。并是梵天工匠所造。其蓝中別院。佛院塔院僧院。各竖表刹。或立碑牓。云是某院。皆立木石等作表。谓有所表彰。令人无识知相別也。又云表者。如上所释讫也。影覆邪术禽兽畏威者。案法显行外国传云。佛昔与九十六种外道论议处。起精舍。舍高六丈。中有坐佛。其道东有外道天寺。名曰影覆。与精舍侠道相对。亦高六丈。所以名影覆者。日在西时。佛精舍影则映外道天寺。日在东时。外道天寺影。则北映终不能映佛精舍也。有婆罗门。常遣人守天寺。烧香燃灯供养。至明旦其灯輙移在佛精舍中。诸婆罗门恚言。诸沙门取我灯。自供养佛。后于异时。婆罗门夜则伺候。见其所事天神。持灯绕佛精舍三匝。供养佛已。忽然不现。婆罗门。乃知佛神大。即舍家而入佛道也。问若如前解。禽兽畏威。如何以消。解云。此句是泛举平常一切伽蓝有如法处。鸟雀亦不敢干践也。

注云置冢澡浴者。谓有无识官人常来僧浴室内浴也。

注云文候敬干木者。周末六国时。魏国王。号文候。时国有贤人。姓段名干木。隐居不仕。文候往见之。殿膝脚痺不敢申。王曰。寡人富于财。干木富于义。寡人贵于官。干木贵于德。不受寡人之财。不荣寡人之位。寡人脚痺而不敢申。于时秦欲伐魏。闻有段干木。乃不敢加兵于魏。以王有德故不可伐也。故书云干木在魏秦人罢兵。又文选左太仲咏史诗云。吾希段干木。偃息蕃魏君。吾慕鲁仲连。谈笑却秦军。故云古者国有贤人。外则不伐也。又案同贤记云。干木者六国时晋人也。姓段字干木。少而贫贱。锄刈为业。后游西河。师事子夏。养德不言。心通六艺。魏文候敬其才德慕欲官之。于是严驾。往造其家。干木闻之。踰墻逃避。文候轼敬其庐。然后而还。仆曰。干木布衣之士。君轼其庐。不亦过乎。文候曰。干木不趍世利。而栖大道。隐居陋巷。声驰万里。行依于德。未有肯以易。寡人光于世。干木光于德。寡人富于财。干木富于义。盖闻世不如德。财不如义。吾敢不尊贤重道也。有顷文候召干木曰。子欲官则宰相。欲禄则万钟。可助寡人治国也。干木曰。既授吾宦。又责吾礼。屈己接人。不亦难乎。欲治国者。政信敦行。而国自治。何用吾也。文候敬纳其言。更不相通。行路歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。于后秦人兴兵。欲来攻魏。司马康谏曰。段干木贤者。魏王礼之。天下无不闻知。有礼之国不可加兵。秦伯乃止。魏得安宁。注云似刘氏重孔明者。刘备也。[＊]意三国时也。谓魏主曹丕都邺。今相州是也。昔号魏都。吴主孙权都江宁。昔号吴都。刘备都蜀。昔号蜀都。世号三都。鼎足而治。蜀有智将。姓诸葛名高字孔明。为王所重。刘备每言曰。寡人得孔明。如鱼得水。后乃刘备伐魏。孔明领兵入魏。魏国与蜀战。诸葛高于时为大将军。善然谋䇿。魏家唯惧孔明。不敢前进。孔明因致病垂死。语诸人曰。主弱将强。为彼所难。若知我死。必建彼我。吾死已后。可将一帒土。置我脚下。取镜照我面。言已气绝。后依此计。乃将孔明置于营内。于幕围之。刘家夜中领兵还退归蜀。彼魏国有善卜者。意转判云。此人未死。何以知之。蹋土照镜。故知未死。遂不敢交战。刘备退兵还蜀。一月余日。魏人方知。寻往看之。唯见死人。军兵尽散。故得免难者。孔明之䇿也。时人言曰。死诸葛亮怖生仲达。仲达是魏家之将也。姓司马名仲达。亦云死诸葛走生仲达。其孔明有志量。时人号为卧龙。甚得刘氏敬重。注云唯得大坐镇之以道者。如宾头卢见国王不起事。如律第五十卷出斯缘(云云)。因制大小犍度。是此文也。上释第二十二僧像致敬篇义竟。