○受戒缘集篇第八

前来诸篇。统明僧法。显德彰用。秉御次第。纲纪佛法。住持众行。道德内充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。故有此篇来也。又解上来僧纲一篇。除非消滥。遵承有则。堪能秉御。以被于事。事虽多途。不过生善及与灭恶。生善之法。即是受戒。故于僧纲轨则之后。且明受戒。使传嘱有由。教法不替。故经云。我诸弟子。展转行之。则是法身常在而不灭也。言制意者。羯磨疏云。原夫如来出世。不欲增长诸有。要求灭欲。故立戒学。然戒是定慧初基。众行之本。本若不立。余何所凭。但以佛世利机。契勤便感(惑者戒也)。末时浇薄。圣制纵缘。缘集则作业功成。缘散则戒德无立。诧缘定其得否。大圣唱言。有缺诸缘。虽受不获。故须抵掌。程露厥仪。信非徒尔。故今明述。又云然出家正务。唯戒尊高。故立受缘。明其法则。砺云。受缘虽五。又若论末代。唯有羯磨一受。然善来。上法。三归八敬。羯磨。引五受中。唯羯磨一受。具六义胜。一是时长。谓通现未。二处遍三方。除郁单越。三报兼男女。四位该凡圣。五所被无数。六多坐作法者。宾云。谓于三州。同于一时。各別集僧。为人受戒也。以斯诸义。佛法始终。以白四羯磨。为宗本。能继续三宝。作无边利益。有任持之功。莫大羯磨。故说为胜。余四受中。善来一受。终尽双林。自外三受。中间即止。又局阎浮不该余三。凡圣位差。报局男女。对前六义。互各阙少。绍续功微。故称四少。今从胜立。唯明羯磨也。今言受戒缘集者。宣云。创發要期。缘集成具。纳法在心。名之为受。即是受时。心防外境。名之为戒。砺云。创發要期。建志成就。纳法在心。称之为受。受有悬防。目之为戒。通律师问云。无作拟一形。可说是悬防。作戒已落谢。如何称悬防。答无作由作生。故二俱悬防。又云。立誓要期。纳法在心。名之为受。俱有禁非之用。目之为戒。故曰受戒。言缘集者。师僧衣钵。白四教法为缘。十种调理。聚在一处。名之为集。宣示轨摸。名之为法。故曰受戒缘集法。又言受戒缘集者。据能领之心。心戒谓所纳之法。缘者明此受戒。从缘而生。集者众缘聚会。名之为集故曰也。又言缘者。如下所列能受有五。所对有六。并是缘也。又云如律五种缘。一善来二上法。亦名破结使。三者三语。四者八敬。五羯磨也。言善来者。位在须陀洹已。此人乘宿善业而来。直佛出世。闻说四谛。道成初果。求哀出家。佛命善来。即使發戒。故母论云。善来比丘。须发自落。袈裟着身。威仪庠序。如二十年学法者。善见云。唱善。来已八事随身。二者上法者。位在无学。律云。若人修道得罗汉。即名出家受具是戒。其无漏真法。超出学表。得法最胜。故名上法。若言破结者。此人惑尽解满。道發无学。会正理穷。自然感戒。从所破为名。故曰破结使。也。三言三语者。位在内凡已上。此人值佛出世。但闻而不见。值罗汉。授与三归。使证具戒。良以积行非远。未登圣位。于彼罗汉。先有別缘。诧仗出家。得由三语。故曰也。四八敬者。位是女人。已得初果。深厌生死。求出家。以无弘道远化益故。抑而不许。复还舍卫。使自剃发披衣。倚僧房立。阿难时为三请。如来为说敬法。遣阿难传受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名也。此则受缘。唯佛与阿难也。其人是佛姨母。求佛出家。佛初不许。佛言。若听女人。在我法中。多所损减。譬如有人。多女少男。当知其家衰耗不久。女人入我佛法。亦复如是。阿难再三为请。举三世佛咸度女人。又举四众。一切诸佛。皆具四众比丘比丘尼等也。又举恩养。谓佛生七日。其母命终。以波阇波提乳哺长养。应报其恩。许其入道。佛言。若我不出世。彼则不识三宝之名。今识归三宝。其报恩已毕。况复已证初果。阿难苦请。佛即令传八敬。若能具行。可听入道。波阇既蒙八敬。云顶戴持。复白阿难。唯愿更为白佛。唯一本甚。如何百臈尼。礼新受戒僧足。乞依夏次致礼。佛言。若依夏次礼者。无有是处。五言羯磨者。是此所明。以此受法。虽通凡圣。以今末代。善根微薄。道心难生。要假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人辈。要假强缘。扶彼弱因。方能發戒缘彼僧众。言下而發戒品。隐其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言舍戒法附者。非谓受后。要应须舍。本心所忻仰。誓愿奉持。忽恐行人。久參事慢情厌道仪。志在习俗。或复脱遇难缘。非情可禁。带戒造罪。便能障道。所以圣开听舍。使来去无障。不废后入道也。六念法附者。既受戒已后。衣钵受持。常须系念。具防六聚机要莫加。故附出也。

言超凡鄙秽流等者。应师云鄙由陋也。广疋云。鄙者羞耻也。欲明凡俗随生死之流。六尘五欲。体是染污。垢缠行人。令身心不净。故曰秽也。今此受体。能远出至涅槃之岸故曰也。济云。若极钝根者。七生持戒无犯。即得须陀洹果。理数然也。若利者三生五生。必证初果也。言入圣众之宝位者。谓受得戒已。近入住持僧宝亦位。远入三乘菩提圣位也。

既慕心弥愽等者。愽由广也。明今受时發广大之心。如上超凡流。入圣位者是也。言故所缘弥多者。上明能缘之心既愽。今所缘之境固多。谓缘情非情万境。有断恶修善之心。要普周法界也。故善生经云。众生大地。草木虗空无边等。又解弥多者。约受持作法能对有五。所对有六等。故曰弥多。此皆是缘也。法事攸难者。攸谓所也。欲明所發之善既多。所为之法焉易故曰也。又解。能对所对。众缘既多。故作法则难。故云攸难也。以难知故理须详捡者。谓所为既大。今须立法。捡其师僧是非之缘也。

而世情尘染每昏教法者。谓今时师僧。附六尘。为色声等染。不能明解圣教。昏于法网也。为师为匠实易实难者。立谓。若持戒清净。广解三藏。有法有食相摄。此人为师匠。秉御戒易。若犯戒非法。不识圣教。无法食相摄。今为师者则难也。又解。虽有行解。堪能足数。以应师德。一时坛塲。为受是易。后随行中。教授使成五分法身者是难也。但由习俗生常不思沿革者。字林云。从水而下。曰沿。顺流也。立云。顺流曰沿。逆流曰溯。明今末代师僧。不思顺佛法之流。依教而行事。但乐习俗生常耳。如借衣钵而受。相承如此。名为习俗。今应须改。且如俗中有识者。而年五十。尚知四十九非。何况学道者。而怀习着。顿不舍前。殊不可也。乱彼真教者。立明。如摩诃罗。为他师僧。不了前事。口云我是大乘。何局限斯小法。名乱真教也。

执文谨诵者。立谓。闭目谨诵羯磨。曾不改张有无。不识如非。所以心执也。或前受遮障无任僧法者。谓能受之人。身有遮难。障戒不發。不应教法也。砺羯磨疏曰。夫戒者。乃是生善之本。灭恶之原。趣涅槃之妙因。發定慧之根本。法既精胜。受之不易。譬如欲请大王。必须净治宅宇。今请戒法大王。理须晈洁身器。前无重难。后无轻遮。与教相应。戒有可發之义。不然徒受无益。劳苦自佗。不能生信者。明师僧犯戒。威仪不整。不能令受者生信心也。

唐劳一世者。立明。唐训大。谓大劳一世也。亦训为虚。虚者劳也。后生还尔者。谓来生还逢如此师僧。受戒不得。由今身为他师僧。行非法故。

至机依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上释序义已竟。

余道成难者。羯磨疏云。简余四趣也。天实报胜。但着乐多。无求修道。故成难也。修罗怀疑。道在会正。疑故无分。地狱障圣。苦多热恼冲心。故论云。地狱中阴身。犹如融鉄聚。热恼烧然苦。不可得譬喻。何能怀道。而来受戒。鬼神谄诳不实。恶心乱恼众生故。畜生报劣。愚𫘤所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生于我法中。无所长益故也。唯斯人趣。苦轻下趣。乐劣上天。强识念力。能崇道业故。得受戒也。且如闻思修慧。欲界具有。以此散地故有思也。色界有闻修二慧。无思慧也。以是定地。举心即入定。故无思慧也。无色界。唯有修慧。无闻思二慧。以无色故。无有耳根。故无闻慧。亦是定地。故无思慧也。僧祇若减七十不能作事者。立谓。年虽应教。约体无能故不得也。若过七十出家时过者。立对。此举贤愚经中福增比丘年百岁。佛许出家事可寻取用(云云)。

二诸根具足者。羯磨疏云。以但仪貌严正。悦动物心。凡所弘阐。睹相易受。若不简约。污辱僧伦。律云。六根俱净。方应受法。如眼一缘。二十余相并不堪也。聋哑狂乱不發戒者。六根之中。耳根若坏。不闻羯磨声故不得。哑是舌根。不能乞戒。又诵持之功。于道无分。故不得也。狂者心乱。无心领受。又无布受之心。此三根坏。故判不得。余者通滥有得不得者。深云。六根中。耳舌意三。如上可知。余眼鼻身。虽坏容得。故羯磨疏云。耳等三根。进道为胜。由耳听法。意缘邪正。有疑通决。非舌不明。有阙此三。故非得限。余则能乞。能持虽通在遮。得在开限。

三身器清净者。羯磨疏云。既为道器。纯净方堪。如欲请王。必须庄严宅舍。今所受者。是请法王。道器清净。方堪受法。又如净衣易染为色。若先染污。不成后受。砺羯磨疏云。身器清净。乃至十三难杂过等者。然戒法清虗。出道之胜因。法既精妙。致受之不易。论其受也。非身不尅。是以为身受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒已言。若内怀遮难。身器不净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不發戒。名之为难也。

四出家相具者。即形同也。

五得小分法者。即法同也。法海不顿。渐开方便。使信乐牢固也。上之五缘。得不分二。前四必具。非缘不成。受事后一制具。若不具者。戒罪两得。上来释第一能受有五义竟。

第二所对有六者。古师立义。所对有七。今钞略其第六。第六缘云。须在佛法时中。谓若佛法灭已。一切羯磨作法。及与结界。皆不成就。波沙诸论师亦解云。据未作者。则不成。已作者则不失。抄阙此缘。今立亦好。故须第六在佛法时中。问佛法几时当灭。答据圣教文。正法五百。像千末万。然南山每叙声闻住法。极六万之遐龄(未详所据)。又案传中。迦湿弥罗国。有五百罗汉。佛灭度后。欲集作论。共议何国土中。多有资缘。于中造论。见迦湿弥罗国多有供养。但无好伽蓝耳。时有一池。池中有龙。其地福德。诸罗汉。就龙借其池地。用作迦蓝。龙惜不与。有一尊者。求一坐处。龙即许之。尊者入池。坐池内。龙先既许。收悔不得。即自避去之。临去时曰。今将此池。奉诸大德。用造迦蓝。若后佛法灭时。地当还我。诸罗汉。于此造寺。广造诸论。萨波多论即其处造。今时其伽蓝中。渐有水湿。伍备之处。水深至踝许。故知佛法非久欲灭。既有六段不同。今即是初輙尔寺外结小界受者。立谓。无难结三小。不成非法。一由无难故。二纵有难。亦不合竖标唱相故。言上已明者。指上结界篇也。

多驾船江中作法人问其故答言等者。萨婆多师资传云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。于天竺僧僧伽跋摩所。重受大戒。时祇洹寺慧义法师。为性刚直。见跋摩等。更授具戒。情有不同怒曰。大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。忽为改异。岂穆众心。跋摩答曰。相与弃俗。本为弘法。法必句传。岂忤众情(云云)。义即问曰。求那跋摩在世之日。布萨僧事。常在寺中。及至受戒。何故独在邑外。等成善法。何以异耶。答受戒事重。不同余事。若余不成。唯得小罪。无甚毁损。罪可忏。夫绍隆佛种。用消信施。以戒为本。受若不成。非出家人。障累之原。断灭大法。故异余法事也。义法师忻然心伏。无复余言。遂令其弟子慧基静明法明三人。度蔡州堓。于船上受戒。当时有始兴寺叡法师评曰。睹善患不及。见恶犹探汤。义公于可同中立异。未经旬月。而复同其所异。盖讥其始惑也(抄中人问其故。答曰等者。尽是上文问答也)。为世福田者谓受具戒者。此明作人天福田。能长他福。能消他利养者。皆是持戒之力。近见华严阇梨。呵诸大德。每入内时。圣上皆听。将一侍者。同入多将沙弥入者。皆大非法。然沙弥无戒。何能消他国家百段五十段绢是一。又复沙弥无戒。将入宫阙中。必造罪过。或见他贵物即盗。或见宝女即染。岂不误于大德耶。然此诫勅大能。无奈大德不相用语。

二有能秉法僧者。谓白四弘通。非僧不合。边方无僧曲开五人持律得受者。谓迦旃延弟子。名曰亿耳。住于忧槃提国。三年求师僧。受戒方得。砺云。致使亿耳受戒三年始获。缘此白佛。佛开自今已去。边方五人开受。言持律得作者。济曰。中国十人。何以不言持律所以。独语边方持律得作者。以边方非法者多故。须言持律。中国僧皆清净故不言之也。此十诵所列者。彼律问曰。颇边地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽论亦尔。准此似是约处定制故。

更无方便得別众故者。以同界故。皆须尽集。若也不来。不成受戒。则颠倒错脱者。前作羯磨。后作白。名颠倒。遗落文句。曰错脱。

六资缘具足者。羯磨疏云。内忻胜法。外假胜仪。身心相依。如鱼有水。若无若借。俱非具缘。

无心不成故者。夫欲受戒。理须殷重乞求。方成受具。若也轻慢不请。义无得戒。

心不当境者。谓师僧衣钵如法是境。但受者无心不称此境故也。即是境不称心者。谓受者求戒断恶之心。而师僧不清净者。是也。若慇重心则有无教者。此明能受之人。若有慇重则發无作之戒也。必有受者前准上缘者。即绕列五缘可依也。上来总释第一具缘成受门义竟。

二加法中。总有十段。前通辨羯磨中明七非云。八种调理者。谓此十段中。除此第一段。沙弥十戒门。并正众中受门。但有八门调理。是受前也。复有[堛-田+ㄆ]云。始从请师终乎白四九法往来者。正除沙弥。须十戒文也。必阙开得戒限。故不论之。九法者。一请师。二置受者处。三差教授。四往见问。五唤入众。六教令乞。七戒师白。八捡遮难。九正白四。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。

如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。

四律所明者。即四分五分十诵僧祇等四部律文是也。不同外道一往顿受者。谓今且与十戒者。恐受大戒者。不堪护持。故渐与之。以调其根器。事同式叉六法。以渐渐而进也。言犹如大海渐深渐入者。报恩经第六卷云。忧婆离问佛。若受具戒。摄得十戒。何须先受十戒。复受大戒。佛言。虽一时得而染习佛法。必须次第。先以十戒。以自调伏。信乐渐增。善根转深。次受具戒。如是次第。得佛法味。深乐坚固。难可退败。如游大海。渐渐入深。如入法海。亦复如是。

文云谁请大德为我和上等者。彼见论云。有比丘。为作白四羯磨受具戒已。多作诸恶。不案威仪。时有少欲知足比丘。呵责言。汝云何。作诸恶行。不案威仪。比丘答言。谁请大德与我戒。谁请大德。为作和上。时有比丘白佛。佛言。自今已后。若不请作和上。不乞戒。不得与受具足戒。与受者结吉罗罪也。

当具修如上者。如上僧网大纲篇中云。凡来僧中。律云。偏露右肩。脱革𭕫。礼僧足。右膝着地。合掌等五法也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大德一心念者。请专意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三愿大德为我作等者。慈副本望也。四我依得受具者。谓三学由生也。五慈愍故者。已述所怀唯愿听许也。答言可尔。总领请词。许为师也。就可尔中。可是答诺下流。尔是应酬上位。双云可尔者。未善知言。全不可也。

教授汝清净莫放逸等者。非但事摄。亦有法之弘训也。言清净者。宜重戒本摄持三业。言莫放逸者。诸过之原由行放逸。当摄情根。远五欲也。四答中。古师云。律虽列四。随一成答。钞主云。意以通四。共成一答。初是许辞。后三相摄。义联类也。下文更有十种答法者。至下律增五文广明。彼云。十种答法者。一能。二可。三是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言与。是为十种答法也。

或可和上无德等者。立谓。受十戒时虽请。或可于和上犯戒。故曰无德。故今须量度。有德无德。应更请也。言故对二请者。济曰。一谓沙弥时。对面请。并今受具时。又对面请。故曰二对。

请七证等者。此人号为尊人。亦曰尊师。见论名为临坛师也。十诵正则理例请之者。即前文十云。教授次第头面。一一礼僧足已。然后请之。必在大众多僧。亦未通限者。必人众多。但请所指。为尊者。余不须请也知何不该等者。贾逵注国语云。明比丘犯重已。不得在说戒及羯磨二种僧中共住。不足僧数。今已知犯重竟。即非同法之人。不合同证羯磨。将此知字何所不该。但知犯重。即不应一切羯磨也。岂独说戒乎。应师云。该者备也方言云。该由包也。十师相望。约知犯重。犯下篇犹得应法。若望受者。善知师犯吉罗。即非师德也。强受不成者。景云。谓弟子和上犯戒。不应师德。无心从受。故受不成。又如今时受戒人。意在彼人为和上者。以知事坛主。逼令将余人。为和上。以无心。强受不得也。

故九夏和上者。立九夏和上开得戒。师犯罪。若八夏和上一向不得戒。同是犯也。

硕德者。硕谓大也。方言云齐宋之间。谓大曰硕。硕亦美也。七夏已去。得作羯磨阇梨者。此是了论文。威仪及七证。须五夏。戒师须七夏。与四分不同也。

从此已下教發戒缘。令一切境上起慈愍心者。羯磨疏云。增上心中。救诸众生。即慈善根。谓佛心也。初明缘境者。谓初且明所缘之境遍于法界也。后明心量者。即能缘之心也。

別抄有三十余纸者。谓京中一僧。录受戒缘境之心。有三十余纸。每欲受戒者。令诵心首。南山阇梨常号为末代佛。由能曲巧。导示众生故也。情与非情空有二谛灭理等者。上至诸佛。下及三途。皆是情道。山河大地。名曰非情。言空有二谛者。立谓真谛是空。俗谛是有。此之二谛。经称不同。涅槃大品名世谛第一义谛。菩萨璎珞经有无二谛。华严及仁王般若名真俗二谛。亦曰空有二谛。言有无二谛者。有是有为。无是无为。言灭理涅槃者。涅槃有四种。一自性涅槃。即一切众生同理有也。二无住涅槃。谓如来方便应化众善是也。三四有余无余也。皆约诽谤不信得罪。今翻为善方發戒也。文字卷轴形像塔庙等者。即三藏典籍佛制。依学结罪。故是戒境也。言形像塔庙应须立信。信有此法。起恭敬心。故發心也。如戒本中有敬塔戒。又毁坏塔寺。皆得兰罪故也。法界为量并是戒体者。立谓。合是戒境。今称体者。由从此境。發得戒故。詺为体也。言法界者。杂集云。一切声闻。独觉诸佛。妙法所依相故。述曰谓诸法为戒性故。名为法界也。

海水无边等者。约酒。约饮用虫水。又约盗水等。故水皆得为戒境。如有人卖水。或一担直五文三文。若作盗心皆是罪也。

新受戒人与佛齐德者。约遍法界之境。有摄持之心。善法总起。与佛齐也。复以初受未有毁犯。戒体光洁与佛同也。今时既知此人与佛等德。不可轻。受此人作礼駈使等事。故多论中。昔有一比丘。应得罗汉。而有转轮王业。障不得漏尽。佛欲除其障。故即为比丘。一正富罗。转轮王福一时灭尽。即得无著。以是因缘。若使新受戒人供给所乏则。灭己功德不少也。

瞻卜华者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黄华。而小香。西域多有。言破戒胜外道者。外道邪见。乖真。生死未尽。破戒虽入地狱。远有出期。

次令發戒下是第二段。明能缘心之量也。

当發上品心得上品戒者。立谓。戒是酬一品心因也。罗汉戒是下品者。立谓。此人当受戒时。發下品心。后䇿勤修道。证得无学。戒仍下品。由当时發一品心。定故。

毗䟦律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得中上。钞文中上二品。是钞家义作。宾云。此毗䟦律。是大乘文。非全符会。不须引之。言众生皆惜寿命者。此明救其身。未救心也。中品心云解众生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解众生疑。是救心也。

为成三聚净戒趣三解脱门求泥洹果等者。立明。由此三聚戒品。感报三身。一者誓断一切恶。无恶而不断。即摄善法戒。当来感得法身菩提。二誓修一切善。无善而不修。即摄律仪戒。当来感得报身佛也。三誓度一切众生。无众生而不度。即摄众生戒。当来感化身佛也。言趣三解脱门者。立云。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。佛则承空解脱门而化众生也。亦名三三昧。新经论中名三摩地。此三解脱门。准法华经是小乘之理。故彼文中。声闻自叙但念空无相无作。于菩萨法等。心不喜乐。案刘璆注云。但以三空为极。至于游神度物。菩萨之道不生一念在乐之心。夫三空之称。生乎尽累。一者滞有故尔。以万法皆空。二者好空。复云空无相。三者执兼遣以为极。便欲施坏造行。复导以无行可作。行尽心灰。此小乘究竟之名。济云。三解脱门。大乘中有。小乘中无。法华经言。念空无相等者。乃是声闻自叙。我昔日。亦翘慕三解脱门。而不肯修。故曰但念等也。

言如此發心尚是邪想者。立明。發如此尚邪。何况不發者。全是邪见。宁能發上品戒也。凡夫始学邪心中语者。慈云。虽作是善。以有所得心故。名为邪心。立谓。凡夫具烦恼性。常以六识麤心。攀缘觉观名麤心。若入定观。是细心。若缘其真如。即名无漏心。此是正心。今无定及出定。即是麤心。攀缘觉观。名邪见心。外道心。今虽复始学。犹是邪心故曰也。那含人慢心中语者。慈云。此人断见谛烦恼。尽有修道。烦恼未除。以贪嗔慢烦恼在。故曰慢等也。宾云。成实宗中。学人或时散乱念故则起我慢。然萨婆多宗。我慢虽通修道所断。然不现起。故俱舍第十九云。我慢既由我见所增。我见已断皆已断故。圣不能起。成实宗中意。许初果我见犹有。是故我慢亦得现起。大乘宗说。如唯识论第二云。然诸宗所执。略有二种。一者俱生。二者分別。俱生我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观。方能除灭(故知。犹有我执。即显那含慢心中语。是俱生烦恼也)。分別我执。麤故易断。初见道时。观一切法生空真如。即能除(故初见道。则断一个我执。即显那。含分別略尽)。立明。此人断欲界麤惑尽。犹有五下分结。五下分结如何。即是调戏。憍慢。无明。色染。无色染。亦云。色爱。无色爱。由有此五。断此五尽。方得罗汉。虽有此五结。其慢最多。凡所言语。皆有慢心。故曰慢心中语也。罗汉名字语者。慈云。烦恼并尽。但顺世间名字语言。而无执著。立明。此人断三界子果。而缠都尽。不还三界。观世如幻。但有名字耳。若所發言。但是顺谛法。名字语言。故曰名字语。亦名世流布语。如涅槃三十二云。何名世流布语。如佛所说。男女大小。去来坐卧。车乘房金。瓶衣众生。常乐我净。军林城邑。幻化合散。是名世流布语。疏解云。随世流布。说男女等。名为世流布语也。

光师亦判等者。即北齐僧统光律师也宾等诸师。南山判四分是大乘宗。以见本文云。欲求于佛道。及皆共成佛道等。又相命为佛子等。故须令發大乘心。今详此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒无学。知非窂固也(欲知僧事。求窂固法。明知大小乘罗汉。非窂固也)。施生成佛道。知余非向也(戒本终云。施一切众生。皆共成佛道。明佛可向)。相召为佛子。无异乘也(律序云。佛子亦如是。修行禁戒本)。舍衣用非重。知心虗通也(佛赞头陀时。比丘舍衣成大𧂐也)。尘境非根晓。知识了义也(成实宗中。识见非根见。余宗根识合见也)。此之二途者。即所缘之缘。及能缘心量也见境明净不得临时方言發心等者。立明。由能开悟其怀。于一切情非情境。明白可见也。

置眼见耳不闻处者。立明。此中有两种。若受戒时。不得安离见闻处。则不成受。约未受前。恐闻羯磨。故置离闻处也。恐复造过。故着眼见处立也。若在界外不受具者。立明。此正明受时。正秉羯磨等。若虽在见闻处。若在界外。亦非得戒。五分以起过故听安戒坛外者。彼律云。比丘借他衣钵受具。受具已。诸比丘。唤共著衣持钵乞食去来。新受戒者答言。我无衣钵比丘语言汝岂不知佛制不得无衣钵受戒耶。答言。我知但借衣钵。今还他故耳。以此事白佛。佛言。自今已去。应将受戒者。若戒坛外。眼见耳不闻处。羯磨著威仪师往问。应从座起。问其衣钵具足未等(云云)。

顺上律文者。立谓。顺上五分文也(此解非)。有云。顺上界外不成受具文也。

应两处安置者。此谓若在本沙弥众中问者。恐余未被问者。闻之后。不尊重故。二处安也。并衣钵在彼而立者。业疏云。行住两仪。心躁驰散。坐是安静。未足称恭。故立望僧意取翘注也。

致受者慙耻稽留等者。立明。由当时对僧中遣脱衣。看沙弥身上有病。不肯脱衣。以稽废受戒事。佛言。自今已去。界外问遮难。不须脱衣。

乃至多人例通问答者。立明。若通答者。得为沙弥。乃至十人百人。但同一坛。尽得通用。此亦约无別僧来去故得。又约众中无有僧。暂出界。若暂出回来。还须更和。景云。差威仪师时。问谁能作。答我能。不称名。不得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即向沙弥处也。

相遮难之中有得不得者。立明。难则一向不得。遮中不定。如不称和上名。及自名。必定不得。若负债。作还心即得。聋闻大声亦得。

若约律本。但问十三等者。谓律本受戒犍度具列十三难。缘起解释。有者不重与受。及至下正作法受戒文中。但问诸遮。不见问十三难事。此乃律文互缺。非为理无。今以义准。先问重难。次问轻遮。故曰著问遮之前。

蒙笼诵习者。立明。古人但直诵出。冥目急诵。前人竟不解。今不同之。须一一解释。令前人识知有无。济曰。古人问时何但受者不解。只自问者。亦自不解其义。便语受者言。我若问汝时。但答道无。闭眼急问。及至问和上字谁。亦即答言。无曾闻。并汾中老僧。与他受戒。饮酒已醉。少时登坛。一人醉困。未能得出场上。但有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竖著下行。将袈裟贯之。以当一人。充足十数。夫问答宾主。皆须领解。曾见有人。讲法华。论义者问云。既称法喜禅悦食。未知与三尼。宽狭其相如何。高座恾然不知何。答三尼者。即蒲阇尼。佉阇尼。奢夜尼也。又见问律师云。夷末提初。皆是面门所犯。何以轻重不同。一边罪下。就此十三。准疏先有五门料简。一制拣净意。二释名体。三得名废立。四收难多少。五通塞不同。初制意者。光律师云。夫欲远希玄果。非戒不尅。然戒法清虗。乃出道之津济。法既精妙。致受非易。论其受也。非身净不尅。是以身为受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒亡言。若内怀遮难。于道非净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不發戒。名之为难。由难障故。因捡稽留。故制问之意在此也。二释名者。随唱一一释下。三门在后明。言十三难者。带数释也。颂曰。边尼贼破黄。五逆非畜二。言边罪者。曾受佛戒。理宜谨奉。捉心不固。具缘犯重。为过不轻。业果生报。不思舍悔返戒。更受义无再摄。分在众外。名之为边。一生永障。名之为难。由边罪障戒而生。故曰边罪难。

乃至准多论白衣五戒等者。砺云。母多二论。准此极急。今解据出家十戒。犯者成难。谓先是内。今甄众外。对内辨边。五戒八戒。但是俗众。无来非内。对何以名边耶。深云。今行事者问他。还须向说。若准论文不得。律则无文。准令得戒。宋朝有智严法师小时曾破八戒。后受具竟。见多论文疑身受戒不得。便往西国。问诸罗汉。至月支国。亦云至罽宾。见诸罗汉。具问斯事。彼亦不决。有一罗汉。为往天上。问弥勒。为通云。不成难。严既知身有戒。欲还此国。未發国亡。西国送尸。有凡圣两墓。不知严之凡圣。欲道凡墓。数千人挽丧。终日不动。便疑是圣。欲置圣墓。未假数人。飘然得升。严有二弟子。还此土述之云尔。故不动便疑知五八破者。不成难也。

二犯尼者。净具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。今乃返慢辱。毁坏梵业。深罗重。虽受无利。名之为难。难由坏尼净行而生故曰也。

言律中不明净秽今准僧祇据净言也者。律中但是著袈裟者。即名难也。善见论中于尼三处行婬。皆名坏尼难也。须斯二果。及凡夫持戒尼前人成难后人不成等者。明此人受欲烦恼未尽。受乐故犯戒。坏故成难。后人虽污。非名至第二人尼受乐此人即是难也。以要约尼受乐时俗即成难。若尼受乐已后。更有人污者。百千非难。后云二果。由爱染已尽。今若污者。不问初中后皆是难摄。问凡言坏者。谓污戒也。圣境不坏。何名为难。答尊境清胜。慢污成业。不待前坏。方成戒难。济云。准论中辨初二果人。但有俱生烦恼。而无分別烦恼。如鸟兽相食啖。亦名俱生烦恼。初二果人。虽所造事。内心无染。名为俱生烦恼。不令受乐。据此义故。与今文相违妨也。高云。初二果人。受乐之时。俗则成难。即显此尼烦恼未尽。是破戒者。何故论中。圣人经生。得五不作戒。又涅槃经中初果生恶国。不作恶业。今既受乐。岂非作恶耶。解云。望自不故作。故云不作恶业。望烦恼未尽。容有失念受乐。虽名破戒。由抵债故。不受地狱报也。且此释终成相违。

摩触八尼污尼事等。立明。一个男子污触八个尼重境。尼则犯重。俗不成难。言污尼八事者。立明。八个男子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。胜云。明将第八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七共期。八身相倚。颂曰捉手捉衣入屏处。共立共语并共行。七八共期身相倚。如是次第应当知。

若以白衣俗服强与衣著者。此防巧也。谓言服別应不成难。但约境净。不论仪服。若尼自乐著俗服就上行婬等者。景云。以心作非净解故。不成难也。即如今尼。乐著俗女裙衫。皆是俗习。就此行婬。亦非难摄。此向约尼自欲行非。故非成难。又约俗人。不知此尼是净境。若是净境还成难也。但坏净境。

不论知净不净者。景云。如实净坏境。作不净想而污。亦成难摄。若污非净。作净想。不成难也。然成污者。必取净境。此是钞主义言耳。诸部意者。要心境相应。广有废立如疏义钞者。羯磨疏云。但是具戒。何论净秽。陵辱慢重。故障出家。未备位轻。在不问摄。故文云。汝污尼不。明。简下众。由是具戒。望于俗人。皆是尊境故。若准律中。曾婬著袈裟者成难。此文通三众也。然文列比丘尼。又似简故。三律俱无正决。斯即不了之文。宜用僧祇明判净秽也。如前祗言。斯须初人成难等是也。

止名边罪所收者。俗受五戒。尚自问于遮难。况受大戒而犯。一面边收。

三贼心受戒者。沙弥俗人。法非本位。形滥潜上。又盗圣财。非分妄谓。故名为贼。障不發戒。故名为难。世财是共。虽盗非难。法财不共。具缘方感。此难由贼。妄谓而生故曰也。立云。初掠法财。名贼心也。砺问。此十三难。并是受戒为难。所以第三独名贼心受戒难者。答此实不望。今受作难。名受戒难。故不须并。盖是无贼心。诈称大比丘。与今为难。故独标之。余非此类。可知。

若未出家未受不重受已受得戒者。立云。未受十戒。直尔剃发。名出家也。谓既为利养故。若已出家者。及未出家者。此二人。皆不得受具也。言已受得等者。此明约师僧。先不知其为利养自剃。则先与具戒。又约彼作沙弥。未经说戒等事故也。言曾经说戒羯磨已受者灭摈者。此约沙弥时。共他作众法竟。今若与受具已。理须摈也。

四分若至一人二人三人众僧等者。此举对他秉受法也。立云。若至一人者。谓对他秉众法对首也。若至二人者。谓对他成三人。亦秉众法也。若至三人者。谓配已成四。若作说戒法。即秉羯磨众法。若自恣。犹是对首也。众僧所共羯磨等者。即入他众僧。四人已上。僧中作法也。筞云。言贼住者。准圣教意。要对他秉众法成难。今若房中。偷看圣教者非难也。砺云。贼心入道者。律文有六句。谓是外道为饥饿故。见僧得利养。輙自剃发出家。僧问汝几夏岁。和上阇梨是谁等。尽不知之。因即白佛。佛制不得与受。总有六句。前二句重。次四句轻。六句者何。一或至一人二人三人。及众僧所共羯磨共说戒。第二句。谓或至一人二人三人。及僧所共羯磨不说戒。此二句。佛言。若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具者。应灭摈(出家即剃发)。第三句。谓或至一人二人三人及僧所。不共羯磨说戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨说戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨说戒。第六句或至一人所。不共羯磨说戒。此四句。佛言若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具。佛言听。不应灭摈。律文如此。诸师章疏。解不同。昔人云。以法从人秉法故。人有一二三。及秉羯磨说戒等法六句。明贼阶降。以众法如盗五钱。別法如似方便。別法不成贼住。此后四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非贼。砺不同之。破戒不尔。如对首说恣等。岂可下众。是其应秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比丘所。众僧所。至四境所共羯磨等。佛判灭摈。以得法故。即具二偷(一形二法)。后四句。佛判成受具者。以是全不得法。但是偷形故。是以上四句。并言不共羯磨等。又前二个重句中。但盗众法。对首已去。不得言偷。众法心念以往。一人所通已即二。岂得共秉心念法耶。四人已上。余和合法者。谓不秉羯磨。如今当头。唱白欲作某事。和其众情也。

注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成难。下二即偷法不偷形。及俱偷也。

不说听闻不闻及愚痴等者。谓四分律但论往听说戒羯磨。不问解语。不解语。不成难。僧祇要记得初中后语者。是难也。四分不说记初中后语。故曰及愚痴因缘也。记得初中后语者。如说戒时。说夷是初。说吉是后。中间可知。亦可只约一戒。即有初中后。若比丘是初。行婬欲法是中。不共住是后。约羯磨作。大德僧听是初。若僧时到曰中。白如是。曰后。

比丘尼如法舍戒更受不得者。以尼无开舍之法。故名难也。

四破内外道者。砺云。简余外道。归正非难。故言汝非破内法之外道以不。宣云。正取破内。兼实破外。志性不顺。内外无取。鬪乱彼此。俱不成辨。故文云。汝不破二道耶。五分云。舍内法。外道人者。不应受戒。此直取破内也。由信心未著。舍正归邪。破于内法。即名为难。捡五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。极大聪明。来至僧坊言。沙门释子谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此尼犍为国人所宗。若以一句义问不能通者。必失名闻。不归大法。今当与之七日论义。乃至论言。我当与汝七日论义。从初一日至于六日。论说余事。皆则结舌。谓外道至第七日舍利弗说。欲从思想生。尼犍说。欲从对起。身子说偈。世间诸欲本。皆从思想生。思想谓内也。尼犍以偈难曰。欲若思想生而有染著者。比丘恶觉观。便已失梵行。舍利弗复以偈答。欲非思想生。从对而起者。汝师见众色。云何不受欲。俱舍第八颂云。世诸妙境非真欲。真欲是人分別生。妙境。如本住世间。智者于中。已除欲。邪命。外道。便诘尊者舍利子云。若世妙境非真欲。说欲是人分別贪。比丘应名受欲人。起恶分別寻思故。时舍利子反质彼言。若人妙境是真欲。说欲非人分別贪。汝师应名受欲人。恒观可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼犍闻此偈已。不能加报。便生善心。欲于佛法中出家。时䟦难陀在彼众中。色类姝长。而舍利形容短小。彼作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而况堂堂者乎。便求䟦难陀以为和上受具已。问诸经律。悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘。都无所知。还复外道。举事白佛。佛言自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。尼乾子者。此外道。裸形无衣。以手乞食。常行不住。执为离系。佛法毁为无惭外道也。对僧与沙弥戒等者。疏云。沙弥戒愿未是具法。虽破皆无难。问沙弥虽破。而不成难。何故毁重。同为边障。答具分乃殊。同坏本也。若尔尼中两众(式叉沙弥尼)犯后四重。应是障也。答前四限分。故违。后四枝条深制。

言四月试之使调柔者。捡四分云。罗阅城中有裸形外道。名布萨。与身子论义。屈故出家。见䟦难陀。即念沙门释子。少知识者。犹智慧乃尔。况多知识者。故多智慧。即从䟦难陀出家受具。后时问义。师不能答。彼即念言。沙门释子。愚暗无知。即还本道。佛言。自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。又四月共住。当与剃发。授十戒已。令至僧中合掌乞。四月试。僧即作白二法。与共住。僧应观彼若闻人说外道不好事。便起嗔恚。犹执外道法。不亲比丘者。不得与受具。若闻毁呰外道。便欢喜者。心意调柔。得正决正心。当与受具戒。若准母论结发外道事火外道。此二不试。有业因故。按见论第十六云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛。为菩萨时波罗蜜。皆于此道学。又云。四月之中。修得四禅。亦不得与受具足戒。要满四月。若得须陀洹。即为受具足戒。若准长含第四云。佛告阿难。我涅槃后。诸异学梵志。来求为道。亦听出家。授具足戒。无试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见。涅槃后分下卷。临涅槃时。还令试验。祇律云与四月法竟。在沙弥下食。应日日在前毁呰外道。言信邪见种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善须陀洹等。应语汝还去彼间。求阿罗汉。若言实无惭愧。作泥梨行。愿拔济我。满四月。心不动者。应与出家。若中间得圣。即名试竟。

五黄门者。黄是中方之色也。昔刑其势。号阉人(于俭反)。以卫中禁之门故曰也。又解曰。昔人贵胜。三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根治之。后因将此人守宫。从初出处作名。谓此割根人。本从黄色门家而出。故修有割者。此曰黄门也。此不男者。虽禀人类。形微志弱。无任道器。反增欲染。虽进学业。终无登趣故曰也。

揵作者。应师云。居言反。通俗文以刀去阴曰犍也。十诵有五。稍异此律。一从生不能婬。二半月能。砺云谓有时节故。三妬者。见他婬人。己形方勇。砺云。因他以發。他息还停。故曰也。四他婬于己身分方勇。五病朽烂。若堕虫啖。前四应摈。后一听住。舍戒更来应摈。

应截不截等者。令截心中烦恼。不须截身也。言犹留卯依篇忏者。按四分文。佛言若截头及半吉罗。若都截茎偷兰。若去一卯偷兰。若去两卯。应灭摈。故知须依上忏也。准此明未受具已截终无明教者。上来所论。约受后截者言之。若未受戒前截者。诸部无明文述也。必须准前勘取余部为受者。须依上五分中。准比丘自截分齐。若留一卵既令忏罪。仍未灭摈。今既沙弥欲受。若先都截。不得与受。必留卯。或截小分。复有志操。应须与受也。

六七杀父母者。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴。以成己体。养育恩深。理应返报。方兴逆害。祸深障厚。故成难也。砺疏云。唯生身父母是难。余非难也。若杀畜生父母非逆。以劳不满故。又报卑故(宾曰)。人皆释云。畜为父母。有生身恩。无养身恩。故曰劳不满。今详。生恩重于养恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌蓝堕。有余女人。收置身中。亦云。余女收取。置产门中。后所生子。以谁为母。杀害何者。得无间罪答前为生母。后为养母。唯害生母。得无间罪。羯剌蓝。依前生故。诸有所作。重谈养母。俱舍十八。亦有此文。准此论文。但生非养。杀之得逆。故不得生而非养。名劳不满也。应言劳不满者。父母于子。恩爱情微。畜无智故。名劳不满。子于父母。害心不重。以报劣故。故疏中云。又报劣故是也。高云。但生非养。名劳不满者。今时贵胜若生男女。自不乳哺。唯付乳母。可亦得言劳而不满。杀应非逆故。今正解。畜生父母杀非逆者。由报卑故。故非逆也。上言羯剌蓝者。引云凝滑。父母不净。极相和。今蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝结肥滑也。八杀阿罗汉者。此人惑尽德圆。福田应供。反加兴害。清净圣境同上。业重障深故曰也。立曰。杀缘觉及三果。皆非难也。由未极福田故。若污则成难。又云。若杀阿罗汉。具得二逆。

九破僧者。众和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分众异轨。使应悟失解。业深障戒也。立云。约破法轮僧成难。若破羯磨僧不成难也。如调达化五百新学比丘。于伽耶山立邪三宝。唱五法是。四依非。令三千世界禅诵不行。此名破法轮僧也。十出佛身血者。如来四等。导化众生。皆凭出世。恩深厚报。义在虔恭。乃兴恶心。侵出身血。斯业大重。障我名难。难由恶心而生故曰也。恶是恶心出。拣余好心。如耆婆为佛治病。好心出血。一劫受天乐。调达恶心出佛血。一劫入阿鼻。砺问。何以出血独言恶心者。答为简好心出血不犯故。尔余则但是边等。谁问心之善恶。故无所简。佛久涅槃。依旧文问耳者。砺云。今问难之时。难虽有无通塞。以问无不问有故。圣教一制。并须具问十三也。立至此时广引调达出血缘。乃至非空非海中偈等。临时付口。

十一非人难者。报处卑微。形心非器。由斯障戒。故曰也。五分天子修罗子化。为人来等者。彼律中。时有一阿修罗子厌生老病死。便化为人形。往僧坊求出家。诸比丘与受具已。食一人分。乃至七人分食。犹故不饱。复食僧残食。亦复不饱。时王舍城中。有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯此化比丘独至一家。须臾食五百人分尽。居士讥言。云何诸比丘度非人。因此發觉。忽便还本。举事白佛。佛言。受具时应问汝是人不等(文中不见天子)。

律中龙变形来受等者。四分律中。波罗奈国。有善现龙王。厌离龙身。即变作一年少外道形。往僧坊中。求欲出家。诸比丘不观。輙与出家。受具足戒已。与一比丘。同一房住。时彼比丘。出外小行。诸龙常法。有二事不离本形。一睡眠。二婬时。时龙比丘睡眠。身胀满于房中。彼比丘还来。以手排房。触龙身。觉肉异。便高声唱言蛇蛇。龙闻唤声即觉。结跏趺坐。直身正意。系念在前。比丘即入。问言汝是谁。答言。我是善现龙王。厌离此身。故出家学道耳。比丘白佛。佛言。畜生于我法中。无所长益。若未与出家受具者。不应与出家。若已出家者。应灭摈。

脱有高达俗士等者。欲明公王贵士。今来出家受戒。忽闻师问汝非畜生不。言稍可恠。应方便引问云。世中多有诸龙等畜生。变作人形。来乞戒。佛所不许。汝今非是耶。

十三二形者。凡为道器。要须志节清卓。报殊性定。方能弘道。所作生成。今则形挟两境。志致懦弱。善恶不成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何况现报。方欲感形即为障。障因二形而生故曰也。砺准见论有三种二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是难摄也。余诸门义。广如羯磨疏述(云云)。

律中略问十六等者。立谓。钞中但出十耳。六者谓分父母听为二。则长得一。病中分五。一癞。二癕疽。三白癞。四乾痟。五颠狂也。胜云。十六者。衣钵离为二。父母为二。病中取四为六。言有得不得者。遮中如负债。父母不听。官人。债者。约有还心。父母官人他国得度等。故曰有得不得。

若不自称名字等者。砺云。召体曰名。表德为字。据此自称须道名。问师须云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。随义別也。愚谓名字。犹如眼目。字义无別。当随机转问。并改云名得实录也。又云。若自不称名者。无心欲强抑登坛。不称和上者。別有所重和上见轻也。言年不满足不得戒者。志干成立。情标处远。堪持戒品。忍共恶言。一食进道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容退败。制不听受。

以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人为受者。作留难云。汝似瞎。似短小。父母不听等。见他眼小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉罗也。济云。小小似片也。谓汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前后文。又言片者极多。应是律本错。鞭瘢等者。谓杖痕也。其瘢痕或高或下。故云凸凹(上徒结反。下乌挟反字苑云凸者起也凹者陷也)。

侏儒者。通俗文云侏儒谓矬。即极短小人也。十诵云诸问捋妇智往行。久与非人通生子。如象头马头等。六群比丘。喜作罪。好人不肯住边。见是人等。心自思惟。畜好弟子。皆舍我去。当畜是人。无舍去者。遂度出家。

不名者总结师罪等者。谓不名清净。如法受戒也。明上来极老。乃至印瘢等但是此色不应度。若已度亦名受具。但僧得罪耳。又云遣书举手作相不现前等者。立谓。遣书令为我受戒不得也。举手令为我受等。及受人不现前。皆非得戒限也。祇云。痖者不能语。用手作语相。不应与出家。萨婆多得戒者。部別不同。四分若无衣钵。不名受戒。借衣准此也。

三为表异相故内德亦异者。立明。袈裟名慈悲忍辱服。外既披之。内心应怀忍辱之德也。

引彼证此文不可和者。谓不可引彼多论文证四分文也。不得用彼部借衣钵。以秉四分羯磨受。二文不同。故不可和也。

昔人义准四分和上法中者。欲明和上四句中。最后一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得戒。古师准此。借衣受戒。还作四句。初句不知借。谓余人与借也。次句知借不知不应借。次句知不应借不知不得戒。第四句。知借知不应借。知不得戒。方是不得之限。此是人语。终违律文。今不依之。言必敬佛言再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增为上品也。

父母听不者。父母恩深。情相爱恋。若当輙度。恼乱处重。是以圣制。砺云。生身所借。义须尽养。比丘輙度。违情故制。自来儿等者。景云。长大已。自来作儿也。言养儿者。谓是他生得。从少即养也。十诵云。养儿来者。可问养母。必出家剃发。不白父母。众僧无犯。善见云。若不度故。我当焚寺。作如是难者。度亦不犯。

负债者。出家少欲。俭节无为。有债不还。被他事捉。招讥丑累。损怀不轻。故不听度如者。然疏云。良以位居尊胜。非卑劣所及。故律文云。盗度致彼讥呵。同是奴聚。砺云。然慈佛法。必须胜人。崇集光润僧僧徒利益释种。既有所属。理无自专。为他识认。辱累处甚。是故圣制。此中但吉不应之𠎝。或有损财之罪。善见若放奴时云。有道心者放。无道心者还。为奴。如是语者。不得度。准此主自放开度成受。迯奴不合。

他与奴自来奴余处听度者。立云。约不计直故。自来奴者。今时乐事等是也。

准奴及儿彼此通允者。谓自来儿。养儿。他与奴。自来奴。此四种不同。主放与不放。但是自来投法者。他国得度。若主必放。彼此国俱听。今引出家功德经者。明知主放者。彼此俱得度也。上是不听故。彼此有得而不得。此既听者。何简彼此。其儿奴二。若主若父母放者。彼此之国通得。故言允也。问何故自来奴。他与奴。彼国得度。此国不得者。解云。多人所识。后不生恭敬故。

后知不遗亦重者。以佛奴无人作主故。所以知与不知俱犯重。僧奴准此者。此并是五百问论作斯问答也。官人者。砺云。文勇大将也。羯磨疏云。皆谓勋品已上。流内九等。文武员者。恐负天朝。可忧有责。余散任。义不在言。砺引五分云。阿阇世王有一大将。力当千人。时号为千人力士。厌恶世苦。念欲出家。诸比丘。便度与受具戒。王闻嗔骂。即立严制。若复有度官人。当折和上勒骨。截阿阇梨舌。与余僧重生革沙。鞭八下。駈出国界。佛因制不得度官人。又祇律中。诸比丘。度王臣出家。禁官见已。令捉比丘。送与断事官云。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三勒折戒师挽舌出七众各与八下鞭。受具者。极法治罪。断官作此治罸已。将见频婆王。王问官云。此国中谁是王。答言大王。是王复问言。若我是王何故不白我而輙治人罪。即勅有司取断事者。夺其官位。家中财物。没入官库。诸比丘举事白佛。佛制不得王度臣也。

有名有禄有名无禄等者。立明。如今台省州县现任者是。言有名无禄者。如勋官及散官是。二国俱而得度。有禄无名等者。立云。如诸王子及品子。虽未作官。已得禄俸也。有云如权捡校官是也。言无名无禄者。意云应是被解官人是也。

丈夫等者。丈是极形之量。夫是男子之通称。如孔夫子九尺余。亦有一丈者。为大分耳。言建志慕远者。远悕无上佛果也。言卓然者。应师云。知角反卓由越也。亦云高也。

病者上四应得者。一癞。二㿈疽。三白癞。四乾痟也。狂中有三者。景云。一谓令不觉好恶。二有时觉好恶。有时不觉。三一向觉。初人不得为受下二得也。

疥癞须陀洹疮痍罗汉者。此人惑尽。此生业终报故。总集受也。捡育王经。见此二事。佛灭度后。忧婆笈多比丘与弟子。入村乞食。至一旃陀罗家。旃陀罗有子。得须陀洹。身有恶病。一切身体。为虫所食。口气臰秽。笈多语弟子言。汝观此小儿。是须陀洹。受如此苦。弟子问言。何何业所致。答曰此人前生出家。众僧坐禅。其为维那。时僧中有一罗汉。有此恶病。搔刮恶声。维那语言。虫食汝耶。而作此声。即牵臂出。而语之言。汝入旃陀罗室。时罗汉语维那言。汝当精进。莫住生死受苦。时维那即忏悔之。既忏悔竟。得须陀洹果。昔维那今此小儿是也。以骂罗汉。及牵其出。令入旃陀罗室。今得此报也。言疮痍罗汉者。即阿育王弟。名毗多轮柯。信外道法。不信佛法。极大邪见。入山游猎。见有仙人。五热炙身。行诸苦行。即从礼敬。问云。汝止此久近。答经十二年。又问所食何等。答食草木根。结茅为衣。又问有欲心不。答有。问何以起故心。答见鹿行欲故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。况诸比丘食酪乳。著种种衣。而言无欲。还白兄言。勿敬沙门。王欲使弟正信。即作方便。权将国务。以付其弟。尅满七日。当断汝命。七日之内。恣其欲乐。限期既至。王问七日之间。为乐以不。答忧死。至何所乐哉。王便报言。比丘之法。恒观无常。畏三涂苦。思惟十二因缘。生死无常。出息不保。入息。云何起欲心。况汝七日。应有乐者。其弟即悟。便信三宝。王亦语言。我本方便。令汝生信。无心杀汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。证罗汉果。育王统领国内。一切夜叉。令收一切外道徒党。及外道画像収来王所。悉令杀之。一日之中。杀国内十万八千外道。后设见者总集师徒。安著一处。以火焚之。时王勅言。若有人得一尼犍头者。与金钱一枚。王弟罗汉。后时得病。头皆發疮。游行人间。至养牛处。病来日久。头须发爪。悉皆长利。衣服弊恶。时养牛女念言。今此尼犍来入我舍。报夫令杀送与育王。取王金钱来。罗汉信业所对。无得脱处。即便受死。其人将头。至王所。王疑是我弟头。众人共议。皆云是也。王乃闷绝。良久方稣。诸比丘问忧婆笈多。笈多答曰。皆昔业故。具述本业(云云)。

必有亦同边罪者。立明。十诵长有此问今四分则无文是省要也。谓若不舍戒行非是边罪。后劳致此问也。

须臾持汝著高胜处者。疏云。以遮难。既无堪为道器。缘成业具。位登僧宝。岂卑下哉。

寄此以为陶诱者。谓不要须示语衣钵之名。此是将问难。寄衣钵之上。作诱引方便也。此处即为受衣钵者。深云。五分文也。今于问难前。且为受衣。或在众中戒师受者。立云。问难前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒师前。互跪。教受钵。后受三衣。白已教乞。此异部不同也。看疏文意。似是教授师。为授衣钵也。于此受衣钵者。即是出外教授之所也。

彼教授师还至僧中如常威仪者。立云。若出界外。问难还来。更须和僧。若在戒场内问者。来不用和也。合掌者。作肃敬意。至心谛听也。

注云教已复坐者。即教授师。向本处而坐也。

我问诸难事等者。恐在屏处有滥。是故对众。更问取实也。

羯磨众中而问故不须差更有料简等者。砺难云。若言众中而问。不须差者。自恣五德。亦是对众作法问答。何以要差。答但是圣人立法不同耳。羯磨疏云。戒师在众。不须差者。五百结集。亦是在众问答。何以须差。答结集为僧事大。众情非一。故须定人谁问谁答。所以须差。今此戒师是为別人。请师已定。故不须差。

无有前缘者。谓律中但问诸难。无有将三衣示名慰喻之缘。相传行此事耳。善男子听今是真诚时者。砺云。诚由实也。谓是法身生时。故言真诚时。以前俗生。非真诚时也。故受戒事重。不容虗谬。故言实当言实等也。汝若不实答便欺诳天人亦欺如来等者。羯磨疏云。以戒法所通。下被上达。非缘而受。体是乖仪。欺妄之深。乃通遍也。

注云并随有无具等者。夫欲受戒。本为成道因缘。至于问答遮难。皆须据实。若更虗诳。深招罪辜。非现诳师僧。自亦受戒不得也。上来十段不同。总释第一缘起方便门义竟。大段第二正明受体。

若至此时等者。立明。上来能受所对。及十种法。并是受前方便。未是發戒之体。此下正明所秉圣教。發其业体。

但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩萨等同有此戒。故曰上善。立云。当来發佛果菩提。名上善也。令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃也。三解脱者。空解脱无相无愿也。三聚者。摄律仪摄善饶益有情等。發如是心。名为上品也。

故论云。若此戒法有形色等者。此是多论也。羯磨疏引多论证者。是正量也。凡愚智浅。何能生智。自非久学示诲。犹暗此之戒法。出家本务。素非怀大。定难容纳。深有致矣。今为汝羯磨圣法乃至善法注汝身心者。疏云。此明圣法假缘。缘成法备。充正报也。

大德僧听此某甲从某甲求受具足戒等者。此羯磨文。前通辨羯磨篇中已解竟。事既是大。今复重更释之。令学者取解也。初白云大德僧听者。谓告众勅听。令动發耳识。应僧同法也。二此某甲者。牒前问云汝字何等也。从某甲求受具足戒者。此牒前问和上字谁文也。此下牒某缘并情事。谓从某甲求具足戒者。牒缘也。谓和上是得戒之缘。故律云。若无和上。及和上犯戒。及不现前。不名受具也。从此某甲今从众僧乞受具足戒者。牒前三说乞戒文。此牒某情也。如前乞辞中。有此言讫。今牒此乞词。入羯磨乞辞。则是其情也。从某甲自说清净无诸难事者。此牒前问十三难事文也。年满二十者。牒前问时汝年满二十未也。三衣钵具者。此正牒其事。三若僧时到僧忍听者。此谓僧和集。勿事乖违。愿僧同忍也。四僧今授某甲具足戒某甲为和上者。重牒第二句根本白意。决判成就。忍可为事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如是者。表众令知也。

莫令心沉举当用心承仰等者。沉谓睡定等。举谓攀缘觉观。忆想世事也。

大德僧听者。告众重听。事既非小。谛缘声相也。二此某甲下至谁诸长老忍。同前白中第二句之意。辨牒缘及以根本。谓今僧与某甲具足戒。量其可不。故谁诸长老忍也。三僧今与某甲受具足戒。某甲为和上。谁不忍者说。此前重牒白中第四句。单牒根本之缘。不牒情事。决判成就也。上言第二第三亦如是者。一则事不成办。多则法有滥。非轨尅今定限。至于此僧已忍下。是结劝文。非羯磨体也。

问僧成就不等者。若作羯磨竟。不问成就者。犯吉罗也。

直依此语不同上广等者。若更广著。致受者生慢。师僧复疲怠也。慈济前生者。指受者为前生也。言如是持已者。已由止也。已下明受人多少。记时节。及安居方法。早晚等义也。

善见受戒已立取脚随身量影等者。立云。如今时齐时量影也。立身于日中。量身影有几脚也。言示春冬时者。立云。其受后。要为说佛法中。唯有三时。不同此俗中有四时。谓春夏秋冬等也。言众数多少者。立云随数多少。待受后一时说相也。言四依者。人法事广。如上序释其义竟。四重之义如常耳。

不必戒师者。夫说相之法。余人并得。不要和上及羯磨师也。

此新受戒人相同界外等者。此问意云。教授师出外问难。回来重更和僧。今此受者亦相是外来。何不重和。答当处新起者。在此坛上成大比丘。故曰新起。已下明说相为缘起。

且制四根本等者。立谓。先未制前。有受戒者。从坛场出。还在师后行。道逢故二。故二问云汝何处来。答言我出家受具来。因即数共行非。后师问言汝何处来。具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非复比丘。弟子恚言。何不早语我耶。因是佛制。先为说四重。准十诵。则更说十三残也。

可准下流耶者。谓中根人须圣上学。岂可准下流也。当余处学为长沙门果者。为和上年事及命终故。阙教诫也。沙门者。息心达本原。故号为沙门也。

已下明为受衣钵等事。应令将舍作吉罗忏者。问沙弥犯长得吉。今比丘何不犯提。解云。其身虽转。罪体不转。故依本吉忏。

已下明六念法。六念者。砺云。于此六法。系心不忘。称之为念。念体无六。随缘有六。于六生念。故言六念。宾云。随缘有六。六为所缘。念为能缘也。若准砺疏诸门分別。今不复出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以不作念。各犯吉故。若论別防者。初念防二吉。一为俗问日月不知。二知去布萨说戒日时节等。二念防一提一吉。谓背前家提。背后家吉。三念防夷。如见论自长已夏受施犯盗。四念防长衣兰。不净等提。三衣不具吉。五念防別众提。及破僧兰。违僧三谏残。违屏谏提。六念防提舍尼。为知病不病兰。若安坐受食及尼食等也。其第二念。砺云。此念须三遍诵。防罪多故。谓根本不念一吉。背前家向后家提。背后向前吉。今不同之。上来都料简罪竟。既有六念不同。今即是初。

此则道俗通知为允者。立明。答俗人时。但云正月某日。不云黑白亦得也。济云。白月是白银之精。黑月是瑠璃之精。月形如圆殊。半分黑白。从初一日。至十五日。白增黑减。故曰白月。十六日已去至三十日。黑增白减。故曰黑月也。

若全不受请者。谓有三色人。全不受请。谓是不受別请人也。若受请者。即第二受別请人也。若有请者。即第有多请人听许舍请也。

知受时夏腊等者。应师云。风俗通曰汉曰腊。腊由猎也。取禽祭先祖也。此即岁终祭神之名也。经律言腊即岁义也。或云腊者接也。新交接故曰也。深云。如国家岁末放百官游猎者。为一岁之终。天地太平。五谷丰登。取岁终之月曰腊月也。即以此月。猎禽兽祭七庙。此食名为腊食。似以此义。明诸比丘一夏有功。五事赏劳。义同腊食。故曰夏腊等也。

善见佛度比丘至八事随身者。捡善见论中。善来比丘者。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根缘具足。应可度者。便唤善来。故须发自堕。而成比丘。谓佛出黄金色手。以梵音唤善来比丘。于我法中。快修梵行。速尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著左肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲花。针𫄧斧子。漉水囊。皆悉备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而用。威仪具足。此即佛为和上。亦是戒师也。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘。其数有一千三百四十一人。唯佛自度。余三归上法羯磨。其数无边。

为比丘与外道相滥佛令问何时何月和上等者。立明。外道偷入佛法中。滥其僧众。应问何时受戒。若称秋时者。即知是外道。以佛法中唯之三时故。异外俗人也。故心疏云。所以列春夏冬三时。又黑白月者。以道俗位殊。时数亦改故也。俗则年有四时。道则岁唯三位。略分于秋分故也。然三时之始。冬则在初。表无常也。令有心者观时入道。不容非逸也。

受戒已抄出与之者。如受戒竟。各付六念等是也。上来总释初受戒缘集门义竟。

二明舍戒者。从初讫此。总明受缘。恐有难缘。大圣开舍。受舍翻对。故次明之。准首疏云。昔人云。婬戒久习。事难卒舍。又不障初果。故开舍戒。得为此事。杀盗不尔。学悔亦然。今解不然。义该一切。所以知学悔通者。下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波罗夷。终不犯。若见都无覆藏心。如法忏悔也。砺云。准杂心论。有四种舍。谓作法。及命终。断善。二形生。作法舍者。违本期故。命终舍者。所依不住故。断善根者。失本依故。二形者。依止別异故也。有人云。邪见者乃至拔一发。亦着黄衣。亦准此。砺问。凡言舍戒。为舍已生戒善。为因义边。为舍无作戒体。答已生戒善为因感果必然不舍。但舍无作戒体。本受要期。一形无作。任运相续。今心厌舍。使无作不相续起。名为舍戒。以理为言。一者戒法。二者戒业。若论舍戒。舍戒不舍业。为因义成故。若论得果。舍业不失法。果兴因谢故。问不舍已生善。忏悔解义。不应除彼已起之恶。答善顺理生。恶违理起。顺理力强。已生不舍。违理力劣。故可忏除。准律文中。舍法有十九。律文婬戒。具有明文。今为颂云。舍三宝二师。同梵戒律学。受家人塞弥。外子非沙门(上两句厌上舍。下两句祈下舍)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七反降魔。后更受戒。得罗汉果。自今舍戒。听齐七反。若过非法。宾云。谓降烦恼魔也。由被烦恼逼故舍戒也。高云。为烦恼逼。七反舍戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可约七回受戒。名为降魔也。

尼无舍戒法者。十诵云。尼无舍戒。转为男子者。亦得出家。

为来去无障者。立谓。初来投佛出家。是来如法。后听舍戒还家。不带罪累。是去如法。无障也。令在俗无过不生讥丑者。立云。若不舍戒。在俗行非。招俗人讥责也。今既许舍。是在俗无过义也。有人云。容得为下二众故言也。上释八篇已竟。

○师资相摄篇第九

上来虽受圣法。领纳在心。但新学之者。未解护持。触事生迷。要𠗦师匠。咨受法训。由成己益。若不法食两摄。慧命何存。无人诲喻。灾即作恶。临危事险。莫过于此。是故大圣。制令五岁依师修学。则法身慧命。必有所𠗦。故于受后。立此篇也。砺云。新受戒人。创未闲晓。随师咨禀。以成己益。輙离师去。不蒙训奖。抱迷自滞。违教𠎝深。言师资者。玉篇云。教人曰师。郑玄云。教人以道曰师也。应师云。师资谓徒也。资者用也。又云取也。老子云。善人不善人之师。不善人善人之资。资如资财也。立云。师者父也。主也。亦云匠也。谓匠物也。资者。广疋云。资由用也。谓弟子取法于师也。又资者与也。此资字两向用。通于师弟也。谓师能教。据法相。使行解增固。即是与义。弟子能依教修行。即是取义。师以法食相摄。弟子以恭敬侍养。交互资益。故言相摄。今若直解。以法训诲于人名师。取受法训曰资。言相摄者。约下文共行法。互相训诲。故曰相摄也(此解亦好)。

佛法增益广大等者。此是律文语。钞引为此序首。砺云。佛法增益广大者。谓以教诫故。不坏法身。相瞻待故。不损道器。故言久住增益广大。言师徒相摄者。应师云。徒者类也。庄子云。孔子之徒。司马彪曰。徒谓弟子也。言寔由者。谓以由师徒相摄故。使佛法久住增长。名为广大。若无师徒展转行之利益。佛法则灭。名不广大也。言相摄者。羯磨疏云。师有摄护之勤。资有奉遵之志。故曰相摄也。互相敦遇等者。尔疋云。敦谓相劝勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力义。谓互相劝励以力其心也。遇者。如两人相遇。共相劝勉。欲明师弟相依。如遇有共行法。各相率励。进修道业也。言财法两济者。立明。财谓摄以衣食。法谓示以教训。然非但师以二事教弟子。弟子亦以二事。劝喻师也。若无衣食。则乃报恩供养。下文有共行法是也。如均提沙弥为报师恩。不受大戒。故贤愚第十六云。尊者舍利弗。昼夜三时。天眼观世。应度度之。尔时有诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。狗便盗取众贾人肉。于时众人。便互打狗弃置空野。于之而去。身子天眼遥见。以食施与。互为解说微妙之法命终生舍卫国婆罗门家。字曰均提。至年七岁。付舍利弗。令使出家。修道得罗汉果。自以智力。观过去世。作一饿狗。蒙我和上舍利弗恩。今当尽身供给所须。示作沙弥。不受戒也。行久德固等者。谓行德坚牢。故曰久固也。言皆赖斯者。赖由蒙也。指师弟相摄为斯也。谓行德坚牢。蒙师之力也。

比玄教陵迟等者。立明。玄由妙也。谓玄妙教法。陵迟者。由无师弟相摄故也。陵迟者。非疾盛之义。有云。陵者上也。迟者不进也。如人欲陵空高。难得升前。谓之陵迟。欲明末代佛法难得流布。喻之陵迟也。言慧风掩扇者。自意云。夫言风者。是扇动之义。若无风时。有是不扇也。今佛教于此人不行。互是无有慧风。故言掩扇也。俗怀侮慢等者。立谓。侮由轻也。此明习俗来久。洹怀凡俗之情。轻慢教网。陵蔑师僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠随灭。故论语云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯义也。谓如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。并由师无率诱等者。此下却结上文也。云上来慧风掩扇玄教迟陵道出非法者。由师资之过。无其摄诱。弟子无遵奉故也。言率者。应师云(所律反)。谓将领行也。率导引也。二彼相舍等者。师舍弟子。弟子舍师。名为二彼也。师无法食摄弟子。弟子不能承奉法训。故曰相舍也。言妄流鄙境者。广疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明师弟既相舍致。广造众罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上来如此师弟。都无承序。何能住持佛法。光扬道化。必无斯事。故曰焉可得乎。

故拯倒悬之急等者。立云。新受戒人。喻如孩儿。若不与乳。必至于死。此是倒悬之义也。明今若不以法授。不能识达教网。毁破禁戒。失法身慧命。是倒悬也。言授以安危之方者。新受触事生迷。临其罪坑。犹如履危。今师以法相济。有安其危也。令其二持须取。二犯须舍。摄诱训之。即是方义。方由法也。有人云。今此篇。授其师徒相摄之仪轨。正法则不复倾危。永安于千岁也。自意云。从前故拯已下。生起今篇来意也。言幸者愿也。亦训为宠也。上释序义已竟。

此无正翻者。此方先无此类。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名虽异。可得对翻。今言力生正行者。此约义翻也。无罪见罪等者。此明弟子虽依教修行。外望似若清净无罪。而师细捡。见其有罪。故曰也。以其无罪中。强见罪故呵责也。捡见论中。佛灭百年。有阿育王。登位已来。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王于后时。设外道及婆罗门食。王于殿上。遥见此二众。左右顾视。都无法用。命讫駈出。又于殿上。遥见一沙弥。名曰瞿陀。从殿前过。行步平正。威仪具足。王念此人。屈申俯仰。威仪庠序。当有圣法。信心欢喜。即遣三臣。往唤沙弥。王即与食。食竟为王说法。王闻法欢喜。白沙弥曰。我欲供养珍宝。沙弥曰。善哉。我当回与师。王问师是谁耶。答曰无罪见罪呵责。是名我师。复问何名阇梨。答云。共于善法中。教授令知。是我阇梨。论传云者。捡善见论第七卷云。和上者。外国语。汉言知有罪知无罪。是名和上。四分律弟子呵责和上中亦同者。济云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。据此文。与上见论知有罪知无罪。其义是同。故曰亦也。忧波陀呵等者。此梵音稍讹。准羯磨疏云。中梵本音。邬波駄耶。唐言译之。名为依学。依附此人。学出道故。自古翻译。多杂蕃胡。胡传天语。不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假圣生成。得其远意。失其近语。真谛所明了论疏。则云忧波陀呵。稍近梵音。犹乖声论。余亲參译。委问本音。邬波駄耶。此应正也。随朝彦琮云都波第耶。声相近也。相传云和上为力生者。𥮵云。此是云律师解也。阇梨为正行者。羯磨疏云。本随传出。亦讹略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授师。彦琮译云。阿遮利夜。声相近也。外道亦号师为和上者。立明。一切九十六种外道。皆唤师为和上。非唯佛法尔也。

言解从我生者。亦云戒从我生。名之为子。有人云。若言戒从我生者。局对和上。可得言戒从我生。若其余依止阇梨。受业阇梨。但得言解从我生。又解。弟子事师。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止阇梨。亦得称戒从我生。谓戒有二种。一者受戒。二随戒。依止阇梨。虽不能生受戒。则终身教授。能生随戒。亦得云戒从我生也。

尸迦罗越等者。此经从人作名也。佛在耆阇崛山。时有长者子。字尸迦罗越。早起严头洗浴。著妙好衣。向东西南北上下六时各礼四拜。佛入城乞食。遥见往问。何为六面作礼。此应何法。彼答言。父在教我如此。不知应何法。今父已亡。不敢违之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即为说。如別抄之。

能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益广大。反此法即灭也。上明师弟名相义竟。

得不依止八人者。四分六人。十论一人。五分一人。是为八人也。

一乐静者。谓弟子欲坐禅隐山等。故曰乐静也。二守护住处者。如一方伽蓝。无其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落损秏。今为守护。虽无依止。佛亦开也。三有病者。谓有既有病。不能依他。

若恐饿死当于日日见和上者。律云。佛在舍卫国。尔时饥饿乏食。有一比丘。未满五岁。应受依止。到亲里家。四五日住已。辞別欲去。亲里问言。何以故去。答言我须依止故。亲里言。大德今时饥饿。或当饥饿。何用依止。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若饥饿时。可日日见和上处听住日日来。若日日不得来者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。若布萨不得来。乃至二由旬半。自恣时应来见和上。言二由旬半者。明其听离和上。两由旬半处安居。夏竟应来请教诫也。心生依止如师法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法须知。

二须依止十人者。四分八人。第九与十。互十诵文也。

四和上舍畜众者。立明。无问僧尼。若欲度沙弥。授人大戒时。要从僧乞畜众。僧应量议。堪者与白二羯磨。开其畜众。今此和上。虽先得法。今舍之不畜众。自乐坐禅等。弟子𠄎须依于別人也。六弟子不乐住处更求胜缘者。此弟子不乐住此和上目下。更欲寻好师。胜于和上者。

此约行教明之者。立云。且约行教明。若约化教。佛亦有师。所谓法也。僧祇不善知毗尼者。捡祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。尽形依止(钞文唯三欠一)。志非贞正者。立明。此人唯见犯即忏。且云是知。然既数犯数忏不善。专精不犯。故还须依也。以非贞正故。数犯多忏。若是贞正。即能专精护持而不犯也。

前之七人等者。此语上十种人。虽通须依止。今料简须依之义。就中十前七。是未满五夏故须。后三虽过五夏。以无知故。须依止也。言要德行兼备者。砺问。德与行何异。答行谓始修方便。德据终成满足。要德行俱备。方听离于依止。五夏失依止约教相而言者。景云。谓住处无胜已者。若取免依止者。乃至五分法身方离也。谓此约教相中。五岁有智听离。若论行体。未合离也。下文五分法身成立。方许离也。

言五分法身者。防非止恶为戒。静虑息心曰定。观照空有曰慧。累尽惑亡曰解脱。于自解脱处。了了识知。解脱知见也。更通诸教佛亦有师等者。谓通化教等文也。上释应法义竟。

二明依止正行者。砺云。依者凭也。止者住也。故曰依止。七种共行法者。谓师弟互行名为共行。七法颂云。不作令僧解。悔残及瞻病。移处与除疑。舍恶并将护。二三种別行法等者。一者白事离过。二受法资身。三报恩供养。至下广释其义也。

若恶见生者。谓是邪见。拨无因果。此见是恶。故曰恶见。应令舍此邪见。住正见故。言住善见。增戒学等者。律云。云何增戒学。若比丘。具足持波罗提木叉戒。成就威仪。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是名增戒学。何等增心学。若比丘能舍恶。乃至得入第四禅。是名增心学。何等何等增慧学。若比丘。如实知苦谛。知集灭道。是名增慧学。首疏云。增戒学者。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解资成。戒品牢固。踰胜于前。故曰增戒学。曰现理静。宾云。七方便中。后四善根人。名四现忍也。绝去纷动。定品成就之始。故曰增心学。入无相已去。证真空无漏。宾云。入见道也。即初果人。故曰入见无相已去。决定明白。故曰增慧学。杂含云。若比丘。住波罗提木叉。具足威仪。见微细罪。则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。若比丘。离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上慧学。若比丘。此苦圣谛。如实知之。集灭道圣谛。如实知之。是名增上慧学也。言增心学者。此是定学。定是调心之故曰心学耳。宾问曰。此言增戒学心学慧学等。然戒则有有漏木叉。四静虑戒。道共戒。定则有有漏定。无漏定。世禅。出世禅等。慧亦有有漏慧。无漏慧。报得慧。从闻生慧。从思生慧。从修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上泛列多种。皆须学之。若尅体而言。经律论中。据渐次修。初木叉戒。以为戒学也。定取根本四静虑定。以为定学也。慧取无漏慧。入见道等。以为慧学。诵经可知。

上来释法护义竟。下明衣食护。若依止师当持衣钵出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。回来得请別人。为依止。若不出界。直请余人。则不成。能除弟子贪等三毒者。捡祇云。谓依止师。能为弟子善说法。除贪欲嗔恚愚痴。如是师者。最上最胜。喻如从乳得酪。从酪得酥。从酥得醍醐。醍醐最上最胜也。

上释七种共行义竟。从此已下。正明三种別行之法也。三种交络等者。此是四分说戒犍度文也。四位作之。初一如二非为位。次二如一非为位。次三种俱非为位。次三种俱如为位。初用伴如去处营事非。二去处如伴事非。三事如伴处非。四伴处如事非。五处事如伴非。六事伴如处非。七俱非。八俱如。唯后一句得去。前七不得。律文少第六句。处非余二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合无。以其伴如事如。岂可往非法之处。

非时白中亦尔者。立谓。今日和上。同非时白也。唯除大德一心念耳。应云至某城某聚落某甲舍等。法事会坐等者。十诵云。小比丘辞和上阇梨。欲游行。和上阇梨应问。汝伴是谁。则答伴名字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会座者。和上应留。言会座法者。月六斋日。谓八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。于是日。无病比丘。应和合一处说法。若外道来论义。比丘应如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会座法。济云。会座者。谓是设会处之座。即设供食处也。

若为纫者。字林云。女珍反。纫者索也。有剃发师来等者。捡祇云。若和上阇梨。入聚落后。剃发人来。欲剃发者。应白余长老比丘。我欲剃发。师后还。应更白师。言白余长老者。非白所对剃发人也。若看文中意。为他剃发。受他剃发。同然。从此已下。明弟子布施法也。当通白欲作染衣事者语事则统食。如烧火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更须一一白耳。

能自建立故者。非但自立。亦能立他也。

已下正明二师摄受法。一依止意者新受戒者创入佛法等者。砺云。新受戒人。閧于前塚。犹如婴儿。若不教授。乳养心神。法身难以成立。须依有德。凭人取训。故律言新受戒比丘。无人教授。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。如婆罗门聚会法等(云云)。法身慧命将何所托者。济云。凡夫依识。圣人依智。智即慧也。故智为命耳。律中开洗足饮水者。立明。佛在日时。有一比丘。至处不暇饮水。即请依止。极理疲困。因此白佛。佛开洗足饮水也。

五百问云若不依止饮水食饭等日日犯盗者。景云。非谓直尔犯盗。由不依止。无人教诫。故失法。受用僧卧具损坏。就此结盗。不以不依止故。直犯盗也。立云。以不识教相。违犯戒行。是破戒人。不合受僧利养。事同犯盗。故下第二十对施兴治篇云。破戒受施。如贼偷得。即其义也。若经十夏不诵戒罪同不依止者。谓同前日日犯盗也。

一出家阇梨者。即是剃发师也。五依止阇梨者。此依止阇梨。要限十夏。与上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立谓。此是与和上年岁同也。则不合同床坐。俗云。倍年已上。则父事之。即其义也。除依止者。谓依止替和上处。事同和上。要多己十岁。不得同前四种阇梨。故曰除也。

得名何损者。谓未满五夏。亦得名阇梨也。引九夏和上。明受得戒。我今阇梨。虽未五夏。唤为阇梨。亦何所妨损也。

眷属复何似等者。将其门徒。为眷属也。言若都无者然后依止者。此谓无上来讼诤等。方得请为依止师也。成就五法者。谓师具此五法。方得请之。

二恭敬者。谓师性谦下。甚能恭敬于他人也。五乐住者。立谓。若驰骋游行。不堪依之。要常一处住者。方始堪耳。济云。乐住(音注)谓有法食。弟子依之修学。法身成立。故云乐住。

长益沙门果等者。谓师能教弟子。习学三藏。速证四果也。宾云。极少亦须三生持戒。或言七生持戒不犯。方证初果。今有人持戒。秉行成熟。不以为难者。皆由宿习惯习故也。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方得声闻上首。若修菩萨行。证大菩提。要经三大阿僧祇劫。方获佛果也。言破戒见威仪者。此明所破戒。及以六十二见。破其正见等。不合依附为师也。因二岁比丘将一岁弟子等者。四分律中。有婆先比丘二岁。将一岁弟子。往世尊所。佛知而故问。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛问汝今几岁。答言二岁。复问弟子几岁。答言一岁。世尊即无数呵责已。语言。汝身由未断乳。应受人教授。云何教授人耶。因此制满十岁有智慧者。听授人具戒也。五百问其师无非法事诱将弟子犯重等者。景云。此举损供给力用。计满五犯重也。言因说老病比丘死缘者。捡五百问云。昔有一老比丘。唯有一沙弥。被人诱去。无人看视。不久命终。因此制戒。不得诱他沙弥。诱者即犯重也。

二部律者。立明。僧尼二部律也。

四明请师法由和上命终者。举喻。如新生小儿。交须乳哺。忽丧其亲。须求乳母。今和上既死。合依他人。义同乳母也。

五师摄受法大同前法者。谓同前和上法中也。

日別三时教三藏者。五明请教授仪式者。十人二十人。同时礼师已。互跪一人说词云。尊忆念。弟子某甲等。朝请教诫。愿尊指授。慈愍故(一说)。师即广示教相竟。最后应语言。亲近善知识。远离恶缘伴。精勤行道。谨慎莫放逸。弟子答言。顶戴持。阴界入义者。谓五阴。十八界。十二入也。五阴即名色。属众生身也。十八界者。外六尘。内六根。中间分別。名六识。即见闻嗅甞触知。三六成十八也。十二入者。约六尘入于六根也。有时言六入者。单就一边明之。能所双显。故有十二也。若受经时共诵时坐禅时即名教授者。此约与弟子同诵时。弟子或不能便问。和上即当教诫也。

今听讲禅乃至成繁重者。立明。斋者齐也。此举师弟同时。齐共听讲还来。不须別教诫也。恐事成繁故。或同共坐禅者亦尔。不行不诵徒设何益者。立明。上来过成繁重等。人必不依行。何须如此虗设请也。

下座独己萧然者。欲明春末夏初。两京此时。多有受戒。初在坛场。事如师弟。及至事讫。下座还房。师弟相舍。萧然各別也。又解。独取上座一人。为和上。不论有德。其下座纵有德行。无人授请。故曰独己萧然。此则元无两摄等者。慈云。约师弟彼此。无两摄也。亦可受得戒已即去。师无财法两摄也。言略同野马者。庄子云。谓尘埃也。乃是游气似有而难取。喻坛场受戒时。似是师弟之相。受后相舍。师义不可取也。受同阳𦦨者。谓尽底而言。则同阳𦦨也。也如热时之𦦨。似水而无实。喻受时师弟。坛场与法。似是相摄受。后也去更不相知。事同阳𦦨。求水不可得。求此师弟义。亦不可得也。

若比丘于大师所者。大师谓和上也。敬重下意。义亦可知。

不得以小事留弟子住者。谓弟子欲向余方。学集胜业。不得为小事留之。若贼抄掠等者。立明。弟子被贼抄云者。师须觅钱赎。和喻将还。若劫取将还。师犯重也。若弟子自偷身出。贼所无犯。且如今时。弟子忽遭灾难。彼禁黄沙。师须为计求脱。不者结罪。

已下明老弟子法。不受注云不如说行。与下文反戾师教少异。砺问。此难与语。勿前文不受教句何异。答难与语者。谓师教诲一向觝拒。前不受教者。谓受师语已。后则不如说行。是以有別。

好往看龟鼈者。宾云。多散乱人。即乐看之。即废修道。故应呵之。若准下增五文云。不得往捕鱼鼈人家。即是恶律仪家。招讥故呵也。

善戒经乃至重于屠儿者。捡善生经云。佛语善生长者云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪也。立云。屠儿不坏正法。不断佛种。如鸯掘摩杀千人已后见佛得道。畜恶弟子不教诫者。坏正法轮。僧宝断绝。死入恶道。可知。后堕龙中等者。捡五百问云。昔迦叶佛时。有一比丘。度弟子。多作非法。命终生龙中。龙法七日一受对。受对之时。火烧其身。肉尽骨在。寻后平复。复则更烧。不能堪苦。便自思惟。我当何罪。致如此苦。便观宿命。自见本是沙门。不持禁戒。师亦不教。便作毒念。嗔其本师。念欲伤害。后会其师。与五百商人乘船渡海。龙便出水。捉其船头。众人即问言。汝是何人。答云我是龙。问汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。问此比丘何预汝事。答言。本是我师。不教诫我。我今受苦痛。众人事不获已。便欲掷著水中。比丘言。我自入水。即便投水命终。

为具五过方呵等者。首疏云。如上。一无渐。二无愧。三不受教。四非威仪。五不恭敬。上已问竟。

下正明答。其义如何。杂含年少比丘不闲法律等者。捡彼经云。佛在毗舍离国。时有众多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不闲法律。乞食之时。不知先后次第。余比丘见。以理相语。汝等年少。出家未久。不知法律。前后无次。而行乞食者。长夜当得不饶益苦。如是再三相语。不能令止。时诸比丘。食已还来白佛。具陈此事。佛告诸比丘。如空泽中。有大湖水。有大龙象。而于泽中。拔其藕根。洗去泥土。然后食已。身体肥悦。多力安乐。时有异族小象。形躰羸小。効彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转就羸弱。缘斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。学道日久。不乐婬戏。久修梵行。大师所叹。依止城邑聚落乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能生物信。若得财利衣被饮食。心不染著。不贪不嗜。不迷不逸。见其过患。见其出离。然后食之。食已身心悦怿。得色得力。以是因缘。常得安乐。彼年少比丘。出家未久。未闲法律。依于聚落。著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信。信者不变。若得财利衣被饮食四事供养。染著贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令力悦怿。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法律。言或同死苦者。谓犯正法律。不识罪相。不知除罪。故曰也。佛即说偈言。

上言贪迷纵逸者。慈云。约六根所缘色声香味等。纵放等逸也。

火从内發先自焚身者。济云。内起嗔心。名为火發。能烧自家功德。故曰先自焚身。今时纵嗔心。以害前人。即是食而𠹀人先汙其口。依出道清过者。有人云。师依出离之道。清其前过也。立谓。依圣教之道呵责。令其弟子清净。无非法之过。故曰清过也。

注由过极重者。非但犯过是重。或虽是犯轻。而恼处是重。亦须此治也。言汝去者。出界外也。

菩萨得净心地得无分別智者。深云。七地已上。方得无分別智。名净心也。

引净度经三百福罸者。谓彼经云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。

乃至畜生不得杖拟者。济云。今时乘驴马者。骑他背上。已是非法。更复打他。大剧无慈也。

上犯罸黜者。应师云。黜(勅律反)由去也。退也。立明。如今台官有犯。退为外洲遂尉。名为黜。明今犯过。摈出众外。不得同住。义同黜退。如地持抄(云云)。

罪同出万亿佛身血等者。大集经月藏分云。时憍陈如问佛。若有为佛剃发著袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毁。恼乱骂辱打缚此者。得几许罪。佛言止止莫问此事。时梵天王。即起白佛。愿为说之。佛即答言。我今为略说。若有人。于万亿佛所。出其身血。是人得罪宁为多不。梵王言。若人但出一佛身血。得无间罪。堕阿鼻大地狱。何况出万亿佛身血。佛言。若有恼乱骂辱打缚。著袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多于彼。此人虽无戒破戒。犹能为诸天人。示涅槃道。是人便已于三宝中。心得敬信。胜于一切九十五种外道。胜于一切不出家人。若有国王大臣诸断事者。见有于我法中。而出家者。作大罪业。婬盗杀妄。但当如法摈出国界。不听在寺。不同僧事。不同僧利。终不得鞭打。亦不得口业骂辱。若有违法而讁罚者。是人于道退落。远离一切人天之善。必入阿鼻。何况鞭打。具持持戒者。故戒心疏云。出佛血者。据相无罪。以化佛无心。非情所恼。以损法身所依故。结重罪也。法僧损益。本末例然。今打破戒无戒比丘。罪重出于万亿佛身血者。岂不以形服出世为圣道标相。若加轻毁。则三宝同坏故重也(上言本末者。据今形经卷剃染是末。本义可知)。立云。调达出一佛身血。尚一劫入阿鼻。况万亿佛血耶。于道退落必入阿鼻者。谓由打僧故。自于道退落。后入阿鼻也。故下文云。生执冥然。滥自欺诳是也。据此嗔心打。乃是自损。如含血𠹀人。此先汙其口。前人业行何能个个称我。息心应须自抑。脱见不善。事须事须容恕。故古德说偈云。自心恒自使。终日不称心。他自使云何称我心。若作此观。必不起嗔心打人也。

此小儿晚学乃至当教勅不作等者。捡祇云。弟子被僧治。作三举四摈者。和上阇梨。为弟子悔谢诸人。长老此本鱼见。今已舍行随顺。凡夫愚痴。何能无过。此小儿晚学。实有此过。今日当教勅。更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。

不出其过而呵责等者。砺云。呵责弟子之恶。大法具三。一弟子现前。二出其过现在。三呵法现前(谓汝去乃至不与汝语等)。具此三法。得名如法。反则非法。若被治未相忏谢而受供给等者。砺云。此明呵责已未忏悔。而供给使作得罪者。谓本作第三法呵(云汝莫为我作给者是)。今未施欢喜。转为作使。反增触恼。故得罪耳。若作余呵。给使无罪。故下文云。或被余轻呵而不为和上等执事劳役等得罪者。谓本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供给者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。

僧祇若共行弟子者。谓和上为受具戒。名为共行弟子。下明依止弟子。此是別时方请我为师也。

十诵若欲折伏剥衣裸形等者。捡十诵云。时六群比丘。有大沙弥。隐处毛生。小小违逆师意。即裸剥衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。今言不应以小事折伏。谓不应为小事剥衣裸身。作余折伏行。

四明辞谢法乃至师应筹量彼比丘等者。立问。其师既无知。不能增长善。何能更筹量前人。答上言不能增长善法者。非谓师都无所知。但解经论。不闲律藏。故不解畜门徒也。与食不与法不应住者。首疏云。所以尔者。夫出家之意。原心为法。不悕衣食。师既无德。不能诲以道法。乳养心神。令生解行。虗相摄受。绝于匠益。故须辞谢而去。更请有德咨彼法训也。

僧祇大同有苦乐住別者。谓法食俱有是乐住。有法无食是苦住。唤汝来取酒来者。琳云。捡见祗文。乃是唤女来也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。谓师不受弟子忏悔。须依吉法治其师罪。

一我如法和上不知者。砺云。谓请教诫白事等法。不解诲御弟子之方也。二我不如法和上不知者。谓不行上法。不知以时教示。三我犯戒和上舍不教呵者。谓任行非法。四若犯亦不知者。谓不识犯相轻重也。五若犯而忏亦不知者。谓不知除罪之法故也。

我则是汝汝则是我者。立明。既呵责我。应是汝弟子。汝应是我师。依前二师方便而去者。谓如前若和上不受语者。应舍远去。若依止师。当持衣钵出界一宿还等。

下明失师法。和上一种无相失义等者。由依得戒。故不相失。言或可无德者。立明。和上犯四重戒。名无德也。

若师被僧治罸不失依止等者。谓失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三种俱不失者。在文可见。开无随顺罪者。谓弟子被僧治。余人看者。犯随顺之提。以二师教诫与语。开无随顺罪也。

决意出界即日还失依止者。首疏难云。若使依止师弟。互决意出界。即日还。未经宿。失依止者。亦可依界结夏。及护衣。决意出界。虽当日还。应失衣破夏耶。答不例。依止则两有舍心故失。师决心舍弟子。弟子决心舍师。夏及衣者。但自有舍心。前对非情。无舍心故。不失也。又衣夏约明相。依止约出界即失。又云安居及衣。约宿辨失。依止约心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料简。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三种之中。夏不失。谓逢难故也。依止亦不失。即如善见弟子随师行。为师持衣。值人说法。弟子贪闻法故。无离依止罪。而师失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。砺问云。所以心隔失依止。不待宿隔。夏衣不尔者。答依止情通。彼此各作相舍故失。若不作两舍意。离宿方失。离衣及安居。正可我有舍彼心。彼无舍心。故要须心宿俱隔方失。问依止若离失而无罪。夏衣离宿。有罪者何。答依止听离。至余处已。佛制更请依止。顺教而去。失而无罪。离衣破夏。佛制不听。是以失破有罪。问所以衣失罪重。夏破罪轻者。答三衣之服。正服。资身要急。故所以重。安居难破害不废修。故破罪轻。

一死者。三种俱失。谓请法。相依住法。教授法并失。二远去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五师得呵责者。失下一法。六入戒场者。立云。失下二法。砺云。不待经明相。入时即失。所以尔者。谓既是別行法处。年少无知。容为他所误。入时即失。不待经宿。不同界外道。非別行法处故。经宿方失。可知。七满五夏者。失下二法。八见本和上者。立云。失下二法。九还来和上目下住者。失下二法。砺问。见本和上。与还来和上目下住。有何异。答有二解。依止本补和上空处。见根本。无空可补故。所以失。和上目下住者。先舍畜众。见而不失。今还摄受。目下住即失。又解。亦可见本和上者。为师远行。今还也。目下住者。弟子从外界还。初意本暂还。后至师所制作永也。故目下住失砺问。凡言失依止者。复失何法。答法有三种。失下二法。上请一法。始终不失。犹如和上。以依得戒。无相失义。依止可尔。一请已后。请法恒在。故不失之。此明有德之师。故不失也。若依愿律师解不尔。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子凶恶。或难教授等者。依止师。应出界一宿还。即失依止。或师无德不堪。他弟子便出界一宿。回来依止別人。故知失者三法尽失。此明无德之师。决定作门舍之心。所以三法俱失也。若约教失依止者。明上五种皆是约教失。若约行。皆谓五分法身成立。方始失也。

○说戒正仪篇第十

上明师资义立。教授之法已彰。须托教护持。明识戒相。半月宣唱。警䇿身心。奖励时众。应其道业。故此篇来也。诸家章疏。及律文犍度。次第将此一篇。次前受后。然复律文。界无四人。令对首乃至心念说戒者。良由在急。然今钞意。若无师资训导。交即毁犯。不合闻戒。故于受后。且辨师资。师资轨成。乃应于法。故有今文也。今言说戒者。立云。阐扬圣旨。辨宣五篇。教彰于口。名亦为说。即此说明警䇿身口。有禁非之用名戒。其中准佛圣教。广明说时轨则。故曰正仪。又云。简异邪说曰正。作法有绪曰仪。可范行故称为法。故曰说戒正仪篇也。

注此云净住等者。立谓。以说戒事。是清净共住之法。律中犯者。不得闻说戒故也。

言出要律仪等者。依捡彼文云。布萨者。案国语不同。亦呼布萨。亦呼为转。亦呼为常。所言布萨者。此是憍萨罗国语。义翻为净。若正翻对。应言善宿。故成实论云。是人善心。离破戒宿。故曰也。又智论云。今日诚心忏悔。身清净。口清净。心清净。受行八戒。是则名布萨。秦言善宿。注二增长功德者。立明。以戒净故。万善功德依之而生。运运增长也。注优言断者。谓断诸恶业。令戒清净也。故母论云。能断所犯。能断烦恼一切不善法。皆名布萨也。注补陀婆言增长者。谓增长善法功德也。羯磨疏云。布萨者。义翻舍恶。证善法故。法集者。立谓。布萨明不问界内外。僧同集也。又云集者集诸功德也。注为知为宜等者。立谓。知辨花筹等众具也。又云由作说戒。令知轻重。或發露悔过。或知已识过不为。应其净住义也。言为宜者。立明。此说戒法。是比丘所宜也。又云须知时宜。有难无难。宜广宜略也。注为同为共住等者。立谓。僧同作此事也。胜云。戒体是同。不问僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清净者。相共住也。谓共清净法中住也。如犯重等。不得在说戒羯磨二种僧中共住。今以无犯。共住说戒。又云同一界住。故曰共住。注为转为业等者。立谓。见罪悔忏已共作故。此则转秽为净也。又解。说戒是转法轮也。言为常者。谓僧所常行。无容断绝也。胜云。以三世诸佛。共制此法。前佛后佛。法皆不异。名之为常也。注长养和合等者。立谓。长养功德也。又言和合者。谓僧具六和。方应此布萨之法也。

注俱舍名八戒为布萨护者。依捡论文。呼戒曰护。谓波罗提木叉护。言八戒者。文中云。波罗提木叉护。有其八种。何等为八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞戒。七优婆夷戒。八优波婆娑戒。此八种护。说名波罗提木叉戒。云何名优婆塞乃至成比丘。偈答曰。

释曰。于婬盗杀妄酒五种。所应离法。受持远离故。是人即住优婆塞护。于八种所应离者(即八关戒也)。是人即住优波婆娑护。于十种所应远离法。而受远离者。是人即住沙弥护。十所应离者。于前八。更加受畜金银等。成十也。所应远离身口二业。由受持远离故。是人即住比丘护等也。宾云。正梵音云邬波索迦。翻为近事(五戒人也)。梵言邬波波婆。翻为近住(八戒人也)。两名既別。不应八戒。名优婆塞。南山律师八戒文云。我某甲乃至归依僧。一日一夜为净行优婆塞者。其义大应言优波婆娑。则顺教也。私云。此解妙同旧俱舍论也。在心名护在身口名戒者。立明。布萨正是捡责身口。令其清净。以能捡在心。心即护也。故詺布萨为护。今故用此言来者。意在此也。注律中布萨法一处等者。谓律中明布萨事。聚在一处。名说戒犍度。此还是布萨也。上释注义已竟。

佛法大纲者。谓说戒摄僧之本。住持纲纪也。故律中。随清净比丘说戒。佛法住世不灭也。如昔日。佛自说戒。后因別缘。付僧上座说。并由此务。是佛法纲纪。故使大圣躬自宣扬。又云。我不灭度。半月一来。今若半月常说。能令正法久住。以能维持佛法寿命。故曰大纲也。摄持正像匡维等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。应师云。维犹联结也。亦维持也。又维系也。此明正法及像法。明欲匡正僧务。使维持不断者。必由说戒故也。

希作钦贵数为贱薄者。立明。此商略今时僧尼。若一年中。一两度作说戒事。似若贵重。若半月常住。则多怀贱慢也。亮云。犯重之人。诵戒八百遍。夷罪即灭。故知大是灭罪方法也。亦不委在众说。房中自诵。但言八百遍耳。故高僧传中。齐朝有释僧云。辨聪词令。备明大小。崇附齐讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧普集堂。云居众首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。众咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流。如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀。厉色嗔云改变布萨妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭诚忏悔。乃经十载。说戒布萨读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。随心轻昧者。立云。以说戒法凡圣同集。不得轻慢也。北齐有大觉寺范法师。行掩彝伦。德光众望。讲通大小众经律论。每至讲时。多有群鸟翔集堂侧。争趣听法。时有外人。谈谤法师。恶者咸被善神打死还稣。而法师习业门徒。有数千人。后因游行。路宿他寺。属十五日夜。便合一小师上座立义。众人击难。有一善神。问高座者云。今是何日而但讲经。竖义者对曰。今十五日是说戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座处云。今是何日而不说戒。还以手打其颈。当时仆地。大众惊怖。一时四散。从此已后。半月不废布萨也。情可知矣者。立云。以带犯居身。耻己秽行。不欲闻于净法也。故心疏云。净法秽人不乐闻也。故律中有遮说戒。有遮自恣者。义同此也。谓人既秽。不欲闻于净法。佛世尚尔。况末代乎。齐竟陵文宣王撰净住子二十卷。大论在家布萨法式。一如僧中布萨法。唯诵菩萨戒本也。相承此解自恣。捡净住子。不见布萨法式。或可別撰也。

普照沙门等者。沙门是比丘之通名。开士者美其之嘉称也。济云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用轨仪。后经律来。与安所设冥然同也。又经无大小。例开三章。序正流通。此亦安之初开也。故灵祐法师叹云。安和上凿荒途以立仪。故知安非凡类。立云。安虽设布萨法式。当时未有人行用。至卢山远法师始行安法。其远是同学。同事佛图澄。澄死之后。安于同学中最长。乃發遣远。往罗浮山。行过匡山。彼山神留住云。开士者。是符坚立此号也。言直得承用文据莫凭者。安师撰时。经律来未足。故无凭也。參者同也。杂也。谓今同取安之法。以杂其经意。为此法一门也。言闻者。谓闻其安师之法也。济同此解。

言粗者略也。浇者薄也。言敦者。尔雅云。敦谓相劝勉也。

若说戒法不坏者。立明。由僧清净不犯。应其说戒布萨法。名不坏也。若僧有犯。则不合说。不合闻。名为说戒法坏也。有人云。良以僧清净无犯。有犯寻忏。通应净住。以戒净故。定慧可期。正法因此相续不绝。故久住之相由斯而弘。若至说时。无思忏荡。或不可忏。又不依悔。同聚闻说。皆与心违。增烦动闷。事不获已。不来理得。又耻非数。如斯同说。未足住持。或都不闻。一生虗过。如此等例。俱非正法久住也。证得白法究竟梵行等者。此正明护戒之法。若能半月。捡责身口。专精护持。清净不犯者。名为第一白法。脱因过犯。寻即悔除。名第二白法。若虽有犯。覆藏不忏者。名为黑法。有钞本作烦恼有受者。此全法。余亲捡伽论第六云。舍诸恶不善法。及诸烦恼有爱。证得白法。今言受者。多是错也。故上十门云。抄写错漏。相承传滥。即是其义。

二食前后者。此据中时前后也。三若昼若夜者。此就明中明也。准律文。昼夜俱得。所以知者。律中昼日布萨。有比丘房中卧。佛言別众不成。故知昼日得作。又律中合然灯火具舍罗者。明知夜亦得说。唯不得晨起作。恐人来不及也。四若增若减者。此谓约其难事。故有增减。若知恶人。十四日来。十三日即说。十五日来。十四日前说。此名减也。但知剃前说名减。若难已入界。当白僧众。待后十五日当说等。此名增耳。若取易解者。向后名增。向前名减也。五时与非时者。十四五六日说者名时。若鬪争来久。随争灭时即说。名非时也。缘起是拘睒弥国。诸比丘鬪诤来久。僧不和合。今既和合。佛令随和合日应说。先作单白和合。布萨白法如律文。

五分八日十四日说法等者。立云。为俗人说五八戒等。

当令入浴者。谓见难比丘已来入界。即语云。大德既行来。恐身体垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾结三小界而说。故云出界也。

但明二度不明三度者。砺詺。为增却自恣。谓难来入界。遮僧自恣。故却待后半月。若更不去。更增至半月。唯齐此时。亦以夏分之末。是自恣时。但唯二却。若更却至三。入冬分故。说戒对此故亦二却。若或三者。恐滥自恣故。故但二却耳。言滥自恣者。恐人情意。谓说戒既有三却。我自恣亦应得三却也(云云)。亦无三度不说法灭之文者。立云。古来相承云。若经三度不布萨。佛法则灭。今言无此义。举世滥传耳。昔人意谓。见律明增说戒。唯得二增。不得至三。谓言三度不说。佛法即灭。然据律意不尔。但是恐滥自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理说戒至三无过。但恣人情意谓说戒。既有三增。自恣亦应三却也。恐此滥故。故说恣二法。唯开二却。故曰恐滥自恣也。砺云。何故月尽说戒者。喻闻戒相。为表恶法消除。止持行成。复言月半者。为彰功德渐增。作持行满故。不阶圣果名为法灭者。此谓救上法灭之言。谓上云不说戒法灭者非也。不妨应是鬪诤。不得道果。名为法灭耳。阿难疑高胜比丘者。依捡四分云。高胜比丘有檀越家。檀越病。语比丘言。我有二小儿。黠子者。我有宝藏已。语比丘处所。此二小儿长大。若胜者示其宝处。檀越命终已后。儿渐长大。高胜看此二小儿。胜者即示宝处。其不得者。涕泣至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人之分。并与一人。时阿难语高胜。汝可去。不应与汝同布萨。阿难经六布萨。不与共同。后时阿难具问究其情已。语高胜云。汝乃至不犯吉罗。僧祇相嫌二十年者。依捡彼律云。弗迦罗聚落。有比丘。共兰若比丘。同一布萨。时兰若比丘。有大名称。聚落比丘。见得利养。起嫉妬心。时兰若比丘。至十四日。来入聚落。语聚落比丘言。共作布萨。聚落比丘答言。十五日当布萨。兰若比丘便去。去后聚落比丘即布萨。至明日。兰若比丘来欲共布萨。答言已布萨竟。便语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法共食。从是已后。兰若比丘。每至十四日十五日便来。如是经二十年。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往枝提山中。白树提陀婆比丘。具陈上事。尊者树提闻已。即到聚落。善神还白兰若比丘。尊者树提今在聚落。可往问讯。到彼问讯已。树提问言。汝叛布萨耶。答言我二十年来。十四日布萨。十四日来。十五日布萨十五日来。为是叛非叛。树提言。汝顺佛法。聚落比丘二十年来。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。

为檀越问僧不知数者。立谓。西国俗人。每取僧说戒竟。知僧清净。为欲兴福。或财或食。故来问数。

筹极短并五指者。有云。应是佛指。便长一尺。若人指量。通计唯五寸。太短也。比丘若干沙弥若干出家人和合若干者。沙弥谓法同沙弥也。出家人谓形同也。

行舍罗者。取此草将以为筹。因以名焉。声论云。外国名为舍罗分。此翻为筹也。

五分白衣以华散高座比丘等者。立谓。白衣若将华散比丘上。佛则听之。比丘若将华散比丘上。佛则不许。五五分。比丘以华散高座。佛言不应尔。复有白衣。为供养法故。华散高座。比丘不听。便恚言。不堪受供养。白佛。言白衣散随意。若落比丘头上及衣上。应拂去。落高座上无苦也。

杂碎文句难持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名为杂碎。准戒疏云。杂碎谓二不定。至众学是也。有人云。除四根本戒。余二篇已下。皆是杂碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。济云。准僧祗文。至布萨时。具诵二部戒本也。

为未具人说五篇名得罪者。胜云。非谓通说五篇名得罪也。言得罪者。婬夷触残等。的说其事犯名也。得语一切犯者得吉罗者。谓沙弥通犯五篇。俱是吉罗。今若见有作五篇事者。应语云。汝作此事犯吉罗。由戒戒下。结沙弥吉文。又云。一切犯。即沙弥也。以其虽犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向说夷残兰提之名。得向道吉罗之称。

若诸缘事起者。立云。八难等缘也。诸羯磨法并在说戒前作者。砺云。五分中。比丘先说戒。后作诸羯磨。六群比丘说戒竟。即便起去。不与僧和合。作诸羯磨。白佛。佛言应先作诸羯磨。然后说戒。以戒是摄僧。令不得去。应直说不得歌咏声者。五分不许。四分则开。二律相反。今欲和合会者。须作歌声。但不得过差。故四分中诵戒时。歌声过差。佛言不应尔。因说歌声有五过。即四分说戒犍度中明之。此钞下文自出。准此今时诵戒。不得过过长引声也。

十诵知布萨法尽供养者。立谓。若比丘知教相。解布萨法用仪式者。堪受供养。谓知说时。闻华筹广略之缘。识同住净秽。犯相轻重。名为布萨法也。

已下三明说戒仪。中国布萨有说戒堂者。立明。彼国寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇复多。至时集处难知。听白二结一处大堂。至说戒因。众僧云集。结法。四分说戒犍度中文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于此处结作说戒堂。白如是。大德僧听。僧今于此处。作说戒堂。谁诸长老忍。僧于此处。作说戒堂者嘿然。谁不忍者说。僧已忍于此处结作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。结已恒于此处说戒也。大夫已上时复施安者。立明。大夫之中。不尽皆有。时复有者耳。如东晋已来。尚书省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考时。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名为八座。即二仆射。六尚书坐。故八也。今时尚书厅者。济云。古人三品已上称大夫也。若唐初。如员外部已上。皆号大夫。今时国家。于朝堂设蕃客。皆地上通铺紫褥而坐。鬲郎汉官一面。蕃客一面。相对而坐。皆不著床。圣人御承天门。看其契食。据此今国家。犹有古风也。亦得双用者。立谓。床前敷席。僧在床坐。维那行筹。在地席上。一时用两处。将为要便。故言双用。然于本事行时多有不便者。立谓。依西国席地行时。乃是不便。须准今时。

三于说戒日上座白僧令知者。立明。此白辞。应令上座白众也。余如众网中者。彼云。每至说晨。令知事者点知僧众。谁在谁无。健病几人。几可扶来。几可与欲。乃至众主教授。至布萨日。房房案行。慰喻病者等。

若沙弥有缘依法与欲者。立明。欲词与大僧少异。应云。诸大德听。沙弥某甲。如法僧事。与欲清净。言沙弥不来还成別众者。谓別沙弥之众。非关大僧也。其沙弥布萨。有二处安置不同。或沙弥別集。自为一众。或时入僧中。共作法事。

如上五分恭敬具仪者。谓如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是极教所遗等者。教制半月常作。则是见法身。忽有难缘。犹制略说。定不可阙。故言极教。若叛有罪。界内界外。制令尽集。闻疑须求。故曰摄僧根本。

槃檠者。奇竟反。似叠足高。京中曾见。香炉筹案者。立谓。众大筹多。手捉既难。数时将置案上。亦可案上浴筹也。今时人少。不必要须案也。盥字体作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是两手。各有三点是指。中央是水。皿是盛水器也。

愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。东齐鲁之间。凡尊者谓之叟也(苏走反)。

打静法如杂品中者。如上第二杂法众具门中明也。宾云。打静不得使有余声。令众不和合。又行筹及收筹时。相传云。勿遣堕地。若筹堕地。表此众中有人死。然颠倒相应。往往果有此事。

注云收谓收摄众具者。谓收取筹。及待说戒竟。收众僧家供养之具。即布萨所须之物也。注云准上文中已具者。立谓。不须更唱。云并供养收筹也。既云小者收护。言包已尽。上言供养收筹者。只是佛前执香炉。供养小师。犹如今时定座。意亦同此。及随维那后收筹之主也。人此白时。皆须命召此二人也。今两京行事。云众中谁小。小者收护(三说已云)。并供养收筹不局贤圣者。立明。厈上来人解云是的召宾头卢也。但恐有別众不来。应更相捡挍。非为局命宾头。故云不局贤圣。然实说戒之时。三乘圣众。同遵此法。故高僧传中。魏时洛都融觉寺有昙无最法师。俗姓董氏。武安人也。灵悟洞微。飡寝玄秘。少禀道化。名垂朝野。博贯玄儒。尤明律部。而最厌世情重。将捐四部。行施奖诲。专以戒律为先。丞(音气气数)动物机。信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门徒。至四月三十日布萨。行筹次依授受数之。常计之外。乃长六十余人。最居坐端。深恠其异。既无外众。通夕怀疑。明旦重推。有人见从邯郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖。翔步闲雅。亦有见从皷山东面而来。或于中路逢者。皆云往赴崇尊寺听僧说戒。如是数般节级。勘其年齿相扶。人数多少。恰满六十。故知道会圣心。是使幽灵遐降。但最德洽释宗。屡当僧望。后住融觉寺。而最善弘敷导。妙达涅槃华严。僧徒千人。常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指叹善。翻为梵字。寄传西域。彼方读者。皆东向礼之。为圣人矣。

若依僧祇三律者。谓五祇十律。皆前唱出。今依当宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立谓。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。

不须道及不清净者出等者。慈云。古德立法。唱沙弥时。便云不清净出。以不合共犯者说戒。故有此言来。今不同之。当宗外宗。俱无此义。不须便云不清净者出。至戒师说戒时。自有三问。是中清净不。若至此时。犹得心念發露。即时闻戒。何须前唱出也。

诸僧一时随上座仪式者。济云。今时有人。见上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗礼。可观采也。旦如州县官人。与刺史同席。皆承仰翘翘。忽见长官起动。即皆随起。一声命即坐。今时小师。师僧遣坐。乃辞逊不肯。即是违礼。遣坐即须坐也。

不得复座待供养已者。立明。南山阇梨。要待定座已。方始复座。若老病不能互跪者。听之复座。今时多在维那唱白已复座者亦好。不依此教。得违法罪也。

祇云清净如满月者。彼律调达破僧。向伽耶城。制立布萨。佛令阿难往唤云。世尊呼汝来。调达言我不去。从今日后。不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后。波罗提木叉欲学不学。从我意。阿难闻已念言。奇事出是恶声。将无坏僧耶。具以上事白佛。佛令重唤。如是至三。时调达伴党已布萨竟。阿难闻已。作是言。奇哉已坏僧竟。具白佛。世尊。世尊闻已。即说偈言。

说是语已。语阿难言。非法人已布萨竟。如法人应作布萨。

准上僧祇但得次座者。立谓。准五分。但令请上座。若辞不能。直往能者所也。上令问次座者。即是僧祇文也。

呗匿如法者。出要律仪音义云。呗匿者。持律者云。歌诵亦云赞偈。今谓此是郁鞞国语。呗翻为止。匿翻为断。止谓止一切恶。断谓能断诸烦恼也。又匿翻为息。谓息诸劳务也。准伽论中。半呗吉罗。谓表义不圆名半呗也。如胜鬘经二偈叹佛三身。如言如来妙色身乃至无比不思议者。叹佛化身。如来色无尽智慧亦复然者。叹佛报身。若色若心皆无穷尽也。一切法常住者。叹佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今时有人。但作一偈。故名半呗也(一切准知)。

令一人代众者。安师令人人自于坐处。执香炉供养。今嫌繁故。令一人佛前作也。

以无別德可明者。谓教尼总具十德。须二十夏。是总德数中之別德也。今下座未满。故曰无別德也。別谓总別语。十德是总。随一一是別也。

注云上且出一两律文等者。羯磨疏云。所以令上座约勅者。但今末代广法阙矣。时行略法。以众首比丘。纲维法务。每有事达。无不承抚。即五分云。替补佛处也。今时多见不学识者。年高坐首。动无法则。令空遣尼还。曾不对答。识者齐耻。此说戒座上。主客通有。贤愚总集。何得自轻。今言勅尼乃至莫放逸者。大略如此。必有余暇。临时更道。岂局斯也。

尼明日来依命传告者。其尼取进止也。还于寺中。集僧索僧欲。梵呗已讫。使尼告云。大僧上座。今有略教。闻此语已。尼众齐起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高声唱言顶戴持。礼佛取散。若端坐宣者。大是无礼。

答言说戒羯磨者。羯磨即是法。说戒是事。事法双答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立谓。布萨之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布萨。今若言说戒羯磨。简如是僧布萨之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。则道俗通滥。故言不了彼此。此则属僧。彼属俗也。

若至略教已当鸣钟令沙弥集者。立谓。略教即七佛偈也。必待诵七佛教已方得起。未竟起者。得別众罪。以此略教是摄僧故。纵容具仪辞逊之暇者。济云。向佛前陈辞谢众。故曰辞逊。今作呗引时长者。令戒师有闲暇。故名之暇也。

诸佛出世第一快等者。济云。此自庆偈。正是俱舍论文。古人文质。故云快也。今新翻俱舍云。诸佛出世乐。闻法欢喜乐。大众和合乐。众生离苦乐。

若多若等纵说戒竟皆令重说等者。谓客比丘来。若说戒竟。若等若多。更须为说。若少则不须也。此中大有句数(云云)。

注解此偈辞出阿含中者。准增一阿含云。阿难语迦叶。增一阿含。出生三十七品。及诸法。皆由此生。且置增一阿含。私云结习时。先宜结此经也。然一偈之中。便出生三十七品及诸法。迦叶问言。是何等偈。阿难即说昔偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。解云。诸恶莫作。戒具足禁清白之行。诸善奉行。心清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚惑想。以其戒清净者。其意岂不净。意清净者。则无颠倒。以无倒故。愚惑想灭。诸三十七道品之果。便得成就。已成就果。岂非诸法乎。佛之嘱累者。转次相嘱名之曰累。

染污净识者。立谓。出家修道所习善业。用熏识种。远希出离。今不依教修行。故曰染污也。若准旧翻译。应有八识。新翻有九识。此即是最后。名曰净识也。

若经忏悔来不随意者。即犯重已。作学悔沙弥也。为逼说戒待竟当忏便得闻戒者。今时行事。对此多依律文单白忏悔。其罪灭不。今判不灭。以律本云自已当忏。盖谓后时当更忏也。南山判灭。谓读律时。当字应作去音。谓准当忏悔也。宾今详不然。三藏亦令后更忏悔有白法。僧都集。无与欲者。又须同犯除去四夷。了了识相。不可作白。若有与欲。与欲之人。女言清净。若信清净。犹应就忏。不合作白。若不信者。须唤须举。以其有犯。不合同说。不得妄白。今时有人。罪杂疑忘。与欲非一。共行此白。望得灭罪。甚也为非理。若有八难等者。砺云。一王者。谓王来系录比丘也。二贼者。来执缚比丘也。三火者。谓火来烧寺也。四大水者。泛涨漂伽蓝也。五病者。说戒师病现碍说戒也。六人难者。如住处有众多白衣碍说戒故也。七非人者。即鬼神娆乱比丘也。八恶虫难者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆不得出声。心念口言。今日说戒者。既有上诸难。比丘不可出高声而诵其戒也。贵人者。立谓。国王大臣等。上言八难者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐坏生得提罪也。

五分说戒贼来应连声诵经者。依捡五分云。兰若处诸比丘。十五日布萨说戒。有贼来。比丘见便止。不诵戒。贼问何故嘿然。答我所说者。不应使白衣者闻。贼言。汝所说非佛语耶。答是佛语。贼言既是佛语。谁不应闻。汝等今集。必是论说。不利于我。便打诸比丘。夺其衣钵。以是白佛。佛言。从今已去。若贼来。应即诵余经。不令断绝。准僧祇云。说戒时。有贼来。比丘说至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正诵时。贼来。诵人嘿然立。须臾便出。复重诵。如是至三。贼念言。此恶沙门。作是说者。将非截我。破我等耶。即打比丘。后即白佛。佛言贼来时。当更诵余经。若贼先知比丘法。作是言。沙门我已知。汝但诵先所诵者。应急诵。使章句不辨了。令彼不知。

一略取谓取诸八篇题首者。如言是四波罗夷僧常闻。乃至是四提舍尼法僧常闻。言略却者。略篇中名种也。略除婬盗之名等。且如十三残。直说五六个竟。余者不直言僧常闻。名略却。故曰随诸篇中种类之名也。然实略取略却一义耳。又解。略却者。略除戒羸等语。直言犯不净行。亦名略却也。

当量事缓急观时进不等者。准律中。大略有二。一从缓至急。名略却。二从急至缓名略取。言从急至缓者。有三个五种。成十五种。初五者。宾云。旧人虽诵出十五种略意。不识其所以。今为述之。且如在庄严寺正说戒。闻有难从北来。僧即共平章。难若远近。有人答云。难欲至北门。僧即言可诵序。余者可言僧常闻。此谓唯拟诵序为一略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序已。诵序已竟。难犹未至。更诵四重。为二略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序竟。难犹未至。更诵至十三。为三略也。后于异时。亦如前有难。乃至诵序竟。难犹未至。更诵二不定。为四略也。后于异时。亦如前诵序竟。难犹未至。更诵三十。为五略也。次五者。正说戒时。闻有难来稍远。众僧共议。可诵序及四重。谓观难远近。唯拟诵之。为一略。其难未至。更诵十三为二。更诵二不定为三。三十为四。九十为五略也。后至五者。亦谓僧闻难来更远。共议拟诵序四重十三。诵竟难始至。此为一略也。次于异时。亦拟诵序四重十三。诵竟难犹未至。更诵二不定。为二略也。余句准知。二不定为二略。三十为三略。九十为四。四提舍尼为五也。此十五种。名为略取。谓难未至渐进取也。砺云。尼但有两个五。以无二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。宾云。一序。二至八事。三至十七残。四至三十。五至单提。第二五至八提舍尼。准知。宾云。古人詺言从急至缓。大能詺也。问何故不至众学者。答戒有五篇。若至众学。不名略也。则为名广。乃至七灭诤中。若有难至。但得直去。不得略也。二从缓至急。名略却者。有七略一直去。一者如难犹宽。从前广诵容得。说至提舍尼竟。难即来到。不得诵众学。即略却众学。是二略也。三从序诵讫于九十。难即来到。略却提舍。为二略也。三从序诵讫三十。难已来到。略却九十。为三略也。四从序讫二不定。略却三十。为四略。五从序讫十三。难即来。略却二不定。为五略也。六从序诵讫四重。难来略却十三。为六略也。七唯诵序讫。难来即至。不得诵四重。略却四重。为七略也。此曰七略。若难近不得诵序即散。则云诸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。砺云。尼无二不定。但有六略一直去。皆谓难来近。略却下文也。然相承七灭不得略。以七灭属于众学。亦令得略。但相承不略耳。济云。七灭诤者。先已是略。略中不可重略。故须具诵也。若从前广诵来。过众学竟。即成广。不名略也。看今钞意云。略取题目。略除种类。意况稍別。与此十五种不同也。

言一一各题通结者。通结別结。但得也。通结者。总唱诸篇题目已。通结云僧常闻等是也。言別结者。谓随唱一个篇目已。结云僧常闻。如言是四夷僧常闻。是十三僧常闻等是也。今准毗尼母论说也者。立云。齐此也字已下。是其论文也。