成唯识论自攷卷第二

复如何知诸有为相异色心等有实自性

复如下破生住异灭初大乘问

契经说故如契经说有三有为之有为相乃至广说

契经下次余乘答三有为者谓欲色无色三界系法若色若心皆属有为有为相者谓生住异灭四相有为法上由此无常迁转不停故名此四为有为相以经说三有为之有为相证知异色心外別有有为相

此经不说异色心等有实自性为证不成

此经下先斥引经不当

非第六声便表异体(至)无为相体应异所相

非第下別分三番例斥俱破能所异体第六声即八转声中第六属声也唯识开蒙云体业具为从属依呼今此之字正当彼中第六属字谓系属也连也摄也初直破云不可因此之字便表能所异体次句例破例云色心之体体即色心彼既不因之字表异此云何然又非能下一句直破能相谓生等四相所相谓三有为法非字破能所定异次句例破坚相等等湿煖动地等等水火风勿字约地等外无坚等破又若有下一句牒纵次句例破无为相谓不生不灭等无为所相谓虗空等应字是反语应异者反显不异也彼无为能所既不异此云何然

又生等相若体俱有(至)又住异灭用不应俱

又生下破能相有宝自性上计诸有为相异色心外有实自体初句牒计次句以用夺体用不齐兴体非俱有若相下以相违故用不顿兴而体俱有体亦下立量例破体不应俱有生等用是有法不顿兴宗相违故因喻如体例云生等体是有法亦不应俱有宗相违故因喻如用又住下以体夺用承上立量体既不俱住异灭用亦不应俱有余乘以四相对三世生在未来住异灭三执同现在故也此三既不俱有云何执同现在

能相所相体俱本有(至)又执生等便为无用

能相下双破能所体用俱有初句牒执次句以用例明能相所相用是有法俱本有宗无別性故因喻如体故云用亦应然此明立则俱立若用俱有又违上文用不顿兴若谓下破转计初句执家约更待因缘成上用不顿兴次句破云所待因缘应非本有用非本有体亦应然能所相用是有法应非本有宗更待因缘故因喻如能所相体何也性相同故此明破则俱破体用既俱非本有此与本执俱有相违又执下承上更待因缘破云所执生等便为无用因缘自生因缘自灭非关生等故此斥云无用

所相恒有而生等合(至)彼此异因不可得故

所相下立量显能所不异体所相谓三有为法生等谓能相立量云三有为法是有法而生等合宗所相恒有故因喻如三无为无为所相恒有既不与生等合以证有为所相恒有亦应非生等合也能所体异可以论合今以无为为同类言不与生等合者以破有为法上无別生等来合即有为法上论生论灭者以明非异色心別有

又去来世非现非常(至)故彼所执进退非理

又去下立量破过未非实有性立量如文以四相对世故破三世即破四相生名下破对世不当生名下四句约现未破不当灭若下二句约有无破不当又灭下四句约同异破不当故彼下约进退结不当退生于未来进灭于现在故云非理

然有为法因缘力故(至)后一是无故在过去

然有下申正义初六句标四相有无即生灭暂有即住异本无下八句释四相无而歘有谓之生相似相续谓之住刹那迁改谓之异化有归无谓之灭前三下以四相对二世此异余乘所对

如何无法与有为相

如何下释妨先立难问云灭是无法如何与有为法作相

表此后无为相何失(至)虽俱名表而表有异

表此下约表直答生表下先明刹那四相生表于今方有灭表今犹未无异表迁变改易住表非久远用故此下结

此依刹那假立四相(至)是故四相皆是假立

次明一期四相此依下结前一期下起后初有下正明初有谓始生时后无谓终死时后法如前说名相似中无间断谓之相续渐渐改易名曰转变故经云二十之时衰于十岁乃至六十日月岁时念念迁变等是故下以假立结斥余乘实有

复如何知异色心等有实诠表名句文身

复如下破名句文身先大乘问

契经说故如契经说佛得希有名句文身

契经下余乘答

此经不说异色心等有实名等为证不成

此经下初斥引谬

若名句文异声实有应如色等非实能诠

若名下立量破如文纵其异声有夺其非能诠

谓声能生名句文者(至)此足能诠何用名等

谓声下破声能生名等初句牒计彼计声是能生名句文是所生以所生为能诠能所既异复计名等异声实有此声下此声自有音韵屈曲足可为能诠何用生名等为能诠此破其声不必生名等为能诠

若谓声上音韵屈曲(至)应异色处別有实体

若谓下破转救初句牒救由上许音韵屈曲可为能诠今救云声上音韵屈曲即我所说名句文体异于声而定实有所见下例破形量屈曲谓长短等彼若异色別有此音韵亦应然彼既不尔此云何然此破名等异声实有

若谓声上音韵屈曲(至)此应如彼声不別生名等

若谓下破转救举喻转救谓音韵声如弦管声非是能诠还欲成生名等为能诠此应下立量并破音韵声是有法不別生名等宗非能诠故因喻如弦管声此仍牒后弦管声非能诠而不能生名等以证音韵声既非能诠亦不能生名等

又谁说彼定不能诠(至)不別生实名句文身

又谁下大乘征由上余乘举弦管声非能诠以喻音韵声非能诠今征意云弦管声亦可为能诠如人闻声了知宫商等音以证音韵声即是能诠何用生名等声若下余乘立量救弦管声是有法无诠用宗无情法故因喻如风铃声应有者反言无也上以弦管声喻同音韵声此以风铃声喻同弦管声此三皆无诠用必生名等为能诠此应下牒破既云弦管风铃无诠用而不生名等此音韵声如彼二声亦不別生名句文立量破如上

若唯语声能生名等(至)执能诠异语天爱非余

若唯下余乘转计由上大乘以弦风不能生名等以证语声不生名等今余乘计云弦风无情不生名等唯语声属有情能生名等如何下大乘牒破既许唯语能生如何不许唯语能诠而要生名等为诠耶何理一句余乘难即次句救异语不下大乘约通局如次答能诠即语通欲界人天共了故能诠异语唯局二禅已上故以光为能诠故云异语不通下界故曰非余

然依语声分位差別(至)文即是字为二所依

然依下申正义既声即能诠如何有名等別答云依语声分位差別如梵音斫刍若二字分呼未有所目说为字分位若二字合呼诠于眼体说为名分位更添阿萨利缚名为眼有漏说为句位故依分位以立名等自性者如言火唯诠烧热自性差別者如言香火简非草木火等文即墨字为二所依瑜伽云云何名身谓依诸法自性施设自相施设由徧分別为随言说唯建立想是谓名身云何句身谓即依彼自相施设所有诸法差別施设建立功德过失杂染清净戏论是谓句身云何文身谓名身句身所依止性所有字身是谓文身

此三离声虽无別体(至)蕴处界摄亦各有异

此三下明不即离分位故不离差別故不即虽不即离而假实有异声是实法名等假立由此下约二无碍解所缘判差別法无碍解缘名等辞无碍解缘实声声与下约三科判异色蕴声处声界即摄声行蕴法处法界即摄名等

且依此土说名句文(至)妙香味等假立三故

且依下问云声上屈曲即以为教色上屈曲亦应得为教答云且依此土此方真教体清净在音闻故若通余土六尘皆可光明等即色香味触法尘也皆可立名句文如净名等所说依声假立简非余乘执为实有

有执随眠异心心所是不相应行蕴所摄

有执下別破随眠随眠谓烦恼种子随逐有情眠伏藏识或随增过故名随眠

彼亦非理名贪等故如现贪等非不相应

彼亦下立量如文

执別有余不相应行准前理趣皆应遮止

执別下例破余不相应谓流转定异相应势速次第和合性不和合性等法本无咎因执成过是故破情不破法也上破不相应行法竟

诸无为法离色心等决定实有理不可得

诸无下破三无为谓虗空择灭非择灭先总破

且定有法略有三种(至)故不可执无为定有

且定下引例对显现所知如色心者色有质碍心有缘虑世智可知现受用如瓶衣者盛持潟贮蔽形遮丑亦世智知不待比量而知眼耳等等鼻舌身谓五色根即清净四大天眼所不能见由彼彼有生识之用以用比度比量证知无为反此非世智知非比量证此显圣人现量正智亲证故斥云不可凡情世智执为离识实有设许下破实有有用者纵其实有立量以无常破之无为是有法应是无常宗有实用故因喻如眼耳等以有实用故是无常反明无为真常非离色心实有

然诸无为所知性故(至)离色心等实无为性

然诸下明无为非离色心实有立量如文上言无为非世共知非如色心现所知今量中立无为是所知性如色心等前后似违今则不然前约色心是世智知无为非世智知今约无为是圣智证故用世智所知色心为同喻以喻无为是圣智知义不滥也色心等所显者缘阙不生时性空理显故

又虗空等为一为多

又虗空下约一多总征

若体是一徧一切处(至)有应相杂无应不徧

若体下別破虗空体一先出虗空义体一周徧容受随能下先初句破一能合法谓大小方圆等随合成多此以徧夺一次句破徧若谓定一徧义不成一所合处余不合故此以一夺徧不尔者双救是一是徧牒救破云若是一徧诸法应互相徧诸法若不互徧则一徧之义仍复不成此以诸法不互徧双破一徧若谓下转救若虗空与法合则有如上体多余不合互相徧三过今谓虗空不与法合体一体徧皆成不与法合者虗空自虗空诸法自诸法容受之义则不成立量破不能容受虗空是有法应非容受宗不与法合故因喻余无为又色下复破一徧上约空中容色破此约色中有空破杂则非一无则不徧此约有无破一破徧也

一部一品结法断时(至)执彼体一理应尔故

一部下破余二无为先破一一部谓贪嗔等部一品谓上中下品结法者上下五分烦恼结使也择灭者以智慧决择断诸结使也非择灭者不由智决诸法缘阙不生时性空理显名非择灭破义如文

若体是多便有品类(至)虗空又应非徧容受

若体下立量破多初量总破三无为虗空等无为是有法非实无为宗有品类故因喻如色等虗空下立量別破虗空无为虗空是有法非徧容受宗有品类故因喻如色等

余部所执离心心所实有无为准前应破

余部下例破余部所执者即后三种无为准前一多例破

又诸无为许无因果故应如兔角非异心等有

又诸下上破无为非实有此中约无因果故因立量总破诸无为离心之执

然契经说有虗空等诸无为法略有二种

然契下显正义总标二种

一依识变假施设有(至)无有变易假说为常

一依下明依识变施设初句标谓依意识分別变也谓曾下始则闻名分別由名言熏习数修观力后心心所生时似无为相随观变现依识所变此独影境也此所下通妨问曰无为体常今所变相随心生灭云何言常释云前后相似者由前引后以后似前故无有变易者彼此相同故虽非真常故可假说

二依法性假施设有(至)是法真理故名法性

二依下明依法性施设初句标谓空下先出所依法性初句指体空无我谓能观观智真如谓所显实理有无下示义与一切法非一异者一切法即俗此法性即真故言非一真如徧在一切一切不离真如故言非异是法下依理立名法性者谓诸法所依真实理性

离诸障碍故名虗空(至)理非妄倒故名真如

离诸下次明假施设有显依一理施设众名诸障碍者谓色心一切诸法简择力者智慧观力杂染者谓诸烦恼执障究竟证会谓所证所会真理不由等者谓自性清净涅槃缘阙所显者诸法缘离性空理显苦乐受灭者四禅舍念清净苦乐顿舍鬬心不交想受不行者第九次第定不恒行恒行染汙心心所灭名灭尽定此五皆依真如假立真如亦假施设扬声止响故遮拨下显真如名亦是假立损减名拨无增益名执有勿幻曰实非妄曰真空有真实之名遣情施设

不同余宗离色心等(至)故诸无为非定实有

不同下结示上破无为法竟

外道余乘所执诸法(至)亦如幻事非真实有

外道下以三量总显外道余乘所执诸法非离心有非实有性所取能取即相见二分彼此即本质相分初量显所取非离识有次量显能缘不缘外质唯缘内境三量显心心所是如幻有非是实有三量皆如文上言外境不有内心不空恐执者计心为实故以如幻遣之五位诸法悉破竟

为遣妄执心心所外(至)如执外境亦是法执

为遣下释妨问云上破外境不有广明内心不无今何言亦如幻耶释意可知

然诸法执略有二种(至)妄计度故决定非有

然诸下束广从略释义与前我执义同但我法为异耳俱生下明俱生起相此复下明执相此二下明断相分別下明分別起相此亦下明执相此二下明断相如是下约相分本质结判有无是故下总结妄执然似下约依他徧计判有无

故世尊说慈氏当知(至)依他起性如幻事等

故世下引证立量如文诸识所缘二句此明非离心有依他如幻二句此明不可执实上破法执竟

如是外道余乘所执(至)缘用必依实有体故

如是下总结显我法离识皆非实有故心下结简心外法初句结心外本质色非是亲所缘缘次句结必用有实体相分境为所缘缘

现在彼聚心心所法(至)如非所缘他聚摄故

现在下立量简心外心亦非亲所缘缘如文彼此者心王与心所共为一聚诸识相望互为彼此非所缘者如眼识望声名非所缘

同聚心所亦非亲所缘自体异故如余非所取

同聚下立量简心所亦非心王亲所缘缘如文自体异者心王心所各有自证体故如余非所缘者如声非眼所缘彼聚心非此聚缘

由此应知实无外境唯有内识似外境生

由此下由上从疎以至亲不但不缘心外法亦不缘心外心又亦不缘自聚王外所由此王尚不缘所心尚不缘心故知实无外境唯有内心似外境生以结前颂彼依识所变之意

是故契经伽他中说(至)习气扰浊心故似彼而转

是故下引证如文

有作是难若无离识(至)如何说心似外境转

有作下释妨先难此难即蹑上似字而生标中反言无实我法假亦应无谓假下先法次喻真火喻真事似火喻似事猛赤法喻共法乃可下假说牛等重立喻我法下例标结成斯则有假似故亦应有实若无有实应无假似云何说言似外境生反覆成难

彼难非理离识我法(至)假说火等俱不成故

彼难下初文指前总破次句总标依类依实俱不成谓似类即似事也人之猛赤类乎火故言类火之猛赤是实有故言实

衣类假说理且不成(至)应亦于水等假说火等名

依类下先破喻中依类初句牒计总斥猛赤下別破火之猛以势言赤以色言变生成熟化有归无名之为德人之猛以性言赤以色言言类有二谓猛赤相及德然人之猛赤类真火有猛赤之德非类有故是则猛赤类有德则不共若无共德而可假说水无火德何不名火以水亦有猛赤法故

若谓猛等虽非类德(至)现见亦有互相离故

若谓下牒救云猛赤之德虽非类有然人色赤者性必猛性猛者色必赤有似乎火一体不离故可于人假说火名此亦下现见有人猛而不赤赤而不猛故

类既无德又互相离(至)故知假说不依类成

类既下结不依类

依实假说理亦不成(至)无共假说有过同前

依实下次破依实实者即猛赤德也初句牒计总斥猛赤下別破初句标猛赤德非人火共有谓猛下转释非共有此中亦约无共德破人之猛赤以色心为体依人而住火之猛赤以火微色微触微为体依火而住既人火之德体依各异则人无火德而可假说过同说水

若谓人火德相似故(至)由此假说不依实成

若谓下牒转救云德相似故可假说者理亦下但说似火人不言似德人故由此下结不依实

又假必依真事立者(至)故知假说不依真事

又假下次破法初牒计总斥真谓下先出真相真谓自相者谓法自体如地之坚性水之湿性等乃无分別现量智得假智及诠俱非其境者此言真相俱非假智及诠所得之境正明假不依真谓假下转释假智者谓作行解有分別心言诠者谓表义名句文身不得自相等者如五识及明了意识初念俱现量心得法之自相若后念意识起时是带名言有作解心唯于色等共相而转共相者谓诸法上无常无我等相乃有分別比量假智所得亦非下谓假智诠虽不得自相亦非离此別有方便施设自相为假所依此总言假智不诠真假智但依意言声起意言不及处此智便不行能诠谓言及智所诠谓义与境故知下结假不依真

由此但依似事而转(至)是故彼难不应正理

由此下申正义似事者谓共相也增益者谓现量智了自相已于后刹那有比量智变现影相此是增益由前假智既不依真事似事而立故知但依增益似相而转问曰前言不依似事今言但依似事此云何通答前言似者约事彼此言似如𨱎似金此相似似也此言似者约识变影相增益境言似故前言类须破此言似须依是故下结责前难

然依识变对遣妄执(至)故于识所变假说我法名

然依下明遣执故言似由此下引证结归开章假字释前三句竟

识所变相虽无量种而能变识类別唯三

识所下释颂中后三句文中初结前次起后谓能变识虽有八种约类而言则唯有三

一谓异熟即第八识(至)及言显六合为一种

一谓下初略释三名初异熟者有三义一异时而熟谓別异属因谓成熟是果异因居现在果熟于未来故二异类而熟谓三性品类如因中造善造恶所感果报虽苦乐不等总是异熟果因通善恶果唯无记故三变异而熟如造业熏种须数灌溉种子增盛因种变易果方成熟故多异熟者不同前六唯一分故二恒审思量者谓恒常审察思惟度量也此简余识第八恒而不审第六审而不恒前五非恒非审唯此第七亦恒亦审于未转已转恒常审度我无我相故三了境相麁者谓七八虽俱了境而见相微细故唯此前六了別六尘境相最麤显故六合为一及言显之及者兼并义

此三皆名能变识者(至)有漏善恶熏令生长

此三下释能变义总标二种能变初释因能变一因下标名初句言习气者指因等流者谓前七中三性亲种后果似前因即前平等流类故名等流异熟者谓前六中善恶业种属无记性前因通善恶后果唯无记性类別异故名异熟前七是能熏第八是所熏二因习气在第八中故无者熏令生已生者熏令长生长即能变义前六中不言无记者无记业阙有胜用不熏种故第七无记为能熏者有覆性故

二果能变谓前二种习气力故有八识生现种种相

次释果能变二果下标名初句牒前因谓因能变果故亲疎二种灌溉成熟有力有八识生指果现种种相谓相见分等即能变义

等流习气为因缘故(至)名等流果果似因故

等流下分释先明等流果初句牒因前七三性种二取摄是亲因缘八识体谓各自证分谓各相见分此即是果差別而生即能变义差別者谓诸心心所三性四分等异也名等流果者谓习善等所引同类或似先业后果随转

异熟习气为增上缘(至)名异熟果果异因故

次明异熟果初句牒因前六有漏善恶种业种摄是增上缘由上等流亲因缘正招感八识果今善恶业种为增上缘助感识生六道四生苦乐由此而分第八前六此即是果酬引业者谓业有力能牵引第八总报主是善恶趣一期报主施戒业引人天果报杀盗业引三涂果报一期无间恒相续故名真异熟酬满业者谓业无力唯感前六中一分无记是別报由因中善恶嗔忍胜劣高下不同別报自分寿夭贵贱妍全阙不等从真异熟生不名真异熟何也有间断故果异因者谓异性而熟故其能造业唯第六识善恶性者能造引满二业前五一分善恶者唯能造满业七八非造前五一分无记亦非其招业成果第八识全前六一分非业招者第七识全前六一分善不善性其第八是总报主总业招前六一分无记是別报別业招无记心等及根身亦別业招皆名正报器世间亦別业招仍名依报

此中且说我爱执藏(至)名为异熟非谓一切

此中下简异上言真异熟及异熟生皆名异熟故今简之唯取第八此颂中标异熟者此取具三义者名为异熟非谓前七可当此名也

已略说能变三名(至)且初能变其相云何

已下广释三能变相文中结前起后別征初能变

颂曰初阿赖耶识(至)恒转如暴流阿罗汉位舍

次颂答颂有十句分十二门解释阿赖耶自相门异熟果相门一切种因相门不可知难知门执受处所缘境界门能缘行相门常与下相应门唯舍受受俱门是无覆无记三性门触等亦如是心所例王门恒转如暴流因果法喻门阿罗汉位舍断伏位次门

论曰初能变识大小乘教(至)藏初过重是故偏说

论曰下依门解释先释自相门初句出名通大小乘谓阿毗达摩等及增一阿含等阿赖耶此云藏具三藏故初标谓与下转释杂染互为缘者诸法于识藏识于法亦尔更互为因性亦常为果性此明能藏所藏义有情执为我者由染汙末那执此见分为自内我此明我爱执藏义此即下此三藏义是识自相摄植习气因任持现行果而为自相故此识下简滥自相分位多者具因相果相也今唯言藏者最初舍故过失重故故偏言之

此是能引诸界趣生(至)异熟实不共故偏说之

次释果相门初句明得名义梵云毗播迦此云异熟此字指第八善不善业是能引因诸界趣生是所引异熟果故得异熟名离此下反显谓此正是命根等此即下结果相此识下简滥多位者谓善恶凡圣等不同多种者或名心或名所知依等別今异熟果名实不共余自相因相又不共如来地以在有漏故故偏言之

此能执持诸法种子(至)持种不共是故偏说

三释因相门初句明得名义梵云阿陀那此言执持此以所持显能持名离此下反显此即下结因相此识下简滥因相多种者染净色心共不共等种异所持虽异能持种义不共余自相果相故偏言之

初能变识体相虽多略说唯有如是三相

初能下总结

一切种相应更分別(至)体用因果理应尔故

一切下广明一切种初二句标征谓本下出体自果即所生色心等果功能即能生作用即种子自体差別者谓色心染净种种异故谓第八自证分上一分生现功能约能生义边名之为种此与下辨相本识是体种子是用能持所持故非一摄用归体故非异种子是因所生是果种现相生故非一因果相符故非异

虽非一异而是实有假法如无非因缘故

虽非下约假实判伏问曰种非一异是假非实初句直答是实亲因缘故次句以假法反成

此与诸法既非一异应如瓶等是假非实

此与下立量妨难如文

若尔真如应是假有许则便无真胜义谛

若尔下牒难立量答真如是有法应是假有宗非一异故因喻如种子许假则无真谛彼既不尔此云何然此妨与上伏问虽同答意有別上显种子为因缘此显真如是胜义

然诸种子唯依世俗说为实有不同真如

然诸下约真俗判上言种子同真如俱实今简种子是俗谛有真如是胜义有

种子虽依第八识体(至)见分恒取此为境故

种子下约四分判如文

诸有漏与异熟识(至)善性摄故唯名为善

诸有下约三性判有漏种初约体性门故唯无记次约功能差別门可通三性望能熏因及所生果而言也无漏种非无记摄望因望果俱是善故体不相顺故二性类別故能治所治故有漏无漏故故唯是善非无记摄

若尔何故决择分说(至)异熟种子皆异熟生

若尔下释妨牒上无漏种非无记约论为难二十二根下三知根唯无漏信等五根通漏无漏而言皆有异熟种子皆异熟生验此亦通无记何言唯善性耶

虽名异熟而非无记(至)非无记性所摄异熟

虽名下初句牒论虽名异熟次句直明非无记依异下约所依得名异性下以同喻显无漏种是有法非无记性宗异性相依故因喻如眼识依眼根识通三性根唯无记故或无下约变异而熟名之闻思熏习转变成熟故

此中有义一切种子(至)由熏习力但可增长

此中下出三家本始意先本有一切下出本有意由熏下释熏习意种子即习气习者熏习何言不从熏生今释云但可熏令增长非从熏生

如契经说一切有情(至)如是等文诚证非一

如契下引证引二经证本有如文恶叉聚者言染净种多故引论证熏令增长诸有下复证漏无漏种虽俱本有若般涅槃者漏无漏种皆具若不般涅槃者唯有漏种便阙三乘无漏法种次结

又诸有情既说本有(至)法尔所得本性住性

又诸下引论说本有五种性別此证本具凡圣种子一声闻二缘觉三如来四不定五阐提又引论证无漏种未知当知又从无始传来者谓有情无始暗识相传依附本识法尔净种

由此等证无漏种子(至)有漏亦应法尔有种

由此下无漏既尔有漏亦然

由熏增长不別熏生如是建立因果不乱

由熏下结成因果义第八识中本有种子由诸转识熏令增长不由別別熏令生起种现相生互为因果如是建立故无错乱若许新熏漏与无漏善与不善亦互相熏因果错乱

有义种子皆熏故生(至)如麻香气华熏故生

有义下次新熏初句直明熏生前引经言无始有种种界者所熏能熏俱无始有故知无始熏习成就种子下约字义明熏生法喻如文

如契经说诸有情心(至)外种熏习或有或无

如契下引经论证内种谓本识中功能差別此即不共种外种谓器界谷麦等此即共种自受用者有熏他受用者无熏

又名言等三种熏习(至)故有漏种必借熏生

又名下明有漏种借熏生名言等三者谓名言我执有支三种习气此三摄尽色心根尘依正有漏之法彼三下约义结成唯始非本

无漏种子亦由熏习(至)是出世心种子性故

无漏下明无漏种亦由熏生法界等流者谓般若涅槃圆觉等谓闻无漏正法熏成无漏种子名出世心种性既从闻熏故唯始起

有情本来种性差別(至)但依有障无障建立

有情下斥前初句直斥前家次句依障成立己意

如瑜伽说于真如境(至)依障建立非无漏种

如瑜下引证于真如者迷悟依故毕竟者谓永不可害不般涅槃谓一阐提也一生无暇故二放逸过故三邪解行故四有障过故唯断烦恼即二乘性利钝分二故俱断二障即佛种性故知下结成依障

所说成就无漏种言依当可生非己有体

所说下破前地狱三无漏根是种初句牒前下句释义依当来有可生义名为成就非谓地狱已有种体

有义种子各有二类(至)此即名为本性住种

有义下第三家双具本始初总标初本有蕴处界功能差別者十八界十二处五蕴各各功能不相紊乱法尔者显非功力任运本具余引证指初家说本性住结成本有

二者始起谓无始来(至)此即名为习所成种

次始起现行者一显现简非种子二现在简非过未三现有简非空华兔角等习所成结成新薰

若唯本有转识不应与阿赖耶为因缘性

若唯下先斥初家若唯本有一句牒初家偏执转识下一句反明转识与赖耶作亲因缘正明转识为能熏此证新熏岂唯本有耶

如契经说诸法于识藏(至)展转相生互为因果

如契下引颂证初句识为能藏诸法为因识为果次句识为所藏识为因诸法为果故后二句云更互亦常等此颂下申颂意

摄大乘说阿赖耶识(至)又如束芦互相依住

摄大下引论证如文喻中炷焰生烧者炷生焰喻种生现焰烧炷喻现熏种此约增上缘例亲因缘次束芦相依此约俱有因以喻种现互为因果

唯依此二建立因缘(至)与阿赖耶有因缘义

唯依下牒定所引经论意若诸下牒执反斥上引经论双证能熏所熏互为因果据标结文意在能熏为斥初家无新熏故

非熏令长可名因缘勿善恶业与异熟果为因缘故

非熏下破熏长由前初家云由熏习力但可增长今正家意要熏生方名因缘初句牒破次句约善恶例破云善恶业但可作增上缘非亲因缘破彼熏长亦非亲因缘

又诸圣教说有种子(至)故唯本有理教相违

又诸下总斥违教故唯下结违教理

若唯始起有为无漏(至)善等应为不善等种

若唯下二斥次家若唯始起一句牒次家偏执有为下以五句反显须本有有为无漏者谓四智菩提断惑证理故清净涅槃了因之所了四智菩提生因之所生若无法尔本有亲种应不得生救云闻法界等流正法闻熏习故可为无漏种遮云闻熏是有漏心不应为无漏种反此无漏应生有漏诸佛有漏善不善等例尔应皆互生

分別论者虽作是说(至)故无漏法非无因生

分別下斥心净为种先牒彼引教分別论者指释经论家心性下出论家释经之文故无下乃始起家引此心性本净为无漏种故云无漏法非无因生虽作是说之句乃今论主斥始起家之辞

而心性言彼说何义(至)以体前后无转变故

而心下二句总结若说空理一句牒计彼以空理名为本净空非下心指四智菩提空理真常而非智种常法下出非种子义种子义须刹那灭故云常法定非种子等

若即说心应同数论(至)勿善恶等互为因故

若即下破即心初句牒计应同下约同外破心相生灭而体本寂应同数论所计自性恶无下约三性破先破二性心通三性若谓本净恶与无记俱应是善则无二性之別许二性心是善应与信等相应何名恶无记不许是善尚不名善况是无漏有漏下立量破善性非是无漏有漏善心是有法性非无漏宗称杂染因喻如恶心等故不下有漏心不应与无漏为因勿善一句以善恶反覆互例

若有漏心性是无漏(至)差別因缘不可得故

若有下以有漏无漏互明差別因缘者同心法也

又异生心若是无漏(至)种子现行性相同故

又异下约异生应名圣者难若异下牒救则心下救意以现行心性虽无漏而相有染不名无漏无斯应名圣者之过为救破意谓则心种子亦非无漏何也种子现行性相同故若种子亦性净而相有染应不得名无漏种子何故汝论说异生唯得成就无漏种子

然契经说心性净者(至)性是无漏故名本净

然契下通经义言心性者即是真如真如是心真实性故或心体本无烦恼名性本净非有漏心性是无漏故名本净然真如体常非心之因亦非种子非有下结责谬引

由此应信有诸有情(至)有漏法种类此应知

由此下显正义由此者承上性净非无漏四智因故应信有本有及新熏二种初文显本有无漏下显新熏后胜进者谓资粮加行见修等位胜进之言通浅深故无漏法者即现行观智有漏下例有漏亦应具本始故

诸圣教中虽说内种(至)故说内种定有熏习

诸圣下通前引教牒上引内种定有熏习以证新熏而不下二句约论意斥拨无本有然本下通论中熏习之言双具生长明其本有故说下此言有漏种子具本始二义

其闻熏习非唯有漏(至)故亦说此名闻熏习

其闻下通无漏由闻熏始起初句牒斥上谓有漏心闻正法所熏无漏种是始起闻正下明熏习非唯熏始起亦熏本有出世心者谓无漏正智故亦下结教意熏习该通本始二种

闻熏习中有漏性者(至)方便说为出世心种

闻熏下判二类有漏心中闻正法熏成种子是有漏性本有无漏种子属无漏性今判云有漏性者三断中是修所断五果中感胜异熟果四缘中为增上缘无漏性者是非所断是正因缘感果应是等流果如有漏戒施是有漏性所感人天尊贵报名胜异熟此正下疑云有教中说有漏施戒名为出世心种今何说为增上缘耶释意可知如无性摄论云此闻熏习虽是世间有漏心而是出世间心种子性故

依障建立种性別者(至)障有可断不可断义

依障下通瑜伽依障建立性別初二句标正约无漏种子判性別谓若下释性別故由下无漏种即智种能發现行治障相违故约无漏种子有无以明障有可断不可断义

然无漏种微隐难知(至)而说依障立种性別

然无下通妨问曰既约无漏判性別云何论中约障判释义可知不尔下反明若不约无漏断障彼障有何別因有可害不可害者若谓下转计法尔障別无漏下例责云何不许无漏种子法尔而有若本下约义反斥明由无漏种發生现行圣道能害二障依此立五性差別

既彼圣道必无生义说当可生亦定非理

既彼下破无漏根当生义文中承上若无无漏种现行圣道永不得生说无漏根当生亦非其理

然诸圣教处处说有(至)故唯始起理教相违

然诸下总斥违教故唯下结违教理

由此应知诸法种子各有本有始起二类

由此下总结

然种子义略有六种(至)不可说有能生用故

然种下明种子义先总标列下別释一刹下标名谓当处出生随处灭尽谓体下释义种子体须刹那生灭方有能生胜用如世谷麦假水土缘展转变易方有生芽之用非如数论计自性体常有能成大等之用故此遮云常法常无转变不可说有能生用如虗空体常无能生用故

二果俱有谓与所生(至)故但应说与果俱有

二果下标名谓因果同时不相离异谓与下释义种因现果二俱同时二俱现在两相和合成种子义此下承上明遮前后简非同时及非现在相离简非和合现种下转释初句种属无记现通三性故名异类互不相违即和合义一身即现义俱时即俱义有能生用名果俱有非如下转释上遮句种子引种子皆无记性名自类前后无俱现义相违无和合义种生现果因果同时名果俱有种引后种因果前后名必不俱虽因下一句牒上俱不俱而现下明取不取意初句取种因现果俱现同时种望现果有能生用是故取之次句不取种引种何也前因在位后果未生故无自体后果生时前因已灭故无自体是故不取依生下明立名所由初句明依生现名种次句明不依引种名种故但下

三恒随转谓要长时(至)此显种子自类相生

三恒下标名恒者常也随转即相应义谓要下释义长时者恒也从初熏乃至發现行时一类者唯无记性相续者无间无断究竟谓成熟位谓此种子要与本识相应无间而转又复种子自类前后相随至成熟位此遮下遮转识非如种子恒相随转转易谓三性非一类间断者谓非长时相续此恒随转显种引种义

四性决定谓随因力(至)生异性果有因缘义

四性下标名谓三性决定者简非不定谓随下释义因力谓过去能熏若恶若善因也善恶等是所生等者等染净色心功能即种子谓所熏能生前后平等染净不易因果相符故名决定此遮下遮余部色心染净互为因缘故

五待众缘谓此要待(至)故种于果非恒顿生

五待下标名谓停待众缘即根作意亲因缘分別染净根本谓此下释义如眼识九缘等此遮下初以众缘遮自然生次以待缘遮缘恒有故种下

引六自果谓于別別(至)具斯六义成种非余

六引下标名谓因果相生毫无杂乱谓于下释义各各因引生別別果谓色生色心生心等此遮下初遮外道自在天等一因生一切法次遮余部色心互为因缘色与心作所缘缘心与色作增上缘此是亲因缘引自果是故遮之唯本下结前六段

外谷麦等识所变故(至)令不断绝即名引因

外谷下辨异由种子名通故须简滥识所变者谓第八所变相分实是现行无六义故非实种子许有因故假名种子外种亲望于芽为能生因传望茎等为能引因准此内种亦有二因赖耶是内种子亲望名色为能生因传望六处至老死为能引因

内种必由熏习生长(至)是共相种所生果故

内种下简内外种熏习有无兼判亲踈二缘为增上缘者外种望所生果为增上缘必以内种为亲因缘何也是第八识共相种所生果故自受用者有熏习他受用者无熏习上明种子是因缘以能生故若细详之应有四句料简谓种生现种引种现熏种现引现前三类亲因缘第四类真等流是因缘是种子前二是也非因缘非种子第四是也是因缘非种子第三是也非因缘是种子外谷麦是也此中明种于四义中双取前二若正明一切种义独取初一种生现谓本识中亲生自果功能差別故

依何等义立熏习名(至)令种生长故名熏习

依何下明熏习义初总征总答

何等名为所熏四义(至)性不坚住故非所熏

何等下別征所熏下別释一坚住性诸识俱心法及色法皆可受熏俱得名所熏耶今以坚住性简之坚谓无转易即是一类谓无间断即是相续由坚住故方能摄植习气乃是所熏此指第八具有此义此遮下明遮转识谓前七也前五随缘起灭第六五位不行第七地上染净转易色法无缘虑是故简之量云转识是有法非所熏宗不坚住故因如声风等转识亦可互立

二无记性若法平等(至)唯带旧种非新受熏

二无记性七八互为俱有依二恒俱转第七有坚住义可是所熏今以无记性简之无记者谓净无记平等即无覆无记如素帛故能受熏此遮下明遮善染如青黄彼此违逆不能容纳故非所熏第七有覆亦在染摄由此下举如来净识极善强盛无所容纳不受新熏

三可熏性若法自在(至)依他坚密故非所熏

三可熏性第八心所具上二义可是所熏今以可熏性简之自在谓心王有为主义性非坚密者简非坚固密致谓体性虗踈也此遮下明遮心所依他不自在无为坚密如金石皆非所熏

四与能熏共和合性(至)可是所熏非心所等

四与能熏和合此人第八望他人前七具上三义可是所熏今以共和合简之同刹那时同一身处能所故不即一身故不离此遮下明遮他身不同处前后不同时无和合则相离故非所熏唯异下第八识具此四义非心所等等者如上所简

何等名为能熏四义(至)无生长用故非能熏

何等下別征能熏下別释一有生灭问诸法皆能熏无为法亦可为能熏否今以有生灭简之有作用故故是无常有作用故生长习气此遮下明遮无为不变故是真常无有作用不能生长

二有胜用若有生灭(至)势力羸劣故非能熏

二有胜用第八心心所恒转如流此有生灭可为能熏今以有胜用简之虽有生灭亦须善染势力增胜方能引生习气此遮下明遮异熟心心所无覆无记势力羸劣故非能熏色法无缘虑不相应行无实体皆非能熏

三有增减若有胜用(至)前后佛果应有胜劣

三有增减若取胜用佛果善法殊胜无过可为能熏今以有增减简之若有胜用亦须有增减摄植习气此遮下明遮圆满故无增减彼若下反显有胜劣者以前佛熏多后佛熏少故

四与所熏和合而转(至)具此四义可是能熏

四与所熏和合他人前七具上三义可为我之能熏今以与所熏和合简之此遮下明遮义同所熏释唯七下

如是能熏与所熏识(至)如熏苣胜故名熏习

如是下总明熏习义先法次喻苣蕂者本无香因熏故有二俱生灭熏习义成

能熏识等从种生时(至)因果俱时理不倾动

能熏下明互为因果立量云现种三法是有法因果俱时宗互相生熏故因喻如炷焰等

能熏生种种起现行(至)设名因缘应知假说

能熏下例同因果初因果例种现相生次因果例种引种前后引生此二下结成亲因缘除此下明遮余法非因缘者如现引现色引色等

是谓略说一切种相

是谓下总结前章一切种相应更分別下所有体相本始六义熏习因果等文

此识行相所缘云何谓不可知执受处了

此识下双征能缘所缘二门谓不下举颂双答

了谓了別即是行相识以了別为行相故

了谓下逆次略释先释能缘了別者谓明了分別也行相者谓明了之心行于境相也

处谓处所即器世间是诸有情所依处故

处谓下次释所缘先明所依处如文

执受有二谓诸种子(至)摄为自体同安危故

次执受二者谓种子一根身一各具二义执中二义一摄为自体二持令不散受中二义一领以为境二令生觉受种子即名言等三习气根即五根清净四大身即根依之处葡萄朵等此二下结执受虽俱执受三类不等根身具四义一摄为自体同无记性故二持令不散第八任持不烂坏故三领以为境第八亲相分故四令生觉受同安危故若器世间唯得领以为境持令不散二义故但缘而不执受若有漏种四义中缺令生觉受一义但有执持而无执受若无漏种四义中唯得持令不散一义故非缘非执受摄为下二句二二义中每略举一以二摄二故

执受及处俱是所缘(至)行相仗之而得起故

执受下一句总明三类境俱是第八所缘阿赖下转释因缘力者一者第八自种因缘成熟力二者三类境亲种因缘成熟力自体生者谓第八现行自证分体从自种生三类相分境从自证分体变起能缘行相得起者内仗自证体变外托相分为缘总言相见俱依自证起故

此中了者谓异熟识(至)此了別用见分所摄

此中下逆次广解先释行相门即颂中了字初文略指异熟见分

然有漏识自体生时(至)似能缘相说名见分

然有下通明心心所诸分初出二分家初明诸识二分彼相下明心所例王亦二分似所下会通名义

若心心所无所缘相(至)自境如余余如自故

若心下立二量反证有所缘并下二量意明安慧唯立一心之未尽初量云心心所是有法应不能缘自所缘境宗无所缘故因喻自境如余自所缘者如眼识以色为自所缘自境如余者色境如声香等不为眼识自所缘次量云心心所是有法应一一能缘一切宗无所缘而有能缘故因喻余如自故如一眼识无自所缘色而有能缘者应一切声香等皆如自色为所缘

若心心所无能缘相(至)或虗空等亦是能缘

若心下次立二量反证有能缘初量云心心所是有法应不能缘宗无能缘相故因喻如虗空次量云虗空是有法亦是能缘宗无能缘而能缘故因喻如心心所此言心无见分今既能缘证空无见应亦能缘有是理乎反显心能缘者有见分故

故心心所必有二相(至)能觉所觉分各自然而转

故心下由上四量反成有能所缘以此证之故心心所必有二分如契下引证初句明唯有内心次句明皆无外境后二句明有二分自然转者相见各从自种生故

执有离识所缘境者(至)是心心所自体相故

执有下出三分家先大小乘辨异先明小乘三分相离识境者小乘计心外有法说为所缘以所变相分为能缘行相能缘见分为自证体事

心与心所同所依缘(至)识受想等相各別故

心与下判定小乘王所三分同异心与心所贯下同所依者如眼识王所同依眼根同所缘者同缘外本质色境以相分为行相各自变相故行相相似事虽数等等者事即体事数即心所王依见分与数依见分彼此平等无差而相各异了別领纳等各各有別故

达无离识所缘境者(至)如不曾更境必不能忆故

达无下明大乘三分大乘了知唯识故无离识境以相分为所缘见分为能缘二分所依名自证体此若下反释有自证意明难陀二分之未尽心心所见分缘境由自证分证明后时方能记忆若无自证后时应不自忆如不下举见分例更者为经历如见分更境由前见故后时复睹记忆宛然如不曾更必不能忆见分如尺相分如布自证如人若无人知数尺□量布必不能自知数故

心与心所同所依根(至)识受等体有差別故

心与下判定大乘王所三分同异同依一根故以相分为所缘各自变起故云相似以见分为行相王所了別领纳等用不同故云各別王依自证虽与数依自证彼此平等无差而识受等体相差別此之所缘不同前王所同缘本质也此之能缘不同前以相分为行相相似也此之所依不同前以见分为所依事也大小三分虽同其意逈別

然心心所一一生时(至)即能量及果彼三体无別

然心下承上大小宗虽不同以理推征若王若所各有三分所量下出三分名义量果谓自证体如集下引证初句证相分次句双证见分自证第三句双释上句末句结成无外境相见俱依自证起故

又心心所若细分別(至)证自体者必现量故

又心下出四分家先立四分此若下反证有第四意明陈那三分之未尽初约心分明有第四次约量果明有第四不应下恐前家救云即以见分为第三果今遮云不应等见分下出不应义非量摄故证自体者必现量故

此四分中前二是外(至)非即非离唯识理成

此四下先判内外前二是用故判属外后二是体故判属内此约体用义言内外非如离心之内外初唯下判能所缘初标相分唯所缘后三俱通能所缘谓第下转释兼判三量第二见分但缘相分见分通三量所缘相分境既有三谓性独影带质故能缘量亦通现三种第三自证能缘第二见分并第四证自证分则第二第四又为所缘证自证分唯缘第三自证则第三又为所缘何以第四不缘第二见分以为自证所缘故云无用后二皆现量摄故得互为量果故心下无无穷过者谓第三第四既皆现量故得互证无无穷过若不然者更须第五证第四如是展转其过无穷内外能所故非即唯是一心故非离

是故契经伽他中说(至)此中见者是见分故

是故下引证此颂下释颂意

如是四分或摄为三(至)或摄为一体无別故

如是下束广从略上从一识开二三四分不同从略以至广故今束之从广以至略四分约量果门三分约体用门二分约心境门一心约唯识门此言见是能缘义者恐滥上四分中见故置此言上依门虽別取舍有由悉檀被机各皆当理

如入楞伽伽他中说(至)此一心言亦摄心所

如入下引证唯心如是下指广

故识行相即是了別了別即是识之见分

故识下结归此言见分即颂中了字

所言处者谓异熟识(至)即外大种及所造色

所言下释所缘门即颂中处字先牒定谓异下异熟即能变心共相种即器界种人人所变各別名为唯识有情同业相感处所无异然有相似共受用义相与他同熏成自种名共相种由种子因缘成熟力故变似色等等余四尘也大种即地水火风所造即色香味触言外者相分言外如上所判

虽诸有情所变各別(至)如众灯明各徧似一

虽诸下释伏疑疑云既有情所变各別如何现见是一今牒释云相相似故处无异故如众下举喻例明如众灯之明体异明一量云诸有情所变器界是有法似一宗而相相似处所无异故因如众灯之明

谁异熟识变为此相

谁异下別明所变不同能变种异由种不同有共中共共中不共不共中不共不共中共故以谁字征出谁人谁种所变

有义一切所以者何(至)业增上力共所起故

有义下释共中共种变有三师今初云一切有情变引经证成同业相感故

有义若尔诸佛菩萨(至)变为此土复何所用

次第二家先斥前若尔下牒前破所变土有四土净秽不同能变亦有圣凡差別今此一切之言无所简別则有凡圣混滥之过诸佛应实变秽折伏刚强权现则可异生应实变净土摄受有缘暂睹则可应实二字是斥之辞又那含圣者厌离有色消碍入空必不下生变此何用

是故现居及当生者(至)诸业同者皆共变故

是故下正释现居当生所变由现居故佛居净而生居秽故无生佛杂变之失由当生故故无无色变下土之失经依下通前经义一切有二少分一切一切一切经依同业少分一切言也

有义若尔器将坏时(至)此变为彼亦何所益

第三家先斥前若尔下牒前斥器界有成住坏空各二十劫然彼器非常情俱生灭故要七火一水七水火后风坏时既无现居当生者则此将坏之界谁识变耶又诸下复破当生那含超出必不下生异生退殁岂不变耶通人间五十年下天一昼夜承斯寿五百上五倍倍增空天展转上寿永劫下地数灾预变何用设有下无色无身色界有身岂不变耶上色界身细下界地麤上下悬隔不相依持变彼何益

然所变土本为色身(至)虽无有情而亦现有

然所下正释他方自地者如他方五趣杂居地望此杂居名曰自地业分相同彼识亦变此地余地例然

此说一切共受用者(至)鬼人天等所见异故

此说下释共中不共种变初句结前若別下例释如颂云鬼旁生人天各随其所应等事心异故许义非真实各随所应者随自业力也等事者共也心异者不共也此明各随自业异熟识中共中不共种所变起故

诸种子者谓异熟识(至)如真如性不违唯识

诸种下释不共中不共种变异熟识即能持有漏种即所持同无记性故是所缘无漏种唯善性非无记摄故非所缘虽非下通妨妨云既非所缘与心相离岂不违唯识耶立量释云无漏种是有法不违唯识宗非所缘而不相离故因喻如真如

有根身者谓异熟识(至)即内大种及所造色

有根下释不共中共种变先通明似色根者谓眼等五根即清净四大根依处谓如葡萄朵新卷叶等即身根摄此二即能造四大所造四微而成根是不共中不共种变身是不共中共种变

有共相种成熟力故(至)不尔应无受用他义

有共下正释不共中共他人身处是我共种所变不尔下反释受用他者一切有情互相缘故

此中有义亦变似根(至)彼余尸骸犹见相续

此中下通异解初句明变根辩中下引证似自他身之中亦变五根现故有义下显正义初句直明唯变身次句明不变根似自下通所引论谓论中文总意別说自识变自根身他识变他根身故生下引现事证唯变身尸骸相续者正显众有情识之所变故若能变他人之根虽死亦应有见闻故

前来且说业力所变(至)随现缘力击發起故

前来下约定不定判前所变初句牒前业力因缘变是定若定下初二句标不定等者等通力所变下明不定相身器多恒相续者一期利物或折或摄现秽现净故多相续少分或暂时声光多暂时者一时缘林沼声光机忘应息故多暂时少分或久停

略说此识所变境者(至)及堕法处所现实色

略说下总结十有色处谓五根五尘即根身器界并种子即三类境也堕法处者谓五尘落谢影即法处所摄色所现实色者法处色有五种谓极逈极略徧计所执受所引生定果前四是假定果是实定果实色是异熟识所变余四假色是意识分別妄生

何故此识不能变似(至)初必有用后但为境

何故下通明诸识有二种变先假问由上云十有色处等是异熟变今假不变心等所缘为问端征出二变中为是何等变耶何故不变心耶有漏下通明诸识有二种变以显异熟唯因缘变略标二种通言因缘变者谓五八及意识一分皆伏亲踈因缘生唯是现量任运缘性境故通言分別变者谓第七及意识一分皆计度分別生通非比量缘带质独影故初有实体用后但为所缘故颂云性境不随心独影唯从见带质通情本性种等随应是因缘非分別谓五八非因缘是分別谓第七亦因缘亦分別谓第六非因缘非分別谓不相应行

异熟识变但随因缘(至)不尔诸佛应非遍智

异熟下別显异熟唯因缘变初二句答异熟唯因缘变以有实用故唯变色若变下答以无实用故不变心相分一句出无用所以不能缘者如化人心也须彼下举有用者反显若彼心等有实能缘用者须別从此识中种生而非识变今是识变故无实用无为下一句例无为是观心中现亦非因缘变故亦无用故异下一句结答不变故不缘至无漏下明无漏心不同有漏亦变亦缘

故有漏位此异熟识(至)彼识亦缘此色为境

故有下总结三所缘在欲下判界地所缘不同如文阿赖耶识当言于欲界中缘狭小执受境于色界中缘广大执受境无色界空无边处识无边处缘无量执受境于无所有处缘微细执受境于非想非非想处缘极微细执受境

不可知者谓此行相(至)量难测故名不可知

不可下明难知门初明能缘行相不可知次明所缘境界不可知

云何是识取所缘境(至)无想等位当知亦尔

云何下重征行相难知如灭下谓此识行相微细难知如灭定中识不离身故极微细故立量云缘境行相是有法应信为有宗微细不离身故因喻如灭定中识此以灭定中识证成微细行相为有复如何知灭定中有识耶复立量证灭定中识是有法应信为有宗有情摄故因喻如有心时有情无想下例无想如灭定亦有识

成唯识论自攷卷第二


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 但【CB】伹【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 系【CB】击【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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