成唯识论自攷卷第三

此识与几心所相应(至)以是徧行心所摄故

此识下释相应心所门初句问起次句举颂答阿赖耶下释常相应义始自异生终至赖耶未空均名未转升沉定散流转还灭世出世间圣凡等位名一切位于此等位恒常与此五所相应此相应是徧行摄者徧一切时恒相随转故徧一切心诸识和合故徧一切性徧一切地通凡通圣故

触谓三和分別变异(至)受想思等所依为业

触谓下別释五所先标触体用谓触对谓体性谓业用下皆准此

谓根境识更相随顺(至)故说为彼三和合位

谓根下先释三和谓根境识体异名三不相乖反更相随顺故名三和触依彼三种生又能令彼三种和合故说触为彼三和合位位者安其生位也如位依人而得建立人复依位而行政令今依三生令三和合故说为位

皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分別

皆有下释分別变异变异者即生也谓刹那灭有胜功力方有能生用故谓根等三皆有顺生一切心所功能说名变异分別者相似也如子似父名分別父谓触亦有似彼根等生起心所功能故名分別变异

根变异力引触起时(至)但说分別根之变异

根变下通妨问曰触既分別三之变异云何集论唯说似根不言境识释曰唯言根者从胜义说一由主有殊胜功能故二由近能近生心故三由徧不唯生心所亦生心故四由续常无间故境识不尔境虽能生心心所以非主故又非近故偏缺二义不名为胜心虽是主近生心所不能生心故非徧偏缺一义故非胜境识皆非相续唯根独胜故集论但说分別根之变异

和合一切心及心所令同触境是触自性

和合下释体性和合一切心心所者言总意別谓如眼识相应触和合眼识心心所同触色境诸识相应触例知此为触体

既似顺起心所功能故以受等所依为业

既似下释业用既有似三和顺生心所功能故与受等作所依止此是其用

起尽经说受想行蕴(至)因二三四和合而生

起尽下引证触生心所行蕴者五十一心所中唯除受想余四十九皆行蕴摄故言一切以触而为生缘是故经云二和生识三和生触四和而生受等

瑜伽但说与受想思(至)极相邻近引發胜故

瑜伽下通瑜伽妨问曰此中言行通诸心所论唯言思何也释义如文集论下通集论集论唯言为受依者何也以触生受最近最胜故谓触下释近胜义可意等等不可意非可意非不可意顺益等等违损非顺非违以凡可意者必顺益故云极邻近余二准知引發受起比余胜故

然触自性是实非假(至)如受等性非即三和

然触下判假实问云触既由三和生应是假有今立量证知是实触自性是有法是实非假宗心所性故是食摄故能为缘故因如受想思等六六者谓识如眼识触所生受乃至意识触所生受等故各皆有六也以想等是心所性思是四食中摄受是十二有支中缘此三乃六六法中摄各別有体非假是实证成触若是六六法摄是实非假別有自性非即三和

作意谓能警心为性(至)心是主故但说引心

作意下先标体用诸心通名曰意此能作动故名作意谓此下一者应起未起心种此能警觉令起二者已起现行此能引令趣境故名作意虽此下释妨如文

有说令心回趣异境(至)应非徧行不异定故

有说下斥异解先叙回趣异境者正缘此境复引向余也持心令住者专注不移也彼俱下斥初回趣异境应非徧行者掉举令心易解散乱令心易缘此二大随中摄故斥次持心令住不异定者此是別境中定故

受谓领纳顺违俱非(至)能起合离非二欲故

受谓下先标体用领纳三类境为体起爱为用顺爱违憎云何通能起爱下句释顺境未至求其合已至希不离违境未至冀不合已至望其离故于三境皆能起爱

有作是说受有二种(至)以境界受共余相故

有作下斥异解先叙领所缘者谓领受顺等三类境为所缘者是领俱触者以触生受此受不纳外境唯纳俱生之触即以触为自性名自性受唯触是受所缘自相不与心王共缘故此中受唯取第二自性受何以不取境界受以境界受通王所共缘故

彼说非理受定不缘(至)应名因受何名自性

彼说下初句直斥若似下约义破初句牒计次破触是受因受即触果若触因生受果果即领因凡似因之果亦应领因皆应受性彼既不尔此云何然又触是受因受既领因应名因家之受触非受自性何名自性受

若谓如王食诸国邑(至)违自所执不自证故

若谓下牒转计国邑喻触王喻受食喻领纳王从国邑生还食国邑赋即食自物今受从触生领触所生受即受自体名自性受理亦下以彼前执领纳俱生之触为自性故不自证者如刀不自割眼不自见等

若不舍自性名自性受(至)故彼所说但诱婴儿

若不下牒转计谓受不舍受自性名自性受次句破一切法谓地不舍自坚性水不舍自湿性等亦皆可名自性受乎故彼下结责

然境界受非共余相(至)名境界受不共余故

然境下破境界受共余相初句直破次释此受唯领纳顺违三境定属己者名境界受如王于境但能了別而非领纳触只触对亦非领纳想唯想取境像作意唯警心思唯造作等于境相上俱非领纳违顺等相此受领纳不共余故

想谓于境取像为性(至)方能随起种种名言

想谓下先标体用次释分齐相者谓方圆高下等依此像状方起种种名言此是缾此是衣等

思谓令心造作为性(至)驱役自心令造善等

思谓下先标体用次释正因等等邪因非邪非正因善等等恶非善非恶

此五既是徧行所摄(至)所缘事等故名相应

此五下明王所相应徧行所摄者徧一切心一切心中定可得故故与藏识相应徧行相后广释者文在三能变中行相异者问云识以了別为行相触以触对为行相作意以警心为行相受以领纳为行相想以想像为行相思以造作为行相行相既异云何相应而时下正明相应时同者同居一刹那不前后故依同者皆以末那为俱有依故所缘等者谓相似各变相分为所缘故谓体事体虽各別和合似一故由二同二等故名相应

此识行相极不明了(至)是故唯与舍受相应

此识下释受俱门先约识行相明相应谓不苦不乐二俱舍故以五义证知此识与舍受相应一极不明了若苦乐受必明了故二不能分別顺违境余受取违顺境故三微细苦乐受行相必麤故四一类若是余受必有易脱故五相续而转若是余受必有间断故识具五义舍相亦然故与相应

又此相应受唯是异熟(至)待现缘故非此相应

又此下次约受是异熟明相应初正明异熟谓真异熟随先善恶业引不待违顺现缘随先业转故唯舍受苦乐下反显苦乐反此异熟生属前六识非真异熟不任先业要待现缘方转故非此识相应

又由此识常无转变(至)故此但与舍受相应

又由下三约无转变明相应识与舍俱恒无转变故有执藏若苦乐俱则有转变宁得执藏由此反覆证明是故此识唯与舍受相应

若尔如何此识亦是恶业异熟

若尔下释妨先问云此识既唯舍受相应则应是善业所招人天异熟如何亦是恶业所招异熟恶业所招宁无苦受若无苦受应非恶招此约三涂异熟为问

既许善业能招舍受(至)如无记法善恶俱招

既许下先约人天异熟例答既许善业能招人天舍受亦应许恶业招三涂舍受何以善恶皆能招舍受耶次立量释舍受是有法善恶俱招宗不违苦乐品故因喻如无记法苦乐品者二涂恶是苦品人天善是乐品

如何此识非別境等(至)故此不与別境相应

如何下简非余所相应初征起初句总释互相违故次十句別释后句总结且別境者別別缘境而得生故此识唯是一类相续故不与別境相应皆如文

此识唯是异熟性故(至)有间断故定非异熟

此识下明不与善染等所俱异熟性谓无记性善等谓信等十一染汙等谓根随二十六类不同故故不相应恶作等等谓睡眠寻伺俱通三性其无记者有间断故此无间断故不相应

法有四种谓善不善(至)阿赖耶识何法摄耶

法有下释三性门先标列四法征起

此识唯是无覆无记(至)故此唯是无覆无记

此识下举颂总答异熟下別约三释初约依持用释文中反显流转即惑业生杂染法还灭即涅槃与道清净法谓识是无覆无记故与此二作依持用若唯善性不应有五趣升沉流转用若唯染性不应有转舍转得还灭用故云应不得成又此下二约持种释初句直释是无记故持善染种为善染依次反显善则违染应不与染作所依染则违善应不与善作所依又此下三约受熏释是无记故是所熏性受善染熏次反显若善不受染熏若染不受善熏如香与臰互不受熏无熏习故即无种子无种即无因无因亦无果故曰染净因果俱不成立具上三义证知唯是无覆无记性摄

覆谓染法障圣道故(至)此非善恶故名无记

覆谓下释无覆无记义文中反显覆者障蔽义染法谓贪等烦恼圣道谓无漏智净心谓清净理谓烦恼能障蔽智理名覆此识非染故名无覆谓记別善谓白业恶谓黑业人天清升乐果名爱三涂沉坠苦果名非爱各有顺益违损殊胜自体可记別名记此非善恶故名无记

触等亦如是者(至)故说触等亦如是言

触等下释心所例王门初文略明王所必同性次又触下广显五义皆同五法相应者阿赖耶与触等五法相应五所例王一一皆亦与五法相应如触望赖耶及作意等四是五法相应作意望赖耶及触等四亦是五法余三例知四义如文

有义触等如阿赖耶(至)亦如是言无简別故

有义下斥异解先叙此中触等例王应一例一切例何也亦如是言无简別故此解不应以触等例王名一切种

彼说非理所以者何(至)如何同识能持种子

彼说下初句总斥次立量破触等是有法不能受熏持种宗不自在故因喻如贪信等受熏持种方名一切种既无受熏持种义如何例王名一切种

又若触等亦能受熏(至)六眼识等俱时生故

又若下初句牒伏计若谓触等亦能受熏故亦名一切种者应一下一约一熏成六破二约多种一芽破三约五种无用破四约次第生果破五约六果顿生破皆如文

谁言触等亦能受熏(至)亦如似火无能烧用

谁言下破转救初一句直救不尔下论家复诘谓触下出救词似种相者触等缘境要托第八所缘三类境为质自变相分为所缘即以所变似种相名一切种显依所缘得名非谓受熏持种名一切种下复以三句因成立必有似种相识缘三类境触等若不变似种则与识所缘不等触等与识所缘既等故应有似种又若谓触等但缘似根身等不缘似种生无色界无色可托则无所缘无色有所缘故此即似种又心王缘种触等虽托为质但名疎所缘缘亲所缘缘定应有故此即似种此似种相不为因缘生现识等一句欲免前五过谓约所缘缘名一切种非谓受熏持种如何难言种必生果或一或多若顿若渐耶如触下举似根不为识所依以例似种不为亲因缘亦如下举似火无烧用以喻似种不为亲因缘

彼救非理触等所缘(至)不尔本颂有重言失

彼救下触等所缘似种似根等相于后第三句颂文中执受处王缘执受处三类境触等例王亦变三类似相而缘此句王所可相例由此第二句中一切种言定目受熏持种义不尔者若谓前一切种言亦是所缘似种相则本论有重言之咎

又彼所说亦如是言(至)随所应说非谓一切

又彼下破无简別初文牒执总破勿触下別破若谓无简別触等如识亦能了別勿字是破辞触等亦与触等相应者文总意別应一一言之若谓无简別者触应如王亦与触相应触与余四可论相应自不相应故他性相应非自性故余四例说心所与五法相应者如触与一王四所论相应也由此下结责故知亦如是言随所应例而例之非谓一切无简別也

阿赖耶识为断为常(至)可为转识熏成种故

阿赖下释因果法喻门初约断常问次约非断非常答恒转二字释成颂中以恒转二字立门今论约断常为问征出非断非常以恒转释成意在非断非常释成恒转反覆相成可谓义严辞巧也恒谓下转释初一句释恒相无记连持名相续缀前引后名无间次二句释恒义由体恒常故为五趣四生之本由一类相续故能持种不失转谓下初一句释转相新新不住名生灭因移果易名变异次二句释转义生灭故非常因果故非一此明变异义种子义须刹那灭故可为转识熏成种此明生灭义

恒言遮断转表非常(至)外触等法恒相随转

恒言二句结成犹如下举喻前流喻因后流喻果流流无尽故非断波波转易故非常阿赖耶识是有法非断非常宗恒转故因喻如暴流又此四句结前起后法喻双标如暴下法喻合释初喻漂溺有情不出离喻前是界趣生施设本未舍阿赖耶识以来恒溺二死苦海由此有诸趣故次喻随缘起识浪喻前可为转识熏成种而体恒相续如楞伽云藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生后喻内习气外相应恒相随转喻前随业升沉持种不失习气乃是识所执受摄为自体同安危故如水内鱼触等乃是识所相应他性相应非自性故如水外草上下者意明此识随业升沉流转此内外法恒随不离

如是法喻意显此识(至)故说此识恒转如流

如是下总结立喻意又三初文标谓此下刹那刹那果生因灭者谓一一刹那中即因即果即生即灭现种熏生刹那无住非断非常缘起正理故说下

过去未来既非实有(至)断岂得成缘起正理

过去下第一番通妨显理余乘牒前出妨由前二卷初破余乘云过未非实犹如空华今闻果生因灭以成非断非常因灭在过去果生在未来若谓二世非实此乃无因无果则成非常何成非断此蹑世难理

过去未来若是实有(至)常亦不成缘起正理

次过去下对斥如文此约常斥断

岂斥他过己义便成(至)何假去来方成非断

岂斥下显理初二句承前起后非为斥他成意在显正摧邪前因下正显缘起前言果生因灭者非谓二时前因灭位后果即生义言前后秪在刹那现识上即因即果非异刹那如秤下举喻喻明秤喻现识两头喻因果低昂喻生灭非异刹那云时等虽因果事异生灭相殊同居一时更非前后如是因果念念皆尔相续长时如暴流水何假下结斥余乘约二世前后立因立果大乘在一念即因即果非断非常此大小立义之不同也

因现有位后果未生(至)既无因果谁离断常

因现下第二番通妨显理余乘牒前立难由上云前因灭位后果即生余乘不契因果相即而于前后二字生疑还将因果分属二世为难初难无因望果名因故次难无果望因名果故因果俱无仍成断灭

若有因时已有后果(至)无因无果岂离断常

若有下对斥余乘约二世相望对立因果此则因时有果故今斥云果既本有等仍是无因无果还成断灭此约断斥断

因果义成依法作用(至)应信大乘缘起正理

因果下责过劝信初句略申正义谓大乘依刹那现法上生灭作用义成因果故所下责过汝以二世因果诘难反招自愆体用即果因缘即因彼此相望互夺俱无次劝信

谓此正理深妙离言因果等言皆假施设

谓此下显理初句明理绝言思次句明名言假设因果等言者谓果生因灭非断非常如此名言皆假施设

观现在法有引后用(至)假谓现识似彼相现

观现下释假立相谓观待谓观待现在法有引后用依所引后法假立当果当果虽无对之仍说现在为后果之因此即现在因假对当果而立也观待现在法有酬前相依所酬前相假立曾因曾因虽无对之仍说现在为前因之果此即现在果假对曾因而立也现识似彼相现者指因果即于现在一念识上观待过未假名因果余乘因果二世实有大乘因果依现假立此大小假实之有別也

如是因果理趣显然(至)诸有智者应顺修学

如是下总结劝修远离二边者因灭故非常果生故非断酬前故非断引后故非常前后两番显理者前于一刹那上即因即果非断非常以成缘起正理对破余乘二世立因立果之不当也后约引后酬前假名施设用显离言中道对破余乘实因实果之谬执也

有余部说虽无去来(至)体相虽殊而俱是有

有余下斥余部异解初二句总标由上斥二世立因果为不当今于现法初后分因果谓现下二句标叙一念二时现在法极迅速者如石火电光法虽迅疾犹有初生后灭二时生时下二句释成因果生时酬因此即为果何借曾因对说现果耶灭时引果此即为因何借当果对说现因耶此约现在一念法上初后生灭二时建立因果时虽下二句标叙二时一体乃反覆申明之意也前因下二句释成约一体上论二时故言正灭正生体相下二句结成谓因果谓生灭虽殊结二时俱有结一体前大乘言前因灭位后果即生今余部言前因正灭后果正生二文似同其义逈別前于灭位即生意显一刹那上即生即灭此虽亦约现法仍分初后言正灭正生此大小乘词同义异也

如是因果非假施设(至)谁有智者舍此信余

如是下无前难者无因时有果之难也

彼有虗言都无实义(至)生既现有灭应现无

彼有下总斥何容下分斥先破一念二时初约相违破灭若下约三世破次灭若下约有无反覆破若于现法初后分生灭则有义同水火三世各居有无相异等过

又二相违如何体一非苦乐等见有是事

次破二时一体先立量破生灭是有法如何体一宗相违故因喻如苦乐等

生灭若一时应无二(至)同依一体理必不成

生灭下时体迭破初二句约体破时生灭一体则不应言时虽有二次二句约时破体生灭时异则不应言而体是一故生下结破

经部师等因果相续(至)因果相续缘起正理

经部下直斥经部因果不成彼不下以正义反显阿赖耶与转识现种熏生互为因果故由此下结劝

此识无始恒转如流乃至何位当究竟舍

此识下释断伏位次门初句牒前次句问后

阿罗汉位方究竟舍(至)永远离故说之为舍

阿罗下举颂答谓诸下正释诸圣者谓三乘无学断烦恼障究竟尽者分別俱生二俱断尽八地已前才舍藏故麤重即种子永远离者文中诸圣通三乘此约如来言若约二乘犹未永离金刚道后异熟空故不言所知者所知不执藏故

此中所说阿罗汉者(至)永不复受分段生故

此中下转释罗汉名不局故次三句出杀贼应供无生三德义

云何知然决择分说(至)成阿罗汉及如来故

云何下先引瑜伽通证三乘断现名舍次引集论独证菩萨断种名舍

若尔菩萨烦恼种子(至)亦不成就阿赖耶识

若尔下释妨约集论以难瑜伽集论言顿断烦恼成阿罗汉舍阿赖耶反而言之菩萨若未断尽应皆成就赖耶何故瑜伽说不退菩萨亦不成就等是菩萨云何集论言成就瑜伽言不成就耶

彼说二乘无学果位(至)故彼论文不违此义

彼说下先约回心向大答二乘无学位中已舍阿赖耶不定性故回心向大烦恼已断故必不退转复起烦恼念念趣菩提故转名不退菩萨已舍故不成就阿赖耶虽名菩萨即在罗汉中摄故集论菩萨言成就瑜伽菩萨言不成就文虽似异两不相违

又不动地以上菩萨(至)此位方名不退菩萨

又不下约深位不退答不动以上即八九十地位一切烦恼谓分別俱生法驶流谓所知障任运转谓自在不为所拘故于一行中起诸行或二至多或无量一至多皆起诸行故念念流入萨婆海故

然此菩萨虽未断尽(至)此亦说彼名阿罗汉

然此下通妨前云此识烦恼麤重永远离故说名为舍今虽深位犹居在因异熟未空种子尚在何亦言舍通意如文此识谓阿赖耶我见爱等谓末那相应四烦恼即俱生我执生空智果任运现前不复执藏故亦名舍

有义初地以上菩萨(至)能一行中起诸行故

有义下叙异解此解言不唯第八已上初地已来亦名不退证理得智断障起行故

虽为利益起诸烦恼(至)故此亦名不退菩萨

问云论言不退菩萨不成就阿赖耶深位不起烦恼可名不退七地已前以同事摄化犹现烦恼何故亦名不退虽为下通意如文

然此菩萨虽未断尽(至)此亦说彼名阿罗汉

问云前云断烦恼障究竟尽时名阿罗汉今云何七地已前俱生未尽名阿罗汉然此下通意如文

故集论中作如是说(至)故亦说彼名阿罗汉

故集下引论证论文通十地故烦恼如毒禅定观智如呪药

彼说非理七地已前(至)许便违害诸论所说

彼说下如文若谓断分別不复执藏说名为舍者次约预流并破预流初果已断分別亦应名舍若言初果名舍则与诸论相违诸论皆言四果罗汉方名舍故

地上菩萨所起烦恼(至)宁可以彼例此菩萨

地上下叙转救谓地上烦恼由正智所伏不为过失预流不然不可以预流例菩萨为难

彼六识中所起烦恼(至)由此故知彼说非理

彼六下俱生烦恼通六七二识六识中俱生可如上说治障相违故第七俱生由出观入观不时漏与无漏相间运行无漏心位不复执藏有漏心位任运执藏宁不同彼由此下结责故不可言通前七地

然阿罗汉断此识中(至)尔时便入无余涅槃

然阿下总结非舍下明舍名不舍体勿阿下出不舍所以阿罗汉证有余涅槃时子缚已断果缚犹存此身智种子由识体执持此时若无持种识亦无所持种种子既无身智现行不起尔时便应身泯智入无余涅槃故有余位非舍识体八识成不成应有四句或成就阿赖耶识非转识谓无心睡眠无心闷绝入无想定入灭尽定生无想天或有成就转识非阿赖耶识谓阿罗汉若诸独觉不退菩萨及诸如来住有心位或有俱成就谓余有情住有心位或有俱不成就谓阿罗汉若诸独觉不退菩萨及诸如来入灭尽定趣无余依般涅槃界

然第八识虽诸有情(至)此等诸名通一切位

然第下释义通诸名先总标谓或下別释释义皆如文前四名通凡圣因果一切位如来位中集起净法故执持净种色根故与净法为依止故任持出世种子故

或名阿赖耶摄一切杂染(至)有杂染法执藏义故

阿赖耶名通异生至七地皆未舍执藏故

或名异熟识能引生死(至)犹有异熟无记法故

异熟名通异生至十地金刚道后方空故

或名无垢识最极清净(至)未得善净第八识故

无垢识唯在如来地淳善净故菩萨下反显如文

如契经说如来无垢识(至)解脱一切障圆镜智相应

如契下引证名七义七而体唯一或通或局而该浅深前四通而不局通染净故后一局而不通局如来故赖耶非通非局非通上圣非局下凡异熟亦通亦局亦通金刚亦局博地

阿赖耶名过失重故(至)心等通故随义应说

阿赖下明断舍前后究竟极果唯转其名沉空滞寂名体俱失心等通者义通染净染随前舍净益长时

然第八识总有二位(至)镜智徧缘一切法故

然第下总判二位如文与一下一句释与五徧行相应常乐下五句释与五別境相应极净下一句释与善十一相应无染汙故简不与根随二十六相应无散动故简不与四不定相应任运一句释舍受镜智徧缘释所缘有漏位局无漏位通染净广狭理应尔故

云何应知此第八识(至)圣教正理为定量故

云何下引教理证有第八初征问次总答教理为定量故谓三经四颂五教谓十理以此楷定不易度量无谬为证

谓有大乘阿毗达磨(至)由此有诸趣及涅槃证得

谓有下先引一经一颂三番释颂第一番约因缘依持用释

此第八识自性微细(至)流转还灭作依持用

此第下初二句出引教意第八自性微细体隐用彰故以用显体颂中下略以二用判颂四句

界是因义即种子识(至)等为依止故名为缘

界是下先释因缘用因缘分释初句标因种子识出体亲生诸法结为因用依是下初句标缘执持识出体诸法等为依止结为缘用虽因缘义別识体唯一约能生义名种子识约依止义名执持识以此二用显体体一名异也

谓能执持诸种子故(至)是谓此识为因缘用

谓能下因缘合明广释上义初四句文互隔对承前起后能执持诸种子即前种子为因即变为彼即前亲生诸法与现行法为所依即前执持为缘及为彼依即前等无依止变为彼者牒上谓变一句释成为彼依者牒上谓与一句释成问云执受但能执受根身不言执受诸识何言与转识作所依止耶以能下通妨广释为依义眼等五识以五色根为俱有依又与下释第六意识以末那为俱有依末那下立量证末那以第八为俱有依并证意识依末那七八二识自性微细不可了知故立量证明第八下明第八有俱有依谓第七立量如文是谓下结成因缘故以因缘之用显体也

由此有者由有此识(至)令诸有情流转生死

由此下次释依持用先释流转依持用先牒颂略标体用善谓人天清升乐谓三涂沉坠苦第八识出体执持下显用顺流转法者流转谓升沉往返苦乐果即惑业因随顺生死故由识执持惑业苦种令诸有情流转生死生死即五趣现果苦种于生死为亲因缘惑业种于生死为增上缘

虽惑业生皆是流转(至)是与流转作依持用

虽惑下释疑疑云惑业苦三皆流转法何故颂中唯言诸趣不及二耶释中约通局判颂文初约果胜偏说次约诸趣名因果通摄诸惑下故以流转之用显体也

及涅槃证得者由有此识(至)令修行者证得涅槃

及涅下次释还灭依持用先牒颂略标体用涅槃谓性净法界证得谓无漏正智第八识出体执持下显用顺还灭法者还灭谓归还寂灭之理即能还之道由识执持无漏智种令修行者证得涅槃从无漏种發生净行断惑证理故种于现行为生因智于涅槃为了因及者兼也

此中但说能证得道(至)是与还灭作依持用

此中下约单双判颂文初文单约能证道次句释成涅槃不依此识者清净法界即识实性识依理理不依识故次文单约所证次句释成或此下双说涅槃与道次句释成能还所还品类同故谓涅下出双说意能得道约证理言能断道约断惑言总唯一无漏智耳能所下能所断证者谓能断道所断惑能证道所证理故以还灭之用显体也

又此颂中初句显示(至)依转识等理不成故

又此下第二番约染净依释初句中界字即性义谓识自性无始恒有次句一切法等依者总与染净法为依止第三句由此有诸趣即別为染依止第四句及涅槃证得即別为净依止杂染下转释集谛即能趣惑业苦谛即所趣生此二世间因果也所能趣者会通颂文道谛即能证得道灭谛即所证涅槃此二出世因果也所能证者会通颂文彼二下以用显体依此识者此第八识唯无记性故与染净为所依前七转识通善染性不能与二作所依故以染净依持之用显体也

或复初句显此识体(至)离第八识皆不得有

或复下第三番约三性依止释如次配释第二句依他者诸法皆依缘所生故第三句徧计者诸趣皆由分別执故第四句圆成者理智皆是清净法故故以三性依止之用显体也今此下总结三番作用以显体末句反显

即彼经中复作是说(至)故名阿赖耶胜者我开示

即彼下重引前经第二颂

由此本识具诸种子(至)依斯建立阿赖耶名

由此下约受熏持种释具诸种子即持种义摄藏诸法即受熏义依斯二义名阿赖耶

非如胜性转为大等(至)能依所依俱生灭故

非如下简异数论师谓胜性转为大等因果虽殊而体是一果有生灭而因是常今则不尔故云非如能生种子与现行果非一非异故能依所依俱生灭故

与杂染法互相摄藏(至)故说此识名阿赖耶

与杂染下约三藏释初句即能所藏次句即执藏

已入见道诸菩萨众(至)故我世尊正为开示

已入下释第四句先约地上见道即初地初心真现观者地前虽修现观惑未断理未证名似现观登地断惑证理名真现观能证解者证未穷源解名分觉有所断有所未断有所证有所未证故为开示

或诸菩萨皆名胜者(至)非诸转识有如是义

或诸下次通地前未能证解者未能证理未發真智故而能信解者已具信法二行故转依者一染净依二迷悟依转染得净转迷得悟故名转依非诸下

解深密经亦作是说(至)恐彼分別执为我

解深下引第二经第三颂深细显体种子明功能暴流喻相

以能执持诸法种子(至)不能通达故名甚细

以能下释初句阿陀那具执持执受执取三义诸法种子唯执持者执受四义中阙令生觉受义故色根依处名执受者四义全具故结生相续者结者系属义生者受生相续者胎中五位展转增长乃至舍生趣生由此识与染汙意俱能执取故于母腹中结生相续俱舍云倒心趣欲境湿化染香处无性者谓一阐提无佛性故趣寂者谓定性声闻沈空滞寂故凡夫如生盲不能穷二乘如眇目不能达

是一切法真实种子(至)恒无间断犹如暴流

是一下释第二句亲生现行名种子转识随缘有起灭种识恒无间断

凡即无性愚即趣寂(至)唯第八识有如是相

凡即下释后二句起分別执者凡愚我执未离更闻第八复增分別如牛皮龙绳遇日转坚遇水转急唯第下

入楞伽经亦作是说(至)恒起诸识浪现前作用转

入楞下引第三经第四颂初一偈唯约喻明次一偈法喻合显合法皆如文境等者等诸缘也谓诸识随缘起灭藏识恒无间断唯此第八可喻如海

眼等诸识无如大海(至)故知別有第八识性

眼等下反显诸识无恒相续义故知一句正显第八

此等无量大乘经中(至)如增壹等至教量摄

此等下广指诸经证有第八诸大下明大乘经是圣言量初以四双八双显次以三支五分证初顺理违情故五蕴皆空谁为主宰计我徧常流转诸趣二弃染趣净故诃弃烦恼背彼生死趣进无生归向寂灭三赞内毁外故三宝净德海水为墨书之莫穷恒沙为舌赞之不尽破四句若红炉点雪毁百非犹云卷太虗四表正遮邪故三科缘起以表幻有不无冥谛时方以遮徧计不有立量云大乘经是有法至教量摄宗契经摄故因喻如增壹等

又圣慈氏以七种因(至)诸可怖事先预记別

又圣下引七因证大乘经是佛说先总标一先下別明一先不记故文中反显当来有可怖事起如来皆预记別如佛云末法世时有诸魔王入我法中著我袈裟破我正法法必灭尽诸如是等佛先授记此大乘经若是天魔等坏正法故说如来亦应记別今先不记故证知大乘经是佛所说

二本俱行故(至)宁知大乘独非佛说

二本俱行故众生机器不同如来设教亦异一代所谈教法四教收之毕尽所谓藏通別圆教教四门门门四悉四悉随机令其悦宜治悟藏唯在小三属衍门是知大小俱行宁独大乘非佛所说

三非余境故大乘所说(至)故大乘经非非佛说

三非余境故广大谓华严等甚深谓法华等华严法界事理圆融不可测量法华实相百界千如岂能思议声闻如稻麻尚不能知故非外道所思量境故不为说说亦不信信尚不生岂是彼说

四应极成故若谓大乘(至)是佛所说其理极成

四应极成故极成者圆满极则成就此说彼不说名不极成一切余佛所说其理极成

五有无有故若有大乘(至)非大乘教不应正理

五有无有故大乘者谓大乘理真如实际等大者广博为义乘者运载为功即大白牛车小乘羊鹿负寡运近止至化城大白牛车任重致远通至宝所若信有大乘理亦应信有大乘教教能诠理离教无理故离大乘无有成佛者声闻位历四阶大乘果登圆极是声闻非大教故不应理

六能对治故依大乘经(至)故应信此是佛所说

六能对治故修行者谓万行可修六度摄尽藏人唯修事度通以即空心修別次第修圆不次修虽四教有殊皆能引得无分別智皆能对治一切烦恼以六度行破六敝故

七义异文故大乘所说(至)是故大乘真是佛说

七义异文故谓如说有不可以有取有即非有性色真空举体全空故如言空不可以空取空即不空性立真色理具三千故

如庄严论颂此义言(至)极成有无有对治异文故

如庄下引颂证如次对上七义

余部经中亦密意说(至)非眼等识有如是义

余部下引余乘五教证有第八初总标谓大下別引初引大众部密意者言非显了余乘不知有第八故此约根本识证知非眼下反显

上座部经分別论者(至)唯此恒徧为三有因

次引上座部及分別论约有分识证知

化地部说此名穷生死蕴(至)唯此识名穷生死蕴

三引化地部穷生死蕴证知蕴有三种一者一念顷蕴谓一刹那有生灭法二者一期蕴从生至老死恒随转法三者穷生死蕴从无始乃至金刚定恒随转法谓此第八徧三界九地有生死处即以此为依直至金刚心后烦恼尽时方舍故名穷生死蕴离第下反显总简谓无下別简初简色蕴次简心所蕴三简不相应行蕴唯此下正成此识名穷生死蕴

说一切有部增一经中(至)三世境故立此四名

四引说一切有部四赖耶证知初标列四种谓阿下別释爱乐欣喜俱名为贪初句爱者总贪三世赖耶为我境乐者乐现在正生赖耶欣者欣过去已生赖耶喜者喜未来当生赖耶依此总別立此四名

有情执为真自内我(至)不应执余五取蕴等

有情下广释初明从无始乃至七地已还未断我执恒生爱著不应一句总简

谓生一向苦受处者(至)令我自在受快乐故

谓生下別简先简余取蕴一向苦受处谓苦偏重处即极热等地狱无等流乐故余取蕴谓不相应行蕴即命根众同分及五蕴身心此余取蕴彼恒厌逆不生爱著唯爱赖耶文中念我令我二我字即指赖耶

五欲亦非真爱著处(至)虽不贪著而爱我故

五欲下次简五欲五欲谓欲界五尘离欲者谓不还果人已断欲界九品思尽俱生我执未尽故于赖耶犹生爱著或约初禅已上说

乐受亦非真爱著处(至)虽厌乐受而爱我故

三简乐受离第三静虑染者谓第四禅已离下地染苦乐两舍鬬心不交故

身见亦非真爱著处(至)而于内我犹生爱故

四简身见非无学谓有学人已禀信无我故不贪著虽断分別俱生未离故

转识等亦非真爱著处(至)虽厌转识等而爱我故

五简转识求灭心者谓有学求入灭定外道欲入无想皆厌转识故

色身亦非真爱著处离色染者虽厌色身而爱我故

六简色身离色染者谓无色界圣凡以离色界烦恼居四空故

不相应行离色心等无別自体是故亦非真爱著处

七简不相应离色心无体者依色心分位假立色心尚不爱著故不相应亦非爱者

异生有学起我爱时(至)定唯显此阿赖耶识

异生下总结余蕴有爱指异生不爱指有学而于此识定爱由是下结归引教彼说指所引经

已引圣教当显正理

已引下显理文结前起后引理有十颂曰持种异熟心趣生有受识生死缘依食灭定心染净

谓契经说杂染清净(至)彼持种心不应有故

谓契下引经证有持种心显理复引经者谓依教立理理不凭教则同臆说故凭圣言以显理若无下反证经中所谓集起持种心应知即此第八识

谓诸转识在灭定等(至)非染净种所集起心

谓诸下先简转识非持种心有谓诸转识可为集起心今释云二无心等位有间断有心位中易起脱立量云诸转识是有法不能持种非可熏习非染净集起心宗根境作意善等类別有间断故易脱起故不坚住故因喻如电光电喻有间断光喻有转易

此识一类恒无间断(至)契当彼经所说心义

此识下正明第八是持种心量云此第八识是有法契当彼经集起心宗一类故恒无间断故坚住可熏故喻如苣蕂

若不许有能持种心(至)应同外道执自然生

若不下反显初违教理失谓诸下现行不熏成种失所起染净是能熏第八是所熏若无所熏能熏无功是故成失染净下无因同外失若无因种染净法起皆自然生

色不相应非心性故(至)宁可执为内种依止

色不下简色不相应立量云色不相应是有法非染净内法所熏岂能持种宗非心性故因喻如声光内法谓染净转识声喻色光喻不相应又彼下复约离识无实自性破色是第八所变相分外分所摄非识体性不相应是心之分位离识无体不可执为内种依止

转识相应诸心所法(至)故持种心理应別有

转识下简相应立量如文

有说六识无始时来(至)何要执有第八识性

有说下叙异执前言转识有转易有间断不可受熏不能持种今谓六识依根境缘起前念识随缘有起灭后之分位乃识之类无有间断类者似也即识带起相似之影名类识之体事通三性有转易识之类唯无记而无別是所熏能持种由斯下斯字指六识类即此受熏持种成因果何须第八

彼言无义所以者何(至)应不能持内法实种

彼言下约假实破数论执大等法是三本事变起是实非假今执类是前念识变起是实应同外道若假则无受熏持种用

又执识类何性所摄(至)別类必同別事性故

又执下约三性破初句征三性次立量別破善恶性善恶类是有法应不受熏宗许有记故因喻如择灭若是下破无记如文非事下破转救救云心体是善恶而类唯无记故类不断破云非事属善恶类可无记次句释別者谓三性随一如识体善类性必同善余性例同

又无心位此类定无(至)如何可执持种受熏

又无下破无心位则无类如文

又阿罗汉或异生心(至)无漏法熏许便有失

又阿下约凡圣类同破上谓识类无记可受熏又谓识体善恶类唯无记今云阿罗汉识无执藏唯净异生识有执藏唯染若凡圣识类同无记应罗汉识类受染熏可成异生此抑圣同凡过异生识类受净熏不假修持可成圣人此将凡滥圣过二俱有失罗汉是有法应受诸染熏宗识类无记故因喻如异生异生是有法应受无漏熏宗识类无记故因喻如罗汉

又眼等根或所余法(至)故不应执识类受熏

又眼下约根法类同破眼等根等余五根所余法谓六尘眼等识等余五识根尘识类同皆无记若谓识类无记受熏根尘无记亦应受熏然汝不许根尘受熏亦不应执识类受熏反覆立量云根尘是有法应受熏宗无记性故因喻如识类识类是有法应不受熏宗无记性故因喻如根尘

又六识身若事若类(至)能熏所熏必俱时故

又六下约能所不同时破有执前念识为能熏后起分位类为所熏立量破云六识若事若类是有法非互相熏宗前后二念不俱有故因喻如隔念者隔念者谓二人身后一句出非互熏所以能熏所熏必俱时故

执唯六识俱时转者(至)故彼亦无能持种义

执唯下破六识受熏持种初句出执谓前五识为能熏第六为所熏俱时转故不同隔念前理者有间断故有转易故故不能受熏持种

有执色心自类无间(至)故先所说为证不成

有执下破色心为种先叙执色心各各自类前因后果故先下遮前所引教理证有第八引证不成

彼执非理无熏习故(至)如何可执前为后种

彼执下破自类前为后种种子义须熏习方得生长彼执自类前为后种既无熏习种义不成如何下一句正破如何可执自类前为后种

又间断者应不更生(至)死位色心为后种故

又间下破无间彼执无间前为后种破云又间断者应不更生无色界色间断无心位心间断后退殁出定应不更生二乘无学或入灭定身泯智已间断应无三种意成身何以无后蕴汝云无间方为后种死位色心已自间断岂为后种又上句破间断不生后句破色心不为后种

亦不应执色心展转(至)非所熏习前已说故

亦不下破转救救云色心展转互为种生者无色虽无色以有心在二无心定虽无心以有身存即色心互为种生是故二乘无学不无后蕴初句牒执直破次句引前说破转识有间故色非心性故

有说三世诸法皆有(至)起染净法势用强故

有说下破三世因果先叙前因现果现因后果然经下通经意经说染净诸法种子集起名心者起染净法心用强故

彼说非理过去未来(至)一切因果皆不得成

彼说下立量破三世非实又无下破三世因果无作用故不可为因缘若无下反显须有持染净种识方成因果

有执大乘遣相空理(至)彼特违害前所引经

有执下破执空先叙大乘之理非空非不空般若中偏谭空者为破众生相著乃应机施设有执为究竟拨无一切特违前经引证第八

智断证修染净因果(至)亦不谓全无但执非实故

智断下破所执成邪如文

若一切法皆非实有(至)求石女儿用为军旅

若一下约菩萨修行反释初句牒执菩萨下法喻反明幻敌喻生死石女儿为军喻菩提资粮若谓生死涅槃一切诸法皆非实有菩萨不应为断幻化生死勤集梦影资粮期证空华佛果谁有智者行此事耶

故应信有能持种心(至)彼心即是此第八识

故应下总结劝信证有第八

又契经说有异熟心(至)彼异熟心不应有故

又契下引经证有异熟心若无下反证

谓眼等识有间断故(至)是异熟生非真异熟

谓眼下先简眼等六识非异熟心有谓眼等诸识皆是心法可为异熟心今简云随缘起脱有间断故三性转易故业果者谓满业所感一分无记非一切时者言此时善时恶如电光之有间转故非异熟心立量如文异熟下二句转释有间非异熟心义异熟果及命根等等煖也住时决定岂应断已更续异熟是有法不应断已更续宗三法相依住时决定故因如命根等眼等下简业所感无记六识非真异熟有谓若属无记者是异熟心今六识中满业所感者属无记可为异熟心故此简云犹如声等非恒相续是异熟生立量如文

定应许有真异熟心(至)复依何法恒立有情

定应下显有真异熟心酬引业简非前六是酬满业徧者简非诸识局依自根故不徧三界故无断者简非间断变为下一句明异熟功能身器一句反显以所变对显能变心是有不相应下二句简不相应及心心所皆无有变器身功能若无下反显文中谁字何字反显是异熟心

又在定中或不在定(至)彼位如何有此身受

又在下约定散身受明有异熟心定位无思虑身心寂静后有怡适之乐散位有思虑身心掉乱后有劳损之苦此若下反明定散后时劳怡皆由定散位中苦乐身受后时怡适由定位乐受后时劳损由散位苦受若不下反显意显有异熟心方能持定散位中苦乐受问云异熟唯与舍受俱云何能持苦乐受舍受不违苦乐品故

非佛起余善心等位(至)彼心即是此第八识

非佛下约三性破明降佛已还一切有情皆有真异熟心余善心等者谓有漏善恶许时彼者谓起无记心以余善恶心为有法无记心为同喻此明凡起三性心皆有情摄皆应有真异熟心立量云起余善心等位是有法必应现起真异熟心宗非佛有情故因喻如起彼无记时由是下结有第八

又吃经说有情流转(至)彼趣生体不应有故

又契下引经证有趣生体若无下反证

谓要实有恒徧无杂彼法可立正实趣生

谓要下正明趣生体须具实有恒常周徧无杂乱四义实有简非分位恒常简非间断周徧须体周三界无维须一类无记

非异熟法趣生杂乱(至)皆不可立正实趣生

非异下约四义逆次简先明杂乱非异熟法者此句有二义一者反显是善恶法也由此趣生杂乱二者趣生不杂乱者由此异熟为趣生体故也若非异熟趣生杂乱住此一句释成因通易识果隔难知故住此者如住人道起十善心则成天趣起三品恶心则成三涂趣何也以无趣生体故诸异下简不徧诸异熟色谓五根属无记五识中业所感者谓无记五识此皆不徧趣生无色下一句释成无色全无者根识俱无故反显色界五识分无眼耳身三二地居故诸生下简不恒生得善者谓过去修因感报善如四禅八定定皆属善及意识中无记一分虽徧下二句牒周徧不杂无色名为意成天故意徧三界善故不杂而不恒有者三涂则无报得善五位无心无意识故不相应下简非实有依分位故皆不一句总简

唯异熟心及彼心所实恒徧无杂是正实趣生

唯异下结成异熟心是趣生体

此心若无生无色界(至)故唯异熟法是正实趣生

此心下约无色无异熟色破又无异熟心应名超界圣人先约善心难无色界无异熟心唯有意识若起善心应名圣者无趣生体故设许下虽无色起善心犹是界内趣生善名有漏善是趣生摄次约无漏心难如那含人居无色界起无漏观智应非趣生上地思惑未尽犹是趣生故故云违理勿有下前过指趣生杂乱等四过此失指应非趣生失以异熟心为趣生体免此二过

由是如来非趣生摄(至)故知別有此第八识

由是下引如来反证非趣生摄佛无下释成世尊下转释三界果属苦谛有漏因属集谛无记法是戏论种已舍已断故非趣生摄正实下结有第八

又契经说有色根身(至)彼能执受不应有故

又契下引经证有能执受心执受根身若无下反证

谓五色根及彼依处(至)彼定由有能执受心

谓五下正明能执受心先二句以根身是所执受对明有能执受心

唯异熟心先业所引(至)眼等转识无如是义

唯异下出能执受体即第八异熟心眼等下一句简转识非是能执受心无如是一类等义故

此言意显眼等转识(至)唯异熟心故作是说

此言下出简意此眼等转识无如是义之言其意秪要显转识无一类等执受根身义非是要反显能执受唯果熟心上言能执受唯异熟心今言非显能执受唯异熟心前后相违者何也若言能执受唯异熟心诸佛已离异熟无漏色身应无执受无漏色身即无垢识之所执受既云诸佛色身为无垢识执受上文何言唯异熟心是能执受然能下如文

谓诸转识现缘起故(至)不能执受有漏色身

谓诸下释上简转识意立三量简皆如文皆以不能执受有漏色身为宗初一量明转识随现缘起灭转易故因如声如风故不能执受次量明善染转识非业所引如非择灭此无为属净善缘阙理显非业引故因故不能执受三量明无记转识是异熟生非徧依者各依自根故因故不能执受

诸心识言亦摄心所定相应故如唯识言

诸心下心所例王亦非执受

非诸色根不相应行(至)彼心即是此第八识

非诸下明五色根及不相应行亦不能执受无所缘者反明无能缘也立量如文故应下结有第八

又契经说寿煖识三(至)令久住识不应有故

又契下引经证有持寿煖识若无下反证

谓诸转识有间有转(至)不可立为持寿煖识

谓诸下简转识不可立为持寿煖识有间断如声有转易如风立量如文

唯异熟识无间无转(至)故可立为持寿煖识

唯异下立异熟可为持寿煖识立量如文

经说三法更互依持(至)唯识不然岂符正理

伏问云经说识言或诠转识何理定知是第八识经说下引经三法更互依持义以明简转识意识为能持寿煖为所持寿煖为能依识为所依故云更互转识非一类非相续故云不然违经正理

虽说三法更互依持(至)何不许识独有间转

虽说下申难意欲成转识为能持识初句牒经而许下举煖不徧为例以例识有间转何妨不能为能持识耶煖不徧者无色无煖此以不徧例有间转不徧即有间义

此于前理非为过难(至)故前所说其理极成

此于下初句直斥谓若下约理斥是处者三界中依法有无处随指也如欲色界具有三法无间无转则三法恒相持必有无间无转异熟识不尔者若无此识则于寿煖无恒持用前以此理者指前二量反覆证成以无间无转因成立异熟是能持寿煖识非诠转识举煖下斥引例不当如无色界无煖煖便无相持用何妨寿与识二恒相持以舍煖时余二不舍余二若舍煖必随舍岂举煖不徧成立有间之转识欲坏我所立无间之异熟故前下结显极成异熟

又三法中寿煖二种(至)彼识即是此第八识

又三下明三法皆有漏可互相持若以意识为能持生无色界起无漏心尔时何识能持彼寿无漏观心破坏有故亦不可言煖能持寿无色无煖故由此下结有第八

又契经说诸有情类(至)生死时心不应有故

又契下引经证有生死时心受生时命终时必住散心有心非无心非定心若无下反证

谓生死时身心惛昧(至)必可知如余时故

谓生下明转识非生死心立量云生死时明了转识是有法必不现起宗身心昧极闷绝故因喻如睡无梦又此下立量反覆证明初量云生死位中六转识是有法必不现起宗行相所缘不可知故因喻如无心位次量云生死位中六转识是有法有是宗行相所缘必可知故因喻如余散心时此二量明生死位转识有则必可知无则不现行反显异熟心不如此

真异熟识极微细故(至)名生死心不违正理

真异下明真异熟是生死心真异熟心者若此是有行相所缘俱不可了非如转识有必可知亦非是无微细运行非如转识无不现行此识微细运行而又不可了正契经中散有心生死心

有说五识此位定无(至)故受生位意识亦无

有说下出异解上言行相所缘俱不可了名生死心今执谓生死位中转识俱无名不可了不必约不可了名生死心初句直明生死位中无五识意识下明无意识意识生起须赖三因同时意识须同时五识为明了门散位独头意识须闻他言教引起定位独头须禅定引起生位五识未明著故不闻言教故散心无定故生因既无故此意识亦无

若尔有情生无色界(至)引定散心无由起故

若尔下牒执破若谓由三种因意识方生有情下约永不生破非但初生无意识生后永远皆不得生何也无三因故意识若不生何名意成天定心下出无三因所以无色四空名定地定心必由散意识引由散心作念加行故此句标起五识下二句正明无三因无五根故无五识无言语故无他教承上无散心別故无定心

若谓彼定由串习力(至)此即前因何劳別说

若谓下救定心由串习故后时现前今牒救词例破云彼天初生时意识亦由串习宁不现起又欲下例下二界初生串习意识亦应现起若谓串习现起前言三因俱成虗设若由下约初生昧未即现前为救此即下斥同前因破

有余部执生死等位(至)极成意识不如是故

有余下出余部执应知下夺彼执意以成正理极成意识不如是故有则必可知无则不现起

又将死时由善恶业(至)若无此识彼事不成

又将下约死位执受不执受以证第八下上冷触渐起者由善恶业故上下执受有异顶圣眼生天人心饿鬼腹旁生膝葢离地狱脚板出若无下反证无此识故彼事不成

转识不能执受身故(至)不应冷触由彼渐生

转识下明转识不能执受各別依者各依自根故不行者昧不现故不住身者依心根故境不定者徧缘十八界故徧寄身中者同五缘境故其心在在常处诸根故不应一句结

唯异熟心由先业力(至)故知定有此第八识

唯异下正明异熟执受由识执受寿不灭煖不离三法不相离故识不执受冷触便生即属非情三法相离故虽变下伏问云若不执受同于非情则非识变亦非所缘耶答如文执受四义中但有领以为境义持令不散义唯有执持而无执受故知下结有第八

又契经说识缘名色(至)彼识自体不应有故

又契下引证为缘义即第八名色谓胎中五位识为缘者由业牵识走与赤白和合而成名色故云识缘名色名色为缘者由名色持识令识不散故云名色缘识十二有支中唯此二支逆顺互缘故云展转相依余十支唯顺缘若无下反证

谓彼经中自作是释(至)此识若无说谁为识

谓彼下出经中自释意非色四蕴者谓受想行识羯逻蓝等等谓遏蒲昙闭尸徤南钵罗奢佉此胎中五位相量云名色与识相依而住更互为缘故如二芦束眼等下简转识非此中识有谓转识可当此识简意如文此识下反显说谁为识者反显第八识也

亦不可说名中识蕴(至)羯逻蓝时无五识故

亦不下遮异解初文牒异解羯逻蓝时无五识者第六即是名中识蕴为缘之识即第八识

又诸转识有间转故(至)故彼识言显第八识

又诸下正简转识如文故彼下结显第八

成唯识论自攷卷第三


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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