成唯识论观心法要卷第五

△二例论受义

此染汙意何受相应

既释第二能变第六余相应门故更例初能变以论受俱门也此先假问征起下有三解第三为正

有义(第七识所)俱唯有喜受(以)恒内执(第八识之见分为)生喜爱故有义不然(若如所说则)应许喜受乃至有顶违圣言故应说此意四受相应谓生恶趣忧受相应缘不善业所引(之真异熟)果故生人(道及)欲天(并)(静虑第)二静虑喜受相应缘有喜地善业(所引异熟)果故第三静虑乐受相应缘有乐地善业(所引异熟)果故第四静虑乃至有顶舍受相应缘唯舍地善业(所引异熟)果故

有顶谓三有之顶即非想非非想天余可知

有义彼说亦不应理(第七识从)无始来任运一类缘内执我恒无转易与变异受不相应故又此末那(但是)与前藏识义有別者(颂中)皆別说之(使有)四受俱(则颂)亦应別说(今颂)既不別说(决)定与彼(藏识相)故此(第七)相应(亦但)唯有舍受

变异受谓忧喜苦乐改变不同之受也余可知初未转依竟

△二已转依

未转依位与前所说(十八)心所相应已转依位唯二十一心所俱起谓徧行別境各五善十一如第八识已转依位唯舍受俱任运转故恒于所缘平等转故

平等转谓平等性智证得十平等性故亦唯舍受也六释余相应门竟

△七释三性门

(问曰)末那心所何性所摄(答曰)有覆无记所摄非余(善恶及无覆无记盖以)此意相应四烦恼等是染法故障碍圣道隐蔽自心说名有覆非善不善故名无记(问曰既是烦恼何非不善答曰)如上二界诸烦恼等(种子由于)定力摄藏(不起现行)是无记摄(意所)(现行)染法(由其)所依(之识极微)细故(无强计度)任运转故亦无记摄已转依唯是善性

△八释界系门

(问曰)末那心所何地系耶(答曰)随彼(藏识)所生(即为)彼地所系谓生欲界现行末那相应心所即欲界系乃至有顶应知亦然任运恒缘自地藏识执为内我(缘于)他地故若起彼地(之)异熟藏识现在前者名生彼地染汙末那(即便)缘彼(藏识)(为内)即系属(于)(地藏识)名彼所系或为彼地诸烦恼等之所系缚名彼所系已转依即非所系

彼地谓三界九地之随一地也或为彼地藏识所系是约所缘义释或为彼地烦恼所系是约相应义释

△九释伏断门二初正明无染末那二申明有净末那今初

(问曰)此染汙意无始相续何位永断或暂断耶(答曰)阿罗汉灭定出世道无有阿罗汉者总显三乘无学果位此位染意种及现行俱永断灭故说无有(若夫有)学位(中入于)灭定(及)出世道(无漏观)俱暂伏灭(亦可)说无有谓染汙意无始时来微细一类任运而转(世间)有漏道(虽复是善)不能伏灭(此识相应之我执惟)二乘(无漏)圣道有伏灭义(以根本)真无我解(能)(彼)我执故后得(智)无漏现在前时是彼(根本真无我解之)等流亦违此(染汙)(盖以)真无我解及后所得(此二智)(是)无漏(道)(皆)(为)出世道(又复)灭定既是圣道(之)等流(以其)极寂静故(染汙意)(暂)非有(然出世道及灭尽定)由未永断此种子故(所以)从灭尽定(及出世)圣道起(染汙意仍)复现行乃至未灭(位中恒相续转)然此染意相应烦恼是俱生故非见(道之)所断是染汙故(是)非所断(摄此染汙意相应烦恼)极微细故所有种子与有顶地下下烦恼一时顿断(以其)势力等故(直须)金刚喻定现在前时顿断此种成阿罗汉故无学位(方得)永不复起(若夫)二乘无学回趣大乘(者)从初發心至未成佛虽实是菩萨亦名阿罗汉(以)(供等三)义等故不別说之

有顶地下下烦恼谓第六识中俱生之极微细贪痴慢也约三界九地各分九品此当第八十一由其最极微细故与第七识之烦恼势力齐等非金刚喻定不能断彼种子然第六识中俱生烦恼既分八十一品则是品品渐断此第七识相应烦恼惟是微细一类不分三界九地故云顿断也

△二申明有净末那二初出谬解二出正解今初

此中有义末那唯有烦恼障俱圣教皆言三位无故又说四惑恒相应故又说为(前六)(之)杂染依故

△二出正解二初正明无染有净二通释染净差別初中二初斥前非二申正义今初

有义彼说教理相违出世末那经说有故无染意识如有染时定有俱生不共依故

此先总斥也经说有出世末那而彼说无岂不违教又无染意识必有所依意根而彼说无岂不违理言无染意识者即无漏道相应之第六净识也言俱生不共依者指第七意根也量云净意识是有法定有净末那为俱生不共依宗因云转识摄故喻如有染时意识

论说藏识决定恒与一识俱转所谓末那意识起时(藏识与)二俱转所谓意识及与末那若五识中随起一识(藏识与)三俱转乃至或时顿起五识(藏识与)七俱转(明文若此)(汝执)住灭定无第七识尔时藏识应无识俱便非恒定一识俱转(又第六识入无漏观)住圣道时若无第七尔时藏识应(但与第六)一识俱如何可言若起意识尔时藏识定二俱转显扬论说末那恒与四烦恼相应(是为染位)或翻彼相应恃举为行成平等行(是不染位)故知此意通染不染若由(本)论说阿罗汉位无染意故便(谓竟)无第七应由(本)论说阿罗汉位舍藏识故便(亦并)无第八(第八)既不尔(第七)云何然又诸论言转第七识得平等智(平等智亦)如余(大圆镜妙观察等)定有所依相应(之)净识(第七)(若)无者(平等)(亦复)应无非离所依(之心王得)有能依(之净无漏慧心所)(又)不可说彼(平等性智)依六转识(论)(诸)佛恒行(平等性智犹)(大圆)镜智(之无间断)

此广明违教也

又无学位若无第七识彼第八识应无俱有依(第八识)必有此(俱有)如余(眼)(等)性故又如未证补特伽罗无我者彼我执恒行亦应未证法无我者法我执恒行(第七)(于三位中)若无(三位中之法我执将)依何识(可谓三位中之法我执)(于)第八(以法我见即是慧而)(第八识)无慧(心所与之相应)由此应信二乘圣道灭定无学(位中)(第七)识恒行彼未证得法无我故又诸论中(前)(识为)同法证有第七(意根)为第六(意识之俱有)圣道起时及无学位若无(净)第七为(净)第六依所立宗因便俱有失或应五识亦无有(五根为)(既)(识)恒有依(则第)(识)亦应尔

此广明违理也应立量云无学位第八识是有法定有净第七为俱有依宗因云以是识性故喻如眼等识补特伽罗无我即生空理法无我即法空理以五同法等者谓立量云第六识是有法定有第七意根为俱有依宗因云转识摄故喻如前五识必以五根为俱有依今若谓二乘圣道及无学位但有第六识相应之生空智慧而无第七净识为俱有依则宗上有能別不极成之过以俱有依不必定有故因中犯共不定之失以前六识共是转识摄故之因而五识定有所依第六于无漏位不定有依则外人反出不定过云为第六如前五一切时中定有依耶为前五如无漏位中第六亦不必有依耶初斥前非竟

△二申正义

是故定有无染汙意于上(无学灭定及出世道)三位恒起现前(颂中)言彼(三位)无有者(但)依染意(而)如说四位无阿赖耶非无第八此亦应尔

四位无阿赖耶者三乘无学及佛也初正明无染有净竟

△二通释染净差別

此意差別略有三种一补特伽罗我见相应(之意)二法我见相应(之意)三平等性智相应(之意)

补特伽罗我见即俱生我执法我见即俱生法执也

(我执相应之意)通一切异生(恒时)相续(若夫)二乘有学(及)七地以前(但除无学回心者余)一类(有学)菩萨(于无漏位则不现起而于)有漏心位彼(意仍)缘阿赖耶识起补特伽罗我见(法执相应之意)通一切异生声闻独觉(皆悉恒时)相续(若夫)一切菩萨(于法空智果现前之时则不现起而于)法空智果不现前位(意仍)缘异熟识起法我见(平等性智相应之意)通一切如来(恒时)相续(若夫)菩萨(于初地)见道(初地后)修道(位)(法空智果不现前时则不现起而于)法空智果现在前位(意或)缘无垢(净识或缘)异熟识等起平等性智

如来平等性智缘无垢识菩萨平等性智缘异熟识也余可知

补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如夜迷杌等方谓人等故我法二见用虽有別而不相违同依一慧(心所)如眼识等体虽是一而有了別青(黄赤)等多用不相违故此亦应然

迷杌等喻法执谓人等喻补特伽罗执也我法下释伏难谓有难曰上云我我所执决不俱起此中我法二见何得俱起今释之曰用虽有別而不相违以同依一慧非一心中有二慧故又难曰既唯一慧何有二执今释之曰如一眼识顿別青黄如一耳识齐闻钟皷亦复何违应立量云我法二执是有法用不相违宗因云同依一慧故喻如眼识体一而了別多色

二乘有学(于或)圣道(或)灭定现在前时顿悟菩萨于修道位(中及)有学(回心之)渐悟(菩萨若)生空智果现在前时(此三等人)皆唯起法执(以彼)我执(被圣道灭定生空智果所)伏故二乘无学及此(无学回心)渐悟(菩萨于)法空智果不现前时亦唯起法执(以彼)我执已断故八地以上一切(若顿若渐)菩萨所有我执皆永不行(无学回心固)已永断(顿悟及有学回心亦)永伏故(若夫)法空智果不现前时(虽在八地以上)犹起法执(以生空智果与法执)不相违故如有经说八地以上一切烦恼不复现行唯有(我执)所依(之)所知障在(当知)此所知障是现(行)非种(子若)不尔(者)烦恼(种子犹未永断)亦应(名为)在故(然此与)法执俱(之)(根)于二乘等虽名不染(而)于诸菩萨亦名为染(以正)障彼(法空)智故由此亦名有覆无记(惟)于二乘等说名无覆(以此法执相应之意)不障彼(生空)智故(又此第七识虽随第八所生所系然非真异熟识但)是异熟生(所)(以)(第八真)异熟识恒时生故名异熟生(即引业所招之)异熟果(问曰前六识一分无记性者名异熟生此第七识云何亦名异熟生耶答曰以)(异熟生之)(可)(摄)(喻)如增上缘(虽正指六根然凡)(三缘所)不摄者皆入此(增上缘)(今异熟生亦尔)

初正释颂文竟

△二证有第七三初问答总标二別明教理三通妨总结今初

(问曰)云何应知此第七识离眼等识有別自体(答曰)圣教正理为定量故

△二別明教理二初明圣教二显正理初中二初正释二指广今初

谓薄伽梵处处经中说心意识三种別义集起名心思量名意了別名识是三別义

薄伽梵即世尊也而含六义佛地经论云谓诸如来永不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧炼故具炽盛义妙三十二大士相等所庄饰故具端严义一切殊胜功德圆满无不知故具名称义一切世间亲近供养咸称赞故具吉祥义具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈废故具尊贵义或能破坏四魔怨故名薄伽梵按小乘不知三种別义妄计过去名意现在名识未来名心今以大乘实义开晓之也

如是三义虽通八识而随胜显第八名心集诸法(之)(子)起诸法(之现行)第七名意缘藏识等恒审思量为我等故余六名识于六(尘各)別境(界)麤动间断了別转故如入楞伽伽他中说藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识

三义通八识者八皆名心心王有八亦皆有集起义故八皆名意八识皆有前灭等无间意又皆有思量义故八皆名识称为八识一一皆有了別用故随胜显者第八集起之义独胜第七思量之义独胜前六了境之义独胜也缘藏识等思量为我等者一切凡夫二乘有学及八地前菩萨于有漏心位此第七识缘阿赖耶恒审思量补特伽罗我二乘菩萨于灭定位及生空智果现在前位此第七识缘异熟识恒审思量法我地上菩萨于法空智果现在前位此第七识缘异熟识恒审思量二种无我如来位中此第七识缘无垢识恒审思量二种无我也

又大乘经处处別说有第七识故此(第七识是决定)別有诸大乘经是至教量(于初能变中既)已广说故不(须)(为极)(又复)解脱经中亦別说有此第七识如彼颂言染汙意恒时诸惑俱生灭若解脱诸惑非曾非当有彼经自释此颂意言有染汙意从无始来与四烦恼恒俱生灭谓我见我爱及我慢我痴对治道生断烦恼此意从彼便得解脱尔时此意相应烦恼非唯(于今)现无亦无现在过去未来(以诸烦恼)(实)(体)性故

若约迷情则现前一念积集过去无量惑业苦种能起未来无量惑业苦事然过去已灭未来未生唯此一刹那心可名有体而此心体念念迁流新新不住亦何尝有实体哉依此妄心故妄见有三世差別果能觅心了不可得则现在既无三世何有惟其坐断三世方能普达三世又觅心既不可得岂有形相方隅惟其消殒十方方能徧照十方故曰微尘刹土自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念此所谓非曾非当有也是故所谓对治道生断烦恼者非如世间军阵相杀对垒抵敌之谓也直是以二空智深观烦恼本无自性既不自生亦不他生又不共生不无因生只是因缘和合虗妄有生正妄生时仍不在内亦不在外不在中间不在过去不在现在不在未来生即无生终无自性自性既无他性何有自他既无岂有共性有尚叵得况无因生如此研观勿令休息解种熏發惑种自消故瑜伽论决择分中云断烦恼时为舍缠耶舍随眠耶(缠谓现行随眠谓种子也)但舍随眠缠即不起为断过去为断未来为断现在非断去来今然说三世断何以故若在过去有随眠心任运灭故其性已断复何所断若在未来有随眠心性未生故体既是无当何所断若在现在有随眠心此刹那后性必不住更何须断又有随眠离随眠心二不和合是故现在亦非所断然从他意内正作意二因缘故正见相应随所治惑能治心生诸有随眠所治心灭此心生时彼心灭时平等平等对治生灭道理应知正见相应能对治心于现在世无有随眠于过去世亦无随眠此刹那后离随眠心在未来世亦无随眠从此已后己转依已断随眠身相续中所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠是故三世皆得说断初正释竟

△二指广

如是等教诸部皆有恐厌广文故不繁述

初明圣教竟

△二显正理三初结前起后二显示正理三指广劝信今初

已引圣教当显正理

△二显示正理六初恒行无明二为缘生识三思量名意四无心定別五无想天染六三性时染初中二初正显恒行二转释不共今初

谓契经说不共无明微细恒行覆蔽真实若无此(第七)(则)(不共无明便)应非有谓诸异生于一切分恒起迷理不共无明覆真实义障圣慧眼如伽他说真义心当生常能为障碍俱行一切分谓不共无明

谓能照真义之智心正当生时有一法常能为其障碍此障碍法俱行于一切异生善恶无记三性分位之中所谓不共无明是也

是故契经说异生类恒处长夜无明所盲醉缠心曾无醒觉(使)异生位(中或)有暂不起此无明(之)便违经(中所说恒处长夜等)(在)(在)异生位(中而)迷理无明有行不行不应理故(不共无明若谓)(于)六识皆不得成应此(无明如六识之)间断(或)(六识如此无明之)恒染故许有末那便无此失

初正显恒行竟

△二转释不共

染意恒与四惑相应(所)(之)无明(独)名不共(耶)

此设问征起也下文有三家释第三为正

有义此俱我见慢爱非根本烦恼名不共何失

谓此意所俱无明是根本烦恼其所俱我见我慢我爱则非根本烦恼所摄但是随烦恼性故虽四惑俱起而三非同类独此无明名为不共亦复何失此初家释全非

有义彼说理教相违纯随烦恼中不说此(见慢爱)三故此三(是其)中十(根本)烦恼摄故处处皆说染汙末那与四烦恼恒相应故应说四中无明是主(与见慢爱)三俱起亦名不共(以其)从无始际恒内昏迷(不了空理)曾不省察(惟妄执我无循反时)痴增上故(问曰)(所)俱见等(三惑)应名相应(答曰)(三法现行各)为主时(亦)(名为)不共如无明故许亦无失

若为主时应名不共者谓生死流转则贪爱为主障于圣道则见慢为主见则偏执一理不肯虗心慢则倨傲自恃不肯求他故也此第二家释虽是然未曲尽其致

有义此痴名不共者(十八)不共佛法(惟如来有今此无明亦尔)唯此(第七)识有故(难曰)若尔(则)(六)识相应烦恼(第七)识中(所)(亦)应名不共(耶答曰但)依殊胜(之)(以)立不共(之)(谓但)互所无皆名不共(也)谓第七识相应无明无始恒行障真(实)(及无漏)如是(殊)(业)余识所无唯此识有故名不共(又难曰)既尔(则)(所)(见慢爱)三亦(有胜用)应名不共(答曰)无明是主(故)独得此(不共之)或许余三(为主之时)亦名不共(今但)对余(识相应之)(心所)且说无明(为不共耳然)不共无明总有二种一恒行不共余识所无二独行不共此识非有

且说无明以上与第二家释同不共无明以下辨此不共一名而有二义方曲尽其致也一恒行不共者于有漏位常起现行不间断故此惟第七识有之余六识之所无今正指此为不共无明也二独行不共者不与余九根本烦恼同起独迷谛境惟第六识有之故此第七识中非有今不指此为不共也

故瑜伽说无明有二(与)贪等俱者名相应无明非贪等俱者名独行无明(就独行无明又分是主非主二义若)是主独行(不与忿等小十俱者此能發业)唯见(道之)所断如契经说诸圣有学不共无明已永断故(所以更)不造(作)新业(此即偏指是主独行以为不共无明非指第七识中恒行为不共也若夫)非主独行(一任忿等小十各自为主此类无明)(通于)(道)所断(以与)忿等(十小随惑)皆通(修道)(道之)所断故

若论第七识之无明亦仍与贪等俱亦是相应无明所摄但以恒行为主故又偏得不共之名若夫独行不共又分是主非主二义是主则唯见所断非主则通见修所断而皆但与第六识俱非同第七恒行不共故特细剖析之

恒行不共(惟修所断故是)余部所无独行不共(既有是主非主二种通于见修二断故得)此彼(五部)俱有

按俱舍中惑分五部一者见苦谛所断部二者见集谛所断部三者见灭谛所断部四者见道谛所断部五者修所断部部者分也类也根本十惑各由迷于谛理而起故各有部分一一谛下各起多惑故部类不同也恒行不共但在第七识有唯属修所断部故云余部所无独行不共若非主者通于五部故云此彼俱有然是主独行惟见所断亦应云此部非有以非此中正意故略不言之耳初恒行无明竟

△二为缘生识

又契经说眼色为缘生于眼识广说乃至意法为缘生于意识若无此(第七)(则)(意法为缘之)意非有谓如五识必有眼等(五根为)增上不共俱有所依意识既是六识中摄理应许(其亦)有如是所依(第七)识若无(第六识之增上不共俱有所)依宁有(又)不可说(肉团心)色为彼所依(以说名为)(是)色故(且)意识(由依意故得具自性随念计度三种分別设依色者便与五识一般但有自性分別)应无随念计度二分別故亦不可说五识无有俱有所依彼与五根俱时而转(种与)(形与)影故又识与根既必同境(喻)如心(与)心所决定俱时

五根为五识依共有三义一者增上由根發识故二者不共眼识自依眼根不与耳识等共故三者俱有眼正见时识正了別同一刹那无前后故余五亦然五根如种五识如芽五根如形五识如影五根如心王五识如心所意与第六应知亦然

由此理趣极成意识(犹)如眼等(五)必有不共(他识)显自名(为意识之意)等无间(意根之所)不摄(是)增上生(缘)所依极成六识(各)随一(根)摄故

量云极成意识是有法必有不共显自名处等无间不摄增上生所依宗因云极成六识随一摄故喻如眼等识言等无间不摄者谓瑜伽云若此六识为彼六识等无间缘即施设此名为意根此约前灭识为后开导依所以假立意根之名今此同时增上所依非彼等无间意所摄也二为缘生识竟

△三思量名意

又契经说思量名意若无此(第七)(思量意则)应非有谓若意识现在前时等无间意已灭非有过去未来理非有故(过去等无间意)思量(之)用定不得成既尔如何(经中)(思量)名为意若谓(思量名意乃是)假说理亦不然(既)无正思量(名为意复)依何立若谓(意识于前)现在(之时)曾有思量(今虽已灭得名为意然殊不知第六意识)尔时(正现在位虽有思量但)(为)(得)说为意(乎)故知別有第七末那恒审思量正名为意(若夫)已灭(之等无间意乃)依此(第七而)假立意名(耳)

二卷破外难云假必依真亦不应理今乃云无正思量假依何立不亦自语相违耶世间名字固有依真说假者亦有不依真说假者元非一概依真说假如依真见道假说相见道依内种子假说外种子依思量意假说等无间意之类是也不依真说假如兔无角假说兔角龟无毛假说龟毛又如月无二假说二月空无华假说空华乃至见相二分非我法假说为我法等是也故云假必依真亦不应理倘更执假必不依实事亦岂应理也哉又若约诸法自相名真则思量名意亦唯于诸法共相而转何尝亲得彼自相哉特于共相之中说实说假耳

△四无心定別

又契经说无想(定)(尽)(二种不同假使第七)染意若无(二种定便)应无別谓彼二定俱灭六识及彼(相应)心所体数无异若无(第七)染意于(此)二定(之)(无想定是)(灭尽定是)(则)彼二(定)何別若谓加行界地(所)依等有差別者理亦不然彼差別(之)(正)由此(第七识而)有故(第七识)若无者(差別)因亦无是故定应別有此意

谓心王谓心所言此二定之中所灭心王同是六识所灭心所同五十一设非有染无染二意差別则二定更无异矣加行谓作意所依谓教法等者等取自体假立也集论明此二定有五门差別一所依二自体三假立四作意五界地一所依別者无想定乃外道弟子依外道所说邪教而修灭尽定乃世尊弟子依世尊所说正教而修二自体者无想定体是有漏灭尽定体是无漏三假立者无想定依有覆意所缘阿赖耶假立灭尽定依无覆意所缘异熟识假立四作意者无想定由永出离作意以为加行灭尽定由暂止息作意以为加行五界地者无想定是色界舍念清净地所系灭尽定依无色界非非想地而入仍非所系

△五无想天染

又契经说无想(天中)有情一期生中心心所灭若无此(第七)(无想天便)应无染谓彼长时无六转识若无此意(则俱生)我执便无(然)非于余处有具缚者一期生中(或能)都无我执(无想天若)无我执应如涅槃便非圣贤同所诃厌(救曰彼无想天我执)(半劫后方灭)(半劫时又生则是)有故无如是(应如涅槃之)(破曰)中间(四百九十九劫)长时无(我执)(如涅槃之)(救曰过)(未)来有(我执)无如是(如涅槃之)(破曰)(过去未来)非现(非)(同于)无故(如涅槃之)(又)所得(之无想异熟既)无故(则)能得(无想报之有情)亦无(此无想异熟乃是)不相应法(不过依于色心分位假立)已遮破(不是实有若无末那亦无藏识)藏识无故熏习亦无余法受熏已辩非理故应別有染汙末那于无想天恒起我执由斯贤圣同诃厌彼

言所得无者谓彼有情于无想定前求无想果故所熏成种招彼异熟染汙末那缘彼执我依之粗动想等不行于此分位中假立无想报若无此第七识彼无想报则不应有也

△六三性时染

又契经说异生善染无记心时恒带我执若无此(第七)(我执)不应有谓异生类三性心时(前六转识)虽外起(善恶)诸业而内恒执我由执我故令六识中所起施(戒禅)(善业)不能亡相故瑜伽说染汙末那为(六)识依止彼未灭时相了別缚不得解脱(染汙)末那灭相缚解脱言相缚者(由染意恒执我故令前六识)(其所缘)境相不能了达如幻事等由斯(为彼)见分相分所拘不得自在故名相缚依如是义有伽他言如是染汙意是识之所依此意未灭时识缚终不脱又善(及)无覆无记心时若无(第七识恒起)我执应非有漏(以)自相续中六识(所有)烦恼与彼善等不俱起故(若谓过)(未)(烦恼)缘缚(则)理非(是)有故非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故

他惑指过去未来惑他解指过去未来生空智慧也现在六识起善及无覆无记法时既不与烦恼俱起若谓过去未来有烦恼故名有漏者则须陀洹等于出观后所起思惑应成无漏以过去已曾证无漏故又七方便人所有善无记心应成无漏以未来必当证无漏故

又不可说(异心心所之外)別有随眠是不相应(行蕴所摄于善等时)现相续起由斯善等成有漏法(不相应)非实有(体前文)已极成故亦不可说从有漏种生彼善等故成有漏(以有漏因惟由第七执我若无第七执我则)(善等)(子)先无(有)因可(令)成有漏故(亦)非由(于有)漏种(故令)(善等现行)成有漏(法)勿学(地中之)无漏(现行)(由彼尚有有漏种子)(可)成有漏故(或)由烦恼引施等业(烦恼已去)(与善等)俱起故非(可为)有漏(之)正因以有漏(之)(乃)(与)漏俱(时起)又无记业非烦恼引彼复如何得成有漏然诸有漏由与自身现行烦恼俱生俱灭互相增益方成有漏由此熏成有漏法(之)(子)后时(由此种子)现起有漏义成异生既然有学亦尔

自身明非他惑现行烦恼明非随眠种子俱生俱灭明非不俱时起互相增益谓六识所起施等与第七我执互相增长资益也

无学有漏虽非漏俱而从先时有漏种起故成有漏于理无违

此释伏难也难曰若有漏言必表漏俱则无学位中已得漏尽何故五根五识仍名有漏今释之曰无学位中五根五识有漏之法虽非与有漏第七心俱而由彼异熟未空仍从先时所熏有漏种起故成有漏此则于理无违

由有末那恒起我执令善等法有漏义成此意若无(有漏义则)定非有故知別有此第七识

二显示正理竟

二指广劝信

证有此识理趣甚多随摄大乘略述六种诸有智者应随信学

二別明教理竟

△三通妨总结

然有经中说六识者应知彼是随转理门或随所依六根说六而识类別实有八种

以意根中即摄第七第八两识故也二释第二能变竟

△三释第三能变二初明差別等前六门二明共依等后三门初中二初释差別等四门二释心所受俱两门初又二初设问举颂二以论释成今初

如是已说第二能变第三能变其相云何颂曰次第三能变差別有六种(一差別门)了境为性相(二体性门三行相门)善不善俱非(四三性门)

此下共以九门释第三能变之相今先举四门也五心所相应门即下文此心所徧行三句及初徧行触等二十句是六受俱门即下文三受共相应一句是七共依门即依止根本识一句是八俱转门即五识随缘现三句是九起灭分位门即意识常现起四句是

△二以论释成三初释差別门二释性相两门三释三性门今初

论曰次中思量能变识后应辩了境能变识相此识差別总有六种随六根(六)境种类异故谓名眼识乃至意识(乃)(六)(而)(其)具五义故谓依如根

此正明依根而立六识名也言五义者一依眼等六俱有根而住二由六根所發三各系属于根四能助根了別五各如根所缘之境

虽六识身皆依意转然随不共立意识名如五识身无相滥过或唯依意故名意识辩识得名心意非例

此释伏难也难曰五识亦以第七为染净依何故第六独名意识今释之曰六识虽皆依意然前五识但以意为共依惟第六识以意为不共依故随不共立意识名如五识身各依一根各随不共立名故无相滥之过又或前五兼依色根第六唯依于意故名为意识耳又难曰若第六唯依于意得名意识则第八亦唯依意亦应名为意识又第七唯依第八应名为心识耶今释之曰此中但辩六识所由得名若第八名心第七名意自约集起思量义胜立名虽互相依非在此依根得名之例也

或名色识乃至法识(则是)随境(而)(其)(以)(于)(之)义故谓于(色声香味触法)六境了別(乃)(为)色等五识唯了色等(各各一尘)法识通能了一切法(第六)能了(差)(之)独得法识名(前五但能了自相分性境不能了差別法不名法识)故六识名(亦)无相滥(之)

此复明依境而立六识名也色等下释伏难难曰五尘亦皆名法法亦惟是五尘及五尘落谢影子何故第六独名法识释有二义一者前五识各局一尘第六识通了六尘二者前五识但了一味性境第六识能了种种差別之法故亦不相滥也

此后随境(所)立六识(之)(乃)依五色根未自在(位而)若得自在诸根互用一根發识缘一切境但可随根(立名乃)无相滥(之)

谓此六识有两种名字前云眼识乃至意识是随根立名后云色识乃至法识是随境立名然此后随境所立之名但可依未自在位说耳若至诸根互用一根發识遍能缘一切境设名色识乃至法识未免相滥但可随所依根立名始无相滥之失也

庄严论(中但)如来五根一一皆于五境转者且依麤显同类境说佛地经说成所作智决择有情心行差別起三业化作四记等若不遍缘(六尘诸境)无此能故

此释难也难曰若谓诸根互用一根發识缘一切境何故庄严论中但说如来五根一一皆于五尘境转不云徧于一切法转耶释曰且依麤显同类境说耳非不徧缘一切境也故更引佛地经以证遍缘言麤显同类境者即指五尘其相麤显又同一性境之类故也此等麤显同类之境未自在位决定不相融者今自在位尚可互缘况法尘境本来细微不相窒碍岂自在位反不得遍缘哉言四记者记即是答一者一向记二者分別记三者反诘记四者舍置记也

然六转识所依所缘麤显极成故此(颂中)不说前随义便已说所依此所缘境(姑俟)义便当说

此释疑也疑曰前第七识颂中有所依所缘二门今此六识何故不说答曰此六转识依于六根缘于六尘麤显极成故颂不说然前论中因义便故已傍论诸识所依至于此六识所缘境相差別亦俟义便乃当说之初释差別门竟

△二释性相两门

次言了境为性相者双显六识自性行相识以了境为自性故即复用彼(了境)为行相故由斯兼释所立(了境名识之)別名(以)能了別境(者乃)(之)为识故如契经说眼识云何谓依眼根了別诸色广说乃至意识云何谓依意根了別诸法彼经且说不共所依(及)未转依位见分所了(共)所依(及已转依位所)如前已说

共所依谓五识更须分別依染净依根本依第六识亦更须根本依也余可知

△三释三性门

(问曰)此六转识何性摄耶(答曰)谓善不善俱非性摄俱非者谓无记非善不善故名俱非能为此世他世顺益故名为善人天乐果虽于此世能为顺益非于他世故不名善能为此世他世违损故名不善恶趣苦果虽于此世能为违损非于他世故非不善于善不善益损义中不可记別故名无记

此先释三性义也然无记中复分有覆无覆由前已解故不重出

此六转识若与信等十一相应是善性摄与无惭等十法相应不善性摄俱不相应无记性摄

此示未转依位中三性相也言无惭等十法者一无惭二无愧即二中随烦恼三忿四恨五覆六恼七嫉八悭九害即小随十烦恼之七十嗔即根本六烦恼之一此十唯是不善性摄若大随八小随余三根本余五皆通不善及有覆无记性摄故不说之且如有人虽起贪痴慢疑及诸见执若不与无惭无愧同起仅名有覆无记起掉举沉等亦复如是起诳起谄起憍亦复如是但与无惭无愧相应方名不善不与无惭无愧同起皆名有覆无记也若不与善心所相应亦不与诸烦恼心所相应但与遍行別境及四不定随一相应则皆名无覆无记

有义六识三性(起必)不俱(以此六识)同外门转(善等三性)互相违故(谓前)五识必由意识(为分別依)导引(而起)(时而)(缘尘)(方乃)成善(成)染故若许五识三性俱行(则)意识尔时(亦)应通(于)三性便违正理故定不俱(然)瑜伽等说藏识一时与转识相应三性俱起者(云一时乃)依多念(而说)如说一心(局在)一生灭(今依一念定不容俱故)无相违(之)

此明三性俱不俱义有两家解今初家明不俱也先正释次瑜伽下通妨并可知然未当理故以下解为正

有义六识三性容俱(谓初起)率尔(无记之五识及齐)等流(类之善染)眼等五识(五种四种)(起)(三种二种)(起)容俱起故(又)五识与意(识)虽定俱生而善性等不必同故前所设(意识尔时应通三性之)于此唐捐故瑜伽说(人入于三昧或)遇声缘从定起者(此是)与定相应(善)意识俱转(之)余耳识生非唯(是)彼定相应(之)意识能取此声(也)若不尔者(既无耳识)于此音声不领受故不应出定(亦)非取声时即便出定(以先)领受声若有希望后时方出(此其)在定(之)耳识率尔闻声理应非善(以凡)未转依者率尔堕(境之五识)(皆属)无记故由此诚证(与)(识)(之)意识(必)定与五(识)善等性同诸处但言五俱意识亦缘五(识所缘五尘之)不说(意识定与五识)(其善恶无记之)(然)杂集论(中)等引位中五识无者(彼)依多分(而)

此第二家正明六识三性得俱也且如等流善眼识正观佛时正读经时耳忽闻声鼻忽闻香身忽觉触则其所有率尔堕心定属无记又如等流染眼识正观美色观剧戏时耳忽闻声等率尔堕心亦属无记此三性得俱起之一验也彼谓五识设使三性俱行意识尔时应通三性殊不知同时意识虽必同境不必同性且如入定意识是善性摄正于定中得闻声者是率尔无记耳识何必同性又恐难曰定中那有耳识今故释曰定中意识不能取声若无率尔耳识则于音声不能领受又恐难曰宁知定中必有率尔耳识领此音声今故释曰若不领声不应出定恐更难曰取声出定之时耳识既生则意识已非定善今故释曰非取声时即便出定以率尔无记耳识正领声时意识正尚在定俟有希望方从定起故知在定意识虽是善性不妨无记耳识同时俱起恐更难曰宁知定中耳识非是善性今故释曰未转依者率尔堕心定无记故由此下结证可知杂集下更通妨也等引者梵语三摩呬多谓修习止观平等不偏引生功德故翻等引等引位中善定善慧与第六识相应调柔正直而住故多分不起五识今杂集中乃依多分说无非谓定中决不起率尔五识也

若五识中三性俱转意随偏注与彼性同无偏注者便无记性故六转识三性容俱

且如礼佛忏愿之时眼识缘佛色像则是善性若缘华幡等任运起贪则是染性若非善染即无记性耳识缘法音声则是善性若缘音声有美有恶任运贪嗔则是染性若非善染即无记性鼻识闻香无所取著则是善性若缘好香任运贪著或缘余气任运憎恶则是染性若非善染即无记性身识翘勤谨肃不懈则是善性若多放逸不合威仪则是染性若非善染即无记性又如舌识正受食时于味不生贪染则是善性若于好味恶味任运贪嗔则是染性若非善染即无记性是故五识俱起之时或眼识善耳识染鼻识等无记或耳识善眼识染余识无记或善多染少或染多善少或善染多无记少或无记多善染少或但一性或但二性或具三性事非一槩至于第六意识若随五识有所偏注则与五识同其善染若无偏注便是无记性摄又如正礼拜时正习坐时身识是善而意识或起无记或起染心仍复不一故前五识不妨三性俱起而第六识无有一念通三性之过也上约未转依位释竟

得自在位唯善性摄佛色心等道谛摄故(无有不善)已永灭除戏论种故(亦无无记)

得自在谓佛果位中转异熟识成无垢识尔时五根成无漏故所發五识亦成无漏又意根纯无漏故所發意识亦纯无漏五根名为佛无漏色八识皆名佛无漏心色即相好功德之所庄严心即四智菩提相应心品故皆道谛所摄戏论种子已永灭尽故此妙观察智相应心品成所作智相应心品皆唯善性摄也初释差別等四门竟

△二释心所受俱两门二初略标心所广释受俱二广释六位心所別相初中二初设问举颂二以论释成今初

六识与几心所相应颂曰此心所遍行別境善烦恼随烦随不定三受共相应

△二以论释成二初略释六位心所二广释三受相应初中二初总标二別释今初

论曰此六转识总与六位心所相应谓遍行等

△二別释二初释心所名义二释六位类別今初

恒依心起与心相应系属于心故名心所(犹)如属我(之)(便)立我所(之)(须知)心于所缘唯取总相心所于彼(所缘既取总相)亦取別相助成心事(故)得心所(之)(譬)如畵(家之)师资(师既)作模(资乃)填彩故瑜伽说识能了別事之总相作意了𥌁(识)所未了(之)(是明)诸心所所別相(之义也是故)触能了此(识所缘)可意等相受能了此(识所缘)摄受等相想能了此(识所缘)言说因相思能了此(识所缘)正因等相故作意等名心所法(其言了此之一)(字正)表心所(不惟缘別相而)亦缘总相(也)

即诸心所取所別相句一则转释上句二则兼解下四句义也可意等相者等取不可意相及中容相也摄受即顺益也等者等取违损及非顺非违也言说因即境之分齐相也正因等者等取邪因及非正非邪因也

余处复说欲亦能了(识所缘之)可乐事相胜解亦了(识所缘之)决定事相念亦能了(识所缘之)串习事相定慧亦了(识所缘之)得失等相由此(方能)(所缘)境起善染等诸心所法(亦是)皆于所缘兼取別相(之义)

此更释別境等诸心所法皆有助成心事之功能也串与惯同定慧亦了得失等相者了于得相起善心所即名正定正慧了于失相起染心所即名邪定邪慧了于非得非失之相起余无记心所即定慧亦属无记也初释心所名义竟

△二释六位差別

虽诸心所名义无异而有六位种类差別谓徧行有五別境有五善有十一烦恼有六随烦恼有二十不定有四如是六位合五十一(初名徧行者)一切心中定可得故(二名別境者)缘別別境而得生故(三名善者)唯善心中可得生故(四名烦恼者)性是根本烦恼摄故(五名随烦恼者)唯是烦恼等流性故(六名不定者)于善染等皆不定故然瑜伽论合六为五(以根本)烦恼(与)随烦恼俱是染故复以四一切辩(此)(位)差別谓一切性(一切)(一切)(一切心王)(此)(位)徧行具四一切別境唯有初(三性)(九地之两)一切善唯有一谓一切地染四皆无不定唯一谓一切性由此五位种类差別

一切性者善不善无记三性也一切地者三界九地谓五趣杂居地乃至非非想地也一切时者有心无心有漏无漏分位差別时也一切俱者徧与八识心王相应而俱起也初略释六位心所竟

△二广释三受相应二初释三受义二明俱不俱今初

此六转识易脱不定故皆容与三受相应皆领顺(相)(相及)(违顺)(之)相故领顺境相适悦身心说名乐受领违境相逼迫身心说名苦受领中容境相于身于心非逼非悦名不苦不乐受

此总释三受义也谓变易谓转脱余可知

如是三受或各分二五识相应说名身受別依身故意识相应说名心受唯依心故

身受亦名外受心受亦名内受身受有三心受亦三则是六受更约六识差別则是十八受也

又三皆通有漏无漏苦受亦由无漏起故

谓修无漏者必备历艰辛苦其心志故也

或各分三谓见所断(三受)修所断(三受)非所断(三受)

见所断谓与分別惑相应之三受也修所断谓与俱生惑相应之三受也非所断即无漏相应之三受也

又学无学非二为三

学位三受即修所断无学三受即非所断非二谓非学非无学指一切凡夫言之非二三受即见所断又非二三受通二所断及非所断学位三受唯修所断及非所断无学三受唯非所断

或总分四(乐受即)(苦受即)不善(不苦不乐受即)有覆无覆二(种)无记(性)有义三受容各分(为)(性以与前)五识俱起(之)任运贪痴(及)纯苦趣中(之)任运烦恼不發(恶)业者(有覆)无记故(有覆无记)皆容与苦根相应瑜伽论说若任运生一切烦恼皆于三受现行可得若通(前六)一切识身者徧与一切(诸识中三受)根相应(若)不通一切识身者(惟与)意地一切(三受)根相应杂集论说若欲界系任运烦恼發恶行者亦是不善所余(不發恶者)皆是有无覆记故知三受容各有四

初以三受分配三性无记有二故总分四此义太局后以三受各通善恶有覆无覆之四方尽其致

或总分五谓苦三中苦乐各分二者逼悦身心相各异故由无分別有分別故尤重轻微有差別故不苦不乐不分二者非逼(身心)非悦(身心)相无异故无分別故平等转故

此释三受亦名五受之义苦分出忧乐分出喜故云各分二也凡有三义一者逼身名苦逼心名忧悦身名乐悦心名喜二者无分別名苦名乐有分別名忧名喜三者尤重名苦名乐轻微名忧名喜不苦不乐但名舍受不分二者一无逼悦身心之相二是一味无分別性三平等转无有轻重故不可分也

诸适悦受五识相应恒名为乐(但悦身故无分別故不得名喜)意识相应(之适悦受)若在欲界(及色界中)初二静虑(之)近分(止可)名喜但悦心故若在初二静虑(之)根本名乐名喜悦身心故若在第三静虑(之若)近分(若)根本(皆)(为)安静尤重无分別故

此细释喜乐二受义也近分即未到定根本即正住于定余可知

诸逼迫受(与)五识相应(者以逼身故无分別故)恒名为苦(不得名忧)意识俱者有义唯忧逼迫心故诸圣教说意地戚受名忧根故瑜伽论说生地狱中诸有情类异熟无间有异熟生苦忧相续又说地狱寻伺忧俱(更有)一分(纯受苦之)鬼趣傍生亦尔故知意地尤重戚受尚名为忧况余轻者

此下细释忧苦二受义也五识相应恒名为苦此易可知意识逼迫应通忧苦二名今初家释但许名忧不许名苦未达尤重无分別者即名苦故引证可知下文自破

有义(意识逼迫)(忧苦)人天中者恒名为忧非尤重故傍生鬼界名忧名苦(若)杂受(者名忧若)纯受(者名苦以其)有轻重故(轻者名忧重者名苦也)捺落迦中(则)唯名为苦(以其)纯受尤重无分別故

此第二家正释也捺落迦此云苦器即是地狱

瑜伽论说若任运生一切烦恼皆于三受现行可得广说如前又说俱生萨迦耶见(是有覆)无记性(摄)彼边执见应知亦尔(有覆无记性摄)(二见所)(之)苦受(定属苦根)非忧根摄(何以故以)论说忧根非无记故又瑜伽说地狱诸根余三现行定不成就纯苦鬼界傍生亦尔(彼论所言)余三定是(指)乐喜忧(之三)以彼(地狱纯苦趣中)必成现行(之)(根)

此引论以证地狱意受唯名为苦不得名忧也广说如前谓不通一切识身者唯与意地三受根相应此意地得名为苦之一证也又忧根非无记而第六识中俱生身见边见唯属无记得与苦受相应此意地应名为苦之二证也又瑜伽说地狱于十一根中现行止有八根余三根之现行定不成就彼虽不曾说明何谓余三而以义推之余三定指乐喜忧根以地狱舍根必现行故此意地应名为苦之三证也言地狱成就八根者一眼根二耳根三鼻根四舌根五身根六命根七苦根八舍根也然于二十二根之中不言男女二根者地狱中无用故不言等无间意根者六识有时不行故不言信等五根及三无漏根者纵有种子定无现行易了知故定有五色根者所招苦报必有身故设无五根不受苦故有命根者由异熟业所引苦果一期相续不断故有苦根者纯受苦故有舍根者地狱中之七八二识仍与舍受恒相应故

(难曰)岂不容舍(根)(地狱中)定不成(就)宁知彼(瑜伽)唯说(有中)容受

此不许地狱有舍根谓应有忧根也容受即舍受

(答曰)应不说彼(地狱)定成(等无间)意根(以)(论中)(许地狱)六识有时无故

前文已明忧非无记故但破云若使第八非舍根者瑜伽岂以等无间意根为第八耶然地狱中六识既容有时而无安得复立等无间意既无意根则忧根更不待破矣

(又难曰)不应彼论唯说(有中)(舍)(以彼)通说诸根(更)无异因(惟说舍受)又若彼论(纵使)(于中)(舍)(而)如何说彼定成八根

此纵许地狱无有意根得有舍根然未必以舍根为第八或复第七是舍第八是忧亦不可知以瑜伽论中无有明文可据故也

(答曰)若谓五识不相续故(惟逼迫心所以)定说忧根为第八者(则彼)(时)(时)闷绝(之时)宁有忧根(复)(妄)执喜根为第八者亦同此破设执(男女二根随分)一形为第八者理亦不然(以地狱中)形不定故彼恶业招容无(男女)形故彼由恶业令五根门恒受苦故(所以)定成眼等(五根设使)必有(男女)一形于彼(地狱亦有)何用非于无间大地狱中可有希求婬欲事故由斯第八定是舍根(以)第七(第)(两)(恒与)舍相应故

此正以理推征破彼地狱成就忧根之执兼破喜根形根之执明其必有舍根也

如极乐地意悦名乐无有喜根故极苦处意迫名苦无有忧根(瑜伽论中)余三(之)(决)(指)忧喜乐

此正结显地狱意受是苦非忧也极乐地谓第三禅第三禅中五识不行唯有意悦既可名乐而不名喜以例地狱极苦五识不行唯有意迫定亦名苦而不名忧矣地狱既定成就苦根舍根则瑜伽所云余三现行定不成就者非指忧喜乐而何哉

余处说彼(恶道之中亦)(似前善因之)等流乐应知彼依随转理说或彼通说余杂受处(以必)无异熟乐(者乃)(为)纯苦(处)然诸圣教意地戚受名忧根者依多分说或随转门无相违过瑜伽论说生地狱中诸有情类异熟无间有异熟生苦忧相续又说地狱寻伺忧俱一分鬼趣傍生亦尔者亦依随转门又彼(地狱中)苦根(与)意识俱者是余(趣意俱)(根之同)假说为忧或彼苦根损身心故虽苦根摄而亦名忧(喻)(初二禅)近分(之)(根)益身心故虽是喜根而亦名乐显扬论等具显此义然未至地定无乐根(以论中)说彼唯有(眼耳鼻舌身意命苦忧喜舍)十一根故由此应知意地戚受(若于)纯受苦处亦苦根摄此等圣教差別多门恐文增广故不繁述

此通会诸余论文也等流乐者如立世阿毗昙云人养六畜饮食温凉者在热地狱有凉间在寒地狱有温间此之温凉果似前因亦是异熟假名等流又如施设论云等活地狱中有时凉风所吹血肉还生有时出声唱言等活彼诸有情歘然还活如是血肉生时暂生喜乐亦名为异熟乐此皆约有间地狱言之非指无间地狱也余杂受处者指有间地狱及多分鬼畜也纯苦者即无间地狱及一分鬼畜也依多分说者谓人天鬼畜等有分別处则意戚但名忧根也余并可知初释三受义竟

△二明俱不俱

有义六识三受不俱皆外门转互相违故五俱意识同五所缘五三受俱意亦应尔便违正理故必不俱瑜伽等说藏识一时与转识相应三受俱起者彼依多念如说一心非一生灭无相违过

此有二释今初释不俱也并如前文三性中义可知

有义六识三受容俱顺违中境容俱受故意不定与五(识之)受同故于偏注境起一受故无偏注者便起舍故由斯六识三受容俱

此第二正释也义并可知

得自在位唯乐喜舍诸佛已断忧苦事故

二释心所受俱两门中初略标心所广释受俱竟

△二广释六位心所別相二初正释別相二会示二谛初中五初释徧行別境二释善三释根本烦恼四释随烦恼五释不定心所初中二初举颂二论释今初

前所略标六位心所今应广显彼差別相且初二位其相云何颂曰初徧行触等次別境谓欲胜解念定慧所缘事不同

△二论释二初释徧行二释別境今初

论曰六位中初徧行心所即触等五如前广说(问曰)此徧行相云何应知(答曰)由教及理为定量故此中教者如契经言眼色为缘生于眼识三和合(位定生于)与触俱生(必)有受想思(三)乃至广说由斯触等四是徧行又契经说若根不坏境界现前作意正起方能生识余经复言若复于此(境起)作意即于此(境起)了別若于此(境起)了別即于此(境起)作意是故此(作意与了別之)(法)恒共和合乃至广说由此作意亦是徧行此等圣教诚证非一

初乃至广说者乃至意法为缘生于意识等也次乃至广说者若于此触对即于此了別等乃至领纳取像造作一一作四句说也

谓识起必有(根境识)三和(三和位)定生(于)(而彼三和又)必由触(方)若无触者心心所法应不和合触一境故作意引心令趣自境(作意)若无者(则)(亦)应无故受能领纳(或)(或)(或)(之)令心等起(或)(或)(或)(之)(曾)(有)心起(之)(而)(此三相中之)随理(相)想能安立自境分齐若心起时无此想者应不能取境分齐相思令心取正因等相造作善等(曾)(有)心起(之)(而)无此(三法中)(分)(种思故)故必有思由此证知触等五法心起必有故是徧行余非徧行义至当说

心应无谓不触自境即是不起现行也思取正因相则造作善取邪因相则造作恶取非正非邪相则造作无记余皆可知初释徧行竟

△二释別境三初正释体用二现起分位三诸门分別初中三初释通名二別解释三结非徧行今初

次別境者谓欲至慧所缘境事多分不同于六位中次初说故

△二別解释五初释欲(至)五释慧初中二初正释二斥异解今初

云何为欲于所乐境希(求冀)(而)(体)(精)勤依(此而生是)为业(用)有义所乐谓可欣境于可欣事欲见闻等有希望故(难曰)于可厌事希彼不合望彼別离岂非有欲(答曰)此但求彼(可厌之境)不合(时或)(彼可厌境)(別有)可欣(之)自体(合而不离)(求彼)可厌事(而起希望)故于可厌及中容境一向无欲(即)缘可欣事(时)若不希望亦无欲起有义所乐谓所求境于可欣厌求离合等有希望故于中容境一向无欲缘欣厌事若不希求亦无欲起有义所乐谓欲观境于一切事(不论可欣可厌及中容境但是)欲观察者(即便)有希望故若不欲观随因境势任运缘者即全无欲由斯理趣欲非徧行

初正释体性业用次转释所乐凡有三义初义但约可欣则太局第二双约欣厌以释所求亦未尽理第三约欲观乃为正也

△二斥异解

有说要由希望境力诸心心所方取所缘故经说欲为诸法本(应是徧行)彼说不然心等取境由作意故诸圣教说作意现前能生识故曾无处说由欲能生心心所故如说诸法爱为根本岂心心所皆由爱生故说欲为诸法本者(乃是)说欲所起一切事业或说善欲能發正勤由彼(正勤)助成一切善事故论说此(欲以)勤依为业

善事必由正勤得成正勤又由善欲得發故说善欲为诸法本非谓由欲生心心所也余可知初释欲竟

△二释胜解二初正释二斥异解今初

云何胜解于决定境印(可任)持为性不可(以他缘诱)引转(动)为业(依于)邪正等教理证(明之)于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹豫境胜解全无非审决心亦无胜解由斯胜解非徧行摄

决定境即非犹豫境也余可知

△二斥异解

有说心等取自境时无拘碍故皆有胜解(故是徧行)彼说非理所以者何能不(为)碍者(所缘)诸法故所不(被)碍者(能缘)心等故(能作增上)(缘)發起(心心所)(乃)(及)作意故(谓)由此(胜解)彼胜(缘得)發起(者则)(胜解)应复待余(發起)便有无穷(之)

义并可知二释胜解竟

△三释念二初正释二斥异解今初

云何为念(过去)曾习(之)令心明(审忆)记不忘为性(之所)依为业谓数忆持曾所受境令不忘失能引(生于)定故于曾未受体类境中全不起念设曾所受不能明记念亦不生故念必非徧行所摄

△二斥异解

有说心起必与念俱(由念于境明记)能为后时忆念因故(应是徧行)彼说非理勿于后时有痴信等前亦有故(然)前心心所或想(取境分齐之)势力足为后时忆念因故

若谓后时忆念由心起时有念为因则后时有痴等恶或复有信等善岂亦由心起时有痴信等以为因耶况心心所及想势力足为念因何必执心起时有念俱也三释念竟

△四释定二初正释二斥异解今初

云何为定于所观境令心专注不散为性智依(此生)为业谓观得失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生(然而)心专注(之为)(但是)显所欲住即便能住(必)(住)一境(设)不尔(者则)见道(位中)历观(上下苦等)诸谛前后境別(而不专一)应无等持若不系心专注境位便无定起故非徧行

如理名得背理名失非得非失名俱非境若善决择智则取得而舍失若染决择智则取失而舍得若无记决择智则取俱非境相是故定慧并通三性也见道历观诸谛者欲界四谛色无色界四谛周徧观察乃成八忍八智也等持者平等任持之义梵语称三么地盖定心所百法论中本名三么地也

△二斥异解

有说尔时(虽不系心专注于境)亦有定起但相微隐(故是徧行所摄破曰)应说诚言(谓此)定能令心等和合同趣一境故是徧行理亦不然(和合)是触(之)(非定之用)若谓此定令刹那顷心不易缘故徧行摄亦不应理一刹那心自于所缘无(有改)易义故若言由定心取所缘故徧行摄彼亦非理作意令心取所缘(境非由定)(又)有说(言)此定体即是心(非別有体)经说(三学之中定)为心学(又说此定为)心一境性故彼非诚证依定摄心令心一境(所以)说彼(心一境性及心学之)言故(以定乃五)(五)(七)觉支(八)道支等(所)(犹)如念慧等(各有自体)非即心故

五根中有定根五力中有定力七觉支中有定觉分八道支中有正定故如念慧等別有自体也量云定是有法非即心宗因云根力觉道摄故喻如念慧等四释定竟

△五释慧二初正释二斥异解今初

云何为慧于所观境简(別决)择为性断疑为业谓观得失俱非境中由慧推求得决定故于非观境愚昧心中无简择故非徧行摄

善慧则于得境决定染慧则于失境决定无记慧则于俱非境决定也

△二斥异解

有说尔时(愚昧心中)亦有慧起但相微隐(故似于无如小物为)(器所)宁知(是有然不可直谓之无以)对法(藏中)(此慧)为大地法故

对法藏即阿毗昙论也此叙执下正破

诸部对法展转相违汝等如何执为定量唯触等五经说徧行说十(大地本亦)非经不应固执

二別解释竟

△三结非徧行

然欲等五非触等故定非徧行如信贪等

欲等五心所是有法定非徧行宗因云非触等五故喻如信贪等初正释体用竟

△二现起分位二初解定俱者非二解不定俱为正今初

有义此五定互相资随一起时必有余四

△二解不定俱

有义不定瑜伽说此(五別境心所于)四一切中无后(一切时一切俱之)二故又说此五缘(所乐决定曾习所观)四境(而)所缘(之四境及)能缘(之五法皆)(决)定俱故应说此五或时(只单)起一谓于所乐唯起希望或于决定唯起印解或于曾习唯起忆念或于所观唯起专注谓愚昧类为止散心虽专注所缘而不能简择世共知彼有定无慧(但因)(愚昧人于)加行位少有闻思故说等持缘所观境或依(所观之境)多分(是定慧俱有者)故说是(等持缘所观境之)(耳且)如戏忘天专注一境起贪嗔等有定无慧诸如是等其类实繁(不可谓定必有慧也)或于所观唯起简择谓不专注驰散推求(则是有慧无定)或时(此五心所但于同时)起二谓于所乐决定境中起欲胜解或于所乐曾习境中起欲及念如是乃至于所观境起定及慧合有十(个起)

一欲解二欲念三欲定四欲慧五解念六解定七解慧八念定九念慧十定慧也

或时(此五心所但于同时)起三谓于所乐决定曾习起欲解念如是乃至于曾所观起念定慧合有十(个起)

一欲解念二欲解定三欲解慧四欲念定五欲念慧六欲定慧七解念定八解念慧九解定慧十念定慧也

或时(此五心所有于同时)起四谓于所乐决定曾习所观境中起前四种如是乃至于(决)定曾习所观境中起后四种合有五(个起)

一欲解念定二欲解念慧三欲解定慧四欲念定慧五解念定慧也

或时起五谓于所乐决定曾习所观境中俱起五种如是于四(境中)起欲等五(起一句)(三十句)合有三十一句或有心位五皆不起如非四境(并)率尔堕(境之)及藏识俱(如是等位五皆不起)此类非一

二现起分位竟

△三诸门分別三初诸识相应门二诸受相应门三结例余诸门今初

第七八识此別境五(未转依已转依)(而为)有无如前已说第六意识诸位容俱依转未转皆不遮故

第八识未转皆无已转皆有第七识未转但得有慧已转亦得有五也第六识可知

有义五识此五皆无已得境无希望故不能审决无印持故恒取新境无追忆故自性散动无专注故不能推度无简择故

前五识有二解今初解直明无此五心所也

有义五识容有此五虽无于境增上希望而有微劣乐境义故于境虽无增上审决而有微劣印境义故虽无明记曾习境体而有微劣念境类故虽不作意系念一境而有微劣专注义故(但为)遮等引故(所以论)(五识之)性散动非遮等持(前五识亦)容有定虽于所缘不能推度而有微劣简择义故由此圣教说(天)(天)(二)(即)(识)耳识相应(之)智性(也)(鼻舌身)三淮此(眼耳亦可)有慧无失

此第二解亦许五识得有別境五心所也三摩呬多翻为等引以离沉掉名之为等引生功德名之为引故惟第六意识所能修习三么地翻为等持即定心所不过专注一境之义故五识亦得有之

未自在位此五或无得自在时此五定有乐观诸境欲无减故印境胜解常无减故忆习曾受念无减故又佛五识缘三世故(缘过去者即是念故)如来无有不定心故五识皆有作事智故

得自在时谓转五识为成所作智时也初诸识相应门竟

△二诸受相应门

(问曰)此別境五何受相应有义(心所与喜乐舍)(受相应)除忧苦受以彼二境非所乐故余四(心所)(于)(受)唯除苦受以审决等(心所乃是)五识(之所)无故

答有二义初义未确下义为正

有义一切(皆与)五受相应论说忧根于无上法思慕愁戚求欲证故(是欲与忧受相应也)纯受苦处希求解脱(是欲与苦受相应也)意有苦根已说故论说贪爱忧苦相应此贪爱俱必有欲故苦根既有意识相应(则)审决等四(即与)苦俱(亦复)何咎又五识俱亦有微细印境等四义如前说由斯欲等(各与)五受相应

△三结例余诸门

此五复依(三)(三)界学(无学)等诸门分別如理应思

具二一切故通三性亦通三界又第六识转未转位皆不遮故故知学等位中应有初释徧行別境竟

成唯识论观心法要卷第五


校注

成一作或 无有一作有无 现在一作见在一作过未 二疑三 取所一作所取 忆习一作境皆
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
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[A18] 已【CB】巳【卍续】
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[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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