物者事法也。世间不离三科。出世不过二果。但有名相竝称为物。纵说古今时分。时无別体。仗相立名。但了名相无所不收。言不迁者。迁者动也。即变易义。今俗谛门中略有三义。故万物不能迁易。一明物性。二明物相。三明物时。火热风动水湿地坚等即缘性不可易。天尊地卑山高水澄圣净凡染等即缘相不可易。古今朝暮刹那前后盖时不可易。又此性相时。有相由义相成义。即中论云因缘所生法也。此则正属始教。法相宗所陈百法名数各有体性。乃至真如涅槃亦理果净物。故知俗谛一门摄法亦无不尽。故曰物不迁。正明动中有静。静不妨动。宜善得旨。勿滥真常。或曰。凡夫一念转成圣时。何以曰不迁耶。答曰。秖由不迁故能转也。何也。染净二相各存故。真妄二性各立故。妄染时非真净时故。由性相时分各住本位故。能从凡入圣矣。论谓言议推诘次在最先。故曰第一。物即不迁。持业释。物不迁之论。依主释。

生者起也。死者止也。此二亦云。生灭或于生后灭前。开之曰生住异灭。盖言物之性相。缘会则起。缘离则止。故知俗谛生死能总万物交互也。谢往也。生必交互于死曰生。死必交互于生曰死。故当生时死在。当死时生存。方曰交互也。人情不晓此理。见生时曰死往。见死时曰生往也。

此以寒暑言物之时。以阴极曰寒。阳极曰暑。今寒暑者盖言阴阳之生极也。或分四时。则春生夏长秋衰冬落。今不言四时而云寒暑者。盖四时不出阴阳。阴阳之极曰寒暑。故以寒暑对上生死为句。故易云。一寒一暑是谓迭迁。又上生死既含四相。令寒暑亦含四时。故言万物之时。不过寒暑为总。或约三世十世。或约心念刹那。延促不定耳。迭者递互。迁谓动去也。以寒递互于暑曰寒。以暑递互于寒曰暑。既能递互。即知各存。人不晓之。当暑时曰寒迁。当寒时谓暑去。

即上生死寒暑所总万有之物。

水动曰流。即上交谢迭迁。

人情执动常自如此。此上明所治之执。此下亦破断见外道。拨无因果故。

谓者评论之词。论主自所谓万物性相道理。交而不谢。迭而不迁。

自征上下然之意者何也。

八部般若之一数。

轨持为义。真妄染净色心依正。各具轨则住持。通得此名。即上物也。

即不迁也。谓生住生故无来。死住死故无去。中间寒暑。少壮各住。故无流动转变矣。或去来约时。转动约性相。缘生性相三世各住。故曰不迁。若般若宗多荡相显空。色心至乎种智。皆曰清净今借文标为证信。不取彼意。下自推释可见。

牒经也。

推穷曰寻。夫即语词。不动者。经云无去来动转。作者推求也。寻究经中于诸法推求不动者也。

先破错解释舍也。

此显正意经中。定当推静向于群动。故令动中达性相各住。

上句牒前。下句释成自意。经中既求静于动。故我于生死交谢。寒暑迭迁。而见常静。所以谓之不然也。

亦先牒前。下句释成经旨。虽静者。法无去来动转。不离迁谢而显。故曰不离动。则所见即动而静。与经即静而动相符。

承上连续之词。因推经旨故。

以经证于自意。则同辨缘法生灭性相常静。故动静不异。

惑者生时不见死。乃执生静而死动等。故动静不同。

真言者称实之言也。竞辨者诤言也。惑者执异与不异。称实之言相违。故有诤言。使真言成滞碍也。

途者道也。动静不异之道。为学者之所宗故。

屈抑也。惑者好异而强说。故使宗途为邪解之屈抑。

躁动也。物之动静理极于不二。惑者执二而强诤故。不可率易而言。

推难言之意。

称实言则逆世俗。顺俗见则违实理。故未易言也。

出违真过也。人情长迷于物理。顺之则不能返悟也。

出逆俗过也。淡即无味。谈真逆俗。俗见不晓。无义味可采。故云言淡。道经云。乐与饵过客止道之出口淡乎无味。

解人说动静理同。惑者执动静有异。乃为中人之惑缘也。

中根可语上。亦可以语下。故未能分辨解惑邪正。为当存同亡异。为复存异亡同。下论正被此机。上士已知动静不异故。

即前惑者也。坚执不回弗顾正理。抚掌者大笑之貌也。道经曰不笑不足以为道矣。此上二句语。出道德经。文小改耳。

物理近于人。而不可以执动静者所知者。下云。

唯独也。独有万物缘生之性。动中常静。静不妨动。此理最近而人不知。此即前三义中是约性一门。华严大疏。谈不迁有三义。一能依不迁。即今约性相义。二依所依不迁。三唯所依不迁。即涅槃论明真性随缘常住不变义。

蹑上生起之词。理极难言。故当杜默然。为中人不知物性如此。故下云。

聊略也。际边畔也。动以静为际。故即动以见静。静以动为际。故即静以见动。略寄解心如此。故乃言之也。

必者决定也。试且也。岂谓决定如然。且以此解心评论之耳。

小品一数也。

物也。即色受想行识曰五蕴。六根六境曰十二处。更加六识即十八界。世间法不过此之三科。又略而言不出色心为总。又菩提涅槃是出世法。今竝该之。故云诸法。

不迁也。本者来之所起处。至者去之所到处。由诸法性相时分。各住本位。未甞有从本而来去至彼所。所谓本不见从凡中而来。去至圣所。又亦不见本从生死烦恼中来。至菩提涅槃处故。何也。圣凡染净各不相到故。世出世法各住本位故。余可例知。华严亦云。各各不相知。诸法亦如是。若据般若本部。多明无相真宗。直显万法本空无来去相。今借文标宗。用意则別。下定宗中可见。

即中观论。今引之释成经意。

观则见也。方通十方。且举东方例之。彼者泛指彼人也。我观东方。知彼一人从此而去。

者即人也。去东之人前步在前后步在后。故不见从此至彼方之相。故曰去亦无所至。反知从东方来此方。亦步步各住。故曰本无所从来。东方既尔。余九亦然。人既即动而静。以例诸法迁而不迁。故引中观释成道行。以立不迁宗旨也。

斯此也。皆同也。此上经论同即动而推静。用此证知缘生物理。性相不迁义已明矣。三量之申此约圣教量。

牒上有物流动人之常情。

如以死交互于生。则生为昔物。死为今物。故生不至今也。

惑者见死时无生。谓生已谢故。执动而非静。

牒上余则谓不然也。

论主所解生为昔物在昔。死为今物在今。故昔不至今曰静而非动也。以生交死及寒暑等。例上可知。

惑者执动为见昔不来今故。

论主见静已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。

造诣也。同见昔物不至今。则所诣之境不异。

解惑所见静动不同。

逆理执动。所谓塞滞之人。顺理见静。所谓通解之者。古人多约论主。说逆顺通塞。量无此理。

苟若也。道物理也。若得物理无动而非静。岂有动之可惑滞也。

人被情执所惑。从来不觉。故可伤之。

真者即昔物不至今也。虽见而执动。故目对而莫觉也。

牒前昔物不至今。往昔也。

即前执动而非静也。往去也。既执昔物不至今为动。必当谓今物亦可迁往矣。此乃情惑也。

去也。惑者虽知昔物不来。而不知今物不去。若知今物在今而不去。亦了昔物在昔而不去。即不迁显矣。则古住古而今住今。今古各不相往来。

征上二句。

向昔也。求昔物于昔时。昔时定有。故知昔住昔位。

推责昔物于今时。今时不见昔。

明知昔物不至今也。

昔时见昔故知不迁去。何以惑之。而谓动而非静耶。此上释成古无来去义。

去也。反覆更推今物。即知今物在今而不去。非唯不去。于古昔亦知不向于未来。故非动矣。此上释成今无来云义。但变上文以向曰今。今曰向。来曰去。去曰来。读之可见。如人有老少。少住昔而老住今。人多惑之。当老年衰朽不见[月*(?/口/用)]盛。乃谓少事已迁去。殊不思当少之年肤腠润泽。故知在昔矣。何于今而求之。已自迷倒。况求之不得。乃谓迁去。故知甚惑。达物理者了今古各住。无毫发可易。

可见。

文出庄子外篇田子方章。云孔子谓颜回曰。吾终身与汝交一臂而失之。可不哀欤。郭注云。夫变化不可执而留也。故虽执臂相守。而不能令停。康师疏曰。郭注不当。谓交臂之顷已失前人。非谓交臂执手不能令停。今取康师释交臂。此如两臂相交。秪此少顷之时。已见新失于故。若以论中次文指此。以明新故各住之义。而未知仲尼本意若何。孔子若语不迁。何必哀伤其事。若谓吾汝终身同交臂之顷。尔则郭注所谓变化不能令停。亦甚得旨也。今论中文有小改。但取儒释相符之义。非谓彼彼也。言见新者。即前今物自在今。非故者。即前昔物自在昔。秖少顷时。今昔尚各住一世。况日月年劫耶。

牒上仲尼所说。则新故各住。物无来往义已明矣。

往返者去来也。微朕者小迹也。推诸法性相时分。求去来之迹。无毫末可得。未知惑者有何物而可曰动而非静乎。自破题入序至此。破执动之见已讫。

自开章已下尽显万物不迁。故今牒而结之。旋岚者亦云毗蓝。华严音义云。正梵语云吠蓝婆。此云散所至。即风名。此风所至无不散坏。又翻云不迟。义翻为迅猛风。偃息也。岳山也。偃息山岳即风之散坏也。康云。偃者仆倒。亦取坏义。举迅猛之风。偃息群岳无所不坏而风。毕竟非山。山毕竟非风。既不相是。亦不相到。故曰常静。故知风山性相各有所住。虽飘鼓迅猛而常静矣。下三句例知。

水虽奔竞。前波后波各不相到故不流。又毕竟不能易于湿性。故不流动也。

庄子云野马也。郭注云游气。以三阳之月日气郁盛。则见游气飘鼓。歙歙然而前后各位。故无所动。

历涉也。天轮左转。日月右旋。时分各住。故历涉天轮。不见有周帀之相。

怪者异也。即动而静。四皆不迁。何有动相可怪异也。

伤不平之声。教理相违故。

圣通也。孔子对哀公曰。圣人者智通乎大道。应变而不穷也。今此方释宗。皆指佛为圣人。盖就应迹人伦。穷达理事。无所不通。故曰圣人。佛德难思。且就正徧知义释之耳。

文引。涅槃经云。人命不停过于山水。今小易其语。言命者。不相应行中一法曰命根。即第八赖耶识体。是受生总报主。来为最先。去为最后。此识体上有连持。计属一报色心之功曰命根。乍生乍灭不停。如川水疾流。此则说无常教。诠无常理也。

难者恐虽有教理未必可信。故以行果成立教理决定也。声闻者闻声教证道之人也。成道者证偏真性也。圣人说无常教。声闻闻之悟苦集灭道。现在无常破烦恼障。灭我执心。证我空真理。故八辈圣人。通号声闻。

梵语辟支迦罗。此云独觉。亦云缘觉独觉人自悟。缘觉者禀教。今取缘觉也。缘是所觉境。即三世十二因缘。觉是能了智。即生空观。由闻无常教故。觉三世万法缘聚暂有。缘离本空。故云即真。虽根利胜于声闻。破执障证我空偏真理不別。

非化者不迁也。阶道者次第证道故。且万物不迁。无常教理则虗设。岂有二乘寻此变化教理。次第得圣道耶。二乘既得道。方知无常教理非虗。将恐论主所说不迁教理。未可取信。

三思曰覆。寻圣言即前无常教也。

叹俗谛不二理难测也。微谓微妙事法。不可以常无常定相思议。隐谓隐密不二之义。潜密在于教下。故难可以言教测度。

据上说教诠事。则似云动去在物理。则动而常静。去而常留。乃圣人不二之本旨。上句明立教。下句明诠事。故有重句也。

神解必可契会。事相固难推求。

闲防也。人心起常见。圣教说诸法无常以防御之。非谓定无常。

释解也。人执无常迁往。圣教说万物常住因果决定以解之。令舍所执。非谓定常。

可定也。去住二教为破断常二执。二执若除。教不定立。故知教虽异而意同归也。

成具光明定意经也。

梵语。具云菩提萨埵。此云觉有情。三义释之。如金刚疏。

证上言去不必去闲人之常想。

证上称住不必住释人之所谓往。此上证教异。下显意同。

群者不一也。方法也。经论法门不一。皆为导达执情故。

常门说住。无常门说去。

常无常理一以会之。何也。且万法虽生灭不停。而生灭各位。虽不失本位。而起灭何常。既动静不殊。则理本自一。盖俗谛不二之旨。纵随机各陈。理无殊致。即圣人之深旨微隐难测也。

不可以常无常教异。而谓不二之理有殊。故知物不迁之谈。足以尽圣人俗谛教意也。

言常称去。是两言为对二执。常即不住。去即不迁。是动静理一也。

即动以见静也。如于生死中见生不到死。生死各住。例诸法亦然。

即静以见动。虽死生各住。而生死不停。此下二句。但翻覆文异。语意是同。

牒上即静而动。

以显动而常静。

但反上准之。前是以静为首。静即动。动即静。今是以动为首。动即静。静即动。以显两言一会矣。

牒上动静不二宗也。

庄子内篇太宗师章云。夫藏舟于壑。藏山于泽。谓之固矣。然而夜半有力者。负之而走。昧者不知也。郭注云。无力之力。莫大于变化。今取彼意。山有郁茂。欲其不凋。若藏之于陂泽者。变化暗易。岂能令停固。昧者不知耳。

论语云。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。今亦借意。仲尼以人事速变。劝进学立德。此二圣人。大同佛教说无常破常。而其教意必使舍一取一。岂令即当而达无常耶。

排推也。可定也。庄孔二教皆感叹迁往之事。难以停留。乃一向见动。论主所见者。岂谓推排今物定有迁往耶。即动中见静。已显上往而弗迁之意也。

以前动静不二之理。而观察佛圣人设教之心。必当如是者。则不可以人情所见。而得其意。

推上人情所见。下释。

少则幼年。三十曰壮年。同体者。凡人谓少壮同是一身。

龄年也。百年处世亦一躯质。

徒虗也。虗知有少有壮年年迁往。而不觉形随年变衰盛体殊。由不觉故。而执同体一质。此是滞常之情。

梵者具云梵摩。此云清洁寂静。即净也。西土事天婆罗门。此称为净志。亦云净行。出家者即彼事天修迁之法。十五入山。以艸果为衣食。至三十归家纳妻生子。令种族继世。至五十再入山永不归。故曰出家。

有一梵志。三十不归。人皆曰死。白首之年而归。

隣近也。五家曰隣。隣居识者曰昔人。梵志三十不归。谓死矣。今尚存。此乃隣人执常也。

犹尚也。上句牒隣人指吾尚为昔人。下句语之曰少年。昔人已谢。我今年老。故非昔人。此乃梵志滞无常也。

愕惊也。隣人坚执。闻说非昔人也。故惊愕不信其言。故曰非其言也。此上所引。虽梵志执无常。隣人执常。唯寄隣人常见以显无常。故下结云。

此借庄子文结斥也。隣人虽执昔人尚存。而不知庄子所谓无常有力者负之而走。新新不住。念念不停。盖隣人昧者不觉此无常之理。然则隣人执常唯见昔。梵志执无常唯见今。若以今昔各住。常即无常。合此二见方为正理。今但寄隣人执常。结显无常。即前云静而弗留矣。

其是也。斯此也。谓则言也。庄子云昧者不知。今隣人不知常中有无常。正是此言也。欤语助耳。

是应身如来。说俗谛常无常教故。

群者不一。即断常二执故。

滞有无二境。此上所治之病。以为起教之因。

圣人立常无常方便之言。辨柝其惑情。即能治之药。

照常无常理不二者曰真心。乘运此心而设教故。

吐说也。对二执说二教也。

唯独佛教有此言异而意同。

动中说静曰谈真。

破执无常者。拨丧因果之流也。

俗见多保守生事。故静中说动以导接之。

无常刹那不停。古今代谢。上显教权。下明意实。

千者言其多数。途道也。虽因执设教说有多途。若契会所归之理。必须动中见静。静处见动。故曰同致。则知教权而意实也。

征执也。前执文诘难之者。

前境同见异中以昔不至今。论主曰静而非动。难者闻之。乃谓是静也。

聆闻也。闻上人命逝速之动。乃谓今物可去曰动。此亦不离前文动而非静之情耳。难者既未达不二之旨。故于昔物不至今见静。乃以今物可至昔为动。竝为情计。故前责曰往物既不来。今物何所往。情既未破。尚执动静二教生难。下责执动之见云。

既曰古则住古。今则住今。而执惑之者。欲迁今为古者。意之何也。

古今各存一世而不动故。岂闻无常便谓定往。或作往昔释之。意欲遣执常教之者。但今正破执动设难之者。故不从也。

前之遣执。令知古今各存。此之遣执。令达今不去古。古不来今。竝就无常教中说此常理。与前即动求静。教理相照故。

驰骋者去来不息也。

古住古今住今故各一世也。

牒上教权有异意实为同。

诸经说常无常。

诸论说去说住。

若契会常无常不二之旨。则殊文岂能为惑也。

牒上佛教对机有异理意是同。

今人执常论主语之。以无常此宗无常立教。

人执无常论主语之。以常此宗常立教。

前句即常中说无常。后句无常中说常。故知全动见静全静见动故同致也。非但后宗如此。前动中求静本意如斯。

正理之言说常无常似有相反未达不二之理者疑而不信者。字是牒经。古疏云。此文出普曜经。

斯言者不信之言也。因由理不二而言二。故不达者多不信矣。

凡人今时不见古物执古物迁而不住。

论主古时不见。今物知今物在今而不去。

反释。

古住古而不来。

今住今而不去此上顺释也。

事者今时事在今古时事在古。

牒上动静不二。

春夏秋冬曰四象。四时迁变驰疾如风。

尚书云。在璇玑玉衡以齐七政。璇即玉名。玑衡皆王者。正天文之器。衡则横于上。玑则动于下。竝以玉为饰。故曰璇玑玉衡七政。谓日月五星。璇玑下转。王者端视于玉衡寸穴。则知其天文变动。以审政事。今借彼意。唯取璇玑转动。若闪电之疾速故曰电卷。古多谓璇玑是北斗之二名者。恐非其说。

毫微者毛端至小也。若于一毛端达性相时分各住本位。则万物皆曰不迁。虽见四象璇玑速。若风电之不停。而位位各住即动而静矣。上因外人不知论主动中说静。故执无常教理行果致难。已明权实同异。会不二之旨。不殊于佛教。今即动显静结成令行人再照前不迁之旨。定为俗谛所宗。或曰若然者。二乘道果孰是非耶。答权则为是实则为非今此论废权立实之教。二乘道果正当所破。谓彼偏滞无常教故。若达动静不二之理。自然空有双照。舍权归实竝契中道。故知前引二乘行果为难。理不极成。上明会释教意竟。

就佛举果也。然如来有二身。全智归理曰真身。全理起智曰应身法。相宗说佛有二身谓。法报化报。中有自报他报。今他报合化为应身。自报合法为真身。真身寂灭。本非因致。纵假了因所显定非生因所生俗谛门中未明此义今正就应身如来以果推因也。应果身相地前地上所见多种广如诸教所辨。又此特就如来果上。推因不迁者。以显此论宗在一乘无二无三故。

业也。明应果往因。曰功始自十信初心中间四十一位。所修十波罗蜜万行之因。俱名功业也。

水动曰流。言万世者万举多数世者时分也。梵云劫波。此云时分。起信论。明信心。尚经十千劫。况入住已来历三。阿僧祇。其中所修功业。今言万世者。盖指远因迁流。至果已经多劫故也。

果上知昔因在昔故曰常存。

说文曰所行之谓道又道路也。皆取可履践义行人。以智诣理所作皆真曰修道。此则以修正行曰道。道即因也。

弥久也。昔日行道流通至果。虽经多劫定知在昔。故曰弥固。

论语云。譬如为山虽覆一篑进吾往也。假者籍也。篑者土笼即取土之具。既籍始篑之土叠之成山。即篑土住。初而不灭以喻。昔日功业常存也。

道经曰千里之行始于初步。今云修途者长路也。托依也。欲行千里之途。始托于初步至千里已。则知初步在初而不灭以喻。昔日道行弥固矣。此以成山修途喻果显篑土。初步明因存既果籍因招。则果成因在定矣。

果决定也。以喻况之果然决知如来。昔日功业在昔不朽则因不迁矣。

不化者不朽灭也。

不迁者不来今之果时也。

水澄曰湛今显因位不动。故曰湛然明矣者。义已现也。

三灾者水火风也。弥纶者充徧也。劫坏时火至初禅。水至二禅。风至三禅。三禅已下无不坏散。唯行人道行功业。湛然不动。

佛语可信故。

征也。果上不见因。何以知其不化不迁耶。下释。

俱同也。果在今而因在昔故不同时。

上因即因由下因。是因行虽昔因今果而果籍因成故。

既籍因成果。果时定知因不可灭故。故上曰虽在昔而不化也。

因果既不同时定知因。住昔而不来今之果时故。上曰不化故不迁也。

以果求因已知因中功业道行不灭去不迁来。则在昔之理明矣。

去留者即动静也。踟躇者进退不前之言物理在乎动静不二之间。何以疑惑而不进趣耶。故今责之。

承上所推因果今昔之事动静不二故。

易云天尊地卑乾坤定矣。天上覆而地下载今言倒覆者。设若天载而地覆。则乾坤尊卑不失阴阳本位。故无不静。

洪流者大水也。滔天者㳽漫也。尚书云滔滔洪水方割。以诸波各住自位。故无所动。

若能心契神解即物会理。则不二之理不远中根之人。可于此而知存亡矣。

不真者非实也。缘生故物性非实有缘起。故物性非实无以此。而推性非有无。故曰不真也。言空者寂也。由事相不真。以显性本虗寂故。此则不字是能破智真字是所破执。乃即俗双破有无也。空字是所显中道第一义谛也。故中论云。因缘所生法我说即是空不实有也。亦名为假名不定无也。亦名中道义空寂也。又不了缘生者执有执无。或起异见迷于至理。今以不真双破二执令。即事契理理本自寂。故曰不真空。又前物不迁立俗。即缘法不定无。今明即真显诸法不实有。二论同时。显中道理。理本寂灭真俗双亡故曰空。又物不迁论双照有无位各住。故不真二字双遮有无缘不定。故空之一字两亦双非契中道故。不真之空能显所显故。不真空之论能诠所诠故。皆依主释。

至极也虗寂也。理本虗寂乃真极之虗故曰至虗。即中道第一义谛理也。且虗之一言。泛通太虗及待实之虗。今真理绝待离断灭故曰至虗。又至者到也。推穷物理。极到于寂灭故曰至虗故。诸教指此为真际曰实际曰本源等。皆以到于极故也。

不从前际生。不向后际灭。中间亦无住故。净名云。本自不生。今亦无灭是寂灭义。又不从有生不从无生不。即有无生不离有无生。离四句绝百非。理本如此故曰无生。

牒上所宗之理也。

盖是者指拄之辞也。般若此翻智慧也。鉴照也趣向也。至虗无生是般若照鉴趣向之处。般若为能鉴能趣至虗无生。为所鉴所趣。般若能鉴。鉴而无鉴故曰玄。鉴理为所趣。趣而无趣故曰妙趣。此标不真空论与后论理智为对也。

万有为能宗至虗无生为所宗宗之至极。故由真理随缘有万物。故此标即俗之真。真不离俗。显此论与前论理事为对也。此上理智事三智为能照。即事契理为所照。一论大意不过于此。

自非何能者皆倒语也。圣明特达者即般若。是圣人之灵明有挺特通达之照用故。神者不测也。契不测之妙理。即于万物有无之间自非般若。何有此能此显至虗唯智所证非情所。及即事契理须假于智。

承上理由智悟故。

证极曰至果满位极示迹人伦唯佛称之。今寄果人说智故标至人。但能即事契真。皆得至人之智用。不可高推在圣自负己灵。

通者无拥也。神心者三解中即灵照心也。穷者推照也。照而无照故曰无穷。下论云。智有穷幽之鉴而无知焉。且至人不测灵照之心。通达在于无照。当照而不滞于照。故曰穷所不能滞。此上明智体下显照用。

极耳在于听声极目在于视色。而声色无一可以制碍于耳目者何也。下释云。

累者系缚也。万物本虗故灵智照了无一物。可以累缚于智用故。声色不能制碍也。此乃即体之用照。即事之理。故曰不真空也。

牒上圣智即事契理也。

乘真心者运无照之真智。契无生之真理。理智相符故曰理顺理外无事。故智无惑滞不通之处。此释上通神心于无穷义。

审者谛察也。一气者语出道书以虗无之道曰一气。今借语指至虗中道为一气也。观化者照万物从缘而忽有也。适者造诣也圣智了至虗而观事。则所遇之事皆顺于理也。释上极耳目于视听。即万物之自虗也。

覆释理智义混杂淳者。皆和同义致立也。理智相顺故智虗无照理虗无生。故能混杂同虗立不二淳和之理。此释成上理智对显体同故也。

覆释上理事义触对也。事皆顺理则凡触对物皆同一理。此释成理事对显不二故。

牒上理事不二之义。

即事显理也。事虽万殊皆由理异离理之外事。不能自异也。如水外无波波不能自异。

万象无真实由全理随缘而有故。

事不真而理全现故。虽象而非象观云如波相虗。令水体露现。故题云不真空理事不二。是当论之本义。

物理也我智也。理智体同故。曰同根结上理智对。

是非者有无事法也。事皆归理故曰一气。此上二句述前也。显至虗无生为般若之玄鉴。又为有物之宗极。下明生后。

理在事内曰潜。不可思议曰微。无形无相曰幽。情解不及曰隐。殆者且也。即语词此明真理潜微。且非群生情见可尽。

由理非情尽故也。顷尔者向来也。谈论者指诸宗立论之者也。

于此虗宗各有不同之论。

此则总斥诸宗也。以不同之见。而皆欲造适于同理。理本无异将何可同故。但除异见不必求同下责云。

由众论竞作。遂令性义多途莫能同焉。所谓多歧则亡羊矣。

推上何谓众论竞作性莫同耶。

康疏云。破晋朝支慜度心无义欲叙。而破故先标也。

彼谓。但无心执于万物。故名即事契理。非谓万物是无。

且得心神澄静。未达万物本虗存境有心。心岂澄静。此是一家异见。注云。破支慜度心无义也。

下注云。破支道林即色义。康疏云。晋朝支道林立。即色游玄义此先标也。

此语出林法师集妙观章云也。明者指彼所明也。色不自色者。彼明色法须待缘成不是自有之色。虽有缘成之色色非实有故空。故云。虽色而非色彼欲明佛教说色。即空即事显理也。

牒彼言色也。

缘色果色皆是色也。

岂待缘色合会成果色。然后方为色耶。

直但也。此师但说果色不自色达果色空。未领解缘色亦空也。注云。破道林即色义也。

下注云破竺法汰本无义亦晋朝人先标也。

尚好也宾伏也。此师情见偏尚空无多触对佛教谈玄。唯宾伏归无以无为当此是论主叙彼情见也。下出所见云。

由彼见解偏错。故闻教云。非有乃谓无于有故所以云。非有闻教云。非无乃谓无于无。故所以云非无。此则一向归无也。

论主究诸教立非有非无之文本旨。所解不如。此者字牒本旨也。下出意示之云。

但以言非有者万物缘生非实有故。

言非无者不坏缘相非实无故。

何必者责词也。此彼者但指拄之言。非谓分定彼。此何必闻非有。谓无于有闻非无。谓无于无。

此师但是好尚归无之谭论。岂是顺通非有非无之言教。即事契于中道实理。下斥云。

舍有著无皆群物之情执耳。注云。破竺法汰本无我也。此上略明三家异见。各执一端故。使至宗无同异中炽然成异。今为正理惑异。故有论兴。亦因异立同耳。理无同异何在言也。故上云。有何物而可同哉。

以用也。物物者物之名也。于物者对物之相也。用名对相所有之物必可名之也。

以物之名向于无物。虽有物名定无物体如云。兔角有名无体。下明不相到。

释上所物而可物显体不到名即者是也。就实者得实名也。物不是名故物上不得名之。实诗云。见人空解笑弄物不知名盖物上无名如婴儿得物而不能知名。此显物不到名。

履真者到物实体也。名不是物故名不能到物之真体。如人言火不热于口。盖名上无体也。此显名不到物。

世之名物可言可见。尚不相到。况乎真谛非言思所。及独出于名教之外。岂容言议故下云。

此二段之为论主既排诸宗异说。未知正义理合如何。故今泛叙世间名相尚不相到。况出世深理无相无名非言可及下寄之于言诠者。但欲令人解正知邪非谓虗宗言解可到。

然者牒上理。虽不可言而世多惑异故。不能杜默绝言论也。

复者重前立论故厝致也。拟者未决之词。盖谦云聊致其言拟议试。且论之。

摩诃云大。衍者云乘。

俗谛事法不一故云诸。

亦者重又之语非唯至虗之理。非有非无俗谛诸法。亦非有无故。又上云。诸法即有无法也。有而非有故云。亦非有无而非无。故云亦非无也。然真非有无者有二义。一无状无名故非有体用真常故非无。二不可以常见而取故。非有亦不可以断见而求故。非无今俗谛诸法。亦不有无者。仗缘而生故。非实有不坏缘相故。非实无若了缘生非实有。即知真本无名状。故不可以常见求。若达缘相非实无即见真体具妙用。故不可以断见取。今此正明俗谛有无不实。次引中论以显即真。

牒上俗谛诸法双非有无故即真谛者。

此明真俗不二显中道妙理绝诸对待不堕数量。故云第一。法鼓经云一亦不为一为。破诸数故。然相宗多明俗谛是有为。则不过有无生灭真谛属无为。则非有无不生灭未了。即俗是真绝待第一。今此论所宗正为会权入实。所以先推俗谛。后显真俗不二。又真故不有俗故。不无第一义谛。双非有无。又俗谛诸法具三句。一有。二无。二亦有无。真谛当第四句非有无真俗相。即则四句同时良以对俗之真。岂越数量。若达不二永绝对待。故云第一。此论所诠不过于此。故标为义宗。

以上衍论言教为量。研穷诸法因缘道理。故云寻夫。

正牒衍论也。

岂谓者反责之辞。涤除万物者。泯染净名相之境也。

杜塞视听者。绝耳目鉴照之心也。

寂兮无声寥兮无色牒上泯境也。太虗豁尔无知无用牒上泯心也。岂谓泯绝染净心境诸法。后为不有不无。真谛之义非如此也。

诚实也。论之实意即万物顺通。不有不无因缘之理。物不能逆于理也。此推俗谛不有不无。

偽假也。真实也。俗谛因缘故假真谛本性自实了。因缘不有不无。即真性不有无故。不待易俗为真此推。即俗之真真谛不有不无也。

虽真空常寂而幻有宛然。

虽幻有森然而真空不隐。

幻有即真空真性湛寂。故同一非有。

真空不碍有真性常住。故同一非无此上明即俗之真。不有不无之义已显。

不坏缘相故上云亦非无也。

缘生非真故。上云亦非有也。

但由俗谛非真以观万物物何可有。故前衍论。即诸法不有不无。以显真谛之理也。

秦译净名云。喜见菩萨曰色。色空为二色之性。空非色灭空色性自空。今引以证成也。败者灭也。色性缘生故空非有也。非待色灭见空。故非无也。下自释经意云。

以用也明证信也之向也。用上经义证知圣人向对万物之智也。向之如何下云。

了缘生本自虗。故亦非有也释上色之性空。

宰者治也制也。皆取折伏为义割截也断也。皆去除义。他宗所说多用比观伏惑现观断惑。故宰伏断割惑妄方曰证真。今实教。即物显理岂待如此也。既非除物见真。故亦非无也。释上非色败空。

寝疾者净名示疾于毗耶离城独寝一床。问疾品云。众生病非真非实有菩萨病。示非真非实有。良以众生缘空病。岂真实大悲示现。岂真实哉。

超日明三昧经云。不保命四大虗称者言也。亦有即四大而见虗之言。已上三经同证俗谛非实有无。

结上引意也。经律论曰三藏。上虽略引二经三文。以明缘性非实有无实。则尽三藏之文凡言缘性皆同此理。盖以不有不无之理。统三藏之文为一故也。

此引放光释上中。论所明第一义谛。真俗绝待以为第一。今引放光经以第一真谛对俗。而论者良由说。则不过二谛为门第一真谛非言所及故。前中论虽云第一真谛但就。即俗明真以显第一真谛故。今重引经标欲推不二之深旨。无成者成菩提也。无得者得涅槃也。理智二果真谛不立故。此即真谛不有也。

成正觉证真常俗谛之中二果显然。俗谛不无也。

有得意兼有成俗谛。言有得真谛谈无得。俗无自体。全真立俗。故有得是真中之假号。如即水之波波假也。

真谛言无得。是即俗之真。真理自实故。无得是即俗之真名。如即波之水水真。

真定不有俗定不无。

述上对俗之真。故前论云诸法不有不无也。

在言说为门不同。故本不一。

真俗不二证之。则木自不殊也。不二之理。即强名第一真谛也。所以即俗之真绝诸对待。故名第一也。

据门间。异约理。答不异此证上二理未始殊。

此经之言意可通二。一则指前放光。又可指上大品问异也。

物则理也。谛门虽二理不可二也。故经答曰无异也。

果决也。推万法缘性果决有不有之义。

缘性又亦果。决有不无之理。

幻有非实有。

性空非实无。

性空之无非断绝太虗无也。

缘会之有非谓真常有也。

夷者平除也。迹谓踪迹有不常有。故不有无不除迹。故不无。

说缘性有无。则似异有即不有。故无无即不无故有有无不二之理。不殊不殊之理。即第一义谛故曰不真空。

净名经宝积童子叹佛。善说诸法。由因缘生故性非有无也。此则推缘会显性空也。

彼经云。诸法如空故亦无有转亦无无转车轮有用转之。则运动摧辗圣人法门有用说之。则破惑出尘故。曰转法轮者牒也。说者受者及中间名句文义。皆从如来大悲心。及众生善根缘上。而起缘性皆空。故非实有无也。

结也。俗谛云转。即俗之真。则无所转。

此即真之义。乃为众经言之微妙也。微妙故不可以有无得矣。

此先逆说无也。邪见者正理之外起见偏滞断灭物。若定无邪见执无。则非为迷惑。

逆说有也常见者。执诸法常住起见偏滞实有物。若定有常见执有。乃得正理下顺显非有无。

由万物缘性。定非有无非二见所了。故执有无者。迷惑正道也。

既谈真实谛理。故不可以有无所议。乃曰非有非无。是谓言之微妙也。

俗谛缘生之心。通凡圣皆灵照故。

重又曰。亦非但第一义谛。非有无俗谛缘生之心。亦不有无故。又有而不有无而不无。故云亦也。然夫真心本非有无不可以因缘推释。非今所明。今正明俗谛。圣凡缘生之心耳。圣心者随缘而有。故不有感而常应故。不无凡心者因境而有故。不有对境。则起故不无。是知俗谛圣凡二心。皆由缘故非实有无。即显真谛门中圣凡有无之心。俱绝。又即俗而真则圣凡不有即真而俗故。圣凡不无真俗不二。即显第一义谛。双绝有无也。

引论推因缘以标不有无之。所以然因缘之义佛教咸宗。但随事推求离因缘。而成未之有也。但亲起者曰因。助生者为缘如谷子为因。水土人时为缘。故得禾苗成穗。圣人以大悲大愿为因。众生善根为缘。故有应化心生。众生以无明为因。境界为缘故。有取著心生。若本觉为因。师教为缘。则有了悟心生。故俗谛中凡圣迷悟。若心若境。皆由缘有。故不真有缘起。故不定无达。此缘性了然。即真真俗既融一理斯显故。今言物通心及境也。

究寻诸法由因缘故。不有不无道理。即当如此。

牒上寻理之所以也。

心境若实决定常有何待缘会而有。

真无有二。一太虗断灭实定常无。二真心虗寂究竟凝然。此二无虽借缘显不假缘成。今引此实无以喻缘有之不实有也。此上法喻逆说下顺明不有。

假待于缘定非实有义甚可见。

结心境有而不有之义故上曰物从因缘故不有。

牒上缘起故不无。

湛然者水澄停貌也。动者改转义心境。若定无则澄湛凝然。更不改转其犹太虗。永无移易可以谓之无也。

万物者心境也。应当也。若决定无者不当从缘而起也。此上逆推向下顺显。

心则违缘起嗔顺缘起贪迷缘起痴乃至善友缘。则起善恶友缘。则起恶非无心也。境则各各从缘和合。而有故非无境。又心境互为缘起故非无。

结无而不无义。故上云缘起故不无也。

此下有四句。前二句明缘生。故有缘假故无。后二句即无显不无。即有明不有引证。前文大意如此。

从缘而生缘会应有即假有也。

既由缘有故不实有即空无也。此上二句推求因缘法。幻有空无也。

缘假之无不坏性相常有。故前云。以明缘起故不无等。此即就次句言无以明不无也。

缘生之有本非实有。故前云。虽有不可谓之有等。此即就初句言有以明不有。

恐谓大论但将有遣无将无遣有秪破二边非別有理。故特释之言。寻此有无之言者前。初句说有末句说无。第二句说无。第三说有。今推寻之非谓。但欲反其议论有无互破而已。

大论秖说第一句应有。

不当说第四句不应有也。

大论秖说第二句不应有。

不当说第三句应有此上逆说下顺明。

第三句言有是假作。此说欲以明第二句中。无非断无故。

第四句借无之言以辨。初句中有非实有。故知因缘心境有非实有无非断无大论。故立四句也。

一切事法以四句不二。一义贯之皆中道也。

四句异而意不异。故云似不同。

若知万法皆同缘性。则无有殊异而不同归一理也。中论云。因缘所生法我说即是空亦谓是假名。亦名中道义则空假中。三不离因缘为门。故无异而不同也。

承上所推宗义道理。

果然由因缘有。而不实有欲谓之有必无。此理定不可得。

但翻上也。缘起性相欲谓之无理亦不可得此中。但明因缘故。不有无即真之义已。在前段比校前文意多如此。故知前则意高。此则意细耳。

推上不可得而有无。

仗因缘故非真也。

既形者已现也。缘起则心境事象已现也。

无而不无。

有而不有。

由上推之则因缘性相不实有无。有无双寂之义显于此也。故题曰不真空然缘法。不有无。即显性空义。若有无双寂即显第一义谛。乃法性实相之义。但境智未亡。故未及本无之义。

俗谛诸法由住情见故。有名有体情本虗妄。故名号假立体不真实名之。与体情有理无下举喻。

幻者不实而有结巾艸以为兔马仗物假术于实起虗。盖惑愚目耳化者。无而忽有也。人者所幻人也。幻术化成男女。则名相宛然妄情执法见有名体。则以幻术喻妄情化人。名相喻诸法名体也。

在幻术中无而忽有名相宛然众生。在迷诸法名体宛尔差殊。

若知人由幻术而有则名相全空若悟法因迷执。而兴则知名体虗假。达因缘者。即假以会真迷因缘者。执名而著相引经立义正责迷情然。此段经古科连上以为引证。义亦可通。今谓正显名体不实理顺后段故。今科归下文为下之标义。于理甚便。

以用也当是也。用名推求于物而体上定无是名之真实。若以物体是名者。则一切物体皆同音声文字。此则用名求见体不实矣。

又用物推求于名名上定无得物之功用名中。若得体一切火。名皆须炎热。故知火名定不得火体。此用体求见名号假也。

因求物不是名。则知物是妄执非实物也。

又由名不是物。则知名亦虗妄非实名也。故圭山云色是虗名虗相。无纤毫之体故。即真空也。

安何也。俗谛万物不过名体。既不相是即知同空空。故何在以是义。故前明俗谛因缘。即真良由诸法名体。但离妄缘即如如矣。

恐疑者。云一切物皆可名召何谓名无得物之功耶。故今引文释之。万物体上本无虗名也。名有千差且举彼此一端为。例释之。

如东方有惑人以东。为此以西为彼。

彼者西方人也。却以东为彼西为此适。此今曰彼适彼今曰此也。

由二人各执。故此彼之名不定也。在惑者所见而起必定之心。则知名由执有也。

初者本来义彼此之名物上本来不有。若以惑者所执。则本来不无。故知物上无名。名不是物但由情惑假立虗名惑本自空名。岂真实。故上曰名无得物之功也。

由上已达名空以为能例。

例知彼此之物体离执。亦何有也。故上云。物无当名之实非物也。以彼此名体转例万物云。

从来迷惑故。执假名虗体久矣。此结归上放光宗义也。

彼云是法无所有强。谓其名证上名假。

此借庄子意。康疏云。庄子曾为漆园吏故曰园林。指马之。况者齐物篇云。以指喻指之非指不。若以非指喻指之非指以马喻。马之非马不。若以非马喻马之非马。音义云。指百体之一体马。万物之一物。则且各举一以言之。且夫是非彼。此百体万物一一有之。庄子。唯明齐物是则皆是非。则皆非。此盖自然之理。故天地一指万物。一马今借之以况彼。此是非之体。皆由人执以证上体不真。

结上所引经书。皆显名体不实。此深远言论何所不在。

通达名体即事证真故曰圣人也乘运也。悲愿身土虽运化千端即事之真而真常不变履践也。惑者痴昧之心。心事不一故言万惑圣人。虽居处履践于尘事。而常通达于玄微。净名云。若菩萨行于非道。是谓通达佛道。

牒上二句下释所以。

即事而真物本自虗圣人证此故。

破权小也。不能即事而真者须假观慧推析灭事证真二乘。则灰灭身智方曰无余。权宗则断尽实惑。乃曰涅槃。今正简异故。曰不假也。

大品经空生叹佛也。

真理是万法之源穷事见理乃为际畔。故立强名曰真际。不动者不离也。

真理为诸法建立之处。

建立万法之处。即是真理故。处千化而不变履万惑而常通也。上则即真而俗。此则即俗而真圣人证。此岂为名体所惑耶。

道者可履可向。即所照之理曰道远乎哉。盖言不远也。凡触物皆真。此结上理事不二。

圣者能证之人体者证也。神者不测之智用也。圣智亦不远既即俗证真即不测之圣智也。此结上人法不异。又此结文通结归前由至虗无生为有物之宗故。触事而真至虗无生。为般若玄鉴之妙趣。故体之即神又触事而真故。结前二论。真俗不二故。体之即神生后般若无知。已上释不真空论竟。