注肇论疏卷第四

△二答外问中二初问中二初上书致意

刘公致问

致立也远法师传云刘程之字仲思彭城人汉楚元王之裔承积庆之冲粹体方外之虗心百家渊谈靡不游目精研佛理以尽斯玅晋文帝义熈中曾宰江州柴桑县后弃宦林薮高尚隐趣即居庐阜朋亲远师十有二年卒因生上人入关从学回乃以般若无知论示之刘公叹曰不意方袍复有平叔因呈之远师乃抚机叹曰未甞有也今致问者下云但暗者难以顿晓犹有余疑一两此亦叩击玄微欲自他无昧于真旨耳因先有书叙通问意今此四字为题乃后人节段于后亦犹译者品分于经段焉

遗民

未见传文疑其隐山自称之名必然矣

和南(致敬之辞)顷䬸徽闻

去呼徽美也釆于盛德故曰徽闻

有怀遥𥩟

遥有伫望之怀

岁末寒严(十二月书)体中如何音寄雍隔(秦晋不通故)增用抱蕴

用者樊仰也怀抱蕴积于思咏

弟子沉疴艸泽常有弊瘵耳

疴瘵皆病病时故也

因慧明道人北游

庐阜望长安曰北

裁通其情

作书通意也

古人不以形踈致淡悟涉则亲

古人如此今何不然下云

是以虽复江山悠邈不面当年(形疎)至于企怀风味

企望也君子之德如风教有义故曰味

镜心象迹

心向师之教迹如镜对于物象

伫悦之勤良以深矣(远也)然无因

秦晋远隔无因相见

瞻霞永叹

瞻向如在云霞永叹不息

顺时爱敬冀因行李

履同古时字少

数有承问

人来望音欲承其问

伏愿

此下伸意译场高德

彼大众(逍遥园众)康和外国法师常休纳

丘慈罗什北竺䟦陀等寻常纳休美

上人(指论主)以悟發之器而遘(遇也)兹渊对

对罗什深谈

想开究之功

开解研究于般若义也

足以尽过半之思

系词云智者观其彖词思过半矣已过半也

故以每惟乖阔(隔远也)愤愧(恨也)何深

深叹恨也

此山僧(叙庐岳胜事)清常道戒弥厉

弥多也厉筞也戒行多筞勤

禅隐之余则惟研(究至理)惟讲(论教义)恂恂穆穆

王肃注论语云恂恂恭貌也穆穆和也行谨而同六和故曰恂恂穆穆

故可乐(落音)

悦服其事故

弟子既以遂宿心

昔有林泉之心已遂遁

而睹兹上轨(又见莲社清节)感寄之诚(寄托有感)日月铭至

铭记也至极也心诚不昧以日月为铭故

远法师顷恒履宜思业精诣乾乾宵夕

易云九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎乾健也进趣不息

自非道用潜流理为神御(心神诣至理)孰以过顺之年

孰何也孔子云六十而耳顺

湛气若兹之勤

神气不疲盖资道德

所以凭慰(爱也)既深仰谢逾绝(谢之不已)去年夏末始见生上人示无知论才运清旨中沈尤(深契至理)推涉圣文婉而有归(援引诸经各有所诣)披味殷勤不能释(舍也)真可谓浴心方等之渊

叹此教义是大乘方等真乘如渊流可以浴涤心尘使除染著

而悟怀绝冥之肆者矣

又如市肆可以观鉴虗实破三乘冥昧决乎权疑

若令此辩遂通则般若众流

般若有八部大品小品放光光赞道行文殊问金刚实相故曰众流

(且也)不言而会可不欣乎可不欣乎

且不待言议而可解会重言者欣之至也

然夫理微者辞险

高峻曰险诠旨深故辞高

唱独者应希

少也事出文选阳春白雪之词唱高而和寡

苟非绝言象之表者

者人也自非得意之人焉契言象之外

将以存象而致乖乎

存言象则乖意趣也

意谓答以缘求智之章婉转(美而连环)穷尽极为精巧

义尽精诣文竝巧美

无所间然矣但暗者

叙问意也自谦曰暗昧之者

难以顿晓犹有余疑一两

一两条疑向下伸述

今輙题之如別(別纸)想从容之暇(闲也)复能麤(略也)为释之

△二正致疑问三初牒疑文

论序云

刘公指前标宗已下问答之前为论序云也

般若之体非有非无虗不失照照不失虗故曰不动等觉而建立诸法

前云其为物也实而不有等文

下章云(前十八章问答中云)异乎人者神明故不可以事相求之耳

答体用中文也

又云(第十八章中文)用即寂寂即用(实也)神弥静应逾动

权也此上文义如前已释刘公见文理相违故牒此为问端也

△二陈疑问二初通致问二別致问者然通別二问即康法师科或有云前是从来疑后是当论疑文中云常所弥昧故曰从来书无明文又似疑者之过越刘公乃远法师之座宾岂不能开决所疑不远于千里而求悟也盖抑扬论旨穷诘幽微以晓于未来此如先佛会中本高迹下诸大士也今既先牒本论疑文次开通別二问文义连续理必如此常所弥昧亦疑者自谦之通语就通致问中二初叙所疑文二初总

夫圣心冥寂理极同无

此下总问前般若体用今叙述之文皆顺正理但后有所疑之辞今先明体言圣心者标权实也冥寂者显体也冥暗也六合冥然千差都泯权实归体寂而虗焉故曰冥寂理者道理也同无者似太虗也虗空略有二义一平等而住二体无生灭故智体道理穷极亦尔此即叙前般若之体非有非无等也

不疾而疾不徐而徐

此疑用也疾速也徐缓也南华云不徐不疾得之于手应之于心口不能言也今叙全体智用言其体则不徐不疾语其用乃而徐而疾有感则应故疾未感未应故徐不可测故

△二別

是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知

此叙实智体用废险也知即用也寂即体也上二句明体用不相失下二句明相即知时即寂故未始不寂寂时即知故未始不知此疑前用即寂寂即用文也

故其运物成功化世之道虽处有名之中而远与无名同

此叙权智体用也运物成功者先明其用圣人运悲愿以拯物为功业为成此业故化世令进获出世之益此行利他之因故名曰道虽处有名之中者牒上用也佛具十号百亿垂形现同类之名相演同类之言音种种差別一一不同即处有名而能应之体本寂故与无名无相同也此疑前应逾动

△二陈能疑

斯理之玄固常所弥昧者矣

斯理者指上所叙体用道理也玄者深也理深难晓固与故同即所以也弥甚也由寂用难同有无不竝此理难晓所以常有昧心若观前叙疑之文岂不知体用深旨此乃假设疑词以开未悟也

△二別致问中二初呈疑

但今谈者所疑于高论之旨欲求圣心之异

但语词也谈者即刘公指谈论之人也疑论中所说圣心权实体用有无有异故致下三问

△二致问三初体用必有何无问三初叙述疑意二初叙体

为谓穷灵极数玅尽冥符耶

此初问因前所说体非有无用寂相即动静同时理既幽玄故今先叙定而问也此先定体言为谓者审定之辞先即极也灵知即智数也妙尽者智体无知也冥符者智体无知即与无相理冥合也耶疑词也疑意云为当穷极智数妙尽知照之相冥符虗无之理故曰体无知耶

△二叙用

为将心体自然灵怕独感耶

次定用也为将亦审定之辞心体灵怕竝智也自然者无所作为也独感者常途说感属生应属圣今明圣心唯自感悟无所应化曰独感意谓为当心体无所作为智用独自感悟乃曰用无应耶据此所叙般若无知为体无作为用甚得玄旨但向下別有疑情耳

△二牒问体用文二初难体属定慧

若穷灵极数玅尽冥符(牒上智体同无)则寂照之名故是定慧之体耳

刘公意谓冥符体上必有灵照不昧故欲立寂照定慧之名而诠召之由此故情解未亡即乖法体故论主向下不许也

△二难用当息应

若心体自然灵怕独感(牒上无为之用)则群数之应固以几乎息矣

群数者随机不一之智为能应几者将近也息止也刘公虽知灵照无心未达无心普应故疑寂怕自然则应化之心近于止息矣此乃错谓无心为不应故论主向下不许

△三牒上请答

夫心数既玄而孤运其照

此牒上叙体虽心体虗玄而灵照孤运故欲召之为寂照

神淳(智用自然)化表(独感不化曰化表)而慧明独存

既无心应用慧明自悟故曰独存此牒上叙用也然据刘公已达般若寂照为体无作为用深得玄旨但不合立寂照之名为体用中以无心为不应此乃故问以为将来下请答

当有深证可试为辨之

请意云论主一向以无知为体无应为用必当深有证见且为辨析之

△二照用空有不同问四初呈疑

疑者当以抚会应机睹变之知不可谓之不有矣

此因前云俯仰顺化应接无穷而无照功疑云既抚会应机必有知照何谓而无照功故曰不可谓之不有不有即无知也

△二引论

而论旨云本无惑取之知而未释所以不取之理

前第一问答中所说本无惑取之知之义今刘公牒文为疑若为本无惑取故曰无知者而论主未释不取之理有何所以

△三正难二初开两关

宜先定圣心所以应会之道

欲定圣心知有知无方可明应会之所以

为当唯照无相耶

一向照理即知无也

为当咸睹其变耶

变即万变事法一向达事故即照有也

△二明互违

若睹其变则异乎无相

照事则事有相与无相之理有异

若唯照无相则无会可抚

照理则理空寂故无应会抚接众生故下论主答云岂复真偽殊心空有异照耶

既无会可抚而有抚会之功

既无心接物何以前明圣心有抚接应会之功前所谓俯仰顺化等则必须有知不可云无知

△四请答

意有未悟幸复诲之

悟晓也未晓应而无知之旨幸乞训诲开示也

△三是当是非悟惑问四初牒前论

论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当

此文已释今先牒之

△二叙所解

夫无当而物无不当乃所以为至当

刘公已知真境无相之相为至极当对也

无是而物无不是乃所以为真是

又知真智无知之知此为真实是当之智此上皆领悟也但不晓拂迹云是而无是当而无当故有疑也今先叙所解然后致疑

△三致疑问文二初是非问

岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶

疑云论主对至当说非当故云当而无当又对真是立非是故云是而无是耶之一字即疑辞也

△二悟惑问

若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳

常是常当者泛常境智也本者从来义刘公又疑论中约悟达者说前至当真是约迷惑者说今常是常当既悟惑有异乃云是而无是当而无当若然者则一悟一惑从来自异何必言之

△四求示诲

固论旨所以不明也

固者承上之词虽以是非悟惑疑其所说如此尚未明决定之义故曰不明

愿复重喻祛其惑矣

喻明也祛遣也愿论主再为明之遣迷惑之心也

△三总结问二初叙宗乘结问

论至日(至庐山日也)即与远法师详省之

刘公在白莲社故与远法师同见此论详而寻省

法师亦好(句去呼)相领得意

远师亦好尚此文兼领得意趣此上明解同下明疑异

但标位似各有本

标位者标指师承之位也各有本者宗各有本然般若论最为先作刘公未见前五名一义之宗故自云论主师罗什以一音为宗刘公师远法师以法性为宗宗本各別故有所疑也

或当(平)不必理尽同矣

连为一句读或当者恐也即疑辞意谓师承各別或恐见理不必尽同故有所不晓乃致前问也

△二叙同友结问

顷兼以班诸有怀(句)屡有击其节者而恨不得与斯人同时也

顷者向也非唯远法师同问兼诸友人疑意亦然也班分布也有怀者怀道同人也击节者扣击节要也者即人也斯人者彼指论主也谓得此论日又分布示诸同人屡有扣击节要之者皆有所恨不得与论主同处一时而决所疑也

△二释答文初回书叙答

法师释答

论主释答前问亦先有书叙答意此亦后人题之耳

不面在昔伫想用劳慧明道人至得去年十二月疏

疎也疎通情意即前书也

并问披寻返覆欣若暂对(如暂面对)凉风届节顷常如何

尔雅云北风曰凉秋风多北

贫道

自谦也乏道德曰贫道

劳疾

勤劳未息患不知道故

多不佳耳(佳胜也)(书也)南返不悉

不备悉也返复南方故

八月十五日释僧肇疏答

古者书有广略此上略陈下广云

服像虽殊

虽僧俗像异服饰亦殊

妙期不二

微玅为期彼此不二

江山虽缅(远也)理契即邻(近也)所以望途致想虗㦗(心也虗自心致想)有寄(如有所托)君既遂嘉遁之志(遁隐也)标越俗之美独恬(心静曰恬)事外欢足方寸

尘外之欢足悦于心心曰方寸

每一言集(聚也)何甞不远

指彼聚集言论何有不远

喻林下之雅咏高致悠然

喻比也悠然远也晋有七贤即刘灵向秀等俱隐山阳竹林高远雅咏刘君比之亦然

清散未期(未期相见)厚自保爱每因行李数有承问愿彼山僧(祝颂庐山清众)无恙(尔雅云恙忧也安曰无恙)道俗通佳

远师领徒七百于时周续之靁次宗等入莲社故曰道俗佳者胜也

承远法师之胜常以为欣慰(道行异常)虽未清承(清心承禀)然服膺高轨企伫之勤为日久矣(伫望日久)(远公)以过顺之年湛气弥厉(弥多也厉勤也)养徒幽岩抱一冲谷

抱一者心契一乘玄门冲深也

遐迩(远近也)仰咏何美如之每亦翘想一隅

方也想远师所居

悬庇霄岸

如在云霄之下承彼庇荫故

无由写敬致慨(叹也)良深君清对终日快有悟心之欢也

刘君清对远师故有悟心之欢悦

即此大众寻常

答前问逍遥园事

什法师如宜(常也)秦王(后秦第二主讳兴)道性自然

道法自然秦王得之

天机迈俗(迈超也)城壍三宝

城下河曰壍此护其城故可比秦王护三宝也

弘道是务(以弘道为务)由使异典(下云新经二百余部)胜僧(下文可见)(始也)远而至灵鹫之风萃于兹土

昔日世尊说上乘于灵鹫山真风玄范今竝聚于秦国

领公远举

往也支法领往西土取经

乃千载之津梁

桥梁可以渡流溺比至教可以越尘劳故曰津梁

也于西域还得方等新经二百余部(古华严等经)请大乘禅师一人

即佛度䟦陀罗此云觉贤善得大乘禅观故于时慧观慧严等于西域请一大德东归彼诸德曰非佛陀余人不可遂共来之长安后庐山远法师迎接人山翻译禅经从其禀受后于扬州谢司空寺译古华严经

三藏法师一人

虽解通三藏而传译律乘即弗若多罗

毗婆沙法师二人

论师译毗婆沙论即昙摩掘多与昙摩耶舍

什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻

即法华金刚等经

禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百

三四已上皆数徒者属也教习禅心道业

夙夜匪懈

毛诗次句云以事一人即䇿勤不舍朝夕也

邕邕(和也)肃肃(整齐也)致可欣乐(爱乐也)三藏法师于中寺出律藏本末精悉

弗若多罗也同罗今译十诵律六十一卷婬盗杀妄四戒为根本僧伽已下枝末译之无失曰精悉

若睹初制(如见佛之初制)毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙(秦言无比法)胡本

胡是梵也论有二十二卷或三十卷道标法师序

虽未及译时问中事發言奇新

弘始十年译十一年罗什亡即知此书是九年中事预问论中事理言论奇新也

贫道一生猥參嘉运遇兹盛化

猥弊也谦云弊迹嘉运者善时见闻异典胜僧故盛化即遇秦王明化故

自恨不睹释迦祗桓之集

但恨不在祇园亲预佛会

余复何恨(余无所恨)而慨(叹)不得与清胜君子同斯法集耳

不得与刘公同会逍遥法集又有此恨也

生上人顷(向也)在此同止数年(生公在秦三年)至于言话之际常相称咏(叹也)中途还南

中途指前路也已归庐阜故曰还南

君得与相见未更近问惘悒何言

惘悒者心之悬想无已何以言也

威道人至

昙威亦庐山人至长安也

得君念佛三昧咏并得远法师三昧咏及序

三昧此云正受此通事理正念于佛故云念佛三昧远法师序咏此事刘君继和威道人示论主故今美之

此作兴寄既高

毛诗序云诗有六义曰风曰贼曰比曰兴曰雅曰颂念佛之咏乃寄兴之义美其高作也

辞致清婉(美也立文清美)能文之士率称其美

率伏也作者皆率伏称美

可谓游涉圣门叩玄关之唱也

咏念佛之旨故游涉圣门叩击玄关也

君与法师当数有文集因来何少(求见广集)什法师以午年(弘始八年属丙午)出维摩经(译出也)贫道时预听次參承之暇輙复条记诚言以为注解

什师随译而讲肇师随听而注即今现行四注之一也条记者逐文记录也诚言者讲者谛实之辞也

辞虽不文然义承有本

承讲者所说为本据

今因信持一本往南(南附呈刘公)君闲详试可取看

得闲详审且试取看

来问婉切

正叙前问婉美切当也

难为郢人

庄子云郢人以污漫其鼻端若蝇翼使匠石斵之匠石运𬬱成风听而斵之尽污而鼻不伤郢人立不失容今比刘公切问如彼匠石论主自谓难为对受故如郢人

贫道思不关微兼拙于笔语

竝谦语也心不涉玄语多短拙

且至趣无言言必乖趣

理本绝言问答皆失

云云不竟何所辨

今问答不则乖旨失趣何所辨耶下云相期于文外耳

聊以狂言示詶来旨耳

无言彊言曰狂言所为詶来旨也

△二正答所问三初总答疑意二初略牒所问

疏云

古多以书曰疏疏疎也疎通情意今指彼书云

称圣心冥寂理极同无虽处有名之中而远与无名同斯理之玄故常所弥昧者

称者指彼所说也者字是牒

△二劝令证悟

以此为怀自可忘言内得取定方寸

为前刘公述所疑皆合正理但能疑之心自称弥昧故今更不別答但劝令舍执除疑苟不滞言理当自显既以至论在怀理圆言偏言生理丧故当内照而亡言得旨取定在心不在言也下责之云

复何足以人情之所异而求圣心之异乎

前云欲求圣心之异世人断常情执则有异圣心岂有异也

△二別答三问三初体用不二真常答文四初正明体用答二先牒问

疏曰谈者谓

牒彼疏曰指彼谈论之者所谓也

穷灵极数玅尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则群数之应故以几乎息矣

△二正答文二初双非显不二

意谓

论主自意所谓也

玅尽冥符不可以定慧为名

穷极智体以至于无知妙尽冥符之义甚显寂照定慧但此体具非即是体以体绝思议故云不可也此则许刘公已知体性灵寂但不合立定慧寂照之彊名故知解不亡岂能证入

灵怕独感不可称群数以息

已知智用灵怕自感此为应本有缘则应何甞止息故云不可此如明镜无心随照现像之义今许刘公已达无心之心但不合以无心为不应故今双非之也

两言虽殊玅用常一

一体一用曰两言体不碍用故无知而知用不碍体故应而无应既全体全用故曰玅用常一也或体有知无知两言用有应无应两言总之则有无两言在般若常一也

迹我而乖在圣不殊也

迹言也言是心之迹执我之言则体用有无见异在圣人得之体未甞殊用用未甞异体所以虗不失照照不失虗也

△二推释明体用二初推

何者

何故体不可名定慧用不可称息应

△二释中二初释体

夫圣人(举人显智)玄心默照理极同无

玄心者心智虗玄照无照相故曰默照此则玄心犹属智默照即理也智即理故极同虗无此即前所谓穷灵极数玅尽冥符也清凉云照体无目即是证如理智虽有二名而无二体此正明一心理智也

既曰为同同无不极

无不极者盖言于至极也许刘公既推智即于理此乃达之于至极不夺云

何有同无之极而有定慧之名

定慧者华严云禅定持心常一缘智慧了境同三昧定者心一境性也即心冥境之一性曰定了境之性一曰慧此皆心境照用也今既始觉合本内证自心岂容更立心境可定可慧之解心耶故责云何有也若有解心即同分別

定慧之名非同(句)外之称也

定慧名义即所解之境必有能解之心故非同无之玅契乃知是妙尽冥符外之名称耳下先释非同云

若称生同内有称非同

若有定慧之称须具心境能所故非理智同无也故观云以生心动念即乖法体失正念故次释外之称云

若称生同外称非我也

若知定慧之称是内证外之名字即知非我智体所有也故上云不可以定慧为名

△二释用

释上所推何故用不可言息应

圣心虗微妙绝常境

能应之心本无思虑故虗寂玄微也即前所谓心体自然常境者常情有无境也妄心因境而起随境有无圣智灵明永悟故玅绝常境即灵怕独感此明虗无为体长存以为应本也

感无不应会无不通

感属生应属圣会即合也易云感而遂通天下之故圣人无心而长应应之于有感众生根感则圣应无不会合故能应之心无所不通也

冥机潜运其用不勤

枢机乃运动之处以喻于智今由冥寂潜密即无用之用故用无勤劳也前所谓神弥静应逾动下责所问云

群数之应亦何为而息耶

亦何为者本自不为也今何说息耶故云不可称群数以息然刘公所问已达心体虗无用常无作但欲体上立定慧之名用中疑其不应今但除其疑不除其解疑情果遣体用不二之理自明则寂而常用用而常寂何所惑也

△二拣异断常答四初对妄显真

且夫心之有也

前问意所谓体必有知用必有应盖以断常之心欲求圣智之异故今拣破且夫者泛叙之辞心之有者心有知用也

以其有有有不自有

有有者有境故心有知用也则知用之有不自常有既由境有则心有境无则心亦无此体此用不离断常也

故圣心不有有

圣人之心体用真常不因有境而暂有也

不有有故有无有

有无有者有体有用全同虗无之有也

有无有故则无无

既真心体用虗无长有故无断见之永无

无无故(牒上也)圣心不有不无

不同常见之有亦不同断见之无

不有不无其神乃虗

神者不测也智之体用不可以有无测者乃同虗寂故也此明般若一心体用不同断常之情惑也

△二推释真妄二初总推

何者

何故妄心不离有无真心不有不无也

△二別释中初释妄心

夫有也无也(真也)之影响也

有无者妄心也影响者喻不实也影有光影及照物成影今取后义响有声响及谷中答响今亦取后义因物有影因呵有响以喻全真心起妄心由境有故心有境无故心无有无妄心乃即真之影响也

言也象也影响之所攀缘也

言象有无乃妄心攀缘之所此明刘公以妄心取言象有无为般若也略例云言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象以观意又云得象而忘言得意而忘象所以达心境有无者当即妄以会真也

△二释真心二初明即妄之真

有无既废则(相也)无影响

有无妄心由即真故废而自尽即真心本无影响之虗妄如即波了水波相自尽

影响既沦则言象莫测

沦没也泯绝之义影响妄情既泯则言教义象亦绝故云莫测

言象莫测则道绝群方

道谓教道也群方者不一之法门所谓寂照定慧体用有无等本为遣情故立义解今情亡解泯教道法门竝绝故曰道绝群方即观云不可亦不可也

道绝群方故能穷灵极数

教道绝故唯证相应故能穷极智数以至于虗玄也

穷灵极数乃曰玅尽

妙尽者智即无知也

妙尽之道本乎无寄

智无知故同真理之寂灭理智不二迥绝无可寄也此则无分別智合无差別理故清凉云照体无自即是证如前所谓玅尽冥符理当如此岂于此存寂照定慧之虗名也

△二显即体二用谓问者体用各陈故有无疑异今由即妄显真真能境智故次明即体之用文二初正明体用

夫无寄在乎冥寂冥寂故虗以谓之

述体也冥寂者智即理故冥同寂灭谓之虗玄是言体也

玅尽存乎极数极数故数以应之

明用也玅尽之义由穷极智数至于无知故曰存乎极数虽极数体寂而灵知不味常照于理事故曰数以应之有本上句末多玅尽此句中少极数近人以古本校之加削今详上下相蹑于理颇当故今从之也

数以应之故动与事会

动用也即体照用常与事理会合

虗以谓之故道超名外

言体则常谈于虗寂理超名相故

道超名外因谓之无

知即无知应即无应既显智体故曰般若无知无虑

动与事会因谓之有

无知即知无应即应言用故曰智有知神有应

△二结用归体

因谓之有者应夫真有

语用则真有知应

彊谓之然耳彼何然哉

体本具用故立知应之彊名用本自寂何有知应可得之相

△三引经证成

故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为

上句实智即体而用下句权智即体而用故圣人照理达事之用未甞离体

△四结显不二

此无言无相寂灭之道

此指智体也离言说相离心缘相究竟寂灭之道唯证可到

岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也

为是也岂闻说有无动静而以断常之情测度也有无约实动静约权权实皆即体之用故无有无动静之异也

△三责问非真答四初泛叙迷真二初叙迷情

而今谈者

者即是人虽泛叙今时谈论意在责于问者

多即言以定旨

多谓多分未必全如此也即言定旨如以所标指为明月也

寻大方而征隅怀前识以标玄

大方语出道经云大方无隅征者推也隅即角也欲寻大方必晓无隅而推觅隅角者岂晓大方也怀心也前识者亦道经云前识者道之华则前识非玄道标者指也认前识为玄道岂谓达道也此则借外书以斥学者执言教而迷至理滞于有无刘公所云欲求圣心之异是也

存所存之必当

去呼是也存执也心为能存道理为所存心存异解乃谓必是正理故执有无疑于圣智也

△二明执教

是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虗有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎

边见者有无二边执见也见为能存二边为所存闻说圣心有则执有如于妄想闻说圣心无则执无同于太虗即以边见而滞有无岂于有无不二之间得般若之玄道

△二推释玄旨二初推

何者

何以谓之处中莫二之道

△二释三初标真境

万物虽殊(相也)然性本常一

性也此则不坏假名而谈实相故曰处中玅道

△二示迷悟

不可而物然非不物

上句不可执相为真下句不可坏相见理言非不物者非无物也

可物于物则名相异陈

执有则迷一性平等故名相异陈

不物于物则物而即真

不滞相而见性故即物而契真此曰处中莫二也

△三明智照

是以圣人不物于物不非物于物

不非物者不坏物相也不滞物相为实不坏物相求真

不物于物物非有也不非物于物物非无也

缘相非实有缘起非实无

非有所以不取非无所以不舍

不取物相相虗幻故不舍物相相显然故

不舍故玅存即真

不舍物相即相而观无相曰玅存故即事即真也此显即随缘而观不变所以不舍

不取故名相靡因

万物虽众非名即相靡无也因由也万物皆真性揽缘而起外无別因故曰靡因以离真理外无片事可得故此明即不变而达随缘所以不取

名相靡因非有知也

了真无俗智无取相之有

玅存即真非无知也

即事契真智非木石之无

△三引经证成

故经云般若于诸法(标境智)无取(非有所以不取)无舍(非无所以不舍)无知(非有知也)无不知(非无知也)

此证成上义

△四结责情执

此攀缘之外绝心之域

攀缘即妄想绝心者绝妄心妄心即攀缘攀缘即著有无圣智出于外故绝之也此结上下责

而欲以有无诘者不亦远乎

诘问也欲求圣心有无而致问者甚违远也然情不可及智故远之弥甚

△四返诘玄旨答文初推有无二初标意

请诘夫陈有无者

请求也诘问也夫语助也陈说也刘公前说般若体用有无之异今推求诘问必无此理也者是牒辞也

△二推诘初求有不成

夫智之生也极于相内

生起也妄智因境而起故极于相内乃曰有知

法本无相圣智何知

圣智照真法真法本无相真智何有知此求有不成

△二推无不是

世称无知者谓等木石太虗无情之流

无情者无灵觉也流者类也世人说木石太虗及诸无灵觉之类为无知

灵鉴幽烛形于未兆道无隐机宁曰无知

灵鉴者智用也幽深也烛照也初句明智彻理源也形现也未兆者朕迹未生次句明照穷物始也道者不二理也机即机关运动喻智用也不二之道在智则不能潜隐后句明双照理事也反显智用岂同木石之无知未句结显也此推无不无也

△三显非有无

且无知生于无知无无知也

且者牒上辞也世有无知之名起于木石无知之体般若寂而常照故无无知之名体可陈

无有知也

此文影上合先云有知生于有知世有有知之名起于妄想有知之体般若照而本寂故无有知之名体可陈

无有知也谓之非有无无知也谓之非无

谓者评论也般若既无有无之名可诘必当以非有非无推诘评议之也故前云般若之体非有非无等也

所以虗不失照(非无也)照不失虗(非有也)怕然永寂

心静曰怕怕即寂也智体本寂故云永寂

靡执靡拘

靡无也执拘皆心有所著智用无为岂有拘执

敦能动之令有静之使无耶

不可执用为有执体为无而以有无陈之也

△二显玄旨三初引经标玄

故经云真般若者(真简虗妄标也)非有(体用虗寂)非无(体用)无起(体用非新生)无灭(体用非后灭)

般若中有六不今非有无即不增减无起灭即不生灭垢净岂存故兼之又有无起灭各具四句谓一非有二非无三非有无同时四非有无俱泯起灭亦然所谓四面不可取也

不可说示于人

离上四句将何言说以示于人唯内证可得非见闻所知也

△二推释玄旨

何则

既云非有无等为真般若何以又云不可说示耶

言其非有者(牒经)言其非是有

出经意也为明般若非是实有知照故说非有

非谓是非有

遣执不可闻说非有便谓般若属无

言其非无者(牒经)言其非是无

出经意也为般若非是顽瞽之无故说非无

非谓是非无

亦遣执不可闻说非无便谓属有是知经说非有非无等但遣执著毕竟不能言于般若故知般若不可说也

非有非非有非无非非无

此又双拂上言迹恐有云由般若离二边故经说非有非无虽不可以有无说则非有非无之言岂非说般若故今拂之竝上二字牒经中间非字为能拂下二字为所拂良由二执情亡般若本无非有非无之名字此如病尽药除之义离四句绝百非曰真般若也

△三结劝寻玄

是以须菩提终曰说般若而云无所说此绝言之道知何以传

大品意云诸天子闻须菩提说般若诸天子云夜叉语尚可解须菩提语不可解须菩提云诸天子不解不知我无所说也良由真智绝言言不可及不知以何为传授古诗云枯桑知天风海水知天寒今亦云知何以传盖言不知也

參玄君子有以会之耳

庶望也參玄君子者指刘公也望契会言外之玄旨耳

△二照用空有同时答二初略牒前问

又云宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸睹其变也

牒上可见

△二正答所疑二初直叙疑情答三初叙问乖真

谈者似谓无相与变其旨不一睹变则异乎无相照无相则失于抚会

谓前所问照用空有不许双行甚违大乘实理今不欲直破故云似谓其旨者般若义趣也不一者空有不许同照故

然则即真之义惑有滞也

有无竝照理事双融故曰即真乃实教之义趣问者未晓玄旨惑而有滞也

△二示其正义四初引经立义

经云(大品习应品文)色不异空空不异色色即是空空即是色

此约境明智用双行立上即真之义然色空有无多就情拣理事性相多约智论今据刘公所问不许互照滞于断常故初句简实色次简断空后二句一念双简得智用者则事不异理理不异事理事互融空有竝照虽心经亦有此四句秦世未有故引大品为定也

△二悟惑对释二初叙迷情二示正义今初

若如来旨(如汝来问之旨下同)观色空时(照色空时)应一心见色一心见空

空色殊照故各一心

若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色

即上云睹变则异乎无相照无相则失于抚会

然则空色两陈莫定其本也

此实也陈说也真空幻色本自不二今既各说故失不二之本也

△二示正义

是以经云非色者

牒上经中即色明空义

诚以非色于色

经说真空即幻色故

不非色于非色

上非色是真空下非色是断空不说真空是离色灭色故

若非色(空也)于非色(离色灭色)太虗则非色

释上非理也空若离色唯太虗离色耳

非色何所明

出过也断灭之空无知无用非修非证何必辨明

若以非色(真也)于色(幻也)即非色不异色非色不异色色即为非色

色空不二为经正义显矣

△三结显所以

故知变即无相无相即变群情不同故教迹有异耳

群情者执心不一也为执色为实者说不异空执空为断者说不异色故立教设迹有异也

攷之玄籍本之圣意岂复真偽殊心空有异照耶

攷本者推校也玄籍者大品也偽者虗也俗谛幻有曰偽谓推攷大品文意岂谓心有真俗之殊境有空有之异此亦破前所执也

△四会通前义

是以照无相不失抚会之功睹变动不乖无相之旨造有不异无(照色不异观空)造无不异有(观空不异照色)未甞不有未甞不无

甞曾也理事双照空有同观故不照则照则未甞有异

故曰不动等觉而建立诸法

此是放光经前牒为问端故今重引证兼示之也

△三结责所问

以此而推寂用何妨

以用也用经正义推寻故知般若寂用同时何妨碍也

如之何谓睹变之知异无相之照乎

责也

△二就解推破答三初叙错解

恐谈者脱谓空有两心静躁殊用

恐者不定之辞脱错也躁动也刘公所见未必如然或恐有此错脱而谓圣心空有各照动静用殊由此错解故下牒彼所云

故言睹变之知不可谓之不有耳

△二劝探玄

若能舍己心于封内寻玄机于事外

然般若等智岂独在于圣心凡心既全真而起惑但当即惑以求真故今劝舍内封般若故非外得封执也内执有无劝之令舍玄机妙智出有无之事外劝之令寻寻言而得意者可以忘言忘言得意意无所得则谁曰不证耶

齐万有于一虗晓至虗之非无者

此劝得已而用也齐平也一虗者至理也玄机發照则触事皆理理不离事故至虗之理非无也者即牒指在人能如是者下云

当言至人终日应会与物推移乘运抚化未始为有也

此又劝其说化传通当此之时可作此言也上三句即前俯仰顺化等末句即而无照功

△三责所执

圣心若此何有可取而曰未释不取之理

刘君前曰本无惑取之知而未释所以不取理故今责之圣心本自无取故言不取不取之理何更待释

△三双非是当悟惑答四初牒前领问

又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳

初牒前次领问如其来问亦可如此然刘公已知真智无知而知真境无相即相但未晓知即无知相即无相故前立至当非当真是非是而问故今先领其所悟次破其所执故云亦可耳

△二纵夺而答文二初纵其所悟

若能无心(若内无执异之心方为能善也)于为是(立真是)而是于无是

以真是对立于非是也虽知真智无知而知立此以为真是待之故有非是矣真非之见惑在执心若无执心方乃善了下当义同此

无心于为当(立至当)而当于无当

以至当对立于非当虽达真境无相而相若至当非当执心不亡则不可也

牒上也能绝是非之执者

则终日是不乖于无是终日当不乖于无当

既达无知而知则了终日知而无知又达无相而相则知终日相而无相也此则但除其执前义自显矣

△二夺其所执文二初正明

但恐有是于无是有当于无当所以为患耳

有是者有真是也无是者无知也当义准此但恐刘公于无知立有真是于无相立有至当则执心不除惑患生也

△二征释

何者(征也有何患耶)若真是可是至当可当

可是当者实有真智真境也下出过云

则名相以形美恶(污音)是生生生奔竞孰与止之

形现也美好也至当真是名相现则美好心生非是非当名相现则厌恶心生欣厌不亡则轮回奔竞孰能止绝此则正在无明深坑般若智照岂在是非可得耶又美恶心念纷纭奔竞何能止息故非般若寂照如是

△三显示正义

是以圣人空洞其怀无识无知

内心曰怀洞者亦空也心体寂灭空之又空故曰空洞也分別名识缘虑名知心体本绝故皆曰无此显智体寂灭境智同如

然居动用之域而止无为之境处可名之内而宅绝言之乡

此二句各明即用之体居动用处可名皆见心境历然即心无心即境无境故止无为宅绝言也此显前是而无是当而无当之义又上句明心境相即无相下句显名即无名无名无相则湛寂有相有名则繁兴故上云言用即同而异言寂即异而同

寂寥虗旷莫可以形名得若斯而已矣

若了全用之体体绝心境形名所解如此者则可如其来问也

△四结责非问

乃曰真是可是至当可当未喻雅旨也

喻晓也此上结责

恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳

此非其所问也恐者不定之辞生起也物者俗谛万物也然者如此也彼者真心绝相也心境是当起是非形对恐于俗谛万物可说如此彼真心本绝能所异相何足彊以是非之情而求也

△第三结劝探玄然前结问盖因执言滞迹师承有殊虽拟圣心必成局执故今结前所答泯迹拂言而令直造玄微即心即智者矣文三初言迹迷悟文二初明迷则生执

夫言迹之兴异途之所由生也

言迹者教义也即前所陈标位有本宗旨不同立教为言设义为迹且圣人立教诠义为所不达者以指标月也情见既多兴言亦异若各兴教义者则见解多途故曰异途之所由生也

△二显了则造玄

而言有所不言迹有所不迹

言迹不能诠辨于至理盖心言罔及故曰不思议也

△二举善达之人

是以善言言者求言所不能言

善达言而听言者方能求言在于无言

善迹迹者寻迹所不能迹

善达义而观义者始能寻义在于无迹言迹既亡岂分宗异也

△三结显玄微

至理虗玄拟心已差(非解所到)况乃有言恐所示转远(非言所及)庶通心君子有以相期于文外耳

庶望也通心君子者望刘公内照同契言迹之外为所期也

△三涅槃无名论明理智不二显证一前论境则真俗互融智则根后体一今由境智不二一如无二如唯此一法本自无为真常寂灭离一切相而即一切法斯为证之至极为显示此义故次来也约教理则前浅后深一道竖穷至此在行果则同时修证起必全真但心境不二而二为修二而不二为证故前论则能所未亡此论则泯绝无寄大凡实教从因至果一道用心始终如此故初住發心许有分真成佛之义故知即因即果即行即证矣华严云初心毕竟二无別如是二心先心难彼约事顿此约理顿故知不俟三祇方为果满又此论来虽则理由前论發起亦在秦王秦王既先唱此宗论主乃迎述幽旨由此论来乃有二意一成立主宗故二圆满教理故由斯二意故先有表文次方立论依此分文初表文二论文初中又二初表题

上涅槃论表

古题云并表今依近本此题亦后人立下奉于上曰上表外也伸明本意已在表文既因秦王作论论成故表进之也

△二表文三初总叹王德

僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下

闻外书所说也即道德经文今文略彼云矦王得一以为天下政始皇讳正故云治天下

伏惟陛下(指阶陛之下)睿哲钦明

此四者语出尚书尧舜二典今以至德叹秦王也

道与神会

无为曰道不测曰神神解契于道性曰会此明具王德

玅契环中理无不统

环之中盖言于空也中不空则非环矣达空理故能统该群物此叹知佛理也

游刃万机弘道终日

上句美王业下句赞外护

威被苍生垂文作则

苍生者言天之生灵威德覆被又垂训以礼乐之文作则故

所以域中有四大而王居一焉

老子云道大天大地大王亦大

△二叙述宗由四初叹至理深玄

涅槃之道(标一乘果法)盖是三乘之所归方等之渊府

大乘了义曰方等水深曰渊府者聚也言一乘为三乘究竟所归又为了义教所聚之处

渺漭希夷绝视听之域

水无边曰渺漭老子曰听之不闻曰希视之不见曰夷皆语玅道深玄

幽致虗玄(句)殆非群情之所测

殆且也

△二叙重恩谦感文二初叙恩感遇

肇以人微猥蒙国恩得闲居学肆

微劣也猥鄙也皆谦词蒙恩故出俗闲居学肆也

在什公门下十有余载

此即在学肆也载即年也论主十九师罗什三十一亡则知论成不久示寂也

虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以听习为先

听习涅槃义是了义中最胜故曰为先

△二谦力寡微

肇才识暗昧虽屡蒙诲谕犹怀疑漠漠为竭愚不亦如似有解然未经高胜先唱不敢自决不幸什公去世咨參无所以为永慨

屡蒙罗什诲谕疑心尚暗故曰漠漠且竭愚不已似如有解但未历明师印受故不敢自决此乃奉主之言又因罗什去世师问无所故慨叹长永

△三叹秦王明悟

而陛下圣德不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸

论语云德不孤必有邻也神契者神解相契也击道存者出庄子仲尼曰若夫仁者目击而道存亦不可以容声快尽其中方寸者目之击视顿领涅槃玅心

故能振彼玄风以启末俗

振举也玄风者涅槃真轨也玄风将坠故奋迅举振以开下流故云末俗康疏云什法师亡后秦王通四科义一通圣人不住法住般若义二通圣人放大光明义三通三世义四通一切法空义第四即涅槃义秦王通云夫道者以无为为宗若其无为复何所有耶今叹此事故云也

△四序答旨幽深文二初正明

一日遇蒙答安城矦姚嵩书问无为宗极

安城矦者封受之爵也姚嵩即秦王庶叔书问者姚嵩有书问秦王三义不问三世义问一切法空义云不审明道之无为为当以何为体等文秦王答云吾意以无为为道道止无为未详所以宗也等文论主遇蒙答旨即决疑心故遂作此论也下引秦王答文

何者(何谓无为之义)夫众生所以久流转生死者皆由著欲故也

欲者悕望心也未达万法全真外求理事皆欲也故见实有生死流转无穷

若欲止于心即无复生死

即事而真故理外无事可取事外无理可求即欲止也生死即真故无复生死

既无生死潜神玄默与虗空合其德是名涅槃矣

心即真故曰潜神境即真故曰玄默不二之道竖贯三际横通十方故德合太虗即涅槃无为之义

既曰涅槃复何容有名于其间哉

百川入海各失本名万法归真竝无异称故曰涅槃无名此责安城矦所问以何为体之异见上竝秦王语

△二美叹

斯乃穷微言之美极象外之谈者也

下论主美叹也易云得意而忘象得象而忘言今美秦王穷极无为微玅之意故出言象之外也

自非道參文殊德侔慈氏孰能宣扬玄道为法城壍

參厕也侔竝也二皆同义文殊是不足梵音具云曼殊室哩此云玅吉祥亦云玅首亦玅德即法王之子慈氏者姓也梵云弥勒名阿逸多此云无胜胜德过人故即一生补处菩萨今反美秦主道德非与此二大士參竝何能宣扬玄道深旨为佛法之城壍焉

使夫大教卷而复舒幽旨沦而更显

大教即佛教也幽旨乃无为深旨此二者去圣已远今之重兴故曰复舒更显

寻玩殷勤不能暂舍欣悟交怀手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累劫之津梁矣

寻文玩义不舍于心目一欣一悟交集于怀臆故手之舞之不暇也直但也当时者当今之时也津梁者津济可以通舟运梁桥可以接道行今秦王立无为之胜轨使而今而后有出尘之正道故

△三奏闻作意二初明作意文二初赞前义幽深

然圣旨渊玄理微言约可以匠彼先进拯拔高士惧言题之流或未尽上意

先领前文义精当故曰然也圣旨渊玄者秦王义意高深无为理微王言简约匠师也拯助也先进利根或有所疑可以此为师训拯助进趣也惧言题之流者言题既简不晓者惧之即中下之流恐未能尽于上意故今作论以备之

庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以弘显幽旨

庶望也拟比也孔易十翼者孔子作十翼以赞易道十翼者上经彖一下经彖二上系三下系四大象五小象六文言七叙卦八说卦九杂卦十今比拟仲尼所作岂贪于文图欲显易旨之幽深今亦不求多文但显秦王之深旨耳

辄作无名涅槃论论有九折十演

即标下所作之纲领竝如下释

博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致

广博采摭佛经依托圣言为证量成立晓喻以此赞述秦王无为之义也

岂曰关诣神心穷究远当

非谓关涉造诣秦王神解之心又非穷究秦王远当之旨下云

聊以拟议玄门班喻学徒耳

但欲拟度无为玄门且班布开喻后学之徒耳

△二助末章高判文二初叙判斥之义

论末章云

秦王通第四义末章有此云

诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人

逍遥园诸家谈一切法空之义泯绝归空全同断见

吾常以为太甚迳庭不近人情

吾者秦王自称也太甚迳庭出庄子李颐音云迳庭激过也著空过甚不近人之情解也下难云

若无圣人知无者谁

知者证也既无圣人谁证无理此斥不达之流不能即有以契无

实如明诏实如明诏

论主叹也王言曰诏诏旨明白故

夫道恍惚窈冥其中有精若无圣人谁与道游

老子云恍兮惚兮其中有物等今借彼文恍惚者似有若无不可见故窈冥者深䆳不可测故无为之道者在乎杜绝思议之间有而精微游者履也虽平等味同其道合其微其唯圣人乎若无圣人谁证道也

顷诸学徒莫不踌躇道门怏怏此旨怀疑终日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣关之俦蔚登玄室

顷向也踌躇者犹豫不进也怏怏者疑恨也此旨者空廓之旨高判者秦王判斥也𢄶者快也心之决了曰𢄶然俦倨也蔚者艸木盛貌今取盛义疑心既决进道者盛也

真可谓法轮再转于阎浮道光重暎于千载者矣

此亦叹前佛灭后圣贤已隐法轮久不转道光长掩耀今由秦王宣扬故使再转重照也

△二伸述作之怀

今演论之作旨曲辨涅槃无名之体

秦王判释已明今乃委曲更辨曲辨之意者下云

寂彼廓然排方外之谈

寂灭也助秦王灭诸家廓然断见又庄子云六合之外圣人存而不论则涅槃等义皆方外之教今明即事即真故非方外之谈乃推排之也作论雅意其在此矣

条牒如左谨以仰呈

条录也左后也仰上也录牒在后谨而进上也

△二乞指授

若少參圣旨愿敕存记如其有差伏承指授

少參者谦也似合上意愿敕记而存之差则乞从指授耳

僧肇言(表毕)

注肇论疏卷第四

音切

𥩟

(除吕切)

(于何切)

(侧界切)

(古候切)

(羊吏切)

(子竣切)

(于远切)

(于龙切)

(于隗切)

(文两切)

(于急切)

𬬱

(牛引切)

(莫朗切)

(之石切)

(以之切)

(于鸟切)

(于两切)

𢄶

(呼麦切)

(于胃切)


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 祛【CB】袪【卍续】
[A11] 祛【CB】袪【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 迥【CB】回【卍续】(cf. T45n1878_p0652c20)
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 但【CB】伹【卍续】
[A30] 但【CB】伹【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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