肇论略注卷二

不真空论第二

此论真空不空以为所观真谛之境也不真有二义一有为之法缘生故假假而不实其体本空此俗谛不真故空名不真空真性缘起成一切法体非断灭不是实实的空名不真空有是假有为妙有空非断空为妙空此则非有非空为中道第一义谛以妙空破心无论本无论二宗以妙有破即色游玄论一宗即命题一语曲尽真谛之妙妙契中道之旨非玄鉴幽灵何以至此

夫至虗无生者(指中道第一义谛非思量分別境界)盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者也(般若实智照理故曰玄鉴中道为实智所归故曰妙趣此则空而不空有物以中道为宗极故有而不有非空非有妙尽中道此标宗立体下依宗辨相)自非圣明特达何能契神于有无之间哉(上言所观之境此言能观之人中道妙理唯圣乃证故曰自非圣明有独达之智何能契悟于二而不二之间哉)是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视听声色所不能制者岂不以其即万物之自虗故物不能累其神明者也

此释上不滞二边之所以也神心谓实智内照即玄鉴无穷谓中道即妙趣穷不能滞谓不堕断空此释上半句谓不滞空下释次半句不滞有极耳下谓权智外应耳目声色乃有物谓宗极由权智外应而不动本际故处有而不为所制圣能如此者岂不以即万物之自虗故物不真累其神明哉由万物自体本虗故即有以观空故物物皆真与智冥一故不能累其神明也

是以圣人乘真心而理顺则无滞而不通(此承上不滞二边以明妙契中道之所以也调也圣人乘一真之心而调顺万物则物物皆真无一法可当情故无滞不通)审一气以观化故所遇而顺适(审犹处也一气犹一真谓万法以审处一真之心以观万法则法法皆真万物皆故所遇顺适)无滞而不通故能混杂致湻(混谓混融谓异类[凉-小+田]谓一真由法法皆真故众生如也众生本如故能混融异类则终日度生不见生之可度平等寂灭故一一[凉-小+田]真)所遇而顺适故则触物而一(以所遇皆真故触事而真故物物归一)如此则万象虽殊而不能自异(此结显一源良由心境一如故万法皆如故不能自异)不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象(由心境不异则万法皆空故象非真象诸相寂灭则无法当情故虽象而非象矣)然则物我同根(物谓境谓心同根谓心境一如释上观智俱泯心境两忘)是非一气(是谓真谛非谓俗谛一气谓真俗不二妙契中道)潜微幽隐(如此境智俱忘真俗绝待长为深潜微密幽隐之境界唯圣能证能知)(殊也)非群情之所尽(如上所云殊非浅智劣解者所能尽也)故顷尔谈论至于虗宗每有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉

此下叙异见皆在所破以申作论之怀也虗宗即下所引三宗各立异见故每有不同大凡立论盖为显理今以不同之见以适大同之理有何法而可同哉由各骋己见竞论虗宗所见不一故论旨不同要归至理则毕竟难同故得不造此论以破之

何则(征起众论)心无者(先叙破晋道恒心无宗)无心于万物万物未尝无(此叙异计也言心无者但无心趋附于万物未达物虗故万物未尝无)此得在于神静失在于物虗

此出得失也以心不附物则不被外境摇动故得在于神静以不了万物缘生性空故失在于物虗以心空境有非中道也

即色者(次破晋道林造即色游玄论为即色宗)明色不自色故虽色而非色也(此叙计也谓青黄等色不自为色但因人名之为色心若不计则虽色而非色矣)夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也

此叙破也夫凡言色者但当在色本就是色岂待人名彼青黄然后为色哉此直下言得失此但言色不自色而未了色体本空也以唯知依他起名假不知圆成体真故非正论

本无者(此破晋竺法汰本无宗)情尚于无多触言以宾无故非有有即无非无无亦无(此叙计也此以情好尚于无故触事發言皆宾伏于无故言非有则计有亦无也及言非无则计无亦无也有无俱无将谓虗玄不知堕于断见未明正理故非正论)寻夫立文之本旨者直以非有非真有非无非真无耳(此出正理也详夫圣人立言之本意但以非有者显物非实有言非无者显无非绝无也)何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈谓顺通事实即物之情哉

何必下斥异见也然非有非无但是有非实有无非实无又何必执计非有为绝无此有非无谓绝无彼无哉然虽有无俱无似为玄妙此直好无之谈未达正理岂是顺通事物之实性以达即物明真之旨哉上叙破计下叙立论正义

夫以物物(二物字谓以名名物)于物(此物字所名之物)则所物(此物字谓所名)而可物(此物字乃所名之物)以物物(二物字亦是以名名物)非物(此物字亦指所名之物言非物如龟毛兔角等)故虽物而非物(言虽有其名无实物可得)是以物不即名而就实名不即物而履真

将以名言论真谛惟真谛非名言可及故發论之初先以名物以启端谓以名名于有相之物则有物可指若以名名于非物然非物乃无相之物如呼龟毛兔角等此则但有虗名其实无物以当其名故曰虽物而非物由是观之如说火谈冰岂有寒热于齿颊此物不即名以就实也如呼龟毛兔角岂有毛角以应求此名不即物而履真谓不就所呼而得实物也是知名不就实则有相之物皆假名物不履真则无状之体但虗称密严云世间众色法但相无有余唯依相立名是名无实事物尚如此况真谛无相岂名言之可及乎故下云

然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辨哉然不能杜默聊复厝言以拟之试论之曰

真谛寂寥空廓思议之所不及离相离名象数所不能诠迥出常情故曰独静于名教之外如此岂语言文字所能辩哉今为破迷执以显正理故不能杜口缄默聊复厝置其言以拟议之略试论之耳上叙意下正论

摩诃衍论云诸法亦非有相[*]非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也

此引教定宗也言诸法非有非无者先立中道谛体也言不有者即俗谛不有也不无者真谛不无也以俗谛假有不真故空真谛缘生故不是实实断空故题称不真空含有二义此遮二边以显中也故立论之初引此二论以定纲宗發明中道第一义谛不属有无二边也下依宗斥邪

寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虗豁然后为真谛者乎

此斥邪谬先破本无一宗也以本无宗义谓非有有亦无非无无亦无有无俱绝不达缘生千化之有故堕断空以此断空绝无一法故云涤除万物闻见俱泯故云杜塞视听古人呼此为豁达空故云寂寥虗豁意谓不有不无者盖是双非二边以显中道第一义谛岂以豁达断空为真谛乎古德云宁起有见如须弥山不起无见如芥子许永嘉云豁达空拨因果莽莽荡荡招殃祸以此一宗为害甚巨众圣所呵正在所破故论开端即痛斥之急欲令人發起大乘正信也下显正义

诚以即物顺通故物莫之逆(此显正义言非有者在即物以顺通其理故物物顺理而不逆是为非有)即偽即真故性莫之易(言诸法缘生虗假故即假即真不必改易然后为真若改易求真是为析色非真空也故为非无)性莫之易故虽无而有(不是实无)物莫之逆故虽有而无(不是实有)虽有而无所谓非有(结以不真故空)虽无而有所谓非无(结不是实空)如此则非无物也(言非是绝无正破所执)物非真物(但物非真物耳正出论义)物非真物(非真即题称不真)故于何而可物(不可物即题称空义)

反覆论议非有非无以释成不真空义以破本无之妄计也盖即有以明空是谓妙空即空以明有是谓妙有不真一语尽大乘空义真谛之理妙极于斯

故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虗岂待宰割以求通哉

此下依宗广辨以明二谛无双以显中道第一义谛也文有三段初色空不二次真俗不二三有无不二今初色性自空在色即是空非色败为空此正显色空不二也是故圣人即万法以见性空以万法本性自空故不待宰割分析然后为空也彼计本无者岂不沦于断灭耶

是以寝疾有不真之谈超日有即虗之称然则三藏殊文统之者一也

此引二经以证色空不二之义也净名云菩萨病者非真非有超日明三昧经云不有受不保命四大虗也非但二经明色性空义即三藏殊文皆显色空不二之旨故曰统之者一也

故放光云第一真谛无成无得世俗谛故便有成有得

次明真俗不二也先引经约成得以定二谛以真谛离缘故无成得俗谛缘生故有成得

夫有得即是无得之偽号无得即是有得之真名

此约真偽以分真俗以真俗谛缘生故假故曰偽号从无住本立一切法故无得是有得真名

真名故虽真而非有偽号故虽偽而非无

此下约双非以明不二先出所以良由有依真立故有而非有真自随缘故无而不无

是以言真未尝有(以物即真故未尝有)言偽未尝无(随缘建立故不无)二言未始一二理未始殊(言异而旨一)故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也(正显不二)此经直辩真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉

放光已下通明真俗不二之旨也指中道理古德云二谛并非双言单未曾各宗门谓一双孤鴈搏地高飞一对鸳鸯池边独立曹洞宾主五位正偏兼带照用同时虽發明向上实显理事混融真俗不二之旨苟悟即真自然得大机用矣

然则万物果有其所以不有有其所以不无

此下三辨有无不二也此以二语征起实也谓万物果有其不有果有其不无耶且征定下四句释也

有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无

释不有不无义也谓果有真空则幻有是假故虽有而不有果有妙有则无非断灭故虽无不无故下成正义

虽无而非无无者不绝虗(非豁达断空)虽有而非有有者非真有(谓是缘生假有故非实有)若有不即真(谓不实有)无不夷迹然则有无称异其致一也

此结成有无总显不二之义也谓若有不是实有当即有以观无则无非实无不必芟夷其迹然后为无也若芟夷其迹则为析色若绝无则堕断灭以真谛之理本非有无故称异而致一也上显真俗不二下引经斥迷以摄归真

故童子叹曰说法不有亦不无以因缘故诸法生

引经证成摄归真谛非有非无也楞严云真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华以从因缘故非有无

璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之微言也

良以说法非有非无故法轮转无所转诸大乘经唯明此理而人不达妄执定有定无故下斥破

何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见为得

将斥迷谬先纵显俱非也谓法果实无则执断之邪见非惑矣若法果实有则执常者为得矣

以物非无故邪见为惑(此正破本无心无二宗)以物非有故常见不得(此破即色一宗)然则非有非无者信真谛之谈也

斥破迷谬以摄归真谛也上约三种不二反覆核论非有非无祛迷执苟契双非不堕二边则真谛自显矣

故道行云心亦不有亦不无中观云物从因缘故不有缘起故不无寻理即其然矣

此下至显于兹矣一段正显不真空义初引道行立义次引中观约缘生无性以明不真论云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义以从缘生是假故不有既从缘起则本不有而今有之故云不无由假故不真为空以缘起故不实无故不是真空

所以然者(此下辨非有无)夫有若真(实也)有自(一向)常有岂待缘(会聚)而后有哉譬彼真无无自常无岂待缘而后无也若有不自有待缘而后有者故知有非真(实也)有非真(实也)虽有不可谓之有矣(上释非有)不无者夫无则湛(凝也)然不动(变也)(许也)谓之无万物若无则不应起起则非无明缘起故不无也

此约因缘以明非有非无也谓若有是实有则一向自有不待缘会而后有矣譬彼真无亦不待缘今既待缘生则非实有矣若无则湛然不动可谓之无湛然者以始教相宗不许真如随缘谓凝然不变故论主出此文以破执无之见意谓真如既已随缘成一切法则非凝然不变矣以真如有不变随缘随缘不变二义下引论证成

故摩诃衍论云一切诸法一切因缘故应有一切诸法一切因缘故不应有一切无法一切因缘故应有一切有法一切因缘故不应有(下斥异见)寻此有无之言岂直反论而已哉

此引大论重释因缘义也谓诸法既属因缘则本非有无是知无属因缘则非断无有属因缘则非实有寻思此言岂但相反之论而已哉其意特显诸法非有非无义也良以佛说因缘二字破尽外道断常之疑故论宗此以斥异见

若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有

此言申相反意谓法应是实有则不当言无若应是实无则不当言有今言非有非无者正以假而非真故言非有非无耳下释异同

言有是为假有以明非无借无以辨非有事一称二其文有似不同苟领其所同则无异而不同

此释异同以明不二也今言有无者但是假借有无以明非无非有耳非实有有无作实法也其实一体但称说似有不同苟能领会一真之理则万法唯真无异而不同也下显不真空义

然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无

此辨双非以显不真空义也谓万法实不有岂可强执为有耶诸法果不无岂可强执为无耶故不可定执为有为无也

何则(征释双非)欲言其有有非真(实也)欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣

此显双非结归不真空义以呈观体也若言实有则缘会而生本自无生故非真实生也若言实无则缘起即形随缘成事则非实无也二者皆非真实故题称曰不真空义显于兹良以不真故空故非实有绝无也前约缘性无生以明不真竟下约名实无当以明不真

故放光云诸法假号不真譬如幻化人非无幻化人幻化人非真人也

此引经证成不真义也彼经二十七云须菩提名字者不真假号为名以假故不真谓但非实有非绝无也故如幻化人非无幻化人但非真人耳

夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功

此以假名释非有非无也以名求物如呼木贼地龙等物岂有真贼真龙以当其名耶以物求名如召火呼冰岂实有寒热以及齿颊耶足知名实无当

物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在

名实无当则名相元虗求物而不可得则妄想不有此心境两空真俗不立中道之旨于是乎显矣下斥迷返悟

故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此

中论第四云诸法实相无有彼此意显法本一真元无彼此由人妄执故起是非三祖云良由取舍所以不如

此彼莫定乎一名而惑者怀必然之志然则彼此初非有惑者初非无

此出迷者双执也如两人东西对立同观一标东者谓在西而西者谓在东然标实无东西迷人妄执为必然此惑之甚也故彼此未始有惑者未始无由是观之诸法本无而迷者妄执为定有定无正此意也

既悟彼此之非有有何物(彼此)而可有(执也)故知万物非真假号久矣

此言悟则是非两忘自离有无之执也既悟物无彼此则知法非有无但有假名元无实义

是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深远之言于何而不在

此引内外微言以结属忘言之妙也成具云诸法无所有强为其名园林即漆园庄周尝为此吏故以地指人也指马之喻齐物论云以指喻指之非指不若以非指喻指之非指以马喻马之非马不若以非马喻马之非马天地一指也万物一马也意谓物论之不齐者盖由人之各执是非之见也以指喻指等者谓人以己之初指喻彼之次指为非同己之指以为必然若易而观之则彼之执次指者又以己之初指为非矣马即双陆之马戏筹也意亦如指意谓指马本无是非而人妄执彼此为必然岂非惑耶以譬诸法实相岂有自他而人迷执为有无亦犹是也苟能忘言契理则彼此情忘是非齐泯有何法可当情乎成具则妄想元空园林则是非无主故曰深远之言于何而不在

是以圣人乘千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虗不假虗而虗物也故经云甚奇世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也

此结归中道第一义谛也以圣人证穷真谛故异类分身而不动真际故千化不变入众生界而不被烦恼所碍故万惑常通以其万法即真故不假分析而后为虗也故引经证成由不动真际而建立诸法故立处即真

然则道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神

此结归一心以明圣人之实证也初云目对真而不觉以道在目前故不远以不觉则迷之为凡悟则为圣是知了悟实相常住则顿超生死永证无为故曰体之即神不假外也

不真空论(终)

肇论略注卷二


校注

谓上一有所字 非一作不下同 不一作非下同 明下一有夫字 事一作是理 有一作又 以上一有必字
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 祛【CB】袪【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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