答刘遗民书(书有二幅。前短札。后长幅)

不面在昔。伫想用劳。(言与遗民自昔未面。故但劳伫想耳)慧明道人至。得去年十二月疏。并问。(刘公前书。托慧明寄至)披寻返覆。(详省来问)欣若暂对。凉风届节。顷常如何。(此叙寒温)贫道劳疾多不佳耳。信(信乃使者)南返不悉。(此叙意下正答)八月十五日。释僧肇疏答。

服像虽殊。妙期不二。(服像。言儒释虽不同。若妙悟心期。则本来不二)江山虽缅。(远也)理契则邻。(江山虽远。若忘形契理。则万里非遥)所以望途致想。虗襟有寄。(言与刘公心神契会。所以属望长途。虗怀有托)君既遂嘉遯之志。(嘉遯周易遯卦爻辞。又云肥遯。言高尚隐逸也)标越俗之美。独恬事外。欢足方寸。(此欢刘公匡山莲社。已遂隐逸之志。标越尘俗之美名。独享世外之乐。其欢足内心)每一言集。(每与南来之人。一言集会之间)何尝不远喻林下之雅咏。(来人一言话间。未尝不远领林下之雅咏。谓时领社中名公著作也)高致悠然。(此赞所闻诸作。则知高尚之思。悠然可想)清散未期。(言慕社中清胜君子。萧散之怀。未期佳会)厚自保爱。(此嘱刘公加餐之意)每因行李。数有承问。(因往来人。数得刘公音问)愿彼山僧无恙。道俗通佳(酬前大众康和。但社有宰官居士。故并问道俗)承远法师之胜常。(此酬前外国法师当休纳)以为欣慰。(喜法师胜常。足以慰心)虽未清承。然服膺高轨。企伫之勤。为日久矣。(叙仰慕远公之情。虽然未承清范。而服膺怀德。仰其高𨅛。瞻慕之心。非一日矣)公以过顺之年。湛气弥厉。(下酬叙远公近履佳况。前云远公湛气若兹之勤。故因叹云。过顺之年。澄湛之气弥厉。益严劲倍常。所谓老当益壮)养徒(作养徒众)幽岩。抱一(凝神)冲(空虗)谷。遐迩仰咏。(远近仰高诵德)何美如之。(叹远公美德。无以过之)每亦翘想一隅。悬庇霄岸。(言翘想远公天各一方。霄岸犹言天际。言悬远托庇荫于天际)无由写敬。(怀慕之心。布敬无因)致慨良深。(言悬想而不及见。慷慨之念实深)君清对终日。快有悟心之欢也。(酬前凭慰既深。谓慕远公之高。恨不及见。君幸终日清对。且喜有悟心之快)即此大众寻常。(如常)什法师如宜。(正答休纳)秦王道性自然。(此下叙国王外护。三宝正隆)天机迈俗。(言秦王向道之性。不勉而能。天机超俗。不以有国为荣)城堑(外护)三宝。弘道是务。(言不以国事为累。但终日弘道)由使异典(法宝。即下叙新经)胜僧。(僧宝。即下叙诸师)方远而至。(自西竺远来)灵鹫之风。萃于兹土。(佛居灵鹫之风。什师入关。三宝聚于此土)领公(支法领也。远公弟子)远举。乃千载之津梁也。(〔颂〕公往西域取经。故云远举)于西域还。得方等新经二百余部。(远公使领公往西域取经。所取方等诸经。按新疏云。华严梵本。亦领公寻至。恨无正传)请大乘禅师一人。(禅师名佛陀婆陀罗。此云觉贤。贤学禅业于罽宾佛大仙。弘始中入秦。于瓦官寺教习禅道。江南慧严慧观。关中玄高等。皆从师受业。论主亦在其中。故刘公称云悟發之器)三藏法师一人。(名弗若多罗。姚兴待以上宾之礼。令译十诵。未竟而终)毗婆沙法师二人。(一名昙摩耶舍。一名昙摩掘多。以善通此论。故以为名)什法师于大石寺出新至诸经。(诸经。或诸师赍来。或领公所取。皆一时至。故云新至)法藏渊旷。(渊深广大)日有异闻。(时听诵译)禅师于瓦官寺教习禅道。门徒数百。夙夜匪懈。(日夜參求)邕邕(和也)肃肃。(敬也)致可欣乐。(由是而知达磨未来已前。禅道已行。学者不少。论主蚤以从修禅业。有所悟入。观论旨幽玄。非悟何以至此)三藏法师于中寺出律藏。本(谓四重等)末(谓余篇)精(精详)悉。(尽悉)若睹初制。(若睹如来初制之日)毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙(小乘论名)胡本。(梵本)虽未及译。时问中事。發言新奇。(此上叙译场近来诸经。及西来诸师。足见一时法运之盛。故特以相闻)贫道一生。猥參嘉运。遇兹盛化。自恨不睹释迦祇桓之集。余复何恨。(论主自庆时清道泰。明主弘法。真师主盟。圣典远臻。胜友云集。可谓一时之盛。何幸參预嘉运。过兹盛化。所恨不睹祇园亲承佛会。余复何憾)而慨不得与清胜君子同斯法集耳。(此以不得刘公同此法集。良以为慨耳)生上人顷在此。同止数年。(什公门下弟子。有生。肇。融。叡。称为四哲时美其盛。谓通情则生融上首。精难则叡肇第一。或云观公)至于言话之际。常相称咏。(咏。诵也。谓常称诵匡山之盛)中途还南。(因译涅槃经。至阐提无佛性义。生公曰。蠢动含灵皆有佛性。阐提虽不信。有时善根發现。何以言无佛性。想经来未尽耳。众皆不然。生公遂去译场。故云中途南还)君得与相见。(来书云始见生上人示无知论。故云相见)未更近问。惘悒何言。(言生公去后。更无近问。中心惘悒。言思慕不忘也)威道人至。(自莲社来)得君念佛三昧咏。并得远法师三昧咏及序。(言刘公作念佛三昧诗。远公亦作。且更有序。威道人持来。故得一见)此作兴寄既高。辞致清婉。(此美念佛三昧之作。托兴寄心已高。而文辞清爽。致思微婉)能文之士。率称其美。(言关中能文之士。相率皆称其美)可谓游涉圣门。扣玄关之唱也。(称其能以文辞發挥佛理。故云游涉孔圣之门。而扣法界玄关之唱。非空谈也)君与法师当数有文集。因来何少。(因见念佛咏序。则知公与远公文集当多。而见寄何少耶)什法师以午年。(弘始八年。岁次丙午)出维摩经。贫道时预听次。(什师译维摩。且译且讲。故云时预听次)參承之暇。輙复条记成言。(谓參承讲说之暇。复条记什师现成之言)以为注解。(此言注虽出肇手。而义则本乎什师)辞虽不文。然义承有本。(论主自谦。维摩注解。辞虽不文。而义则承本什师)今因信(使者)持一本往南。君闲详。(言刘公闲于文字。详于义理)试可取看。(已上叙彼此一往之事。以通其情。此下方叙来问發起)来问婉切。(谓刘公五难。辞婉而义切)难为郢人。(论主自谦。谓难与刘公敌手。郢人事出庄子。谓郢人垩漫其鼻端若蝇翼。使匠石斲之。匠石运斤成风。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。此匠石挥斤之妙。固难其人。而郢人立不失容。更自难得。言承当之难也)贫道思不关微。(言入理)兼拙于笔语。(谓不但思不入理。兼且拙于文字)且至趣无言。言必乖趣。(至理无言言生理丧)云云(犹哓哓)不已。竟何所辨。(言不及理。辨之何益)聊以狂(妄言)言。示詶来旨耳。(庄子云。吾与汝妄言之。汝亦妄听之)疏云。称圣心冥寂。理极同无。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。固常弥昧者。(上牒来疏所引论辞)以此为怀。自可忘言内得。取定方寸。(此许其所得。自可忘言内证。取定一心)复何足以人情之所异。而求圣心之异乎。(此责其不能忘言。复以常人之情。而求圣心之异)疏曰。(下举难出意)谈者谓穷灵极数。妙尽冥符。则寂照之名。故是定慧之体耳。(寂照下出难)若心体自然。灵怕独感。(下出难)则群数之应。固以几乎息矣。(上牒难下出意)意谓(通下句)妙尽冥符。(心境合一。则寂照双绝)不可以定慧(二法)为名。(意谓)灵怕独感。(则灵绝待)不可称群数以息。(却不知)两言虽殊。妙用常一。迹我而乖。在圣不殊也。(上以正意责迷)何者。(征释无异。先示定慧同源)夫圣人玄心(寂体)默照。(照用)理极同无。(照极则两忘。同一真源)既曰为同。同无不极。(既同一源。则无有不极○下责迷)何有同无之极。而有定慧之名。(此出正义。下释伏疑云。定慧既一。何故前云寂即用用即寂)定慧之名。非同外之称也。(谓寂照既同一源。则知定慧本同一体。岂同外別称定慧之名耶)若称生同内。有称非同。(谓若定慧之名。生于同内。则凡涉名言。则非真体)若称生同外。称非我也。(谓于同外强称定慧之名。则是迷者妄执在我。般若体中本无定慧二名○上答定慧不二。下答权应不息)又圣心虗微。妙绝常境。(妙尽冥符。此言实智无为。次言权应不息)感无不应。会无不通。冥机(妙智)潜运。其用不勤。(权智妙应。而无不为如此)群数之应。亦何为而息耶。(上明实智无为。权应不息。下答二智体殊。正答心异。兼通有知。先标妄)且夫心之有也。(凡夫妄心之有)以(因也)其有有。(有待缘而后有)有不自有。(以待缘而有。故不能自有)故圣心不有有。(此显真也。以圣心离缘。故不有有)不有有。故有无有。(以不借缘生。故虽有而非有)有无有故。(牒上)则无无。(既已非有。则亦非无)无无故。(牒上)圣人不有不无。(双绝有无。冥心一际)不有不无。其神乃虗。(以有无双绝。则虗灵独照。妙契中道)何者。(征起。下即难就通。正答心异以明双非。夫有下至废用耶。通为一唱。二百零一字)夫有也无也。心之影响也。(影譬象。响譬言)言也象也。影响之所攀缘也。(分別影响本无实法。下正示双非)有无既废。(绝也)则心无影响。影响既沦。(丧也)则言象莫测。(心绝缘影。则言象不及)言象莫测。则道绝群方。(则心体离量)道绝群方。故能穷灵极数。(穷虗则理极。极数则妄尽)穷灵极数。乃曰妙尽。(真妄双亡。是非齐泯)妙尽之道。本乎无寄。(灵灵绝待。故曰无寄)夫无寄在(因也)乎冥寂。(权实一心。寂照一体)冥绝故虗以通之。(通者道达之意。谓冥寂之体。至绝离相。若不假一虗字通之。则人何以了悟)妙尽存(亦因也)乎极数。(真不穷则妄不尽。妄不尽则真不极)极数故数以应之。(会万物而为己。故曰极数。分身万象。法身普应。故数以应之)数以应之。故动与事会。(权智应物。感而遂通。故云动与事会)虗以[＊]通之。故道超名外。(实智证理。离名绝相。故云道超名外。下兼通有知)道超名外。因谓之无。(但离名相。不是断灭)动与事会。因谓之有。(感应在机。随缘而现。故有非实有)因谓之有者。应夫(作非字)真(实也)有。强谓之然耳。彼(指中道一心)何然哉。(待机缘而有者。应非实有。但强谓之耳。彼寂灭一心。何尝动而为有哉)故经云。(引证无知)圣智无知而无所不知。无为而无所不为。(此义引般若诸文。以证圣心权实不异。有知无知本一致也)此无言无相寂灭之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。(此据理责迷。以结上义也)而今谈者。(此下正答有知。潜答心异)多即言以定旨。(责迷不能忘言会理)寻大方而征(求也)隅。(老子云大方无隅。谓寂漠冲虗之般若。而以有知无知求之。正犹寻大方而求隅也)怀前识以标玄。(前识者。老子云前识者道之华而愚之始也。谓分別惑取之知)存(执也)所存之必当。(以妄执为必当)是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知谓等(同也)大虗。(即谓冥然无知)有无之境。边见(有无断常二边)所存。岂是处中莫二之道乎。(上责偏见以明不异。下示中道)何者。(征明空假以显中道。先空。次假)万物虽殊。然性本常一。(以性空故常一)不可而物。(以缘生无性。不可名物。此示空义)然非不物。(以无性缘生。此示假义)可物于物。(上物能取之心。下物所取之境)则名相异陈。(迷则能所未忘)不物于物。(能所两忘)则物而即真。(不取无非幻。故即物即真○下正示中道)是以圣人不物于物。(不取)不非物于物。(不舍)不物于物。物非有也。(一心不生。万法自寂)不非物于物。物非无也。(森罗顿现。万境全彰。以空有两忘。二边自泯。此约一心以显中道。下约境以显中道)非有所以不取。(以万法本空。无可取者)非无所以不舍。(以法法即真。故不舍一法)不舍故妙存即真。(由不舍一法。故法法即真)不取故名相靡因。(心不附物。则名相自空)名相靡因。非有知也。(无境可知)妙存即真。非无知也。(万法唯心。真照独立。故非无知)故经云。(引证)般若于诸法。无取无舍。无知无不知。(证明般若能所两忘。以显中道)此攀缘之外。(超妄想境)绝心之域。(离心意识)而欲以有无诘者。不亦远乎。(总责执迷)请诘夫(双结有无)陈有无者。夫智之生也。极于相内。(智乃六麤智相之智。谓分別见也。言分別知见。因名相起)法本无相。圣智何知。(以万法性空无相。圣人无境当心。又何所知)世称无知者。谓等木石太虗无情之流。(世人谓无知将同无情)灵鉴幽烛。形于未兆。道无隐机。(般若真智。灵明鉴照。无幽不烛。一念未生已前。十方三世圆明了了。彻见万法。故道无隐机)宁曰无知。(如此灵明为正徧知。岂曰无知。下为解偏滞)且无知生(起也)于无知。(下无字误。应云无知生于有知。谓无知之见起于有知。二者相待。其实有无俱无)无无知也。无有知也。(双拂二见。有无不立。下显双非)无有知也。谓之非有。(是为寂体)无无知也。谓之非无。(是为照用)所以虗不失照。(寂而常照)照不失虗。(照而常寂)[＊]怕然永寂。(湛然常住)靡执靡拘。(不堕有无。如此中道。妙绝常情)孰能动之令有。静之使无耶。(动不著有。静不著无)故经[＊]云真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示于人。(一切皆非。故不可说示)何则。(征释经义)言其非有者。言其非是有。(凡佛言非者。乃遮遣破执之辞。非实法也。且言非有者。乃是遮执有者。遮其不是实有耳)非谓是非有。(不是说绝无也)言其非无者。言其非是无。(言其不是绝无)非谓是非无。(不是说实有也)非有(说非有)非非有。(也不是非有)非无(说非无)非非无。(也不是绝无。四句既离。百非自遣)是以须菩提终日说般若。而云无所说。此绝言之道。知何以传。(绝言之道。非知见之境。又何以传)庶參玄君子。有以会之耳。(惟忘言者可以心会耳。上双通权实竟。寂照有无二疑皆通。下別答不取。先广答心异)又云。宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶。为当咸睹其变耶。(此叙来难。前难意云。权智有取。为是唯照万法性空无相耶。为是权智应物睹其万化皆有相耶。来难二意。一难有取。二难心异。今先答心异。后答不取○下出难意)谈者似谓无相与变。其旨不一。睹变则异乎无相。照无相则失于抚会。(下责滞)然则即真之义。或有滞也。(出其难意。谓二智不一。然睹变则是有相。异于无相矣。照无相则不能应机。异于有相矣。是则空有不能双照。故责以不能即真。故云滞也)经云。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。(此下正答。先引经定理。以色空相即立意。下反质之)若如(似也)来旨。观色空时。应一心见色。一心见空。(此出迷滞下出违)若一心见色。则唯色非空。若一心见空。则唯空非色。然则空色两陈。莫定其本(莫定经中立言本意)也。(下释经意)是以经云非色者。诚以非(此非。乃破斥之义)色于色。(谓凡夫执色是实有。故以非破斥其执)不非色于非色。(上非色谓破斥。下非色谓虗空。言但破其色执。不非破虗空)若非色于非色。(返释。谓若非破虗空)太虗则非色。(虗空非色相)非色何所明。(虗空既非色。纵破何所發明乎。下顺释)若以非色于色。(上非色空也。谓以空破于色相)即非色(空也)不异色。(此空不异色)非色不异色。(牒上空不异色)色即为非色。(即了空不异色。则色即是空矣。下依经会理)故知变即无相。(正睹变时。即达无相)无相即变。(正无相时。不妨睹变)群情不同。(以机不一)故教迹有异耳。(执无相者。故说睹变。执睹变者。故说无相)考之玄籍。(谓圣经)本之圣意。(本其圣人说法之意)岂复真(实智)偽(权智)殊心。空有(二境)异照耶。(谓岂一心照无。一心照有耶)是以(下依心照境。以显不异)照无相。(实智)不失抚会(权智)之功。(即实之权)睹变动。(权智)不乖无相。(实智)之旨。(即权之实)造有不异无。(虽适生死。而不动本际)造无不异有。(虽证涅槃。而不舍度生)未尝不有。未尝不无。(有无双照。二谛恒存)故曰不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。(寂用二法。有何相妨)如之何谓睹变之知。异无相之照乎。(据理责迷。上广答心异竟。下略答不取)恐谈者脱(或也)谓空有两心。静躁殊用。故言睹变之知。不可谓之不有耳。(上出迷执。下正通前疑)若能舍己心(谓己见)于封(执取也)内。寻玄机(至理)于事外。(名相之外)齐万有于一虗。(等观万法。一昧纯真)晓至虗(法身无相)之非无(徧一切处)者。当言至人终日应会。与物推移。(谓随顺周旋也)乘运(时也)抚化。未始为有也。(终日度生。不见生之可度。此正有无齐观。权实并运○下结答返责)圣心若此。何有可取。而曰未释不取之理。(前別答不取竟。下决释是当)又云。无是乃所以为真是。无当乃所以为至当。亦可如来言耳。(上印许来意。下示以忘情)若能无心于为是。而是于无是。(是者印物之心。是于无是。则照而常寂)无心于为当。而当于无当者。(当者当心之境。当于无当。则寂而常照)则终日是。不乖于无是。(不乖于是。则心空)终日当。不乖于无当。(不乖于当则境寂)但恐有是于无是。(执心未忘)有当于无当。(执境未化)所以为患耳。(但恐执著之情未忘。所以为患耳)何者。(征明执著)若真是可是。至当可当。(此则心境未忘)则名相以形。(生心取著。故名相斯起)美恶是生。(取舍情生。则爱憎横發)生生奔竞。(攀缘取境。逐逐不休)孰与止之。(自心妄动。谁与止之。此执著之患也)是以圣人空洞其怀。无识无知。(圣人心包太虗。万境斯寂)然居动用之域。而止无为之境。处有名之内。而宅绝言之乡。(虽为而不为)寂寥虗矌。莫可以形名得。(超情离见。非思量可知)若斯而已矣。(圣心如此)乃曰真是可是。至当可当。未喻雅旨也。(圣人心境两忘。而以是当求之。所以未喻来旨也)恐是当之生。物谓之然。(乃凡夫取著之妄见)彼自不然。(彼圣心非常情可测)何足以然耳。(以凡情而谓圣心之必然。何足以知之。上通答隐显五难竟○下结示离言)夫言迹之兴。异途之所由生也。(寻名执相者。依言取义。分別情生。正智昧矣)而言有所不言。(以言而显绝言之道)迹有所不迹。(兔不在蹄鱼本非筌)是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。寻迹所不能迹。(得义忘言。得鱼舍筌)至理虗玄。拟心已差。(拟心即错。动念即乖)况乃有言。恐所示转远。(名相不忘。于理转远)庶通心君子。有以相期于文外耳(唯忘言者可以意得。息虑者可以心通。若执言竞辨。哓哓何益哉)。