止观辅行搜要记卷第一

释典大体进行为先一家教门修习为本况兹一部偏申上乘师资所传宣述而自蒙慈诲遣见闻皆系之于心并形之于墨十章十观屡考其根源十境十乘频研其出没兼括诸论以润色傍遮异执以显宗搜求渐顿以融通片夺儒道以隔弊唯私备之谁敢传之属海孽东残脱身西下唯持记本间行而出退而省之进而思之岂惭辞陋而拥异无闻却还毗坛方露槀本但自行利物广略异宜自他安心即其例也若具存缘本法相今古传弘仅足辅行有余意谓存广则俱美二途唯略乃有所不逮既非天皷一音遍被为好略者弊广何疑甞谓余曰有尚省要专理观者如何常思应之取遂难尅因旋佛垄扫拭坟堂瞻觐之余洮汰行要除扶观道及腾文势诸缘本等一切不书余咸依大文时攒广令略任彼所好去取非余冀诸同徒赴物双利云尔问何因缘故略彼广文因缘有十为上根故为下根故为好略故为法行故为方上逗下众故効圣化故易寻讨故顺求者故遍下种故更有余缘还同广记则此有彼十彼无此十广通略別故也此文前后总有三本此即第三再治定本是今所承不须云略即初文云止观明静者是诸有法相因缘破立不更述直示开节观道次第虽不逮于弘通演说足可探讨行仪骨目准释经论皆分三段今文正说尚自未周信无第三流通明矣于开章前章安著序可为序段开章已去为正说段若于正说义开三段则初六章以为序段七八为正第九流通第十旨归非三所摄义似流通于初章安序文之中望初二本加序所闻时处等事义当通序从祖承去即是別序再治述己义当传持泥例结集能闻人故下文虽即自有释名略知

题中云摩诃者有二义故一为对俗况出小止观二为存梵音兼含之富故大论云摩诃三义谓大多胜此三亦可义通四教今即圆顿止观之摩诃也故知始自大意终于旨归咸是止观无非摩诃是则释名为总十章为別于十章中自有总別具如下列

初释通序虽例集经阙同闻众虽有共闻非证信故五义但四初之四字述所闻体止观二字正示文体明静二字叹体德也止体静观体明故一部文体咸明静如妙法经则一部之内无非开显之妙法也

前代未闻四字例能闻人己兼他故云前代未闻世立三十年为一代今以世代相传弘法不绝意耳自汉明夜梦泪乎陈朝凡诸著述当代盛行者溢目预厕禅门衣钵传授者盈耳岂有不闻止观二字况此二名遍于释典但未若今文定慧双美义观兼弘探众教文心攒法华大旨成十乘十境寂照之行示闻前证后之轨仪引大小教而为冯准故南山叹云唯衡岳台崖双弘禅慧岂律范谄附而虗授邪

智者二字例教主也幼名光道亦名王道此从初生瑞相立名法名智𫖮𫖮静也即师为立号从德立称后为晋王受菩萨戒师云大王纡尊圣禁可号总持王大师传佛法灯名为智者故国内王民同称斯号

大隋已去例说教时诸经既多乃通云一时今唯一部故別指大隋隋受周禅本弘农华阴人姓杨氏初从周太祖起义关西位至太司空卦隋国公后即帝位因称隋国开皇者年号也大也极也

荆州等者例说处也至开皇十一年旋荆置寺初名一音改为玉泉其处有泉色白如玉故也至十四年于彼说止观福慧二事以答地恩

注者若以生法二缘说则有穷以无缘慈恣乐说辨故曰不穷即观行之无缘慈也故大论评四法师偈云多闻广智巧言语美说诸法转人心行法如云慈行如雨大师具三即上上法师也

乐不穷者辨有四种谓义乐说虽有前三必须乐说虽是不尽之辞亦助语也虽纵乐说夏终告息

才至等者才者仅得也仅讫见境余文息唱即十大章至第七章开为十境至第七见境余不复宣余三大章准五略中后三可识后之三境比前可知增上慢境如禅境中云无所知人得欲界未到定谓为无生忍四禅比丘谓得四果等二乘境如藏通二乘菩萨境如藏通別三菩萨具出体相摄法偏圆章中及诸境中可思议内弗者不也

然挹流寻源下列別序也前云通者义通而文別別语止观明静等故今言別者意別而存通通序二十三师故也虽通別不同只是师资人法通中止观只是所闻所说之法次举能闻能说之人及以时处故今举前所闻之法如香如流令知大觉如根如源亦可別者对于渐等及所承异于中先明祖承付法之由若不先指如来大圣无由列于二十三师若不列于二十三师无由指于第十三祖若不出于第十三祖无由显于衡岳台崖故举譬云挹流等也今之止观居于像季如香如流金口梵声圆音所演如根如源挹者斟酌也酌其流须寻其滥觞知其香必讨其根本若迷于根本则增上滥乎真证若失于香流则邪说混乎大乘一家师受良可信矣

论曰至次良者欲明付法泛引教证有师无师言无师者指所证法大论第二云我行无师保言有师者指所传授莂者谓分派也字书多分单作別耳瑞应云至于昔者定光佛兴时我为菩萨名曰儒童等既引经论以证有无次引俗典双成二义生知如无师学成如记莂故论语曰生而知之者上学而知之者次善也亦长也俗教不论隔世因果引相似言于理何失读者须至良字为句然有无从事约理何別但在因须辨师承至果称为独悟故至极果可曰无师是故须辨师资人法

法门浩妙至蓝而青者举喻问也问上二途人分事理法亦然耶水大貌法既大妙事亦然耶天真问无师法从蓝问师资法理非造作故曰天真证智圆明故称独朗由师染习故曰从蓝学毕功遂名为而青书云青出于蓝而青于蓝染使然也今引染义非引胜边

行人若闻至宗元者总答也尊也长也若寻所传法则晓能传人乃信今师祖乎龙树

大觉至降魔者別答也先双酬两问大觉若天真行满犹记莂人法咸尔师资义成觉者大明也十号具足种智圆明三惑顿尽大夜斯晓又觉满等四教不同觉义亦异今寄渐始略而言之行满亦尔故大小乘明行各別

涉六年以伏见至降魔者调彼外道故云伏见挫其欲主故曰降魔故六年苦行树王现威广如诸经及瑞应等降魔之时而语魔言我三祇修行乃得菩提汝设一无遮获兹天报优劣天隔何不自惭天曰以何为证佛以手指地云是知我当时地神告空神传乃至梵世故云举一指等

始鹿菀等者既成道说必托处略举此三以显法实鹿菀者昔波罗奈王于此处獦见二鹿群故云鹿菀鹫头者亦云灵鹫山形似鹫故从山多鹫所居故从鸟众圣所止故云灵林者在拘尸城阿夷罗䟦提河边佛涅槃时其林变白犹如白故云也众树名林既有四双八只故名为林于前二义中自然非今正意付法今之所宗即灭后付法之事也于中二义明金口所授次辨今师相承金口则人法兼明今师乃总別重出金口具在付法藏中过七十纸欲寻往看传中亦有无事直书名者

迦叶八分舍利者分舍利事广在阿含婆娑文中言八分者长阿含云迦叶从毕钵罗窟出赴阇维所佛从金棺为现双足迦叶礼足讫阇维舍利付法传中先分三分谓人天海人中一分自分为八拘尸即其一也经中具列乃至诸国皆欲兴兵因香姓婆罗门为性均平广说劝喻因为分之各还本国起塔供养

集三藏者迦叶分舍利讫使阿难出修多罗使优波离出毗奈耶自出毗昙

次法付阿难因闻比丘错诵佛偈改之不从乃诣阇王別门人云王睡即度恒河往离车界王觉闻遂至河半方及请于我国而般涅槃即入风奋迅三昧分身为四二国上天下地

法付商那和修者欲付法往毱多所因坐其床其弟子不识乃举手空中而雨甘露及五百法门多皆不识弟子闻法悉得罗汉法

付毱多者在俗时已得初果见淫女犯罪被屠因得三果初受戒时即得罗汉次二尊者传中亦无自余行状多因论义王伏从受三归有婆罗门善笇轻忽于多多乃蜜以笇加之令其知生天堕狱等法

付脇比丘在胎六十年生而发白誓不尸卧故名脇也每在暗中手光取物

法付富那奢奢共马鸣论义鸣执有我奢云世谛有真谛无鸣欲刎首谢奢令剃发为弟子法付马鸣鸣造伎伎演法音令五百王子厌世出家王恐民尽禁伎不行

法付毗罗罗所造论论所至处邪见消灭

法付龙树树轻佛经乃自制法表我无师龙接入宫一夏只诵七佛经目因知佛法妙修得法身初在树下生生身时龙浴其身

法付提婆婆因入大自在天庙天像金作瑠璃为眼见婆乃怒目动精婆曰何不以精灵训物而动目便登梯凿神眼神知我心亦无屈辱夜营厚祭明日供神神现肉身而无左眼神曰供施甚丰何不惠眼婆乃自剜己眼施之随出至万神曰欲求何愿婆曰我辞不假他但人未信受神曰如愿由是广破一切异论

法付罗睺罗有一外道造鬼名书隐密难解罗睺闻之皆解外道叹伏

法付僧佉难提提为罗汉说一偈云转轮种中生而能入涅槃非佛非罗汉亦非辟支佛罗汉不识便入三昧以问弥勒弥勒语曰此是瓷器已非是如上诸圣出定说之已知之

法付僧佉耶奢奢游海畔乞食而说偈云行为第一苦饥为第一病若能见法实则得涅槃道城主引进见二鬼缚著床脚主勿与食城主去后奢乃与食便吐脓血由昔悭贪城主誓云见汝受苦

法付鸠摩罗駄駄为童子时能断事揽万骑人名衣服马色皆记

法付阇夜多多为送食与嫂犯重比丘作火坑忏罪灭得第四果独为清净律师

法付婆修盘駄駄付摩奴罗罗与三藏分地而化恒河已南二天竺人人多邪见付于奴罗河北三天人正信易化付与三藏师子者值于恶王破塔坏寺煞害众僧被王剑斩血变为乳

诸师皆金口所记者诸人并是黄金色身口业所记此诸尊者既并云圣多是第四依人亦可通第二第三依也

昔王不立等者传引此二明付法益廐者说文云马舍象舍二义俱通传列付法人竟云亲近贤善能闻正法远益来世如象系寺测闻比丘法言便不肯煞私近屠坊依前煞害畜生尚尔况复人乎货髑髅者有婆罗门多将来货有居士简之彼问其故居士答云孔达者往曾听法供养生天闻法之骨尚然况复亲听者耶为是义故应须付法

从此之止观下今师相传于中先总次別言说己心中等者即章安密意己所传若传而不行有言无行故云所行故知一部并是所传所行之法故大师遗书中云止观不须传授私记时为人说面授恐意不周私记文旨全备即指章安记此十卷故大师在世随机之化非可传故

次智者下別明人法金口祖承从前向后今师祖承从后向前者为取闻师承龙树便故初序智者先明师德生时室明煖于隣里目有重瞳人皆知之玉篇云瞳者目珠子也即黑精中小珠子也习律藏诣大贤山持法华经宿缘所熏常好禅悦因往大苏诣思大师大师见笑曰昔灵山听法华经今复来矣因示普贤道场至第二七日豁然入定洞了法华师曰此初旋陀罗尼具如別传

代受法师等者即指南岳为受法师南岳造金字大品竟命令代讲唯三三昧三观智更有咨审余并自裁师曰可谓法付臣法王无事也

陈隋二国等者此因姓号国此是武帝覇先受梁禅次至少主叔保入隋后奉南岳严诲令往陈国于是乃与法喜等二十七人初入陈都

安禅而化等者此出临终行位也于石城寺大石像前如入禅定时有智朗请云伏愿慈悲赐释余疑不审何位没此何生报曰汝嬾种善根问乳何益虽然亦为汝等破除疑惑吾不领众必净六根但五品位耳生何处者吾诸师友并从观音而来迎我并如別传已加趺唱三宝名如入禅定即其年十一月二十四日未时端坐入灭然大师生存常愿生兜临终乃云观音来迎当知轨物随宜皆可往生

故经云下引证五品位也明其位虽下功过无学次引法师品者证五品化也颁宣佛旨故名为使述佛因果名如来事次引大经亦证位也初依位兼六根五品未破无明名具烦恼大师即观行知秘藏也

次智者下明智者所承即南岳是南岳去彰南岳位行俗姓李项城人也儿童时因见朋类诵法华经情深乐重因从他借于空塚中独自看之无人教授日夜悲泣梦普贤摩顶而去所摩之处状如肉髻昔未识文自能解了十年之中诵声不辍传中不云七载方等恐集传者所闻不同夏竟受岁将欲上堂乃感叹曰昔佛在世九旬究满得道者众我今空过法岁虗受内愧深重放身倚壁未至壁间朗然自悟法华三昧大乘法门通明背舍并皆成就

次南岳事慧闻等者明南岳所承及闻师行德未见本传国称齐姓高氏勃海人高奚之后讳祥次欢并都湘州无竞化者故云独步河北淮南无与等故所证既深世无测者准国清广百录后人所记云有九师一明二最三嵩四就五监六慧七闻八思九𫖮而不云慧闻禀承龙树仍恐集录者不晓根源今是大师之言深可信矣当知尔前虽曰相承至闻师来所承异本故今叹云非世所知履地等者法为世人行之如不知地之厚法虽世人仰之如不测天之高智者观心论去证所承別言高祖者若以智者所指应以南岳如父慧闻如祖龙树如曾祖若从章安为言即可龙树为高祖也若直以尊尚为高则可通用如汉齐隋等并指始祖而为高也今亦以龙树而为始祖非明最等

疑者云下假设问端后去例尔既云祖乎龙树法门不应不同遣荡建立既殊师资之义安在

然天竺下初傍引注论人答言凡七十余家者论本是偈言注论者即长行是中论者于大无畏论中略出大纲有五百偈关中影法师云有数十家注中论最为下者河西云有七十余家元康云此间但有四本一中论是青目注后秦罗什译二无著注名顺中论后魏菩提流支译但得两卷三罗睺法师注亦名中论梁真谛译四分別明菩萨注名般若灯论唐波颇三藏译今依河西故云七十影公既云最下遣荡未可全依

又中论下次引论文答论文本偈有荡有立何故专以中论遣荡却云止观唯立故论初句云因缘所生此即立也第二句空此即荡也第三四句又建立也四句论文三立一荡止观前后盛引斯文二处符同师资礭立即者广雅云合也合即不二

从天台去別释所传于中先略次广天台者其地分野应天三台故以名焉西方风俗称名为尊如子之名兼父母称佛当生彼预设斯仪使慕德者称之不朽此方乃以避名为尊故以所居而召其人

次渐则去释行相也如梯隥者说文梯者木阶也极高用梯次高用磴大经云为欲化度诸世间故种种示现如彼梯磴磴字亦可从足即升蹑也从木者非此中文意正应用隥始自人天终至实相故也金刚宝者大经云如金刚宝置之日中色则不定理行如珠教法如日机情如物观如现色圆顿者圆者全也顿谓顿极如通者腾空者近地之空与万刃同体通者譬人腾譬修行空譬顿理为三等者约根虽殊同缘顿理故并从圆分此三行是故渐次不定不同以此三根并可一生修之有分故玄文云渐次观者从初發心为圆极故修阿那波那乃至无作故知顿人行解俱顿渐人解顿行渐不定人者其解亦顿行或顿渐

次广解中云渐初亦知实相等者望彼顿人故云亦知不同于別故云知实依顿起解故云难解依解起行复曰难行行未即顿故云易行此中番数有五义则十三言五番者一归戒二禅定三无漏四慈悲五实相义十三者于初番中善恶各三第三有四即两二乘并及余三即十三也于十三中实相是三人共所缘理故不得为不同之限故下问答中云渐次中有十二不同此预点出使至下易见不定至后顿者不定列名在渐次后故云前渐圆顿列在不定文后故云后顿或渐或顿故云不定故知不定初亦知圆从更前更后去释不定相深浅者约前五番互云深浅事理者或界内为事界外为理真谛俗谛三悉一悉更互亦尔此中但出四悉及止观者诸法虽多要唯此二如下安心破遍亦唯约此二

从或指去释不定体亦约向二以示轨模初约四悉阴是世界观之即是第一义故名指世界为第一义观理但能生善灭恶名第一义以为二悉次约止观者或正用观而宜息或正用止而宜照以照止故止却成观以息观故观反名止虽无昏散进道功微皆须改途互息互照不同常仪故云不定下料简不定中四指此两双

疑者云去料简向文初问意者此三既同何故行异

从然下先总次別別何妨同同不妨別

渐次去別答应以余二而对辨之但对渐便结不定者以不定无位寄结之两教二乘是无漏四今文但云三者何耶然別则离为四人总则含三存无漏一故举总含开摄三入一故名无漏总中三也若没总从別并善恶六及以余二故成十二言从多者以行对理行相多故得余二名以多对理消同不同其义可见

次此章下重问者更将三同以问差別又初乃将同问异故云相顿尔异后乃以异问同故云何名辨差二问似別二答云同而义则显也九不同者离善恶六合无漏故但成九并不定四故有十三

次一切下证同不同无为如同差如不同二不相离理须相即无漏离四慈悲何一开合随宜不可一准玄文亦分三菩萨也故知南岳唯授天台圆顿之理复以二行助成于圆故有三耳故知始自慧闻辨教分四自行唯圆应知此三与八教中三一向逈別八教中三以华严为顿昧为渐顿中被物不定名为不定

次圆顿去释圆顿也初缘至真实者缘之与造虽属能观意且在境

次系缘去方释于观念即系故寂而常照系即念故照而常寂能所尚一况止观耶一色一香等者所缘所念虽属于境且语能观以明寂照故一家明中唯有二义一离断常二者佛性于佛性中教分权实故有別圆今从圆义故皆中道此之色香世人悉谓以为无情今问内身四大为有情耶若有情者净名何故云如草木万法唯心岂隔顽碍己界去明无作谛至下四弘更辨谛相今但且明无作观耳故四念处云一念心中具十界苦名无作苦具十界惑名无作集苦即涅槃名无作灭惑即菩提名无作道

次法性下以止观结

从渐与下欲广证圆先简余二已广略二重释竟今复证圆故云更明

如了达等者旧经第五贤首品文初文殊以二偈问了达甚深义妙德贤首菩萨菩萨以十五行五言偈答今文从菩萨于生死去至不能尽略二行文来言生死者举极下位不尔云何显圆功大理极事遍故无可动言一念者明极少时深无崖广无际高峻曰崖如来等者理无穷故说不可尽极位尚然况余凡圣

从此菩萨去至建立众生者彼经次前十五偈后贤首复以六百九十二行偈答于中具明圆信等相今略依彼何名圆闻具闻今文修证具足依文起信信为行本然三观智具如大品缨络等文圆闻中作三德名信应依闻何故乃作三观遮照深广等名能所异耳空即般若假即解脱中即法身照即般若遮即解脱双非法身深广例说可以意得又三观从因遮照从用深广从体次圆行中云一向者简余二故故云直入次圆位中即初住位一切功德无不具足故云究竟

次庄严中有法喻合初法中意亦以谛为所严观为能严能契于所故外用自在正受空功德出说假功德余是中功德中道具有遮照故也物是尘中各有种类根尘方等思之可知次譬文者旦譬出夕譬入昼譬双入出夜譬不入出合云亦如是者应具用上谛观等合建立中云盲瞽者失光为盲无目曰瞽又云有瞳无䀕曰瞽有目无瞳曰瞍如无缘者不纳教光故如盲等故举龙王等者俗典小教释龙义近今依华严婆伽龙王凡诸所雨皆遍六欲及人四州六譬六位皆破无明四域譬四教四门四悉自行唯六被物通四亘者度也方言云竟也经云龙王示现自在时从金刚际至他化兴云周遍四天下其云种种庄严色经文具约电雨等然云譬现身雷譬说法电譬放光雨如慈悲能令众生各见不同庄严建立二义何別自行契理名庄严外用益他名建立初心尚尔等者举况也初住名初妙觉名后中间名中如来慇懃等者证妙法体以说人不轻故领者喜大故方便品初寄言绝言广叹略叹皆此妙法也具如疏文释品初章第二卷初身子领即欢喜也

次引诸经明求者志大以所行法妙故尔也常啼等者如萨陀波伦善财南求具如入法界品药王如法华普明如仁王具如广记

从一日三舍去明法恩难报金刚四句以校舍身今借彼文以多况少多时三恒尚不能报况但顶戴荷负而虽多劫荷负其身尚存岂能报于圆乘之泽在肩为荷在背曰负

一经等者举略指广 疑者下请证余二

次正答中圆是本意是故先引初文先引四经各证三义并借教义权证于观能揽教成观义亦何殊初引净名云佛树者名元吉于兹得道故以为名佛坐其下复名佛树证择灭理名甘露灭即是断德灭谛成也觉道成者即是智德道谛成也其实具四从胜说二三转等者谓示欢证一转各生眼明觉名十二行轮具二义转及摧碾转与他人摧碾彼惑如轮王宝能坏能安坏惑安理故也言大千者俱舍云四大州日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏世无二佛故于大千谛体非惑故云本净八万诸天俱隣五人名为天人并得初果故云得道验转不虗故云为证次引显露不定证不定也言一音者名通大小今文在大如婆娑中佛为四王作四谛说故知通小今文具如净名起信等佛无音辞遍赴一切若华严楞伽并云佛有六十四音者犹是方便恐畏等者且约四悉明不定相恐畏世界欢喜为人厌离对治断疑见理次证顿者义通四教简三存圆四悉赴机故诸法生无我等者结成圆顿无我造受结不有善恶不忘结不无结亦简三例说可见

次引大品证渐者大论问云始行菩萨云何修行行学等三有云语异意同有云约初中后摩尼珠者论云是摩尼宝若在水中随物现色真性如珠习如物褁闻教如水發如现色發心即坐道场等者既云初發心又转法轮知是初住即圆义也

次引法华者若未信顿且用余深圆教深而非余別教是深而余藏通是余非深总用三助故云余深并从昔说故云不定舍方便者约废权边引大经者第十三云从牛出乳乃至醍醐以喻五味置毒文在第二十七习發不同即如不定忍草文在第二十五不经诸味故如顿也次引无量义者三乘次第故得名渐并以雨辟三乘法轮次独证圆者如来龙王圆顿教雨不雨三教下类之地无闻无说故如聋痖净名空室譬常寂光是故集者唯𭊴佛法之香次楞严者理性如丸观行如烧诸法顿發如具众气引大品者广乘品云欲得诸法皆云当学般若故也次引法华者意云尔前未具

次引大经者理具如海修观如浴次重引华严以结前三

次上来下结叹也此约九世故著重言华严三十一云佛子有十种三世九世并平等彼为至十故加平等

次示部別所传有三令传何部既信等者结前生后次第禅门等者目录云大师于瓦官说之法慎私记但得初分尚未治定将与天台顶师治之以成十卷若具存下文应三十卷大师常云若著章疏可五十卷六妙门者涅槃名妙六门能通从能说故云不定文兼事理及有漏等故也圆顿者即今又是

从虽有去诫劝也劝勿执三以为定有教非理故劝勿执三为定差別所通一故疣者肉之凸患害者肉之损患定三如损定有如增

次引大论者大论二十赞般若偈也于法起见名见被缚迷于名相名不见缚称法起见名见得脱见无见相名不见脱今亦如是定三定有名为见缚全不识三名不见缚知三无三名不见脱具了三旨名为见脱

次疑去释疑初难意者举不可说以难示人言通別者不分大小故名为通四句对教名为別身子无说藏也无说无示圆也通別准知通別皆不可说何以三文示人但引下答也二义俱通何以偏难故总斥云但见一边

次引大经通皆可说对酬前难次引法华比丘即別可说但示初后中二比知次引大经尚为生盲四名示乳何得一向云不可说总持是不思议俗此是理中具一切法尚可得说况三文耶

次净名等融通二途初明二义性本相即次引大经佛出无说多闻为生思益亦然

次引法华重明可说以酬向难

次引大经空中云雷明可说意不生感应何以非之经云譬如云雷一切象牙上皆生华经自合云闻常住教则见佛性故今结云不可无说即象牙草因雷华生象牙与雷天地永隔尚能因之以生于华况说被物而无益耶

次若竞下明说法意有法譬合初法文中正明失由由执竞故

次离说去示无说理虽云无说须有所依次大悲者正明说意一以凡师大悲利物故说二以众生或重根钝故说

如月去譬也真常性月隐烦恼山烦恼非一故名为重圆音教风息化归寂寂理无碍犹如太虗四依弘教如动树举扇故假三文以示真常理使因文比知知风识月

从今人下合譬像末禀教故云今人非亲承梵音故玄揽则难凭文无惑故云假文则易

从若封文去今达文成观文即法界何封之有知文非文空也达一切文假也非文非不文中也三智具足故云一切

从为此下通难三为一门一为所达云何难言皆不可说缘起者序文竟也正开章解释

次今当下正开章解释

言数方者方犹法也如华严中皆十为法

测等者始谓大意荼究竟义故大品云过荼无说是则大意已标宗极如大意离五始未具足發心为标期大处为宗极终即旨归旨归亦在大意章内故云善始等令亦善也自他始终大意义足

次生起者只是次第至理下辨生起意理本无生为缘故起即是自他因果事故故名因缘释通別者通者章章皆有生起二义別者前章为生次章为起即前生于后后从前起缘由等者生起异名前为缘由后为趣次以义同故故云如是若从通者大意虽初亦由不了无明而起后章亦为感应故生

既知下由于大意识止观名不动名止大净名观由此名故知有所诠故名为得体体兼权实故摄一切余文可见

次只为下结意为未达者故立生起若契理尚无旨归何况前九故云心行寂灭等

次分別者更以十门分別前十初云十章功德者明分別意若不说之谁知丰富故云如囊中等

次从初八章下正释分別即俗而真等者应云初七及以第九从多逐便故云初八非真证故故得名俗性本是真故云即俗果是证真起用名俗观是圣法依法起观故云圣嘿义通住前一切凡夫正观一分是定等者有云止观义可通行但与列章名目不便章云正修止观但略修止二字而正修之中不出二法故分二分观兼余章余章有止并属于解且从观收果报虽证现亦属解果报在果者文阙起教义须在果言目足者亦随语便应云初五及以起教前五自行因起教生他因所言足者足即行也方便正观有功用行果报真位无功用行第五卷初云前六是解今云方便是行者是行始故所言共者通深浅故果报起教別在圣人言通別者文内通于因果自他所言別者行相別故言横竖者正判浅深故名为竖余八望体一往且横当分委论不无同异释名一向横余并通横竖如大意中互略相望岂非竖耶如摄法中六门相望为相横门门自论亦竖方便五科相望成竖当科亦横如先具缘次方诃欲等一一科中如衣望处以色望声余思可知

次料简中言略指等者此章安私料简也即指前文略释三文名为略指以此为问大意亦略与彼何別答有通別通则二文俱略別则前略具三今此大意三中之一

次下诸问并是大师料简同异初问约教等者以三种止观名与八教中三名既同故须料简藏等四教摄在渐中故但以密对难余三显密俱教何等依密修密观耶答中分二今不论密

次问者分显密异可论得不任我俱论为得不耶

答亦立二谓得不得次从教是下正答初约化主释圣则显密双行今且论凡故阙于密故云听者因何作观

次或得下义立于得凡通多种五品犹阙六根稍通以能传教遍大千故未有口密故且云传

次从若修观者下约所化说禀教之徒不合修密故云不發况复密教还同显故

次發宿习去亦容义立如修生灭發宿无作不修而發义似秘密故且云得

问初浅等者答文可见

次问小乘亦是等者重难前答此中有二种难势一难俱是佛说何故独云三是小非二难小为大渐何故云非小有二义教道斥夺是故云非约元知大尚摄弹指

问示三文等者许示三文三文是色色为是门为非门耶先双定

若是下双难先难是门色是实相实相是所何名为门

次若非下以非门难色名中道道名能通能通即门何名非门次答中云并是者因色见理故是能通理即实相故是所通能所不二何所妨耶

次众生下释是非所以众生迷故故名能通因通见理即所通也故约色文以立三谛文即俗也非文即真双非中也文具三谛何妨能所次解释中初云囊括等者帒也结也囊若有括收于一囊章有大意冠揽始末冠戴等者首饰也平声呼周礼云在首曰冠亦可去声冠冠于首故冠初如冠收后如戴有發心如冠初有大处如戴后既通初后故云难见

次生起五略者初云云何至下化者虽發心居初亦缘众生故云令悟云何至三昧者發心修行故须第二云何至其心者筞进初心故引以果报大经以梵天喻果故略引之但从观行相似之位不求初住初住自至言妙报者亦通初住云何裂大网至出笼者裂谓裂破既自破次破他疑八相之处虽一代设化未为开权疑网未割既为开执教疑遣达理无余闻雷等者证执教人盲人执四终不能见乳之真色执者亦然随闻生执今融通下示破执相未融之时理应各执今融会已重疑飒然以出笼开前执滞云何归大处至自在者自他既周归于秘藏秘藏之体无始终等虽无始终而有修观之始归德之终虽无通塞而有三鄣之塞三德之通初文是理若知下修得若得此意无二而二二而无二生起五略等者五之与十既但广略不同故生起五即解于十下诸文下凡注云云者未尽之貌云者言也广雅云云者更有也

次广解中初方言者二方之音耳凡厥有情皆堪發故故但简二二虽名心无此發故

道亦下简道也道与發其名既通故须简之去通从別十皆所简故并名非道是能通心是能行须识所行所通得失

若其心下別释十非也皆云念念者约相续说从多分判初文者用止不息名摄不还修观不破名拔不出恣缘外境卒摄不还内心偏著故拔不出境强心重判属上品言五扇等者出未曾有经四人居山一人唱衒悕招利养为过之极故是上品欲多眷属等者故在畜中犹多群聚破戒兼之共成所感言吞流等者欲他归己如吞流己摄他如猛火如调达者具如大经大论及诸律文尚诱佛众况余人耶四远八方者尔雅云四极远者东至泰远西至邠国南至濮𫓪北至祝栗愽物志云东九夷南六蛮西七戎北八狄八方亦名八荒叹名曰称赞德曰扬心推曰钦口许为咏自知无德犹欲拟圣如摩揵提者大论云是人生时作偈讥佛为佛所难犹未归伏死后弟子移尸处处唱令云见者得道等不耐下人等者下字去声自退曰下如鵄等者有力鸟也故法华疏喻盛壮憍自纵有德何必轻人己无德而欲胜彼尚欲胜彼焉能下人岂鵄高飞而过孔安以珍己能令他卑而外扬仁义等者慈以育物为仁以德推迁为义进退合仪为礼权奇超为智言可反覆曰信五德具足方似人道慢强无德判属修罗婆稚等四如次居在大海水中各二万由旬余流散者不可称计人道中云悦痴心者无增上善恶故判属痴非如畜等天道者且举欲天若地居业未必修定从胜兼故关根尘不令出入次別开欲主以为魔天民主异故其心亦別意欲他从即属此道六合者天地四方耳颙颙者仰也诗云万人颙颙尼乾者外道通名三禅乐如石泉者大论云乐有二种所谓内外内谓涅槃不从外尘乐自中生论別举涅槃今通譬三禅乐亦内受既云色无色何独指三禅二界中乐不过三禅夫求生天以乐为本故举乐极以摄余天破恶由净慧等者借也三法相由功归于戒二乘尚尔菩萨弥然今戒为行本犹是小乘弃而不持大小俱失

或开上合下等者上谓二乘下谓修罗今合二乘即是开下开鬼畜出修罗也经中五六不定者以由修罗开合故也

举一种等者言十非者从强受名非无余念临终之日强者先牵

次或先起去对是简非先法次譬

初法中云先起等者先非后是何须简之而譬云并浊然今通简發心已后是非间杂故并属非若先是后非亦简非心况无后非则非简限言并起者何必并虑但细杂念不可分判名之为但余麤著者判属前后譬中先譬次合合中二番初以内外用合向三内是外非及以俱起次直以非心合前内等谓内非外非及以俱非二文何別前唯内心是非相对后兼心境一向从非此亦一往不独由心

次又九下別约四谛初直约谛次历诸法先列次从又九下释也苦集同是有为有漏苦虽先明若相对说应云有为有漏是苦谛无为无漏是灭谛文虽从略意必双兼曲谓析法迂回拙谓生灭断惑近指化城下去例说

次有为有漏等者若相对说亦应云有为无漏是道谛文虽偏说意亦兼俱

次善恶等者此中双举若单举者应云善净与集对论是故故双举文虽兼列意在一边

次缚脱等准道可知

若得下总结令起非以是息之若见等者语似初依乃是举赞之辞未必全是

问行者去约是简非是中计性亦成非故答意者性计有过故云不可

但是已下寄此明是离性过约不思议而论感应方乃名是圣既非应而应以赴四机受者非感为感以获四益

次如子下譬感应也

次引二经以证感应从恶机说且云病子广如玄文三十六句动法性等者结感应义法性如山众生如海非大誓愿无谋善权安能动难动山入难入海同善同恶示逆示顺同恶故有病行同善故有婴儿行慈悲从因感应从果以有因故果方能入

禅经云去引经释成将护乐欲也附习为人也观病对治也时熟第一义也名异义同引来帖释

五复次者大论明说经缘起中问何因缘故而说是经答中二十一复次今引彼五以证四悉及五因缘随义引来亦非次第论中因明第一义释出四悉今开四悉与五复次乃为二门四悉广如玄文智论今且消感应故不广论

论云去引证真法及以说者明妙应难感能听难得明妙机难發难得故三字通结上三妙法妙机故也如是真法妙应所说妙机所感无非中道是故双非非难非易重显中道泥洹智易分別智难是故实相俱非彼二

有三悉益等者重以四悉结成中道意明四悉只是二谛意明中道即是真谛异于但真是故双非

故知下明妙感应能办佛事然四随去別会先会通名此先举通名

今说之下正会通名随顺物机得四随名遍施法药得悉檀号言左右者如在物左谓物在右若在物右谓物在左因缘者即是五略所以因缘更互立者因强缘弱随其强弱受名不同

当知下结以名同故故须会之言即言教名异也味谓义味即义同也合也

随乐欲下次会別名先会随悉乐欲只是忻慕故云从因世界只是阴入故云从果因果虽殊其义一也便宜是辨能赴之法宜被何人为人是观所被之人为忻何法能忻所被共成一义余二名同不须別会又五因缘下次会因缘与四悉同初云众生等者阴入是世界信乐是乐欲此二为因感佛说于法性法界为發心缘故發大心经论二名与發心同众生有大精进等者禅经大论俱是生善感佛为说四种三昧是故义同众生有平等等者经论对治俱是破恶感佛为说所破皆遍获于果报是故义同通经者起教也起教亦是破他之惑是故义同众生有佛智眼等者经论第四俱是入证感佛为说旨归三德是故第四与第五同

又五缘下次会五缘与五复次同初文者發心导行枝必由本行填于愿本必假枝枝本虽殊同成道树次会第二者以四三昧收诸行尽故名为通念佛但是诸行中一故名为別通別虽殊莫非妙行次会第三者果报指依依必有正报必有习是故果报义兼二双若云发致只是习果一双而习必有报故义同次会第四者人处必俱故亦义一次会第五者旨归三德与第一义灼然不殊一一文下云异耳者其义虽同名犹异耳

又圣说下以三止观结感应文故圆三义与不思议感应义同何故以止观结之此之三法通冠一切况复此部通名止观故部中感应亦名止观然大意义通须以三结或以一结从释名去多分教別故不须结今此先标次列后释初之五字标应从或次下列应次即是渐具即是顿杂即不定不次等言相对来耳

众生得益下标感次下列感例应说之

后或四下释感应中初二句渐次二句不定后二句顿一一相对为渐或一或四为杂皆具一切名顿但结文相非修行相

次以一结中但云邪息及以發心一切法中无非發心邪息故也

初五章名發心者虽有修行及果报等但是依此而發心故方便得是行家之始故且行摄果报至果报者下三义均等不劳別会但直解释违谓违中故在空假顺谓顺圆故果报妙是故三土通名果报但辨麤妙以明违顺但以诸教诸位勘之即知诸土果报麤妙然住前虽圆感报亦劣今且从教未可判麤起教等者教由机生故云起教又必假大权扣机击發故亦名起或作佛身等者以八相人主伴不定如华严中对扬顿也在般若等中对扬渐也加四菩萨即是转顿加身子等即转渐也在诸经末即流通渐顿大章名起教五略名列网云何得同裂他疑网正由起教故得义同次显是中初四谛者四种四谛文在大经圣行品中自非一家善得经宗佛旨深密何由可晓今初明生灭中言三相者不立住故与异合说人多于住起常计故故净名云汝今亦生亦老亦灭老即异也言四心者四分惑也相迁四分故云流动下释道灭尚名生灭况今苦集非生灭耶道治集故云对治能所不俱故云易夺惑灭灭生故亦生灭如阿含中明四谛义遍一切法次通教中具如思益释签具释別教义者初释苦中初明苦境次乃是下明假智能知从谓下略以一界况释㓟皮割肉截骨等如也数也如彼苦类也集中云身曲等者身如集影如苦声如集响如苦道谛中云析体等者通界内外各有析等方便通指贤圣诸位曲直等者以教对之化城宝渚各有曲直等也五百为长三百为短权实具如下偏圆中明灭谛中云若干正助者亦通四灭

又三悉下以四悉檀判別义也即初地去名第一义故知地前得无量名次无作中云皆是者四皆无作也言无复者简异別教只別即圆故云无复次对土中云横竖者竖约设教对机横语器类同等

又总说下以別释总故离苦集为十二支观因缘智以为道谛十二支灭即是灭谛

故大经下引证经文稍广此意已尽若无四教四文难消

又中论下离论四句以对四教以藏对初因缘句者有二义故一者以初对初二者以事对事应知四教同观因缘于初句下更加生灭方成教异故

又解下即其义也是则空分扸体及假中异故成四义又偈云下更对因果复是一途

故文云去引证一部俱观因缘约文前后以分小衍故古师云正申于大即前二十五品兼申二乘即后二品因缘品申中乘邪见品申小乘今判虽亦前文申大则有兼通含別之意

当知下结同已分別下次约诸经明發心不同前谛是理故释十中以理居初随事既多不可具列且寄此十以识事端先列次释初文列中十住华严并有其相今兼诸意且列此十华严释初住与此岂同以初准后發亦何爽此之十文有何次第推理满故得相好得相好故起用起用则有身口不同故身变次口轮导身口正报必有依报故次现土身土但是能化而次明所化故有观众众必禀教及以修行修行渐讹故有像末起过受苦一往虽尔文意本示随对發心

次解释中初推理者文四义二意在极理下去例然初释三藏亦云法性自天而然者权实既殊法性亦別既云集不能染乃至灭不能净即四谛外別立法性当知苦集能覆不能恼染道灭能显而理本净法性如月苦集如云道如却除灭如却故引况云灭尚非理惑智用倾故名生灭次无生者性与惑染不即不即不异但氷水喻须简通圆以所对境宽狭不同等具如诸文次推无量者今此法性出于二边前二教理尚没空有推无作者凡法与苦集相即语同能所谛境一向永別若不委简發心无托

若推下重示功能故于推理等者下九皆应如今分別今此推理与前观谛有何同异前通辨所依此別明法性通別异故故复明之

次见相中昺著等光也美也亦著也灼烁光明也毗首等者忉利天巧匠之名何以不能作天工师是报得相好是善业智为因各別故天巧匠亦不能作胜转轮王者瑞应云太子定当作佛不作轮王相明了故所以轮王具而不明薄拘有而不具相好遍身故云缠络愿我得佛上求也我度众生下化也上下各二四弘具足为满佛果须具佛法为度众生须断烦恼文虽举二必摄余二下去准说但境別耳

次通佛相者于前相上达即空故如来是所严相好是能严能所俱空世滥用之弥须诫慎报佛相者得法性身无像不现所言凡圣不测边者前两凡圣当教地前并不测也梵天不见顶者第四禅天在彼天来皆不见顶如应持欲量佛身而不能极目连不穷声者目连欲知佛声远近去西方九十亿恒河沙佛土闻如佛边次法身相者知如来智等者法身是境智称于境故名深达法身是本故云法身具三十二此四教主只是一佛四见各异密迹经云一切天人见佛不同或如黄金白银杂宝等或见丈六一里十里百亿无量如虗空等俱是誓境故愿齐等如前(云云)

次观神变中神谓难测变谓变易初三藏神变依根本禅言一心等者如化主语化事即语化主嘿时化事亦嘿诸事皆然故非任运若放一光等者常光一寻则不云放寻外放者皆曰神变横遍三千竖至尼咤戢重晖者敛也止也日月为重晖佛若放光日月不现大论云若欲比决知如迦叶光比阎浮金犹如聚墨在珂贝边如是展转乃至梵世比佛皆如聚墨在珂贝边何故放光益物多故若尔不常放益不同故

次胜应佛神变者以依真理故异三藏以不二故复异一心唯作一耳各各见佛独在其前者不同唯见老比丘故故净名云各见世尊在其前次报佛神变云依如来藏者所依唯理藏不能现必待缘修入初地时方能分现但异根本及无生理三昧正受亦指初地十方百界而作化次法佛神变者法佛如来与事神变无二无別故云相作无记等者大论第八问佛一时化为无量百千亿身云何一时能说法耶答不同小乘故能一时语嘿等也次闻法不同中二初正明闻法次以论偈结初文或从佛等者明闻所从佛唯佛在世知识通现未经卷唯灭后生灭等四各生四解初闻生灭生四解中初生生灭者世与出只是四谛生生不已故曰新新四相所相故曰迁移即苦集也戒慧略示道谛解脱略述灭谛寂是所证灭理

次生无生者言无刺者引大经二十七文法性空中云何言拔苦集之修道灭耶四皆无主故并云谁无主故空故云清净能谓道灭所即苦集能所不二故云寂然生无量中非于二边取于但中烦惑不染故云独拔边非即中故云边表谓中道华离二边水出缠智月处法性空

次生圆解中双非等者虽三相即中性双非三一相即与法界等名异(云云)常乐略出四德中二修一切法故云具足若准此前见相等文皆应具四但于声教此土不便从闻则易故于此中委明四四执石等者石毒药宝性本不二随见不同诸法亦尔圆智如执石观转如成宝

次闻无生生四解中初生生灭者菩萨同凡故未无生生无生者三乘俱断故皆无生生无量者见思无生二乘有分今断无明故云非分断惑前后二死亦然生无作者阿字无生遍一切故

次闻无量生四解中皆取伏惑及出假位名为无量断惑证真非无量故初生生灭者即二乘方便位菩萨三僧祇故举凡位十六谛观生无生中亦取三乘伏位菩萨出假生无量中取行及向一一句中皆云亦者初句界内未尽又伏界外是故云亦下句尘沙未尽又伏无明故复云亦生无作中云伏断者信后正伏为名断方便故云伏断入住正断非无量意虽有浅深俱名无量者如江河淮海水皆无量

无作生四解中初生生灭者菩萨始终不断故云不证无作生无生中三乘同故皆得无作生无量中登地为实地前为权生无作中地前即地上故云即权次从夫下以论偈结

次若言下一一教中各得四句义当一教生于四解前虽云生未约法辨相状难明此示未来作闻一句生种种解之法式也初结成生灭中云呼方空为即空者如人堕岩虽未至地得名已死犹当也念念无常虽未即空当必空故赖缘假者然四教中各有赖缘施权二假其相各別空中亦然赖缘之假非从实施施权即是慈悲设化离断常中二乘亦得佛果胜于三乘弟子偏受中名广如第三卷开合中明

若作下欲辨后教先斥前非如阿含婆娑等处处皆有空与不空及中道名所诠各別故须斥之

次结无生中初云因缘等者释即空也

而不得下斥无法性妙假中也

从设作下许有当教假中二名未见別理唯成但空纵八地化物非任运化 此三番下结斥

次结无量中实有三谛但是次第未得名圆虽顺文三语相即次第宛然生空者真谛空也假即空者从空出故对病权设俱无实故中即空者不同前二故曰无边亦得名为一空一切空而次第前后三皆假者亦似一假一切假前后宛然三皆中者亦云一中一切中而犹次第离断常中位在十住称机名中位在行向实际名中位在初地三时各別故成次第次结成圆者皆不思议故不同別三谛皆假亦云同有名字与別何殊虽俱有字次不次別

次当知下结意法即是境境即四谛依境生解依解立愿故名發心世人多以安心名發不晓依境發誓方名發心种种之言不过十六

次其净土下已释其四余六略无指例而一一各分四见不同为發心境思之可见初心行人若不了者纵云發心皆不真实纵發心不实缘于正境功德犹多心虽真实无境可缘功德窴薄故首楞严中佛告坚意后五百岁多有比丘为利發心以轻戏心闻是三昧亦得作于菩萨种子况清净發

次以三止观结十种之中推理居初故委明之余者准例故下文云若见此意例见相闻法乃至起过故一一文皆生十六皆以三种止观结之

然法性下正释顿中法性非数定执三四以为能發反增迷倒

今言下至惑渐也先法说云一二三四者只是三观四教而次第累之故一至四此明渐之所以也

次说法性下明不定相内外权实各二根性故四不同

从界内钝人下明四所由由迷解故轻重巧拙真与法性名异义同界内迷真界外迷中所迷所解虽同法性能迷能解巧拙有殊对于利钝故成四也迷生苦集解生道灭利即钝离巧拙亦然所解即离由能巧拙

次所以下举譬双为界内界外作譬以路人为父子名即以父子为路人名离如苦集体元是法性义如父子若谓为苦集义如路人可譬藏別理同事异名非骨肉于异强如苦集即是可譬通圆

从麤细下合譬若准譬意内外各有麤细难易今为生后不定文相对说为便故界内为麤界外为细余皆准此麤细各用父子之譬故云亦如是从或云界内去至为深此二渐也故下结云若作浅深等渐也虽有或言文无交互故非不定

次或言下六双交互不定相最后一双虽无交互但是文略应云界内初心能破故为易界外后心方破故为难言若作者从通出別故云也

次皆大乘去劝进也

次料简中初问推理云集既四教不同苦何以但云分段变易数既不等因果差互

次答中先答次例初答中理而论之俱二并四今集从解巧拙分分二故内外成四若顺于迷集亦但二今以解问迷似如不等此正破于不同之见如四四谛等苦集俱四安有不同次例如下举例答也如界内或只是一或小乘分于见思不同凡夫从迷亦只感一分段生死次问者意问前文论偈结中以初对四谛俱名因缘生耶苦集可尔道灭何然答中意者能破还从所破有或灭智生岂非生灭次引大经者以深况浅圆別尚尔况藏通耶故大经云因灭无明之集方成道谛菩提集道既然苦灭可例

次问前文法性是一不应分于权实之理复加即离而为四耶答意者开显故不二施权故不一即离亦为根性权施

次明四弘者广也约也释名云制也今以四法要制初心使至后果无乖先志

又四谛中下次辨同异四谛是境从境生解故云约解又四弘约解而生于愿故云约愿又谛有因果故通三世愿期于当故属未来又四谛约理理通三世四弘是愿但期未来皆须上求下化故但名异义同若尔何须更明谛通大小弘誓在大故须更明弘通偏圆六即唯顿是故复明

初释生灭中初亦重引四谛为境

心不孤下集境也是因缘成故曰不孤从此根尘下示此因缘是生灭相根因尘缘心生即是所生之法三相者如前分別四心者难可禁止故名为窃相续不住故曰新新次引喻中睒者𫏐视貌也明也此乃分喻念速于此遄者往疾也

次色泡下苦境也广如大品大论泡沫在小焰等在大此是共部故得兼之雨投水曰泡水击水成沫远视热有炎蜄吐气为城药加物曰幻儵亦疾也言一箧者众毒共箧唯苦无乐故名为偏事在大经四山合来等者道境也大经云有四大山从四方来当设何计答曰唯当专心戒定慧道品不出戒等三故竖破下灭境也破倒灭集也截死灭苦也惑灭先麤后细故竖苦除无复前后故横约次第断且作是说倒即常等历界渐深有谓三有流即四流见等漂没故名为流三界见为见流欲界一切惑除无明为欲流上二界惑除无明为有流三界痴为无明流经云下引大经证经云佛告诸比丘我昔与汝愚无智慧不能如实见四真谛

火宅下由不见谛故在苦集著爱名喜著见名戏

是故下正明發誓如释迦下引同瑞应云悉达厌欲游四城门天帝于东门现病南门现老西门现死北门现沙门已问之天帝皆答太子曰如沙门者唯此为快夜半踰城至王田树下见耕者出虫乌随因兹發誓故今引之似弥勒等者初厌世时攘佉以宝台施之已施婆罗门婆罗门毁拆因觉无常次只观下无生弘誓所观不別能观有殊以四性捡故得即空故此下文引自他等以示其相此心等者内自外他共等可知性即性空

但有下即相空空有不二是非双寂

如水下引譬大论云如水中月小人去取大人笑之有身见故故有去取知性相空故无忧喜

集既下別譬四谛一一皆先法次譬唯灭阙譬集譬意者热空尘三而生于炎渴故谓水爱及欲境因缘力故加于欲想为之所迷苦譬云水月者不了谓实阴亦如是无实谓实道谛法说中云不应言我行即空等者一切皆即有何可简若有简者如避空求空譬中云如筏喻者具在中含意云筏尚须舍何况非筏是则道尚须舍何况苦集灭中若欲立譬喻者灭既即空不应于空而求体实苦集自灭岂求灭实一期为寿连持为命众生本无焉计寿命

经言下重引证中云我不欲令等者大品明无生法中无三十七品是道本今无无四果者是灭本无

次依例下大师例经经既道灭本无亦应合云苦集本无我不欲令有色受等苦本无也不欲令有贪嗔痴等集本无也经为利根举胜兼劣大师反况故具存之

但愍念下正明發誓文阙誓由以愍念兼之应云愍念众生不知无生幻化谛理是故起誓

次以达下简非显是苦集空故不同九缚今复达空故异三藏道灭空故故非一脱今能达空亦异三藏

次別四弘中先总次別初总明中照知一心迷解无量十界苦集四种道灭故云无量

次三界下別明四谛先苦集次道灭初苦集中又先总次別初总文中虽未別释言中已具三界苦也一心集也心工画师譬集造种种色心譬苦心称即集六道即苦

次如是下別明集也

如是生死下別明苦也苦集是所破故具明十界道灭是能破但语长短等还飜下总明道灭也还只飜向苦集之心如画师下总譬也画师如身手如心也笔譬所观之心诸色即六道因果洗荡谓因果破也墡彩如更修道灭

所谓下別明道灭各列四谛相貌不同初道中云纡通直通至宝渚者別圆两道品也纡通直通至化城者藏通两道品也直通之中不云不净但云身空等者不同拙故纡通宝渚中具足应云无常非常非无常文中乃至是略却常所以重云无常无常即空者此是化他门更重牒前化城纡直不云不净者亦是略耳无常生灭也无常即空无生也

是人见灭去別明灭谛文中皆取断位为灭具约四教以明灭位言无作者但是別家登地位耳若尔道中何故亦列纡直二种通宝所耶约教证中存教故地从证故住如四念处云別家以无作是果于中初是生灭位

次是人见灭去无生位从是人见灭去无量位从是人见灭去无作位

分別下总结从心言十六门道灭者四教四门皆有四谛云及一切者通及十方一切佛法

次观此一心下依境起解一心能通不可说心及以法者能缘名心所缘名法一心通为迷解之本今意且指出假心法通至法性名非心法

九缚下简非显是烦恼之中有如来藏故云坐中凡夫生盲常与藏俱却处生死故云所伤二乘眇目偏真热病谓藏为鬼鬼等四者以譬四住不知是宝反舍逃走五十余年者五道也合于修罗故名为余

起大悲下正明發誓

次明无作弘誓中四谛三谛离合之异故以三谛总标于境所观同前能观永殊能观既殊使所观异即此一念即是三谛不复更论迷解之本法界只是三谛別名三谛互融故云并是藏即是假余二名同

云何下重释并缘生者一念具足百界千如即此千如名为妙假假即法性法性名中

非三而三下复疎三谛亦成三谛非三而三假也三而不三空也应更双非以成中道文无者略合空散假双非中也一异亦然

次譬如下举譬也凡诸用喻皆是分喻于中镜喻其事稍亲以明像镜三不可分故合散等意意甚相当伊字天目理亦泯合二三无妨者此逐语便故略一字

次华严下引证理齐故华严叹初住心云如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差別非合圆文何易可消

次引思益者不了此三故名为愚引净名者解脱菩提三德涅槃不离众生是故引之以显思益次引普贤观者既是遮那何法不具

若尔下释疑若皆具三华严大品何以云空

此举下释者语偏意圆诸大乘中其例皆尔言微尘大千经卷者正譬心含一切法也勿守语等者诫劝也

次若得下明四谛境八万四千不逾一念辨数具如法华疏中总合经论众多八万四千之言不出四谛法藏即苦尘劳即集对治即道波罗蜜即灭数虽不殊能治等別故成四谛佛法界等者佛法界根也对法界尘也起法界识也仍本迷说故云根等同名法界故无差別无明转等者无明与明只是迷悟亦名四谛三谛等也所言转者可以氷水喻之如意符成氷水之义

众生于此下结责亦名誓由 是故下正發誓

前三下辨异示相故知以八万言之与前三教道理永异宛者边高中下边下中高皆名为宛以可见故

次问答料简者寄四悉简也初问意者前简非中缚脱俱非脱兼两教今显是中何故四教皆名为是答中意者有三悉意故兼前二虽兼前二但在菩萨故前脱中但是二乘

若究竟下判前权实实即第一义由四悉故通说四是

譬如下以多譬文皆譬于实然亦小殊秘方譬教伽陀譬智乳糜譬行如意譬理权实显是者四教兼权并云是者具如向说

又一是下明一是异名前料简中三俱成实故今异名无复有权一切经中异名应广且随近说用此三名初释一大事者一实理也一道智行也无碍人等者人乘行智以契理也义当于位意兼三法此约自行因果以释

次释大者此是一家之大故还以向一释大性广理也智断行也大人契也说既契说教利人名师子吼唯益博地凡夫亦益四教入位圣人开显大皆是诸佛圣人之事言因缘者自他因果莫非因缘文举佛者从极果说

次释不思议者自他大事皆言思道断故

次释无作者非作下释名

次常境下释体只是常境常智无照而照无發而發境發于智故云相无缘智以境无相令智无相故云相无缘智故金光明云如如智不见相及相处故境界清净智亦清净相即是智处即是境

又是下引证无作名为發心此经名伽耶山顶是文殊问故云文殊问经今文但是附彼文意非全取文然亦不出三谛意也破即真随即俗双非即中

次若例下例通诸法

又前三下更判诸法总十三重前三后一初上中下约因缘智圆为上上土约位前三皆共唯圆不共前三无故浅等约行二近別曲大小等约教通別是小中大唯圆是大中大三教果满是偏中圆圆果乃是圆中圆也通別是半中满圆是满中满別教教道是权中实圆教俱实是实中实望下偏圆中五双唯少渐顿別教极果是渐中顿即生公所用圆教方是顿中顿也真等约谛藏通真俗于別尚是俗中之真別教灭俗亦俗中真圆教方名真中真也了义等约义玄等三者约名叹理亦约四教分別可知

次若能下总结诸意知权是权名为体权知权即实故名识实总而言之令依实發心

次譬如下以十譬叹德此正约理以叹生善灭恶三德前五生善后五灭恶言金性生者一切金刚皆以金刚轮而为自性娑罗药未详如太子生具王仪相依圆發心具足佛德那罗延者人间力士小大青三牛凡野二四牙雪山白香青黄赤及优钵拘物分陀利人中大力士皆悉十十增那罗延最胜

举要下要称叹谓诸佛皆然

若解下以一止观结

宝梁下约事以明生善灭恶叹菩提心初引宝梁生善也秘藏灭恶初文明所灭之恶十恶对人已名为重重即是恶更于恩德之由所起名恶中恶故大论云他打而报名之为恶他人不打而打于他名为大恶于有恩处而反行打之名恶中恶

若能下明能灭菩提先法次譬法中先列次判初列者经云若有一人具上十恶若能解智下经文稍广今文已具何以故下今文释出初菩提义如百年下譬灭恶也亦且喻于初菩提耳

此经具下以经对教

初菩提下以浅况深夫造恶者皆我为本今發菩提心复修观破我尚广利他何但止恶初教尚尔况后三耶

如暗处伊兰下举譬劝进此用大经阇王之文佛言大王当修菩提之心何以故得菩提心灭无量罪

次问意者前四谛中以论四句通別二对今且从別以问初句何故初句独对初教答中以初对初以事对事二义皆便

若言下从別释也

次约六即中初明六即所以故先问云为初为后初理后果问今發心为约初理为后果答中约大论意故大论须菩提问佛为初心得菩提为后心得菩提须因闻诸法不增不减故置是问佛以深因缘答非初不离初非后不离后论释云若但初者菩萨初心便应是佛若无初者云何有后后以初为本初以后为期佛于经中复以灯喻燋无明惑亦复如是非初智不离初智后亦如是论通三教今唯在圆今用六即理性尚名菩提止观况初后智今明發心即在名字因兹必须通至于理發心后果皆籍理故细思可见

次若智信下释出其意信初心具不谛云无智极方满不虑无分初后俱是推极在佛凡夫永无谓理为果初后俱非离初后非必须六即此六即义起自一家深符圆门永无众失增上慢人及推功者并由不得六即之意

此六下释名唯六与即必无所滥

理即下正释初释理即约于藏理以释三谛则一切众生皆悉三谛具如上文圆四弘中次名字下释名字即长劫生死不离三谛故名日用不知生死即是三谛名为不知实中之实如方实中之权如隅此举不知以显于知次或从下明因闻而知次观行下释观行即闻名须行故引□云如虫食木虫不知字闻而不行亦复如是次引□首者此责说而不行非谓不许于说故重引论闻慧四句三句皆论云虽生中国不可教化不识义理名人身牛故第四句方可信受若闻而非即尚非今意况复余耶

次如楞严下引经劝修犹如射的何必即中虽不即中中必由初

次释相似即中既云逾明等故不同于次第行也引法华者亦是引彼相似中文次释分真即中本业璎珞以六轮喻位轮即是十住位也即分真中初位之文

次释究竟即中是用大经月爱中意菩提属智涅槃属断故大涅槃及以菩提悉具众德菩提从智涅槃寂灭成从便立以二德之称过荼等者诸位既终无复言教故无可说

总以下总为六即而立此譬此是大经贫女譬意具有六即家有宝藏理即也知识示之名也耘除众秽观也渐渐得近相似藏用分真尽所用之究竟问下料简初问者六即既得名六菩提理通凡下且置未论余五与论五菩提义为同异耶答中意者先且判异故云不同次会令同论不云即是故云別若一一对亦可似同發心未行与名字同伏既未断与观行同已除暗与相似同出到见理与分真同无上无过与究竟同曾勘论文义势甚便

次问者问向对诸位是皆悉伏前断后此中何故断前伏后答中意者已断者断未尽者伏普贤尚名众伏之

次例如下举小乘例是竖会也

次又从下即横会也位位具五故名为横故引地论位位具足次问者六既约位亦兼別耶答中意者前教义立理必在圆如者教中生死即涅槃之流不判六即安免上慢若不然者何能异三三教强立有何不可则教教约位义自分明

次上来下结束显示前简中十非望苦虽有缚脱而皆名非四谛则约智简之四弘则约愿简之

故知下以譬结束则大论文也言九重者阳数之极故𫏐借理之最极黑马也今借名龙颔头骨也论云珠在龙颔福者得之如地狱具罪者得之如此显是非无缘者而能得之有志有德者志如愿德如行行愿具足方乃得之竞执等者重举大经斥三修喻以况即也今以三教通例三修并如入池各各谓是

止观辅行搜要记卷第一


校注

遣一作遗 一无之字 拥作权 一无彼字 况一作兄 注一作[□*□] 乐下一有说字 义一作先 一无为字 主下一有云字 揽疑览 三上一有一字 昔下一有共字 梦上一有乃字 会本卷一之二 寄上一有故字 电上一有雷字 令疑今 比下一有五字 一无真字 一无正等五字 测一作则 离疑虽 一无冠字 会本卷一之三 从一作修 空一作官 但一作俱 身上一有灰字 令一作今 发字更勘 双一作只 得一作禀 列疑裂 会本卷一之四 不即二字疑衍 止观卷第一下 一无决字 同上一有义字 生一作主 亲一作观 一无分字 一无今字 会本卷一之五 唯下一有但字 开下一有权字 土一作等 于凝望 娑一作婆 为下一有约字 须下一有菩提二字 □疑经 □疑华 夫疑失 一无成字 藏疑受 须疑顶 理上一有况字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 波【CB】彼【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 率【CB】卒【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 但【CB】伹【卍续】
[A23] 但【CB】伹【卍续】
[A24] 昧【CB】味【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 但【CB】伹【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 但【CB】伹【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 彼【CB】波【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 析【CB】折【卍续】
[A46] 析【CB】折【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 推【CB】椎【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 敛【CB】歛【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 刺【CB】剌【卍续】
[A56] 刺【CB】剌【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 但【CB】伹【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 四【CB】肉【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 但【CB】伹【卍续】
[A64] 但【CB】伹【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 轮【CB】论【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 颔【CB】领【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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