止观辅行搜要记卷第八

初释烦恼境下去六境但可略知烦恼等相以备發得發则准知不可委示自余略三已知前辨余似九境非發得者并阴门摄况复前明九双互發足辨得失初总明来意中上阴下结前而观下生后

次诃欲下明来意初与上诃欲辨別次与弃盖辨別次与阴境辨別此三皆有惑想咸非發得况复诃弃是未入观前预知过失及观报阴与烦恼別

从今观下正举烦恼不同前三次譬者铁如阴火如观习發异昔故云赫然

又报法下辨难易牒前三文与今对辨故知前三非过赫怒故云寻常

何者下別释异前先法次譬法中前是报法是故易息到想是痴言死马者十诵初戒魔为女人引至马所隐形而去以欲盛故所以不简

此惑下更辨助缘此下次譬并譬境發复加外缘次譬者流水如阴观如槩木习如𭱯风行而流水成文亦重波也健人譬同

烦恼下如触睡师子亦显前譬若不下诫劝非唯下因境起过

次正释中初释相者释名二解初合字解次分字解并分別能所

此一往下辨利钝凡夫所起利亦属钝蠕者谓有识能动者举𧑃等者似蟹而一𧑃偏大何异蟷蜋𩬞项毛也此举劣况胜

底下下指钝有利五利下明利中有钝如外道三毒若未發禅来等者初果无禅何以断见今辨现起不论冥伏若诸外道虽断钝使见惑现行况八十八使犹属阴摄若得禅后见纵有三毒亦同属见

如两学人下举例得语如钝得意如利如二俱计我得禅者利若發下前亦虽具八十八而在今境

若利下判根条先征起若利中有钝断利使时其钝应在不尔非钝虽互相有摄属各別由各摄故身去皆随

若开等者次辨开合今但观合八万自

三毒下明障不同则无记不障犹属阴境若为障者两属不同谓發不發已如前简

经云下引证无记即佛子等定所入散心此依毗昙论人四分俱能障定指相应痴

若尔下难成论人相应痴中何惑不有独云痴耶

今释下为通言別有意者指上盖等随人不同故不应列定中所起今所论障岂应今耶

但烦恼下辨相为境辨意在除无暇委悉故引法华今意可识二十年者见思也见断一无碍一解脱思断九无碍九解脱

若尔下释疑先疑为持下本从入道分別破外任持佛法

复次下正明此惑是十观初须辨通別不思议等既云各具今但在钝故所發钝是今所观初辨四分中云合为四分者为对前开为八万故今但云四分界外义同体別思之可知

若作相关等者次辨思议等明向通別随教不同[*]关即成別教义也如树根条不可相即若相即者如氷水空华可以意得故思不思皆观通惑故今预下为下境本故云若作因缘

有三如后者习等三也

起相下列句辨相也如前开合不出深利故此深利异于阴等

因缘下正明因缘习因为因薰习相续为缘意业为因身口为缘魔行为因十军为缘有此三故今修道品此三复發故名为缘初集可见言道品者只是正观顺流曰㳂不观阴故顺生死流

若修道下观阴發习逆流为泝有即二十五有如前说嵬谓崔嵬高起㒵也

次明业中那者何也卓者高起也业起名成就则品位不立譬中阴如河静观如风起惑發如波纵身口如掷帆失一心如放柂行船则败虽有于业帆柂强正必至彼岸次魔中云十军者大论问何处说烦恼为魔如杂宝藏经佛语魔言欲是汝初军乃至第十军自高魔令起此故云摄㩒虽是烦恼并属魔摄纵无前二魔能击动若有此等非散善能制云不可拒唯寂照止观如专称佛火譬如文魔业下简二观集

次明治法大小不同次约悉檀以判大小小中先列次简示阙文处少治障道一即下业境中蔽及障不障对治等五具如助道中此加不转治一句数准前对中言十二者下十观中第七对治中委释其相不净实观亦道中说假想如下禅境中说修發別耳慈等亦如禅境中明言病不转治转者随一治后转用余三言边无边者此心沉没故以思治此是六十二见中未来计相本是邪思今变成治若对转等准前可知

次明大乘一往夺小非遍治相应如随自意观贪欲中恐如前文师资之失故诫云善取其意

次小乘多用下且依大论𫏐寄四悉亦未通方论文且以大小相形以辨四悉

次修止观自阴未观法无別从境別故观势似殊法体无別于中先正明十观次会异名初境中先思议中畜以无惭为本故云王礼元在人故云亡失人种亦悭他家者兼悭他境不欲人侵鬼以谄为本故亦悭他鸩陷等者陷他如鸩婚者昏也昏时行礼故曰也娉者娶也谓财趣间也

又观欲心下弃如弃盖中诃如诃欲中由是發禅虽胜难陀尚未出色又若观下略举六中初后二蔽

次不思议中初正释次消经帖释初依经立境

次释中初略明进否次引净名等释初以净名释无行者痴即无明无明即明不同二乘断已方脱即不断无明起于三明不断痴爱起八解脱于明于脱诸法具足故异凡小及教道菩萨以不住释净名者先列句

所以下初准经开句初四次八初四句者初以经斥过经意正在菩萨兼斥偏邪今欲境须先斥偏邪次正立妙境故判凡小为初二句失

次不断下斥邪住于三四句失初斥凡中佷㑦者争讼也由也训者调也

二乘下斥小阿罗汉下重斥小失

三界下释不调意不同大乘故名不调拙智断惑通惑尽处分名不调此之不调正名为调燋种去更斥小失

菩萨下举胜况劣以辨于得先双立次双释初释有勇如华在泥等者涅槃高原无大悲华生死泥中乃有华譬医大同

次释不味中云如鸟等者泥喻苦不汙病喻集不染今不著道灭此中正明不思议假由行中道妙境故也验引净名须在无作真应自在

不断下斥邪初正斥不住第三第四句失初中先辨三四句失次更辨第四句失初文先标出所迷相以结前兼生后失

今末代下斥失言刻核者夫食菓者存核留种菓甘核苦已俱失背佛方便如失菓纵而不观如失核此失第四句谓不住于调不调也闻故双非谓不碍双住恣行非法即失第三意于第双住涅槃但住不调

此是下结失斥于无碍恶空之人啖盐太过者不解调停唯专多食故云太过空调诸法岂可唯空

次更引无行证乖法失次引大经以修往验

此人下总斥

复有下重斥第四句人同于第二句失二俱不住望求中道但成住于第二句失北方下具第三第四句失文中虽结住第一二失此失本从第三四生

又初学下结失相初结双住失者圣教无有断欲修中已非別圆况恣行恶

周家下引事为验如随自意诸所引者皆失第四亦是住调等者是住双非及双住失学修中者住调无益谓不调益谓双不住但成不调并前乃成二种俱非[*]关等者斥双非失是名大碍斥前住于第四无碍之失岂非俱失两经之旨如是下总结四句成第二失故云不调尚不成小岂妙境耶

次今言下八句开柘前四以题妙境先列两四何以故下先释不住四句初二可见第三第四句者只是双非双照前两

次虽不下明住四句与前相即住与不住各举初二等于余二应先释住

次辨相即为避烦文便明相即若准不住以释于住对三谛说亦应可见住与不住其义何殊住论谛用不住论体俱用并体思之可见既具八句当知贪欲是法界大海

何以故下释法界由此结法界是体[*]由是[*]由故方便教凡夫小偽咸摄在兹依之说行无碍自在

如是等者寄能乘人释八句得失先得次失初明近得不住益云何下此住四句俱云益者一一句中具诸句故不住住亦然文无者略

如喜根下次明远得闻谤尚然况信修者

巧观下结得益相近即居士闻得法忍远谓胜意久久方益

若不下反以失结自行不出于妙境利他法身随机乃可与八句相称

若一念下正成妙境譬树影等者初譬理性暗中有明次譬智障明中有暗三譬神珠中道智光三譬共成明暗不二即妙境也初文大经迦叶难言暗中有树而无有影佛言有影但非肉眼之所能见是则暗亦有明方乃有影如无明中非无法性但非四眼之所能见智障下明中有暗二智虽明全是无明今中道法性全是烦恼亦如下更为智障作初灯譬合意可知

如是下观明暗性初喻中先立何以故下体本相即寄二取理指智障为无明义云暗来暗实不来指二智为无明义云灯灭亦指二智能破二惑义云暗去暗实不去求暗无暗下正照体性虽无去来下体虽不二破障能盖二义宛然

不受等者显境行相先列句新起下中智为新无明为旧理性为内诸法为外若世智去以珠譬中以异前二故云常明意明烦恼即是妙境故总结烦恼等准上等者指阴为例

如是下發心还约明暗为弘誓境明暗各对二弘誓故明暗一念四誓同时

为满下安心先寄次第次善巧下示总別安若眼下破遍文相多略于即空下通塞言飜搆者正当別相通塞之意

又观下道品若遮下对治文阙合行外贪等一十二治前文所指即此文是四分各三故有十二观他身故九想成外背舍观自故知治内胜处胜前故能俱治违法嗔者嗔他顺法故观众生顺法嗔者嗔他违法故须观空戏论嗔者由迷一实故观无缘二缘二世三世具如第七言一念者谓造善恶最后刹那于一念中因果具足故计性实俱舍四种十二因缘一念者刹那是也

未开顷下次位鼠唧等者鼠恠声也亦如恠鸟作空空声徒云唧空都无实体贪也

若内外下安忍得是下离亦爱以大车譬之如前节节譬之或者尚昧是名下亦名下会向观法种种异名

广说下去烦从要略示此三又依本论云若如法观佛般若与涅槃是三即一相三即三德先展净名不断烦恼而入涅槃一句为三十六句而言三十六者且约一种根本为言准初列文须两根本故初根本但作入名至出涅槃方作出句何故列两根本能所別故若欲立一根本句者则出入相參为一四句若两根本出入各为四句故也然两根本各在出入四四句题故知实句但三十二

次別释中细寻易见今仍恐迷稍难见者薄出相状初四句中并以凡夫具缚以为不断第二四句去以体为不断第二四句中两亦两兼一者体折相对二者已断名断余名不断所言入者分得有余亦可折体无学恐此文悮双非约理冥真名入第三四句中第一句者不得准前作两兼释先将两亦为体折竟次以折未断惑以为两亦余三准例第四四句者例前第二四句兼两释之十六句中凡云入者并是入空为成句法𫏐以外凡为初四句是空所破后出句者亦为成句对入空说然此空假且在藏通义兼圆別后文当述然出入根本各自释竟至下更释者为示同故

次明出者第一四句中第三句者约中根大亦断故不出能出故亦出第二四句中初句者约小义立第三四句中初句者体门兼折为断两亦者初未能出为亦不出后方能出为亦出折法非正故云兼也二乘亦尔第三句中亦约折体以为两亦并是二乘故云不出第四句中理必双非初句应云折体理真云体法者略下之三句皆应云理中下从理上根缘理第三第四准说可知

次问答中云意通者通三教故对折成四义通圆別故更约之则以界外折体消之一一准前但以別圆替之比说

次于一一下从门开门以成十六及以四悉随义应知且如空门体惑故不断未断故不入余之三悉不断义同为人中善生故入治中是治故入非治不入第一义理准说可知余三门悉意同若以门对门如前根本四句中说根本与所开虽同空等以空等句一一各有空等义故故成十六亦可对于不断等四界内界外门义自成入谓诣理必然不入即理无所入第三以理双照第四以理双非并以三德而为真也出即起用入谓冥理断及不断四义同前出中亦应更对四悉文无者略次此则下复以別圆该通通藏出人折体名同故也

次三十六句般若者虽依论问乃以名异义同为答此以大品色至种智不生般若生一句开为三十六般若诸法意皆长远般若即智诸法即谛故今相对各开为三更互相生若作名异义同但以诸法替烦恼般若替涅槃智断既殊义势各异故更明之况复诸法十六各摄前来三十六句此乃句句从圆说也若从次第即以小衍相对衍中含三故前料简方出別圆根本开合准前可知于中先明互發一十六句次明互照一十六句所言發者则有二义一不思议二者發习又若境互發智可论宿习智互照境又有二別若转智互照不论發习逐境互照即是發习又空假互照通三教菩萨中互照二唯在別圆似通被接是故应约诸教诸位谛智高下权实有无次不次等自在说之总论只是妙智妙境互照互發

次释三十六身准论问答同异如前不別而別即法身德故直约身为三十六化应报法为四根本言出入者约化兴化息但闻三从法起不闻法从化起二从应起法从报起施故从胜起劣开故从劣起胜应以玄文三十六句感应对之法身冥三身显亦可报身自用故冥化他用故显

次释病患境者初略明权实实中四蛇以譬四大于中复以性升者如风火性潜者如地水薮者此处无人唯聚水草譬苦主众法合成具如大经四国等者重譬四大近而复远虗者弱也乘者接便也休者美也否者衰也

诸佛问讯等者病有二下次分权实初若偃下权疾也国王长者凡俗众也斥小如弟子品呵大如菩萨品何所因起问因也因兹复为广说因疾寄灭谈常者因佛唱灭大众请住故佛因斯广谈常理实疾者众生实或权疾者高位示现如是一切非今所观

今观下虽是实疾仍须發得不發而病自阴境上智等者譬前阴境已入六根须至此故前文云不须余九如躃大树等者倒也根钝重须委论观法夫长病等者通举能障今此何必要须长远已障禅即须由观下文结云四悉者初文世界经云下为人三乘字义当生善意也起耶下辨失以显得即生善义复次下对治又下第一义

正释五门初病者先略辨脉所以中[言*示]者候也今略明之者脉者血气所行道也脉经云文中易了而指下难明老医尚迷非此可具今文五藏相者非相生相克但当藏太增如木性虽直今太洪直火等准知相克则依五行可知

面无光泽下藏当体减故使成病木主肝故若无光泽如木无润火等准木思之可知

肝上有白物去刻病故由六气以治五藏治法如下治法中明对稍便故预列来此后不复列然亦不得全取字体但调其声与音相当即是其相既属五行随其相生即治五藏今文对藏所出者是即本藏之气助养本藏何者既刻他藏呼令皈本其病鬼如灶君者只是黑色肾被脾害即成肾病病鬼还随病藏之色故第一本具列五色为五藏鬼文次应在病因缘中便故寄此释脾云其色笼桶者黄笼桶也

从又多昏昏下六神病相且准俗法各守一藏各主一根阴是身本通于根藏经律异相亦借俗喻各伐其功六根六神各诤其德

次病因缘又自有六次食不节者如愽物志云若杂食者百病妖邪之所钟

次明损益相云从腰三孔等者大论云腰有三孔风次腻汁散入百脉与先血合凝变为肉从此生者名为身根乃至生于五情诸根重如沉下等者八触相也

此八触下对息辨触若顺四大即顺八触五常五行相生相尅主对各別如白虎通博物志具以五方五帝五佐五神五兽五音五星五味五气一一主对故此九五皆有相生相尅之相五声亦尔呼唤属木语言属火笑属金吟属水歌属土五触者木实火煖以对四大西方属风故轻此准大集五气如前婴儿者释名云初生曰婴婴胸前也接之婴前以乳养之如国王等者拱手者合手也亦张华治李子预病病鬼在膏不肯治之华乃逃走俗方亦明有鬼病也鬼病亦为八毒所泻鬼亦不漫病人下明鬼病由由邪念故兜醯鬼即前文中五色鬼也

五魔病中初辨別次有病之由

六业病中若煞等罪者具如前文五戒主五藏故各病其根藏治亦随之若其持戒以动病习亦随根察之若用治者即观心治

次明治法初明同异中云不可等者若失所者如操刀失柄反伤其手怐者均也带奚在脐者胎中母脐注于子脐食从脐入以资于子气息亦尔胎中母息而通子息心多上缘等者上热下冷上气助之故食易调下分属阴少火故蒋吴毛者蒋添吴明彻毛喜并陈朝要官皆禀息法脚气获除具如百录

次引皇帝五行者从金化下相生从火得下相尅水遇土而不行行字(户郎反)取声读耳如金尅木下正用治法若觉有病知其藏皆悉止心于能尅藏以制其强

又用止下治四大病各违其性不令其增言平常吐纳者常仪坐禅先吐除麤气纳取安息言依息者依于报息而兼假想如嗔故息麤静则息细假想亦尔辨师者第一本云高丽人用想治瘿想如蜂房子去咳空渐渐令破如患症等想针攻之症破病差阿含用苏者想苏于顶流注一身乃至骨髓日久劳差如吞蛇者如人食中悮见蛇影谓为实蛇因之致患他人知令服下药先著死蛇于下盆中报云蛇出病便差也观心治者如南岳患瘇唯专止观不受不着病自消除

方术中治咽怖之自差治齿者第一本云向北斗云互疼北斗治之即差如捻大指等者五指各主一藏大主肝头主肺中主心无名主脾小主肾呪具四悉如法华疏今多对治命出入息者诵此呪时仍须口云阿那波那痛打等者自居浙东多见此事

次明损益者心利病轻顿益心利病重渐益心钝病轻渐损心钝病重顿损然心虽钝若善观法损亦成益

世间伤叹庸者等者常也韵高等者如匠伯辍𬬱于郢人伯牙绝弦于子期钟期不可遇谁辨曲中音治法既妙故信者希

轸者枕也

若修四三昧者凡诸用治具四必差一道力二冥加三治法四亡身陈针是大师俗兄开善寺藏法师举人证事陈针有相者云死在晦朔后时大师令行方等忏见天堂牌云陈针之堂加十五年寿

如帝释堂下引例勇进之心如帝释別行道场如释堂道场神护如辅将小横诸非如小鬼城主等者性也身如城心如主守者如身神与身同生虽常护人必假心固神守乃强故护道场亦假精进大论鬼黏五处等者有人山行遇罗刹鬼被鬼黏其手足及头鬼问伏未答云死亦不伏鬼讶悉放之

次明修观者思议中文甚略比前说之怖畏生死者因病加怖加修无常等如婆沙中佛令诸比丘看差摩比丘病语云能观五阴得阿罗汉果不又观病去支佛界恐请难寻须分为五初推现果知往因次推现因知现果三狂渴下观现果息现因四若不下现因息故十二息五既不得下结成支佛初如文次又二初观有至名色次观此下推名色至识初如文次又二先推色次推识初又二初推色从缘生故无自性次椎色从心生故无自性初又二初推五行次推五藏初又二先横次竖五藏亦先横次竖次从心亦先横次竖初横者四大从心是故不坏以心持故四大似心次此之下竖推心次第相生故无自性次识从下推识从业

次推现果息现因中先譬推次亦复下譬息南走合推如是下合息若不下因息既不下十二息异于渐破名为不得藏出声闻通出缘觉如因缘中各互出耳

又观下三藏菩萨先六蔽次愿行于中先愿次行愿即四弘行即六度通別如文

次不思议境中云直闻等者彼治病品云尔时流水长者见城邑病苦遍至城中作如是言我是医师直闻是言病者皆差譬闻妙境即入初住言初观者初观境也

复有下譬下九法经云复有众生病苦深重难除差者至长者所授以妙药亦得平复下九过亦可入住六根清净已如前说

一切下發心先明發相先寄次第三观其文各四初以誓自调次慈悲现生三现生得益四结教观名

如是下结成一心唯彼下引人依病起誓义同净名住常寂光化现三土法身菩萨一切悉然唯彼文殊等自非相隣焉能扣机承旨往问先传佛旨次述疑端答云下居士答初答因起众生下答久如众生病下答云何灭初發大悲与疾同有故疾无始大悲亦然疾既若斯瘉无先后夫众生下以所显能方丈等者皆由昔誓故成道已有斯胜能茅城等者俱尸城也为欲唱灭先示背痛以病为由具如前文因病说力中说

誓愿去初后不二后心方满慈悲下誓功能法喜等者章安私语第一本云發心真实随念即除若望差者名不真实喜禅师与二十七人同發光州于弟子中喜师最老若發心下判得失要三宝等即不真也自无专精推加仰佛故要君者无上心若真实尚得初住何况病差

次安心中体解等者先令了境依境起誓方论安心故明發心更牒前二体解境也發心誓也先正观次六十四番大药者第一义治不须对转兼具

次破遍中先推病由心次今观下正明用观初破因成次不得下破相续相待中其文并略初因成云非地等者由心故非地病身故不离地余三亦然是故此病非身心合通塞可见

次道品中意亦同前非净等者约破到说有真等者约谛境说我及众生病皆如是亦是观病中道合此中说空假等约观枯荣等约所表具如前文阴境道品后说

助道中云略修止观者即境等六为正行也障若不除当借止观气息术等六正助合行当入初住况四大病

次次位中如彼瑠璃等者水清故见深故未得可约六即辨得始终不免众灾者若三小灾果身尚在故应未离若俱无分岂可滥称大车可见

次业境者今修等者止观如日光业相如万像

次释疑初引二经证大小相次引法华证十界相净名亦然大小俱有何以云无

次別解者初因缘者先示内外缘初内中云心渐等者亦可云明静明静两字以对止观善恶各有生灭者以由二世恶有轻重善有邪正兼修止观动昔善恶人由止观善恶生灭者因观故见非由此生故举譬云如境被磨理性如镜暗散如尘止观如磨业现如像

次明外缘者佛菩萨也文虽各说义必相成即有机应冥显四句众生等者若有四悉方能感应禅力故示名善恶禅所见显了如华示人今但等者立境所以

次正明业發言六意者只是二法初二单發三四互明五俱六杂下一一文皆具六意至下释中但辨二相余但例云前从俱杂可以意知于中先明习因习果

次释报因报果习果报因文虽不立有二义故亦须释之一者对辨二互受名是故今引二论通释言习因是自分因等者新名同类俱舍云能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种论中委释若大论中云所作共自分并遍相应报付公飜译足可师承况复大论今家所用况复二论仍是旧名今且依文略申大旨以备發得

云何下先释次辨發相初文先释次判性言依果者依习因故即等流果约刹那故次此义下判性亦从刹那若始终说即无漏果不通三性次论家下与上相及次报因报果者既合二习共为报因是则名四义但有三习中云果望报成因次就今下论家复以隔世习续方名习果

数家下判二果异判虽少別释义不殊数依毗昙论准前释又今下论家异释二因二果悉皆隔世约业成否以判两因隔世所起方为习果酬前报因方名报果此之四名则有四义

若坐禅下次明现相初明报果相现中云互受名者一相之上得因果二名由曾作因故今名果报在来世复得名因又能下此相现时为报作因今但下于坐中下习因相现亦云互受名者望前名果望后名因言互受名皆约相现得作此说故与毗昙释义不同

善相众多下別判六度相现不同然六度相但便类例为六所摄若习若报以用辨發且如施中物互现皆得表报唯内心起方名为习言法门者于过于现或单分別或为施故简此施心皆名习因下五皆然次戒中云十师者且寄中国第一本云陈留有人因禅發习自能讲律智相中云菩萨境以三菩萨望圆皆事別除登地余皆事収

六度下劝诫登文云慎之懃之等诸方等师下明判须偿不同贷字应作貣(他得反)从他求物也曾于三宝未还小乘自为犹许未偿大乘利他本期济物专为入道并许未还旧虽然终无新造發大心已即须惠彼岂现侵彼名为大乘觝字应作抵拒也次明六蔽相者初悭中云蝃者疲也(许豆反)耻辱也破戒中唯七支性及一酒遮嗔故乃煞贪故有婬此二并盗及口四过即七支也若口为一即是五戒

复次内心下略举四分习因之相余略不论

次料简者先以四句料简障否次判中初约事生灭判次约三谛判言初善者以有漏对三谛故有漏在初次约作无作言性与无作者习因约心心则易知报果凭相相则难辨若善恶下正判性无作作必假心与事俱故相现时心事俱现作后无作一形恒有故相现时不假于心此约形俱作俱同性故亦难判但是违教及违本本要字有名违无作故无作后复以十法三相往捡

复次下约三时判文云初嗔后喜是恶灭相例应更立喜嗔等三句以判善灭恶生等相

夫發心下约解行简若自正下约师证简简他不易故以证验所言自非亲感以自验他也未曾亲感卒无师氏应以此文及禅门中验善恶相及以口决比附判之不然但以第一义治而通荡之一切诸障无如之何即如向文观解者是所以频诫者恐无识倚傍自悮悮他古人从师为姓故云师氏

问下简现相疑问中本问诸恶相现答意其事实尔业是实责非神所护虞候者军中游罗伺过之官虞者专也觇亦候也

复次下释阙略疑言互阙者毗昙少观法中论阙业相今备二义自行有余望彼二家虽未同彼毗昙法相约法成观彼论疎遗

次正明修观初思议中六界文略次总结云招于色心者色六界声闻缘觉准例可知并无菩萨者观法通故

不思议中初重比决引法华者下文既云依正二报若作正报表十即十界也若作依报三千不出十方故也

次正明中先出境次引证前引证別与今圆何別语同意別前取能生所生今取地性具足况互中坚即是地坚能生所生无非法界

既深达下發心为从业义皆约善恶亦先以次而显不次安心亦尔善顺恶息止观异名

次破遍中虽引各计共成三世以为观境今观下能观亦先次第三世为

次若言下于过现中以时与者相对为横皆推四句复名为横三世下而言下所以下

次通塞中四句者初有漏次空次假后中捡挍能所具如阴境

次道品中从成论至身念处即念处也意业单起是心意得实法是受想得假名是想行则已下是行想行共成法念处也并身口业成身念处经部前后得作此说毗昙如文从今观去无作念处言同类者十界色等名同故也

次助道者念佛治障障即是业三十二相及报功德共破习因恶业者即恶习因恶故加色习因心故须念报佛故单习因不假色相若善报果报是色法故但念色善恶报果应唯恶习因俱念色报独云法门者是从胜说又法门之言义兼色报言恶业障转者善恶俱障且从重说

次明魔境言魔事者天魔正以退菩提嫉眷属为事宿开于魔魔以此遮故云魔事大论魔事品中广明初来意中具有四悉修三昧者牒前通修恶将欲谢牒前三境事恶将谢理善欲生魔恐出境作损境事故有此来出境者破世界意

次又当去破为人意次又虑去破对治意得通止也大慧观也恐此等成故预坏之言坏善根者善顺菩提故通忌之言当界者远防非想近遏欲天的知顺有仍生亲相戍者遏也经云下大品魔事品文因魔生罪故云也如经(云云)知魔界如下第一义意二理不二如楞严经佛化魔女竟魔言我自眷属不得自在魔女示怯弱相而宣妙理而白魔言我等今者不出汝界何以故魔界如佛界如不离此界即佛界故次別释中先辨同异阙对业境然四倒者与烦恼辨如前十军具足四倒故倒望四但是烦恼若前十军是魔所置复是魔摄

若界外下约界辨別大经虽以无常等四为界外魔通途之言非今境摄且依大经以魔言之四倒对于天子等三则内外各七故须料简天子等三所言异者但不得以四对于四乃至等觉三魔已过等者此教道也从实须齐无第六等者既依实说四俱具足岂有天子故须释云但是二十五三昧中他化天赤色三昧三谛未满余一品惑名未究竟

次引经辨者彼经离世间品有十种魔一阴二烦恼三业四心五死六天七善根八三昧九善知识十菩提法智通论通界内外即以十名通内外释若別论者六内余通六中一及五六界内三魔第二三四界内烦恼余通如前故与界内四名同者则从別释名异者通释

次發相中初民主次开释中啾㗫者虫鸣也

次时媚中大集十二时兽者五行云有十二似似彼故也大集中各辨住山高下窟名兽居严神为侍一一各有二罗刹女及五百眷属随其方面各自供养其兽皆云修法缘慈一兽日夜递巡阎浮余者修慈今下文中云恼人者支流之辈

若邪下正明發相今欲下以时验兽此九属东木等者九中三正故以三正对孟仲季言前后者孟在初故正兽居后仲居中故正兽处中季在末故正兽居初余方皆尔欲使孟仲季座均等故也余五行文皆但十二唯六住式具列三十六彼文云已有三蝉鱓蛇恐今文悮余名同式既防其来须略辨相𢦖大足狢应作𧳊(胡名反)尔雅云雌者曰𧴎(乃步反)今江东人呼㹧㹬羭字从豸猰貐类䝙(刃株反)虎爪食人迅走更开一百八者恐时间宽故各开三还同本兽但称三十六名百八自去夫鬼神法惧人知名况今识形呼其其名不敢为非

次魔罪發中初明破意及以破法今是近属余二远属故难于前二善二恶者四弘为已善诸行为未善见思为已恶无明为未恶

大论下引证华箭等者论问何名为魔破慧命坏道法者是引人生著故名华损五根故名箭破佛法善故名魔罗五根各一刹那者随睹尘时生一念著即为得便如婆沙中佛乞食时尚为魔恼问佛言汝何处去佛知是魔而语之言我到彼无六触处便作是念沙门知我是魔故今文中外扇檀越亦不出六今云五者五转入意五坏意坏

复次下广释外来初令堕恶次令堕善本是出世高士得作此说本是散人元皆属魔如是之人何所论堕次令堕二乘次令堕无方便空等者恶空假也不观性计迷于四性不解性相徒生空解名无方便爱见尚在名无方便假况此本非为利众生但非从空皆名为偏

阿难下举深况浅佛涅槃时尚为六万四千亿恼况常人乎意明小乘非善辨魔非调魔者宁免自他等者一根有三各转入意故有十八魔自作恼兼扇檀越合三十六

若知下正约理调由迷实际见魔佛异若见实际则魔佛等如前楞严天女所说小乘断惑故说调魔如毱多等体如法界故无所调说楞严时自缚非调

次妨乱中对十法简今文望正皆云太过准禅境中更加不及

次结数中云三百邪者且约外来并度入意三百六十故文云初因五根

治𢟋愓中云偷﨟等者私增法岁规利避﨟者岁也自汉至今吉支者此鬼名也本因破戒闻戒犹惭况戒神护破戒鬼去

治魔罗云一切莫受者无所得观即空观也其遍六根非空不治阿含云魔有五力所谓五尘佛圣弟子一力能治谓不放逸大论云云何令魔不能得便所谓修空

次明修观三恶者(云云)言他属者凡有所施令他属我大经云为他属故而行布施堕于恶道今属三善且据事边堕恶从心虽生善道等者既行魔业世世属魔经云下大品文阿难问佛魔为都恼一切菩萨亦有不恼者耶佛言不信深般若语他人言我尚不知其底汝何用学更有多事(云云)是人则为魔所恼也若无是事魔则不恼

次不思议境中云一魔一切佛等者魔既即理理摄一切如此下妙观功也故此即名治魔显理缘修等者持世地前未能寂照有出入观为魔所谋谓帝释来故善慰之故复诫言当观无常以求善本魔以女饰用坏其心不因净名魔几得便净名高位岂待澄心故语持世非帝释也魔去發心也慈与魔知佛界之乐悲拔佛即魔界之苦故慈无量佛悲无量魔欲满去安心且寄事释故约悉达次下结成行人用安心相

随魔下破遍初总次历教中初三藏伏四至坐道场方破烦恼魔名菩提道入无余后名法性身方能破阴由得此二永破生死故云共破故有永余身在不名破于阴死二魔得不动等者如大集中初令诸军次令太子次遣三妃既不能坏后自领军退散颠坠冠盖剑三各堕一处此并大集今文通至后三教释通教见位与三藏伏同至第六地同三藏断两教声闻不破天子故为所恼得通虽伏亦不名断教中全无赤色之名別从教道故前后断岂断通惑伏別惑而不破魔圆教实道无复前后须约六即以辨浅深初住俱破八魔十魔者初住分破余如前说

于上一一下通塞道品如文门若未开下助道此之六种于魔成度于道成蔽今以依理而斥事度以此事六治于魔六前之四度灼然生死所得禅定与鬼交通所学般若不离见著言正度者不出四教具如助道摄法中明言兼治者魔中兼二故须借用杂烦恼如前两境中治杂业借念二佛者色及法门有恶故念色有善故念法门闻慧者四教外凡圆在五品黜者退也贬也准有大车文无者略

复次通用一意下结观通別以阴境观用通下九故云通只是一观离对十法先了通相別可知故引中论通別为例

次料简中问如文答先违问答故云缘別次引论文即顺问答虽有顺义不可一向故不同于寒去春来大论乐法梵志于十二年求法叵得世无有佛亦无佛法有婆罗门云我有圣法一偈若实乐法当以与汝答言实乐语言若实乐者以皮为纸以骨为笔以髓为水当以与即如其言书得佛偈偈云如法应修行非法不应行今世若后世行法者安稳有云当剥皮时魔便隐去

止观辅行搜要记卷第八


校注

止观卷第八上会本卷八之一 推一作[□*□] 合上一有开字 关作开下同 蔽上一有六字 未一作境来 于下一有礼度二字 间一作问 由一作用 偽一作偏 于一作谓 往一作性 具一作异 由一作用下同 会本卷八之二 大一作人 故下有赤字 一无句字 化下疑脱身字 自下一有属字 须一作劳 刻下一有故字 出一作用 肾一作脾次同 鬼病一作病鬼 故下一有乱字 文作父 咳一作吼今谓疑孔 用一作因 口一作本命 会本卷八之三 止观卷第八之下 下字疑剩 到通倒 付疑什 一无登字 旧下一有责字 或疑戒 喜上一有初字 坚疑竖 严一作ㄙ 最一作罗 提一作萨 一无永字 杂一作离 念一作用
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 肓【CB】盲【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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