止观辅行搜要记卷第四

释二十五方便先通次別通即通辨別正指今文初通明渐顿二种初云顿者法別事通通后別故故善巧等二十五法无非善巧言善巧者所谓回向今此顿人初缘顿修一切诸行行成解發得入初住功由善巧次引论证以种智导使一毫善出过二乘极果论问菩萨云何少施等答道在心不在事菩萨或贫不在多施多求恼物非佛所听故二十五法为圆方便莫不由智

又方便下重释和合取果名为方便故号尅果之因名为和合取果大品下引证和合

若依下明渐方便问四中有圆那同名渐此第四圆即是于顿从三教来故得渐名又次第辨四且通名渐

次明今文二十五法于向所列圆教近远方便之前更明远近以为五品作方便故在名字即故云假名十种者即十境也若观若發入品非遥故名为近二十五事去真犹遥故名为远境是所观何名方便只初观之尚未证得即名方便况复九境并未有正故名方便前三教人于后二境当分皆正今所不论

横竖下明境功能横竖具如互發中明初列次生起以初住为所在譬文并譬五科次第陶作瓦宇也作瓦之师故云也若从所造应作匋字瓦器也初譬五缘息余下譬诃欲虽息下譬弃盖身虽下譬五事上缘下譬五法止观下合并举譬帖之

世间下结劝世法尚然况出世道

约事为观等者托二十五事以生圆解调麤等者若人法相对则二十五法以为能调三业麤散以为所调若理事合论即二十五法皆为所调因生理解解为能调二十五法以为能调复有別通者二十五法一一皆为调麤捡散別者前三调麤后二捡散

引证中五法只是五科知有所冯大论问云何方便答却五事除五法行五法具缘出禅经如文所引调五事虽是人立行之要故故今皆取此五科也文五义二即事理也理谓所期随期何法等

次依章解释初明五缘中大小两乘以戒为本是故先明内禁虽具必资衣食进修定慧须借空闲处虽无他假绝缘务四缘虽具开导由师文五义五意唯在一各有所期本文唯顿又四章者义唯有二即专精忏净事理二戒皆具斯二事二可见理二如何谓理性三名为本净达事即理名为忏净

初列戒名具在大品念戒文中大经数同义同列名稍异华严数等入中全无初不缺者义兼性制引论释性因此对辨客旧三学先明旧戒有无性即旧也不待佛制性是善恶故名为性为十客戒而作根本十中初三戒也

次一定也下六慧也初引论性戒论有二文或八或十并是性戒八谓酒防意地即是十中后三与十离合异耳

佛不下旧定八禅者四禅四空旧医等者大经医譬乳譬邪常

常途下破古唯客戒慧不立客定故以戒慧并之

今用下释客三学初戒中先列次所發不同初三归者还以三藏三宝而为所归故以三十四心断结为佛生灭四谛为法学无学果为僧唯婆沙俱舍不无少別(云云)五戒者四虽皆性已皆加一个制罪二百五十者制教满已不增不减根本总有十受不同及论律诸各有差降今依十诵兼用婆沙师义故有一二与律不同故俱舍中婆沙师立十受云第八受者第五律师谓边地人少五中须有一人持律

中国十僧者十诵名羯磨亦同僧祇俱舍云十众善来者佛命善来当于语下犹如五岁知法比丘自誓者迦叶云归依世界一切罗汉见谛者见未曾见果戒俱得

八敬者世尊不许女人出家尔时爱道遂自剃发阿难为请佛以敬遨百骂举受忏请安恣遣信者端正女人佛开遣信信回滕命由兹得戒论议者七岁沙弥答佛阴义智喻二十佛许受戒自然者托自智力亦须佛境而为增上三归者度五人三宝具足佛自秉归亦令比丘处处秉之

言羯磨者律部非宗不应广述今明衍门何须少捡涅槃扶律出家义同故出家菩萨六和十利与声闻同六度四弘殊于小行梵网八万七众咸资岂容佛乘而令毁戒故以乘戒四句诠量

性戒下料简三学无作有无性戒不受故无无作客戒受得即有无作是故持则功等虗空破乃随对一支一境举持劝受加罪遮违况犯已法除复本清净

如伐草下遮性同异犯二悔二遮俱除害畜仍有性罪未灭若尔用是悔为免违制持心相续果位广偿为利物因岂同存违先沉三趣偿者复也边罪者性罪也及曾受五十具足等戒盗人盗五淫趣重境忘称过人已重受名佛海边

此罪等者释边遮意尚障五人况具足耶此准方等陀罗尼经及虗空藏多论亦然南山𠗦之殊深有所据相部对内无教可依幸有悔法何惜通行法眼未开且须准教无作无教无表名异

小乘下更约小辨无作不同诸教共立色等三聚心无尽等者即以心性而为戒体云第三聚且依经部亦以色为戒体大乘虽心还依名起若先小后大依初受时转为大根若先受大后方出家更受律仪以厕缁伍但發出家身口防非无作戒体不复發也若先小后大大小俱依小初为次若先大后小随其大小二初不同理虽若是方土不同但应观时进退有范定道无作委在论文(云云)

故经下亦引律仪为定道本

二明持相先事次理事中文十义七意在正行言义七者前四各一后六为三亦可义二四六別故前四直尔约事后六约事明理

先释不缺即四重也

若毁下以犯显持言失比丘法者既犯重无任僧用大经如断多树不破者已犯堪生善僧数不穿者虽不破缺犹如有穿

若有下以犯显持杂者即是事定

虽持下以犯显持

用中道慧亦名开权中慧融之使一止一作无非法界故云大乘戒又迦罗尼此土云学別虽第五通在诸篇以慧开之成摩诃衍当知戒无大小由受者心期中理遍开方名持相涅槃五支者彼圣行中先列自行五支后出愿他十戒一一自行皆愿众生行禁等十

束前下判位既约事释以辨一心若对凡圣大小位別不杂云凡夫入定能持得者且据有宗若准余部余心亦得智赞自在行向持者准此十住随道无著十信唯持律仪随定具足云非六度等所能持者一往且以大根简之別人有分故且存之理非別人行向能具

向判下约理观持文十义二意在正行义二者境四观六然前文后六岂无理观但事未融观相未现故今更约一心中明只十戒内心境相即自显玄妙也世人蔑事而尚深理者谬矣今意尚观持戒之心即是法性方名持相

次观善恶下观持心即空次引金刚释

故知下略申经意

今云下释非法即以破见名为皆空虽破我人犹见假无实法是有名之为法无等三句名为非法四仍名见是故须检已即无六十二见故云防止当知我等摄六十二无著云我以计内人以计外众生续前寿者趣后经意既远所执亦通然能计情但六十二智赞中云知心非心法亦非法者此亦仍顺般若近意心即能计假名之心法谓所计五阴之法乃至四句皆破入空故云知非又知空是非空故不滞非心非法从空出假只是出此心法空假故云种智立心立法对病设药故云拔出随如是定者结随定名无不具足结具足名一一观中皆先释次以止观结

故梵网下证理观持亦名止观故知第一义光寂照不二止善顺之相孝顺者事亲之道宜恒畜在心故能善顺颜色今亦如是观难思理恒照居怀孝止三或顺观三谛如是尚不与別出假观同岂与庶民等孝同耶本师及我皆诵者已证戒体禀教义绝无说而说故为诵十住广说者毗婆沙此云广说论云得二空观名上尸罗即约理论持也净名等者是二比丘疑犯淫煞二波罗夷不敢问佛来白波离波离令其依篇聚忏遂为大士约理呵之如是是名善解奉律今亦以此名上尸罗已无复持犯之相岂可屡犯名善解耶

复次下约五异名以成观相四分唯四古释但三即尸罗毗尼木叉十八法中毗尼与律二名不并今且从名加八十诵托兹成观观亦为三所言律者不取律吕但以如世律令陶虞始造萧何以为九章分轻重故观心亦尔或智各有轻重之相如上菩提等者感应發心结成三种止观文中麤细乃至巧拙等并是铨量人有四者果报则南州为下下值佛则南州为上上大论云南州尚胜诸天约值佛故上品多种者六欲及日月星以为九品

私咨云下重释以面受故故云私咨若直云私多在灭后初文问也向之三观相对为三三又各三空假各三皆约發真入中三品有真似者何耶故入中三五品下六根中初住上此问且据大分而说空假三品亦非全發真具如向列入空以三藏菩萨而为下也

答中即大师答也即有二意初云三道未合者空假两三对三教故人既不一教不皆真于理无失一人入中即约六即义兼次第

又亦得下以此中道人教兼论亦可横对別接等三三人相望故亦是横岂止等者不同律文轻重不同约报即有烧煑等別三谛相即三观互融一尘一心皆遍法界十诵中呼地狱为煑烧覆障八热十六通名煑烧八寒黑等通为覆障

若事下比决是则于事劝更加观未闻有观而忽于事

三明犯相者譬中即以罗刹同为爱见作譬皆损篇聚故云来乞爱罗刹下广合文九义二意在明持各约五篇定及三义义二有三即爱见理事持犯持犯是能判理事是犯境爱见是犯因言显持者犯亦成持况复本净若从理说本净虽持犹名为犯见理净已方名复本今先合爱经中五段全乞四重半即十三手许偷兰文云乞重方便者从因为言指许二提微尘吉罗今全依之为篇𨷂于提舍又剩偷兰为聚不开第五亦无提舍依立名在大叵测故文殊问经列五夷三兰二提一吉是故不可全同三藏若破事是犯律仪即于十中犯前三戒分之为五及以爱见五中夷残各先犯次持兰提吉三但列犯相余持略无夷中言汝宁等者宁害阴身戒囊叵得乃至应云毒蛇口等残犯中云摩触等者因果对罪具如律文持相中云下意等者僧中行白名为下意別住名摈三十五事及本日等名之为治

吉罗下举况劝持微尘不足损于浮囊而惜惠于罗刹者此为没海远因故也合喻可知

贪攀下定共虽未证真欲违于定故亦名犯

深著下即空持也无随道等有因未破是故名为为有造业假中例知

等下犯理

次喻见者初文辨异因财色一切皆然故云触人无始与俱已生恶未入无漏后必起见名未生恶逆知防过故须列之故云此见虽未起等一得少禅二无师友适得根本即起念著吉罗也而起过患重罪也

佛在下引事金容瞩目梵音盈耳犹尚悮计况灭后耶故大虗空等者彼经题称虗空孕经文列六重第三云初行菩萨见他众生作如是言勿行菩萨戒律精进及诵经典作三业恶即得清净名第二重罪

云何下正明犯相先事次理事中亦先列五犯食啖人狗譬破世间出世因果此从所食优劣为譬破正见等者起见故破正见应引大经文无者略犯前三聚名为破戒犯下四聚名破威仪四邪五邪名破正命邪法活命名为邪命四邪者方邪维邪仰邪下邪五邪者一现奇二赞三占相四现威五说所得一一皆云为利益故

谓诸下重明过相从初乃至永没例前吉罗乃至而死当知下结破僻计近尚等者近即见心远谓谛理

既以下例前贪攀乃至破威

坚执下例前贪五欲故破于理戒人天涅槃如获得须例也何不等者偈引有七十余行于中何不引终不破戒独引贪欲是道文耶况复不测经之深旨(云云)

复次下合前持犯共立此门前但明于十持十犯今于十中四戒六乘互成四句二俱属前今明交互文四义二意在俱持戒二者所谓乘戒

若通下先判通別通名为戒如前所说俱名为乘如五乘故欲分四句故须从別事理无瑕者俱指前十圆人亦有一生登地故云可获南岳云一生望入铜轮华严利钝根者別圆人也

次句者等不俱急应如涅槃乍恶道身而得闻法闻法乃至死有期人天必退入三恶从极重说故云皆啖五篇并破身口咸亏宿种仍存能专理戒以根利故或当得道是故强于乘缓戒急第三句中云振丹者此约佛在世也若流此土乃知而不见恐字悮应云震旦琳法师以东方震准婆沙云脂那此则二字俱是梵音但轻重耳

三亿者大论云三亿眼见三亿耳闻三亿不见不闻佛在舍卫二十五年尚有不见况著乐诸天及生难处者北州恶及长寿天佛前佛后并异处不闻世智根利容同处不闻

譬如下释伏疑云既不值佛何须此戒故引譬云冀逢恩赦恩赦者即值佛闻法人天无乘义如被系恐在人天复不修乘故复斥云若不修乘永不值佛

行者下捡验此是权来引实者有值佛之理故大权引之

若细下教判因果昔曾修者故得成因历五味益故故云果也

四明忏净中初征起若犯下律教自明

若事中下因爱犯重不但改观能灭深疣须依三昧托事附理及观相治

次明十心是忏方法次理见僻未至重境但转观即正僻既未彰于他故但低头自责见若重等者既因犯重不独改观能办道事言观心者事必托理若无理者重障不消故普贤观等明必须观方等云等者因忏戒复故云还生南山亦立无生悔法但引唯识小乘之人及二菩萨全不相应

若人下明久远者不出过现若运十心至于无明何罪不灭世无识者谓心无生新造诸恶谬之甚矣忏悔者修一善心能破百千种恶忏悔只是修三业善文有二十义分三二意有远近言三二者一逆顺二爱见三事理逆顺是功能爱见是犯因事理是所显言远近者近在复净远期正行顺即从细至麤从微至著故也逆则从麤至细反彼迷故顺但一门逆方分二鲁扈等者无惭不顺之貌

是为下总结及来意

次逆流中先爱次见现也由无信鈎使至重境譬如狂象不可控制今以惭愧鈎鈎无惭心象是故大经有二白法所谓惭愧千载乃是随俗之言应云万劫不复年事等者寄于年事而为语端风刀者人将终时必为散风所解如野干者如野干入城不意遇明诈死望脱及失耳尾恐失头故透身绝走今亦如之何输柯王为兄王阿育以事逼之令悟无常许七日活日日报言若干日应死何暇余恩發露者大经云智者有二一性不作罪二發露向人若䨱瑕玼名无惭愧玉之外病为瑕玉之内病为玼覆内外恶名无惭愧根露等者如伐树得根竭流得源根源即是作罪心也迦叶等者佛随机宜贵在罪灭若私若众无定恒科小乘亦有许不露者况其余等者除方等外他皆不定如僧常行等并不向人阴隐等者他既不知自又不露至死何疑若决果等者他既一發已后无使再遭敢也如初犯等者譬无再犯發心等者直尔悔罪何必發心小乘僧別翻罪不遍小无悔夷由阙大志修功补过者宿过必遍补宜称之故运三业补彼众过非移等者非遍三业之山安填遍过之海胜鬘等者使现法不坠名为守护集法药无厌名为称受押恶友者恶友坏人菩提根故大经云如恶象等唯坏臰身恶知识者能坏法身达贪嗔痴至求我叵得者既从无住起我乃至贪嗔今还却推以至无住寂静门者由观心故通至寂静是故诸心为寂静门经又云能示寂静名寂静门因心见静义如指示出宝箧经(云云)涅槃云等者经云有四善法为涅槃因一者亲近善友二者听闻正法三思惟其义四者如说修行若言勤修苦行是大涅槃近因缘者无有是处

次忏见者以见下指前顺流向运下简异爱心爱心但附事从爱生罪罪属钝使故云钝使非谓悔已钝使已灭若忏生重者亦须合行故云应须事助补药如推量事助如也豆亦从麤至细头等者大论云得非想定有五神通日日飞入王宫中食因女人触失通求车婆沙云飞狸身者广五十由旬两翅相去各五十由旬煞害众生无得免者须䟦得非想定者先得此定涅槃会中为佛所责归心受道得阿罗汉今文且引未得道前长爪亦为佛责得第四果高著此等于彼众中高出者也著字陟据反学业高满故也

尚不逮等者斥余劣者是人下明未有十二缘灭犹有无明乃至老死故云岂有若谓下反斥其人但有无明无无明灭身边等例已列戒见余三可见何者起见依色领纳于色取见像貌赞喜败嗔了別于见是名身见所执之见非断即常以见为正五见具故具八十八是名集谛招苦即苦

尚非下况斥

若能如是至破不信者昔诸见造业由迷理顺生今识见达理见根本坏则所依皆坏若別论者识三藏见诸见自息今欲遍知为圆方便广辨浅深故云遍破诸教不信且约等者托事论理去事唯理故云且约取无功用位名天贤作意位名人亦合列于三藏贤今且成衍三谛义是故且略之然约理说破见迷理故须翻破迷三谛或若说果报等者大品信毁品云若毁般若者即毁诸佛乃至罪过五逆乃至若信佛语吐热血死若不信者更受重苦翻破等者准例亦作理观义者昔依见坏理不畏三途今尚畏于小无为沉三教恶道况地狱等三今且从于谤理堕苦以八正道等者无作八正方破三有无边故等有即漏业罪即业招苦果乃至非漏非无漏招于界外二土之罪故昔迷业遍今發心亦遍故能翻破遍法界恶

三谛至宝炬者大集云三十七品是菩萨宝炬陀罗尼尊贵名宝遍照称炬摄一切法名陀罗尼修如此法何过不补设令等者纵舍有入无不修道品不出生死今知等者尚知双非况有无耶言有无者但略语耳

今知下修拆法也

又体下尚破通別何况三藏是为等者纵字平呼即自浅阶深也渐修渐破故云补纵昔因见遍造故名为横今修渐深以至圆极名非动非不动非修非不修是无作也若具作者应以一动对四修四动对一修则成两个一十六句今且別说故別对也守护正法者昔毁理护见今毁见申理若不忘身存理安表护法之志护法志弱不坏深见故以父母护子为喻念佛者昔内服诸见外加恶师故顺三毒背三谛理今内念三谛谛复是佛故能翻破亲押恶友理岂名佛大品云不来不去即是佛观罪性空者初序计实不了性空心或本寂故云寂静

今观下性空

一空下释性空恐是断空故故重释也

运此下第二健儿者大经云一者性不作恶二者作已能悔此生虽未起无始恒具无非第二

是名下双结悔法若成三谛理显一切诸行无不具足得入初住方名开發

若得此下结成眼智又能下结成止观故知下结成无意持戒下结前列名及以持相即为正修远方便也

恳恻下结前犯相及以忏净事理二行能灭深𠎝与本不犯并可为缘故云俱也

次衣食中初来意中言及道者形命若立道法方存故云及也

于二缘中衣疎食亲故引证云如来食已等此虽等者大经云菩萨摩诃萨虽受饮食不为肤体唯为正法遮丑等者大经云所受衣服不为严身为遮羞耻今云饰者非莹饰也

衣有三者一往且三复有天须菩提面王比丘及许畜重等今且一例并三故也仍合百一畜长共为下根雪山为上文在大经(云云)

十二头陀等者论律不同律有随坐不作余食及一抟食论中则无论有节量中后不饮及次第乞律中则无律云纳衣论云粪扫但云乞论云常乞余七悉同今文依论略出名字委知往捡一兰若极近三里二常乞食极远一由旬三粪扫衣离忧恼故四一坐食舍劳妨故五节量食除烦闷故六中后不饮食求故七塚间者易悟无常故八树下坐思齐圣故九露地坐减少著故十常坐者最胜行故十一次第乞等愍物故十二三衣顺少欲故今文以十二中粪扫三衣合中土言粪扫与三衣既分二行则唯一纳或唯三衣今畜长者或云一纳或云三衣同纳良由暗教自树迷情猗此自高翻成下坠今此为中上则不及披鹿皮衣下则高于百一畜长如何畜长复谓三衣下根者此土多寒根性又薄大圣一许三品通开若畜百一记忆而有云加法(云云)

观行衣者大经中三修中虽服袈裟心犹未染大乘法服故知染深妙理所表方成舍二觉者新名寻伺俱舍云寻伺心麤细今亦如是生死觉麤空乱观细蚊细虻麤二边皆然极三谛理方名深达合中以万德严中非世割截三衣观者文中二重三觉者见思等三三观三谛如衣覆身

又起下別约三谛各立能治所治能严所严百一观者三谛之上各有助也何但正行不动助亦无非寂灭以合行故故使尔也上根唯约一理中根义开通別下根复对助道者皆是共成一意而

次食中三准衣说之头陀中放牧等者三里外者使童竖牧声不闻往处世滥行之一夜三度远放木㭾不闻堕处名绝木声如盐官忍师释头陀云头谓头主陀谓谬何可言分卫者此云乞食七佛等者具如前说凡居兰若必须乞食垦植耕种舂砻碓硙不受坏生贮宿残煑畜八不净事涉四邪污染冥阳非兰若行近代所立弥隔圣言男女往来招讥坏行傥依佛教利益不轻十住乞食有十利益(云云)乃至下根等者故知住处不冥太远

观行食者亦三不同事食但养色身报命理食乃资法身慧命故平等大慧虗空法身借兹而立所引大经亦斥三修文也

次头陀中义立次第观耳应云圆顿方称所表何故引次第及以支林共成一意

第三处者雪山如衣中若头陀中处则有四中下二处并有兰若二义不分名同別相谓空逈处及以僧蓝并可通用俱闲静故十住中居兰若有十利住阿兰若若怖畏者应作是念业守者虽行险道大海战阵安隐无患又念佛故一切无怖论文具五十法方居兰若

观心处者七方便如前一毫之善未趣菩提名为绝迹与法界等故云不动离喧如前不生七方便因不起七方便果又于圆无著名不生起大品等者经云无方便菩萨离旷野百由旬外禽兽鬼神罗刹住处过百千万岁不知菩萨远离之法發菩提心而作受著佛所不许真远离者不见离相聚落者男女所居实不等者山林对中上密室对下更以理斥事故云实不

次息缘务者今虽简随自意约对诸经非不须也故随自意中依经方法缘务亦息

吊庆等者吊凶庆吉俯下仰上低屈升申造往聘迎说文云就也问也

况复下举况一吊一庆已损高踪终日追寻何道之有更结等者说文云劝也三州者孝传中三人乱代合为父子而填何有征五郡者昔五郡人结为兄弟义事野母以招富贵今出家之人弃所事亲而反事四海为子息如三州五郡者如到裳也

三伎能者伎字应从女即女艺也医方等者筮者决也泥素尅木填彩苗墨弹碁六书六书者谓指事像形形声会意转住假借呪咀禁术岂居兰居而更为之美角折皮文㓟膏明煎铎声毁铎者摇之令鸣以宣命

而当下经云譬如大树众鸟集之必招枯折腐败肉也妓能如臰肉招集如来蝇及增肉臰如妨道

岂不下双合二譬摧折合树林污辱合臰肉摧折自行汙辱三宝损枝叶曰摧坏贞质为折

问答胜劣等者不尅也又问不称答答不称问皆名为负如迦毗梨因恶口业从地狱出堕大鱼身况修三昧而不制之外学者小乘则许为调外道一时习外大乘初心一向且制诸业虽有力等者借大乘论业文助成理观伎术者道艺也理以神通为道艺未得圣果等者通为佛法之妓能不许预学如息妓能佛因调达得通造逆故制凡夫不许学通如阿含云若现通者有多过患言障般若者种智自具何不预习中观瓦砾者亦是大经春池中意乃至不应等者斥也未得无生习者损道僧自镜有俗学无裨录如婆你尼自造声明死后却从弟子边学而不成就从人得人尚尔况入恶道复隔多世

第五善知识中云因缘者付法藏云得至涅槃由善知识又是得道全因缘也先事次理初事中云外护者己身心望他为同行者己他互同更相筞發教授者宣传圣言训诲于通云知识者法华疏云闻名为知见形为识今此必须二义兼具

若深下正释简随自意者方法少故可自营理道俗俱通故云不简谁能尽善劝勿见过未堪违顺劝勿触恼及以称叹言帆举者如船得帆所进过常借少精勤过实称叹因修破坏岂不由兹虽本无心坏器难保外防魔事内杜娇矜三昧法船实可防护令赞少善者乃常人耳为除己嫉长彼善根如母等者母虽慈养子必筞虎虽猛卫子必宽故应将护勿举勿恼旧行道等者若未亲行暗于可否一向混俗宁晓开遮又何但令外护护修三昧者须将护外护增一云当恭敬檀越如孝顺父母以能成我三学故也应三业精勤使施福无量

二同行中随自意等者安乐行一向不须随自意依经亦要切磋磨者尔雅云金镂木尅骨切象磋石磨六者皆治器之貌也今亦如是互相匠成同心等者二人相假失一俱丧如渡大海帆柂相须互相敬重等者能相尊敬道法可成大论佛告阿难共住相视当如世尊

三教授者三中最难亲能成彼三昧行故若行解不均尚无自进初文示相

于诸下简示又行解具者德自在彼能导我者但在于解是故文中且举能转人心者十境非道十乘是道通塞者若二十五法为通不谙为塞十境互發十乘增减皆须善明复能善巧导达人心方可为他教授知识示教利喜者指授曰示教诏为教令益为利劝悦名喜

观心知识者初引经经问谁是善知识具以此三为答法性能令契菩提故六度助显法性理故三乘教他行六度六论问小乘道异云何为善知识答或先曾求大亦能说大若准下文唯取内秘外现者耳

今各下开对初人中三外护者可知

次同行者报身功德为缨珞丈六相好为垢衣生灭道品为粪器示同见思为和光本为益彼名利物何者引出宅一期引导讫至得记始终共同利岂过此

三教授者人正当之不劳別解次法性中三可知

此则下结示先结数次示法门处言示数者三既各三并前初三故成十二前三次三者于初事三及人中三并是事故法理二三义立三名故皆在理初引大品彼开为九失于本位故无所论三谛可知

次示处者既义对三义如华严中普贤文殊等中道知识也亦可为圆三谛知识余皆俗收但彼中无二乘知识若次第行在十住中以彼顿部斥为魔故故声闻等没而不彰

此等下简判既三谛俱云是善知识及引华严则应唯有別圆二义罗汉之人岂知识耶是故简云依华严经仍斥为魔权实难测复存于权是故更以別教况释別教尚尔况复藏通若半与半夺悉例二乘世善教者尚發人心况无学圣顿同天主抑扬在佛不可一向糓贼之譬良可信矣故大品云小乘之人信方等者如法而说可为知识如热病人而叹热药何所妨耶又引大品唯至化城尚得名半何所嫌耶所言半者且据半教断或未半由旬似过借喻之言未可全取三昧菩提心等者简善知识魔余之二魔准例可见圆教三种方免于魔

第二诃欲者文五义五意唯在一五义又二所谓事理今先事次理絷者绊也

五中皆约依正生欲贪色者论云如贪菓上树树到不下眸者眼珠也睐者傍视也翠者色也说文云碧色也[日*吉]白光也难陀为欲持戒者难陀欲重不肯出家佛引至天语云欲偶天女须持天戒为生天故持出家戒(云云)故且从初因缘以说国王躭荒等者即是频婆娑罗王以欲色故身入怨国淫女房中亦如优填王以欲色故截仙手足躭者久乐荒者纵乐也尊也貌也尊貌之堂也社谓后土土者吐也有所生故祀以为神又云土地广不可尽敬故封之为社稷谓五糓总名即五糓之神也故天子所居左宗庿右社稷

此间下引此为例赫赫盛也褒似者本是龙种现于夏庭夏后收之至幽王时于后宫见纳之为妃因之败国

声欲者声相不停积聚生著娇媚等者如婆沙中五百仙人闻舍脂娇声皆失神通丝竹等者古乐有八土曰埙(喧音)匏曰笙皮曰皷竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷(丑木反)古作乐者改邪志全正性移风易俗今之乐者并郑卫之声增狂逸坏正性故云声欲故仙闻歌声狂醉失定在指为环在臂为钏铃珮等并取饰女身者因而生欲

香欲者茀茷也香繁貌氛氲祥香也芬芳杂香也酷列香盛也郁毓软美香也依正有此并不应著人皆谓著香少过今则不然开结使门杜真正路百年持戒因兹而失大论有沙弥闻和上食香因随和上入龙宫中见龙女等發愿为龙现身即获又如著华池香池神责味欲者珍宝非谷而食曰肴润也腻等脂膏之类以著味故洋铜灌口如著酪沙弥为酪中虫触欲者生使之本系缚之缘何以故诸欲各于一根有分唯触遍于四根之上生著处多是故难舍若堕地狱亦遍身故大论云劫拨仙人因女人触步行出宫

此五过者大品云哀哉众生常为五欲之所恼乱犹求不如狗咬骨当知是人畜生无別龄者年也

观心者初文通举能生三谛无常常是二第一义是中何不观谛而生胜解但著欲染一何悮哉

故大论下明欲生诸见则利钝具足

今观下观心也先次第观中空分析体此空岂与庄老同耶庄子云虽此五生害害于五根老子唯知为五所害不知去害之方

假观中云犹名受入色空者斥向空观不了色假但知受空

深诃下出理诃意修圆之须以圆诃圆即意也人不见此用是文为

第三弃盖者文义同前释名举譬引证并可见婆沙云前三各立谓贪嗔疑后二共立谓睡眠掉悔何故尔耶前三独能办后二共方成今文疑在后者前四遍有故也双只之义还依论文

前诃下辨异前诃对尘發识即五意识今诃意地所缘第六识也由前对尘不呵欲心至今入禅覆所习定故名为盖前从顺情唯得名欲今缘违顺故增三毒树等者文似同前义意少別令有盖必弃如有毒必剪

贪欲盖起下次辨弃相使者九结八十八使能至结使名结使门结使即门名使门三世九恼者文通列三世成九过未岂恼恼虽过未境实现在恐与时值则生于恼但离于嗔境无所恼眠名增心数法者此中总说睡眠之法令心数增论约法相云睡眠遍不违若有皆增一通三性故不问通心及善恶心但有心所皆须增一睡眠法故大论总有八偈诃睡大经心所人毒眠等(云云)

掉悔盖者动也掉之为法为破法破出家心摄尚不住况复散乱大论云已剃头著袈裟执持瓦钵行乞食云何乐著戏论法故放逸纵恣失法利论云悔有二种一掉后生二者怀怖今亦具二初文初意次若人下第二意论云若有二悔应作而不作不应作而作是则愚人相不以悔心故不作而能作诸恶事已作不能令不作如宝积经文殊害佛缘(云云)疑中云犹豫者不决之总名疑虽有过然须思择若于自身决不应疑师法二疑须晓其时若未入三昧来恐杂耶法善思择之师法已正三疑永舍

次明弃法亦先事次理先事者行者下设治法若贪下正明用治不净治贪是实观具如第七治嗔者如第九治睡中云如宝山等者若喜睡者纵而不调宝山咸至皆空手归杖毱等者禅杖堂中行之祗律云以竹为杖长八肘裹两头令下坐行之不得柱脇以柱其前三摇不觉左边柱之毱者以毛毱著其头上睡便落地易筞發故律中云以毱掷之贝者吹之出声以惊睡者皇者佛法唯许解睡[*]皇一切时制或以水洗面等婆沙云顶安禅镇行毱多师有多治睡法随其机宜治疑中云雪山从鬼请偈者即大经雪山童子从罗刹请于半偈天帝拜畜为师者出未曾有经帝释从于野干请法天衣为座诸天供给等大论不以囊臭而弃其金若见师过其心自坏失法胜利故空声告萨陀波崘勿见师过犹如皮囊盛好宝物不以皮臭而弃其宝万川者水会而为川川大而自穿普超等者彼经因授阇王记告舍利弗人人相见莫相详相独有如来能评相人大众皆喜而记斯言佛法如海等者孔丘之言尚以信为本佛法深理无信宁入诸声闻云信得入者若不方等而生信心安至法华得授记莂和伽利者第一本云有老比丘初出家从沙弥求法为之所弄以信心故得至四果毱多教弟子上树者有族姓出家以爱身故不能得道毱多化为大树树下有坑令上放身至地不见树及深坑得第四果狐疑者狐是兽也亦名野干此兽为鬼所乘时人谓为精魅覆器者无信故不受诸法如云缘(云云)

问下料简答中先出多解有云既有门户诠次不以无知能到故是障也始自欲界终至非想故云诠次次问者先问起令知五盖长远之由次广开出长远之相阿毗昙下斥偏近惑既覆相而说故亦未云盖通等觉上弃下但示近相唯是欲界钝使

利使下明利使盖指随自意中耶空者是由此利使却生五盖如前五欲中六十二见皆名为欲此利钝盖即观境也

次诃弃下入空破利且结初果从初果下复因此果出利钝使之盖相也即后三果之所破也例初果说

复次下出假盖相即依空起言五种盐者大论云六师不听食五种盐未知西方如此土五盐以不谓颗绿赤白邛只此五种亦有无学不能辨之睡以不了为相

依中起盖中云大树等树宿众鸟而独于一鸟枝为之折泽神问故云是我怨菩萨不喜二乘之心如不宿怨鸟大论云等者证地地中皆有无明大品经文出处多故故论问起地持云第九等者论文以等觉当第九渐渐名离见故至佛地五盖方尽

复次下一心弃盖先斥次第地摄下明论师计处圆释下引佛化仪以证圆教圆不被凡岂居此土故云何不以法性身为法性菩萨说之

若得下结圆在凡大品下明欲具诸法当知欲是法界

释趣下释出经意先略次广释初文者只是三谛故云趣等略即唯示不思议相以难见故从今更下重引思议示圆谛相上下诸文皆先以次第显后不次唯此一文后方次第显前不次但在通理文亦何恒故大论云于禅得实相则知五盖空无所有

次广明中欲为法界者指初欲心已具诸故云欲是一切法之根本言一切法者始终因果也初诫歇热者蕴积欲想内热于心初一行之似如稍歇因兹续起无时𫏐停渐数乃至飡食不忘或偷或劫等者隐匿不与取名偷即是私通人法所护对面不与取名劫是即强夺所护之境逼谓于他有护无护情不愿者贸谓于非护境财求者如是等者非上诸类但是形交者是若得此境等者夫以下荐上名供以卑资尊为养弃三宝圣田唯尚秽欲供给彼所须故云供养第一本云本须供给语不及今岂非再定反尊欲境过于胜田世人尊欲境不施圣田者众适有此有等者才起名适欲业成已名为此有必招来报名为即有烦生死遍酬初因名遍受果次复因兹造煞盗等故须遍受况复由观亦生三谛如上者如上所明利钝是也

云何下推欲法空过去欲缘等者落谢名过仍發现缘名为欲缘欲相为因事遂名为所生法也今亦推之令成无生横竖者结向两推横即四句竖谓三世

既识下观盖假也对宼等贼也宼多故设阵须广所破既大其功必多欲广功深故是勋本欲入位名大功勋位具诸法名大富贵欲为种者能生佛故于一念心分別无量故欲能生无量法门欲如薪多粪壤观如火猛花生此约俗谛设故 如此下判位

第四调五事者文义同前有二文相所谓开合

次正释中先事者眠食各为一调余三合一调初调食中不安身者如第八卷尼乾经者经中尼乾答严炽王云波斯匿王食啖太过身重懈怠现在未来于身失利窳堕者劳苦多堕曰窳嬾不自力如花在穴愽物志云人欲常劳食欲常少劳无过极少不至虗俗养生法尚合自劳岂志道过食懈怠非唯失利亦乃损生眠是等者那律精进太过佛为说之

三事合调中初调之由何事合调始终合故七日一变者具如阿难问经佛为难陀说入胎相总有三十八七日三事成就方向产门乃至老死三事变灭

初入定时下正明调法即入出住三时调之禅门具明调三之相

若能下调三事意何故调之各有所期根本乃至修于圆顿故今本意令至三德故云成圣人事故知此三三学之由成常住身息心三

始此等去凡三为始修观名胎初住出胎妙觉成就即合调之位也

次观一心调者亦为三段初调食中引法华者无中道法食为饿无圆万行为羸疲唯有三或名疮癣

次三合调者文有三番一约教二约观文虽标合义必各释义虽各释理实不分初教中云六波罗蜜者调无作六度今满法身故大经师子吼云六波罗蜜满之身大品等者问何故以乐说辨用释六度答以般若为本即是乐说余五又与般若互严故使六度皆成乐说彼经文云乐说辨者亦是般若经云乐说辨卒不卒者经中甚广总而言之只是欲说不欲说也即是进退俱是魔事大品云非利等者利钝名空假中道非此二非难非易者三教菩萨则易两教二乘则难

次约观二番中初番中三观共三事各次番三观各三事共初番之中心在初者随便而如行者结位如即行人未有所获者但勤权智父实慧母令成圣胎

第五行法者文义同前不分事理标列可知先牒会次合初反譬譬无五法则所作不成初不肯作譬无乐欲作不慇懃譬无精进不存作法譬无念作不巧便譬无慧作不专一譬无一心则事不成譬不成正行

今亦下合五法若无两字冠下五句若无乐欲等合无乐欲无身心等合无精进若无念想合无念也若无方便合无慧若无一心合无一心止观合上正行不成者备如上等若无五法尚无成况事中𨷂或五法中若𨷂若无

若能下合有五法亦以若能两字冠下五句若能忻习等合有乐欲若能晓夜等合有精进若能念念等合有念若能善得等合有慧若能一心等合有一心此人下合正行成就

次二譬者船游法性之水以至彼岸如鸟等者从初發心游实相空至涅槃果若无五法诸行不成又以初住而为所至无此下举浅况深少事世禅也

当知下结意大即衍门三教小即三藏事禅理出世又世出世各有事理故前初文先约渐顿以释方便

次约今文圆顿之教于五品前立远方便诸教皆尔但近方便所观各別八境通共二不同思之可见又前四五约事论转今此一科即事论转故直约法相不论事理是故但云为大小事理而作方便随为何修而生乐欲乃至一心

释中先释定体方便不同次正释方便先傍引三文初约初禅次约三观施戒忍等者乃至畜生亦知布施或畏他故持戒等(云云)此中云今欲求般若者別约远论如向所说既求初禅五法并为初禅方便若尔般若亦是世智而引佛说者如瑞应云不得佛终不起等得是三事者精进定慧因果合论十二观者举为因至上为果初厌为因下去为果

若依下简异依此因果等言似不殊于外道然是佛弟子𫏐修世禅亦为渐次之门故在三观之初决定一心者决求初禅故

次约三观中初空观

复次下假观

复次下中观于中先教次观初教中云七日七夜等者菩萨初求般若之时七日七夜闲林悲泣不知何处求得般若七岁行立者至香城中值昙无竭菩萨入定菩萨入定每皆七岁卖身等者初闻空声知有昙无竭菩萨为求供养以自卖身高声唱令为魔所蔽人无闻者唯有一长者女是能为菩萨办供具者不能蔽之刾血等者于彼知菩萨欲起求水洒地散华为魔蔽水由是更加精进而能刾血一心者不生余想既求不共般若亦得是引证意也

次约观者初是欲不杂下系缘下修中下于二边下一心准例亦应更明一心三观教中已是不共般若何殊一心

从此二十五法下结示功用一切者不出有漏及以四教以此五解各各导于二十五法则所为各別故云亦转譬云如曲弄等者正曲之弄名为曲弄正曲之序如调弦也为曲故调如为此五教各別调之细分无量者世禅乃禅禅不同四教又门门各別

今用下正明今意功深能为圆顿方便故对十境为近为内大品下证见理之时理无近远虽近远此理必须远近方便虽非内外必假内外故云不以无观得是智慧得是智慧者中观也

今且下据未见理前须立方便然不可定执下破执若以解导事及观境界不失观意则俱成方便若失此意则内外俱非

止观辅行搜要记卷第四


校注

止观卷地四之上会本卷四之一 余一作诸 复一作复 殊字疑剩 若字更勘 持下一有得字 智下一有所字 止下一有止字 故下一有名字 依下一有少字 列一作例 等一作著 逆一作预 仪下一有戒字 须一作酒 会本卷四之二 何疑阿 菩提疑善 一无生字 也字更勘 者一作等 信疑谤 破一作便 或作戒 食疑贪 中上二字更勘 会本卷四之三 一无忍字 汰上一有陀字 冥疑宜 止观卷第四之下 内一作外 护字疑剩 一无者字 六疑故 会本卷四之四 心所一作如人 无为破二字 故字疑衍 第上一有第七二字 裹上一有物字 皇疑星次同 禅下一以有毱 详疑评 法一作界 弃一作辨 欲一作已 初下一有合字 满下一有足字 无一作见 举一作攀 教一作故
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 杂【CB】离【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 但【CB】伹【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
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[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 郁【CB】都【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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