净堂集众第一

凡欲作法。须先结界。若三重界相如法。无诸妨碍。乃能成办一切。所谓律制僧居。必依结界。僧弘律制。岂越于斯。初發心者。来入伽蓝从僧乞戒。应先集僧唱方结界毕。次预请和尚允示日期。即白引礼师。便于净堂集众。次则通启二阿阇黎师。方可入室礼请。结界时。新求戒者。须驱出至眼见耳不闻处。若久行律处所。戒场久定。不须逐期唱方。

(于授沙弥戒前几日。引礼师命净人洒扫法堂。中敷一座。供以香烛。至时令净人鸣楗稚。若无净人。沙弥亦可。其鸣椎额数。依律中僧法。各有常准。今惟集小众。止许三下。余者如律。不复广明。诸求戒者。闻声集已。先以四人住引礼师所。一触礼。至法堂。众求戒者。一齐三拜起立。为首者台掌白云)。

我(某甲)等。今者發心。志求净戒。但尘情久蔽。趋向无繇。惟愿诸引礼师。不倦为人。曲垂导引。

引礼云。

善哉可尔。既汝众等初入律门。仪则未谙。今为汝等通启二师。恭诣方丈礼请和尚。预为开导。伺候临期陞座。授汝等沙弥十戒。其众中为首者。出班四人。随我分请二师。余者立定。

(众复齐向引礼师一拜起。分左右而立)。

通启二师第二

若准律制。授沙弥十戒。惟请和尚。与夫羯磨阿阇黎。无有请教授阿阇黎之说。然律制度沙弥授十戒。约有三种。一者年七岁以至十三岁。乃摄驱乌之辈。二者年十四岁以至十九岁。正当应法之俦。三者若年满二十已上。俱属名字。今诸求戒者。年既同于名字。本意受具为僧。故借沙弥之名位。便增进比丘大戒。苟非教授。威仪莫谙。故须并请。倘有上二种受沙弥戒者。仍遵正制。其请二师下堂去来。彼此勿相混值。以便诫谕初学。

(一引礼将二人徃羯磨师寮。到已。引礼先向师一触礼。起立于左。呼彼二人作礼三拜。师受请已。随至法堂。其请教授师亦尔)。

引礼云。

诸善男子一齐作礼三拜。长跪合掌(引礼代为白云)。

彼(某甲)等欲于来朝。求授沙弥十戒。今请羯磨师少顷同至方丈。启白和尚。大慈曲济。惟愿羯磨师俯垂方便。允鉴愚忱。

羯磨师云。

善男子等。信戒之心难發。而守持之志倍难。汝等既已發心受戒。愿欲清净行持。皆是夙植善因。故今遇此胜会。吾当为汝众等往诣方丈。通启和尚。述诚恳请。授汝沙弥十戒。

引礼云。

一齐起立。闻磬声作礼三拜。分班。

(迎请者送羯磨师归寮。复请教授师。其仪范如上。但白词中。惟改教授二字)。

教授师云。

善男子。信为入道之源。戒乃成善之本。汝等既能厌俗舍家。求受净戒。则源本有据。出世功德。自然發生。必须精勤策励。慎始慎终。斯实难遇之良缘。皆繇多生之善种。吾当为汝等恭诣方丈。通启和尚。述诚恳请。授汝沙弥十戒(作礼亦如是)。

请戒开导第三

按萨婆多毗婆沙论云。凡欲受戒。先与说法。引导开解。意在䇿發心志。欲人识戒。旨归。今者但以衣钵之相。而全作戒体授受。诚谓执事迷理。殊不知要坚持衣钵之相。正显止作之用。果能内严戒体。染业自然断除。外托衣盂。威仪始得安静。然后性相双具。表里一如。庶定慧可期。梵行可备。故大论云。释子。受禁戒是其性。剃发割截衣是其相。正此谓也。故今于未受沙弥戒前。礼请和尚。预为开示。其正请法仪。复在授受之际。兹不预述也。

(请和尚则用九人。一为首者执香前行。引礼鸣引磬统八人随后。二师又在其末。至方丈已。引礼并请者两立。二师向和尚作礼竟。分立左右。请者作礼三拜。迎和尚至法堂陞座。二师先礼和尚三拜。就位)。

引礼云。

上香　复位　一齐向上排班。闻磬声顶礼三拜　长跪　合掌。

羯磨师云。

诸善男子。汝等既發信心。求受净戒。所有乞戒言辞。为首者至诚作白(其为首者白云)。

仰白和尚。慈悲摄受。我弟子(某甲)等。形虽久已出家。愧未沾其戒法。虗名释子。滥厕僧伦。故今匍匐座前。愿垂哀愍。赐我弟子(某甲)等。清净戒品。如法精修。奉教行持。回向三有。下情无任恳祷之至。(引礼云)顶礼一拜。

和尚抚尺云。

原夫在家出家。就里本无二致。得念失念。个中未动纤毫。见闻知觉。无非清净之法身。明暗色空。总是圆融之妙土。斯则人人具足。各各皆然。既非染净之殊。宁有取舍之相。云何于无缚著中更求解脱。叵柰众生迷障。识性昏蒙。将一真之妙体。谬分为物我之躯。以不二之觉场。妄计为自他之宅。缘此绸缪贪爱。恣纵嗔痴。汩没尘劳。轮回莫绝。从迷积迷。不思返照。以苦入苦。永不厌离。故一切诸佛出现世间。悲愍沈沦。拯济斯类。知众生贪欲。多因有家。故示之以远离道而令出家。知众生缠缚皆繇恩爱。故示之以解脱道而令舍爱。故华严经云。若有不识出家法。乐著生死不求脱。是故菩萨舍国财。为之出家求寂静。宝积经云。无有在家。修集无上正觉之道。何以故。在家贪聚。出家舍离。在家人我。出家平等。在家尘垢。出家寂静。在家恶摄。出家善摄。在家没于爱欲淤泥。出家㧞于爱欲淤泥。以此则知欲求圣道。先须出家。故我释迦世尊。中天应迹。半夜逾城。䇿素马以凌空。诣青山而断𩬊。雷音既震。善来初度于五人。法雨才沾。羯磨繁兴于四海。人到于今。咸受其赐。善男子。汝等良因宿植。今遇圣恩。离欲出家。得成僧相。而以好心登坛受戒者。若不知戒中之义为何。是徒有登坛之名。而无受戒之实。一生虗丧。体是白衣。故我于未受戒前。指示汝等沙弥之戒法。戒体。戒行。戒相。四种之义。使汝等心得明了。受授如法。行持有方。不乖律制。所言戒法者。即佛勅舍利弗初度罗睺罗出家。所制十支净戒。二十四门仪则。及十二年中为无事比丘广制学处。兼制沙弥一切随律威仪等是也。言戒体者。即汝等正受戒时。以现前第六意识心。运想三宝归竟之时。徧缘一切情非情境。于此所缘境上。發起誓欲防恶。誓欲修善之功能是也。汝等莫不喜逸而惮劳。厌繁而思简。今既入道初阶。始则修事师之节。次则执僧伽之劳。以至晨昏动定。微细行业。皆依戒而行。故谓之曰戒行。汝等莫不生长于俗谛。形质等同于凡夫。今幸得登戒品。内则具慈和之德。外则著缁缦之衣。又复居止同乎大众。行来皆尚雍容。出世道业。因戒方成。少有所违。即名干犯。故谓之曰戒相。汝等若能信闻而思。思而受持。钦遵律制。护培德本。庶上可契如来以戒摄生之旨。下不愧息染慈济之名。汝等果能至诚领受。如法奉行否。(一齐答云)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。我今差诸引礼。为汝等先请教授阿阇黎。查验衣钵。次请羯磨阿阇黎。为汝等忏洗身心。若衣钵应法。身无障遮。来日登坛授汝等沙弥十戒。而作比丘戒之阶级也。

引礼云。

诸善男子一齐起立　闻磬声礼谢三拜　分班　先迎请者。出班送和尚归方丈。

(二师转下三拜已。同引礼率众送和尚归方丈。复回法堂。再拜二师。拜已。仍将二人送师归寮。次礼谢诸引礼毕。循循而散。以候验衣羯磨)。

验衣钵第四

若论沙弥衣式。按萨婆多毗婆沙论云。沙弥得畜上下二衣。一当安陀会。一当郁多罗僧。令清净入众。及行来时著。又根本部云。沙弥受缦条衣。若年满二十。可授近圆。师为求三衣钵具。所言当者。非同比丘五条衣。一长一短。七条衣。二长一短。割截缝成。如田畦畔。但受持借五七之名。缝成。不用五七之相。其云缦者。谓无文也。至近圆时师所求衣。方是割截条相者。义会律论之制。大抵如斯。然今无论三种沙弥。辄披田相三衣。亦不审起自何时。沿习既远。未能顿革。余从丙戌传戒。渐演毗尼。至甲午冬方始反今崇古。虽然勉行正制。其间犹有方便。若年自七岁以至十九。欲受沙弥戒者。定著缦衣。若年满二十已上。决志登三坛戒者。则非局于单持沙弥行法。莫过渐次升进不躐其阶级也。所以于本界中。权许受持田相二衣。惟不听著僧伽黎耳。是以今授沙弥戒时。三衣少一不得。俟具仪请戒之后。和尚则先令请教授师验明衣钵。次令请羯磨师严净身器。按律中受比丘戒时。差教授师屏处问云。此三衣一钵。是汝自己有否。名之为验衣钵。今于沙弥戒而即验之。似乎太早。但缘时非湻古。人心矫诈者逾多。本为假来衣钵。问之则荅言已有。及其受后。仍回各还原主。紊先圣之遗规。欺堂上之清众。苟非预为勘验。则师资之咎。二俱难逭。故今设斯仪。尤为急务。

(和尚开导已。歇息少顷。复鸣楗椎。新求戒者。各持衣钵诣作法所。引礼令众次第而立。将衣钵安置案上。认取本衣位次而立。勿致错乱失仪。二引礼统五人请师。一人执香。四人随后。临堂就座已)。

引礼云。

上香　复位　一齐向上。闻磬声作礼三拜。长跪　合掌(二引礼向上一问讯。复位义手白云)。

善男子。汝等形虽同乎沙弥。心未沾于戒法。既求息慈之律章。宜著出世之法服。故今遵奉和尚差命。为汝等请师查验衣钵。所有言词。各须谛听。

师抚尺云。

夫出家至要。戒行为先。受戒正缘。衣钵为本。良以释子形仪。逈异尘俗。释子心量。不类凡情。三衣若具。乃可表性相以相资。一钵不离。始足寡营求而办道。汝等今者欲求戒品。若无衣钵。从他假借。纵受戒已。亦不得戒。若师知而故与授戒者。则堕非法之中。是以我于未受戒前。一一查验。若汝等正缘备具。出家相成。可谓如法如律。如佛所教。令汝众等皆获清净戒。为真释子(鸣尺一下)。今者现前所有衣钵。是汝众等自己办否。(众答云)是。(师云)既有甚善。但恐其中參襍故破三衣。及䌷绫五大上色。今虽祗许沙弥受持二衣。而汝等年岁既皆已满。不久将陞宝坛。期圆具足。故须预为查验。莫致临时仓卒。复于所办钵盂。必使合式方持。若初离尘禀戒。便披故破袈裟者。则知求戒之因心不胜。若始厌俗舍家。即觅贵重䌷绫者。必是爱好之习气未除。即如大迦叶三衣百补。憍陈如布服五钱。至于衡岳终身艾絮。南山永绝丝罗。而西天东土诸祖。清俭如斯。吾辈庸流。可不倣傚。今我出位逐一查明。以便复白和尚。

引礼云。

善男子等一拜而起。各诣自己衣钵之处。候师亲临详验。

(师出位。诸引礼随行。一一详查。设有故破。与夫借贷。及䌷绫上色者。师当善言教诲。令生欢喜。如律再办。若循情悔律。则非师模。知法之流。可不慎欤。查讫。师并引礼咸归其位)。

师抚尺云。

我为汝等查验衣钵已。且幸尔等衣钵备具。应法缘成。庶乎净戒可受。今夜当须至诚忏悔。以便来日临坛纳戒。

引礼云。

善男子等一齐排班　闻磬声作礼三拜。起立分班　迎请者。送师归寮。余者立定。

(如常送已。还回衣所。齐谢众引礼师一拜。各各认取自己衣钵。次第持归本堂。引礼末后而去)。

其所验衣钵。为防非法资具。不因亡僧衣钵而成遮也。迩来讹传。谓亡僧衣钵。存者不宜持著。斯皆未习毗尼。不知所以。按律中分亡僧衣物羯磨法云。凡诸比丘。虽依三宝出家。财物必缘僧得。佛法非分。故入二僧。应羯磨分之。若未羯磨前私取。从十方僧得罪。若正羯磨时私取。从现前僧得罪。若是僧集和合。如法白二羯磨与者。谁云不用。既亡衣不用。则塚间死人弃衣。佛令行头陀行者。洗净补衲。作粪扫衣。此意复何消会。良繇亡僧之物。罕见罕闻。遵律羯磨。清净著用。今时每见为弟子者。凡师长命过。所遗衣物。如子承父业。不共众分。殊不知是盗僧物。将为己财。毒药饵人。反谓甘露。诚可悲夫。因举世讹传。故此附辩。

露罪忏悔第五

新戒露罪。事途差殊。称量人法。义准有四。一初始出家。即求受戒。二剃发已久。今方求戒。三出家有年。唯禀五戒。今思进修。更求具戒。四或于在家曾受五戒。及受菩萨优婆塞戒。今复出家乞求大戒。就四种中。临时作法。须分三门。勿得一概雷同。而令药病相乖。人法事三。俱成非也。

审第一种求戒者。若准南山羯磨受十戒法。应问遮难。此则惟问五逆。名为戒障。有即遮摈。律制不容。其四弃根本弑和尚阇黎等。不必通问。何以故。彼初始出家。即求受戒。而三师既未请识。四弃亦未受持。是则无师可弑。无戒可破。唯审五逆。不问七逆也。

审第二种求戒者。所问戒障。虽则不满七逆。而义有六逆。盖以离俗已久。侍师多年。准律当加弑阇黎一问。且律中五种阿阇黎。则剃发师居首。若有干犯。法所不容。理合遮摈。

审第三四两种求戒者。准诸经律。七逆重罪。四弃根本。理应严诘。以彼出家在家曾登戒品。则和尚阇黎人人皆有。四弃根本事事禀持。既不类于前二种人。应当別作一彚审之。

前来四种问法。惟遵律制。但今时非佛世。五浊交争。或间干于国禁。借脱空门。苟非细审严征。何谓法门内护。故今总述其科。別加十恶详问。凡司重任者。尤宜慎之。

其忏悔作法。或当日。或隔宿。若律堂幽静。远于市尘。求戒者少。又无余缘。即在当日。先令审忏。次受戒法。若律堂虽居隐僻。而求戒者多。或集千指。乃至更倍。并有三宝因缘等事。可于隔宿忏悔。来朝受戒。若律堂相隣村城。无论求戒者多寡。但须称量机宜。当日隔宿。随便作法可也。

若隔宿审忏者。入初夜分。于羯磨堂中敷一座。供以香花。复于正座后。侧设一案。俟书记誊录人事。必使灯烛辉煌。光明如昼。香烟馥郁。篆葢若云。借斯胜境庄严。能令人心悚惕。自然往愆无覆。诸过露呈。于作法时。设有白衣和溷杂入。其为引礼者。当以方便却去。令生欢喜。

(至时鸣椎。集诸求戒者。其请羯磨师仪范。如常。师至堂礼佛陞座已。拈香举香赞举)。

引礼云。

上香　迎请者出班。作礼三拜　复位　合掌　汝等随我音声。一齐朗诵大悲神呪。仗此呪力洁净坛场。远诸魔障。

(诵呪之时。切莫缄口偷安。须知人人各有坛场。各有魔障。若不至诚朗诵。则反增其过矣。诵呪毕。举)。

南无甘露王菩萨摩诃萨(三称)

引礼云。

善男子等。一齐向上排班　闻磬声作礼三拜　长跪　合掌　谛听言音。莫余思觉。今者和尚。差我等严净法堂。焚香敷座。恭请(某)律师。为汝众等作审罪忏悔阿阇黎。梵语阿阇黎。此云轨范。亦云正行。轨范者。谓能轨范后学。可仪可法。以修行故。正行者。谓能纠正弟子。直心直行。以趣真故。浣凡躯而成道器。芟爱草以發心华。皆繇此师如律开导。依法忏悔。若无此师净涤三业。助显正因。则佛法大海。望洋而退。幸今值遇。似病逢医。是故至诚。慇勤伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(众齐称名)。其余言词。皆随我道。

大德。一心念。我弟子(某甲)等。今请大德为审罪忏悔阿阇黎。愿大德为我作审罪忏悔阿阇黎。我依大德故得如法忏悔。慈愍故(如是三请已。三叩首)。

师抚尺云。

夫性体圆明。本无生灭。情尘覆蔽。乃有圣凡。是故急须早觉。得以乘时进修。但入道初门。在乎翻染成净。若染心未断。恶业从生。净念现前。梵行乃立。我今临堂。为尔等忏悔三业。正是翻染成净之法。盖四洲六道。惟南阎浮提人道最胜。质近佛阶。易于修进。幸今得预胜伦。庶几高超有地。窃恐汝等从生以来。于诸有中。或作不善深厚业因。既障出世大道。复乖受戒胜缘。必须净涤瑠璃瓶。方堪盛贮狮子乳。此时忏悔堂前。如杲日丽天。形影莫匿。明镜当台。目眉全彰。汝等各各刳心沥胆。改往从新。可于我前。一一倾诚吐露。若知罪含羞。缄口隐覆者。纵受亦不得戒。何也。繇染净相參。罪福襍糅。于道无益。趣证何从。所言忏悔者。务要具大信力。生大惭愧。故涅槃经云。有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者内自羞耻。愧者發露向人。襍阿含经云。世间若无惭愧二法。违越清净道。向生老病死。是故应生惭愧。深信业果。汝等今则初入律门。不知戒障名相。名相不知。与不问等。故我先遵经律。为汝等分別指陈。汝等一一谛听谛思。觉察有无。少顷。次第出班。如实發露(鸣尺一下)。所言戒障者。即汝众人。从昔以来意根忆持。

• 五逆。十恶。极重罪业是(此审第一种人之总标。于下释义文中。取有图号数。合此总标文用)。
• 六逆。十恶。极重罪业是(此审第二种人之总标。于下释义文中。取有尖号数。合此总标文用)。
• 七逆。十恶。及四种根本重罪是(此审三四两种人之总标。于下释义之中顺文总用。不合号数)。

若有一一犯者。名曰戒障。此乃律制禁遮。不允受戒。纵有因缘许其拔济。仍分机教以应忏门。若是利根上智者。必要深修禅定發本慧照。观身心如幻。能所俱空。了自性真常。诸法不实。一念相应。契如如理。证入无生。此摄慧门为理忏也。非谓尘劳暂歇。便云登解脱场。业性未空。即号入寂灭海。必须理观精莹。实证无生。方得罪花凋谢。若中下机者。必遵大乘方等。熏修忏法。观三轮体空。息六尘缘影。尅期进道。一七二七。乃至月年。求见好相。若不见好相。更加苦到。倍增恳诚。或尽其形寿。必以见相为期。此摄定门为事理忏也。非谓身礼心散。应事彰名。岂以数日微善。而免极恶重业。所言(五六七)逆者。逆谓不顺于理。背恩忘德。反加违害。世出世间。法皆难逭。

(下文乃顺列七逆。若审五逆六逆。別取圆尖号数合用之)。

第一出佛身血(○五逆中此居第五△六逆中此居第一)。佛者。乃天中之天。圣中之圣。万德庄严。十号具足。无量劫来为众生故。修行所证无上妙法。慈悲喜舍普济含情。而令三界九有同成觉道。四生六趣永绝轮回。是则须弥可倾。大海可竭。法王恩重。穷劫难酬。若不知恩报德顶戴供养。而反加逆害出佛身血。则罪莫可救。是故佛言。出佛身血名为戒障。此逆准诸经律。通云提婆达多以恶心故。掷石害佛。迸其小片伤佛足指。今相好久已潜辉。忏悔仍存旧问。设有嗔恶心生。毁坏一切佛像。及佛舍利宝塔。并诸大乘经典。罪则同科。亦名极恶。

第二弑父　第三弑母(○五逆中此居第一第二△六逆中此居第二第三)

弑者。谓以下杀上故。父母者乃子之所天。理当竭力孝顺不违其意。冬温夏清。昏定晨省。奉养无方。服劳靡间。聊尽人子之道。少酬生育之恩。岂宜反用恶心嗔心妄加弑害。地藏经云。若有众生不孝父母。或至弑害。当堕无间地狱。是故佛言。弑父弑母名为戒障。第四弑和尚(五逆六逆中皆无此问)。和尚者。此云力生。谓三乘道力。五分法身。皆借此师威德而生。即得戒之本师也。且于世间父母。惟生色身。恩尚无穷。况乎出世父母。令生戒体。其恩何极。所以佛制弟子侍和尚法。律甚严详。盖繇和尚之恩。至深至广。应当如律承事。而反加嗔心恶心弑害者。是故佛言。弑和尚名为戒障。第五弑阿阇黎。梵语阿阇黎。此云轨范。准律所制。具有五种。皆能轨范后学。纠正修行故。一剃发阿阇黎能令脱俗离尘。厌苦趣于净乐故。二羯磨阿阇黎。能令清净道器。感發戒体故。三教授阿阇黎。能令变化粗浮。威仪整肃故。四依止阿阇黎。能令毗尼通达。善于开遮故(乃至依止一宿者是)。五授经阿阇黎。能令闻熏般若。思修悟入故(乃受受一句经)。此五种阿阇黎。皆有如上恩德。诚出世之良导。真慧命之知识。纵使身心竭力以奉余年。法乳之恩犹未寸报。况反加嗔心恶心而行弑害者。是故佛言。弑阿阇黎名为戒障。

(于七逆中用此文　若明六逆中第四者。可用向下之文。以事义不同。故別列一科)。

第四弑阿阇黎。梵语阿阇黎。此云轨范。今所问者。非谓受戒之羯磨教授二阿阇黎。亦非受戒后之依止阿阇黎也。谓是汝等初始剃发。及授经二种阿阇黎也。然此二种阿阇黎。能令汝等出情爱之深坑。亲近三宝。闻离欲之妙法。了悟一真。如此恩德。不怀上报。反以嗔心恶心而加弑害者。是故佛言。弑阿阇黎名为戒障。

第六破羯磨转法轮僧(○五逆中此居第五△六逆中此居第五)

羯磨者。谓诸清净比丘。一界依栖。六和水乳。同一布萨。同一羯磨。名转净戒法轮。若随方摄化应缘接物。宣演教观如说修行。名转定慧法轮。斯皆出尘道侣。济世智人。司持三学。为法门之梁栋。化利群生。作苦海之舟航。世间若无僧宝。佛法何以弘通。慧命其谁克绍。繇斯毗尼住而正法久住。故令人天增盛。恶趣消除。设使不知归敬请益。反以恶心嗔心而破坏者。是故佛言。破羯磨转法轮僧。名为戒障。

第七弑阿罗汉(○五逆中此居第三△六逆中此居第六)

阿罗汉者。善超诸有。果证无生。说法开万有迷痴。赴缘植众生福慧。能令现前护益。报享当来。不起敬仰难遭之心。反加嗔恶弑害之毒。是故佛言。弑阿罗汉名为戒障。此乃(五六七)逆之名义也(鸣尺一下)。

所言十恶者。恶即不善。繇众生迷真逐妄。计度识情。触境乖违。动止缠缚。于三业中造十恶罪。集因深厚能招当来苦报故。

第一杀恶

杀者。谓自杀。亦教他杀。一切众生。皆以识息煖三为其命根。此三不散。谓之命存。此三若离。谓之命断。若于同类众生中。或因怨讐结恨以行杀。若于异类众生中。或因贪味颐养以行杀。如此伤慈兴害。而故断众生物命者。则非合上圣济生之德。有损自己同体之仁。是故名为第一杀恶。

第二盗恶

盗者。谓窃取他人财物。盖人世资生之缘。名为外命。然此财物有居家出家之不同。居家物者。或是父母宗亲。或是檀护相知。及以非亲非识等。凡是他物。属于有主者。俱不得盗取。出家物者。或是佛法物。或是众僧物。佛法物者。谓雕刻香像。绘塑金容。印造藏典。书写经文。其中一切庄严等物是。众僧物者。准南山事钞。类分四种。一常住常住物。谓众僧厨库寺舍。一切花果树木。园林仆畜等。不通余界。但得受用。不听分卖。故重言常住常住。二十方常住物。如供僧常食。体通十方。随时受用。唯局木处。三现前僧物。谓僧得施之物。唯施此处现前。不通十方僧故。四十方现前僧物。如亡比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼等。五众轻物。虽十方现前。各有其分。若羯磨分毕。后来绝望。须知三宝财物。皆出信施。彼求当来乐报。故植今世福田。因果一错。业果归身。况复窃取以为己有。是故名为第二盗恶。

第三婬恶

婬者。谓婬泆。乃世间最猥媟事。然一切众生轮回生死。此为根本。或于六亲男女。及非亲男女边而行不净。或破他梵行。乃至污僧伽蓝。或侵凌贞洁。玷彼清名。繇斯自堕无间。备婴诸苦。是故名为第三婬恶。

第四妄语恶

妄语者。谓搆造虗言。欲人取信。然妄语有大小之別。大妄语者。谓未得言得。未证言证。以贪图名利。显异惑众。故成大妄语也。小妄语者。谓不见言见。见言不见。闻言不闻。不闻言闻。以慢习矫诈。轻侮前人。则成小妄语也。如此自欺欺他。谄曲不直。是故名为第四妄语恶。

第五两舌恶

两舌者。谓宣传彼此。鬬搆是非。或因怀隙报私。或因障他胜己。则与两处挑唆。明誉暗害。使其上下乖诤。离间亲缘。怨无控诉。自德全亏。是故名为第五两舌恶。

第六恶口恶

恶口者。谓出言麤犷。取辱于人。或因贪欲不遂。或因戏谑生嗔。晦昧纲常。丧失伦理。尊卑不逊。任意毁呰。触他不乐。快畅自心。是故名为第六恶口恶。

第七绮语恶

绮语者。谓乖真背理。巧饰言辞。或因矜己才能。随情衒惑。或因坏他名德。逞口鼓簧。令人视听。增其情识。荡其心志。是故名为第七绮语恶。

第八贪欲恶

贪欲者。谓适意爱染。念无休息。居家者则以功名富贵。巧计恣求。出家者。则以利养名闻。自甘邪命。于顺情境上取足无期。闻惠济则悋于秋毫。见乐著则黏于胶漆。种种追求。不畏业苦。是故名为第八贪欲恶。

第九嗔恚恶

嗔恚者。谓事与心乖。纵恣恶性。或因居家名利财产。求而不遂。起诸恚恨。或于出家四事资缘。难从希望。便發嗔心。经云。菩萨起一嗔心。即开百万种障门。是故名为第九嗔恚恶。

第十邪见恶

邪见者。谓愚痴无正慧。知见多偏僻。繇不了苦集灭道四谛之法。而妄计有无常断之见。拨无染净因果。毁灭出世善根。正信灰然。邪心炽盛。如此方天主白莲。无为观指闻香等教。自盲盲人。皆堕坑堑。生则华报王刑。死则果婴地狱。千佛出世不通忏悔。是故名为第十邪见恶。此乃十恶之名义也。

(若审第一二两种求戒者。不必问下四种根本。直接后文云。善男子等。今既普听我语云云。若审第三四两种求戒者。当问四根本。　鸣尺云)。

所言四种根本者。汝等或于居家时。曾受优婆塞之五戒。及菩萨六重二十八轻戒。或于剃发后。曾受五支净戒。但其中前之杀盗婬及大妄语四种禁戒者。乃是沙弥十戒。比丘具足戒。菩萨三聚大戒之根本。若授受之后。不固守持。随犯一戒。更不得再受十戒具足戒。并菩萨大戒。然此杀盗婬妄之罪。较前十恶中之杀盗婬妄。苦报倍更增剧。以破佛净戒故。(鸣尺云)。

善男子等。今既普听我语。各各了知。如上诸恶业中随有所犯。向我倾心吐露。纤毫不得覆隐。若少有瑕疵。仍是戒障。譬如洗浣故衣。必要本体洁白。垢腻尽净。方堪受新染色。我今逐一问汝。汝等次第出班。一一实答(鸣尺一下)。

引礼云。

诸善男子。一齐起立。闻磬声作礼三拜　分班两立。

(若众多者。令三人一齐發露。少则一人次第發露其为师者勿以久坐生疲。应事忽略。必也诲人不倦。慈教谆谆。其为引礼者。既辅法门。为人加已。亦勿辞劳。众分立竟。先从首班。三人向师一行立定)。

引礼云。

善男子。闻磬声作礼三拜(若众多一拜亦可)长跪　合掌汝等三业至诚。随我音声。称。

南无十方常住三宝(三称)各称自己法名(称已)。

师抚尺云。

善男子。我今先问汝。

• 五逆戒障。次问汝十恶重业(审第一种问此)。
• 六逆戒障。次问汝十恶重业(审第二种问此)。
• 七逆戒障。次问汝十恶重业。及四种根本(审第三四两种问此)。

(下文总列七逆。若审五逆六逆者。照上圆尖号用之)。

(○五逆中出佛身血居第五△六逆中出佛身血居第一)　鸣尺云。

第一汝曾出佛身血否。

(有则言有。无则言无。傍人不得教答有无。由恐临问不知是以前来一一详细指示。今当自言。不须教答。下皆同此)。

善男子。当知释迦如来。正法千年已过。像法千年亦过。此乃末法万年时。又过六百余年矣。虽无出佛身血者。然有雕绘铸塑之圣容。及佛舍利之塔庙。大乘实相般若。了义圆顿经文。曾以嗔心恶心而毁坏者。则与此罪同科。汝曾有否(有无如实再答)。

(○五逆中弑父居第一。弑母居第二△六逆中弑父居第二。弑母居第三)。

第二汝曾弑父否(如前实答)。

第三汝曾弑母否(如前实答)。

(人有三父八母。必是生身者。方名逆罪。余虽非逆。亦并摄在杀恶中问)。

第四汝曾弑和尚否(如前实答　此问惟七逆所摄。五逆六逆中无)。

(△六逆中弑阿阇黎居第四)。

第五汝曾弑阿阇黎否(如前实答)。

(此中如上所明五种阿阇黎。更有五戒阿阇黎。如于在家时曾受八关斋戒者。则有八戒阿阇黎。随彼曾受何戒。则问何等阿阇黎)。

(○五逆中破羯磨转法轮僧居第四△六逆中破羯磨转法轮僧居第五)。

第六汝曾破羯磨转法轮僧否(如前实答)。

(此一问中。有二种。一谓破僧伦。二谓破羯磨僧。有处云破和合僧。其云和合僧者。乃总摄斯二种。以破则不和。和则不破。今言破者。谓乖背六和之道也。佛言。破和合僧有二。一妄语。二相似语。或羯磨。或行筹。若破僧伦下至九人。一人自称作佛。必要男子方能。界内界外尽可破坏。其所破者。是俗谛僧。局在南阎浮提。犯逆罪偷兰遮不可忏　若破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。女人亦能。要在界内別作羯磨布萨。其所破者。亦破第一义谛僧。通三天下。犯非逆罪偷兰遮可忏。然云破僧伦。亦提婆达多事。今无此罪。其破羯磨僧者。容或有之)。

(○五逆中弑阿罗汉居第三△六逆中弑阿罗汉居第六)。

第七汝曾弑阿罗汉否(如前实答)。

此(六五七)逆既无。更有十恶今当问汝(鸣尺一下云)。

第一汝曾杀害同类中男女等命否(如前实答)。

汝曾杀害异类中一切畜生物命否(如前实答)。

(此中审者。若在家时。曾断人命。有干国禁。关系法门等重事者。应须遮之。然此问中必须详究其致。勿忽草草。下盗恶重者以类此。若断畜生命等。但须殷重悔过。不类遮障　若出家已。虽未受戒。然于行杀。必不可为。若断人命。定当遮摈。若断畜生命。令作忏悔　若在家出家。于受戒后有犯此条。则摄四根本中分別轻重。问。杀之轻重。既摄四根本中。此处何繁別审。答。为足成十恶故。为不乱法数故。若总摄四根本中问。则十恶法数既缺。而未受戒者。更置之何问)。

第二汝曾盗取世俗一切有主物否(有无实答)。

汝曾盗佛法僧三宝财物否(有无实答)。

(此中审者。若未出家。同党劫盗官民等重物者。此则国法难容。佛律不收。若盗取三宝物者。准善生经七种戒障中。盗现前僧物。亦当遮之　若出家来未受戒时。盗取世俗有主重物。及三宝一切等物者。是不畏王法。不信因果。不怖地狱。非真道器。亦应当遮。　若在家出家。受戒后有此事者。摄后四根本中)。

第三汝曾于六亲男女。及非亲男女边行婬否(有无实答)。

汝曾破他梵行。污清净僧伽蓝否(有无实答)。

(此中审者。若未出家时。于父六亲谓伯叔兄弟子孙。母六亲谓姑姨姊妹女孙等边行婬。或破净行比丘尼戒。此二准善生经七种戒障中。于六亲所行婬。污比丘尼。应当遮之　若出家已。虽未受戒。然于此事必不可为。或从亲与非亲边。一切男女行此不净。乃至污僧伽蓝者。亦当遮之　若在家出家。受戒后有此不净事者。摄后四根本中)。

第四汝曾妄言自称得禅。得定得通否(有无实答)。

汝剃发后共僧住止。自未受戒。诈称比丘。与众僧一处同布萨。同羯磨。同利养。受人恭敬礼拜否(有无实答)。

(此中审者。若未出家时。妄言悟道。欺诳贤圣。轻视沙门。今虽出家。非真实法器。亦难受戒。理应遮之　若已出家。未沾戒品。诈称比丘。同众布萨羯磨。均享利养。未曾悟道。妄言悟道。若但一次。或可开除。若恒常欺诳一切者。亦遮摈之　若在家出家。受戒后。犯此事者。摄后四根本中)。

第五汝曾传送是非。挑唆彼此。离间恩爱损他产业。令人愁苦不得安乐否(有无实答)。

汝剃发后。与众同居。曾鬬搆两头。令上下不和否(有无实答)。

(此中审者。若在家时。曾作离间鬬搆等语。有干人命。令彼抱怨终身。负屈无伸者。宜当遮之。若能改徃知非。生大惭愧。苦切哀恳。亦可容受　若出家已。无论向彼道俗。作此两舌语。令他不和。有系人命身家者。亦当遮之。必须至诚恳责。去其恶习。更不复作者。方可许受)。

第六汝曾忤慢一切。毁呰上下。出言麤犷。令人受辱怀恼否(有无实答)。

(此中审者。无论在家出家时。凡作此恶口语者。当以方便开导。苦切劝勉。令彼知非改过。能恒起慈忍心。更不作恶口业者。方许受戒)。

第七汝曾虗架言辞。巧用文字。背真逆理。以无德者。庄饰有德。于有德者。贬斥无德。诳惑他人。令彼失于正智。增长邪见否(有无实答)。

(此中审者。无论在家出家。受戒与未受戒。曾作此等丧德败伦。干系国政。有碍法门者。不得受戒。以护世谛讥诃。保全僧伦尊德故。若能誓不更作。苦心进道者。似可容之受戒)。

第八汝曾于顺情境上。种种乐著。心无厌舍。但欲己得。不顾损他。毫无惠济。丧失仁慈。乃至不供父母师长上下眷属否(有无实答)。

(此中审者。凡出家人。必先空诸所有。息灭攀缘。苟或贪得无厌。难满难养。则尘累覊縻。于道悬绝。但今法末。僧多同俗。己业不办。溺于世缘。故先令其惭愧知足。然后持戒可保。且戒乃正顺解脱之本。倘于诸境不能解脱者。而于白业何从。故不可易与之受戒。令洗前心。庶植道种)。

第九汝曾于违情境上多起忿恚。嗔恼自他。诅呪神明。怨黩天地。骂詈父母师长否(有无实答)。

(比中审者。凡出家人。必须摄护自心。多修忍度。纵有违情境界。当自折伏。一有逆境现前。便鼓荡嗔火。或诅呪神明。或怨黩天地。乃至骂詈父母师长。俗谛中人。尚犯刑禁出家修道。岂得容此无知嗔恼之事乎。故须鞫问)。

第十汝曾亲近邪师。从习邪教。宣卷唱偈。观指闻香。谬解谛理。盲引诸人为师为弟。自陷陷人否(有无实答)。

(此中审者。凡是出家之人。先须明识四谛四果。后依八正道中修行。方能远离邪僻虚偽之法。若邪见不除。净戒难受。设受戒已。恐作破内外道。故于未受戒前。更加审察。若有其人。必用恶辢钳锤。㧞断邪根。令坚正信。然后与之授受。如犹豫两楹。信力不定者。仍须遮之。以保重法门。选释正信。迩来愚邪炽盛。尤宜严审)。

善男子。七逆十恶既无。四种根本应问。

(若审第三四两种。方问四根本。如下文所言　若审第一二两种。不必用此。及下文杀盗婬妄四戒。即结云)。

善男子。上来所问戒障十恶。既无犯者名为净器。作礼而起(引礼令一拜起已出坛。又呼第二班进)。

第一杀戒有犯否(有无实答)。

(此中若断同类命者。名破根本。不容再受。若杀而命不断者。准律治之。不名破根本。若故断异类命者。令作应忏突吉罗悔过。若断而未死。亦突吉罗罪。若心无杀机。倐尔误伤者。作责心突吉罗悔过。后莫更作　若在家时。受菩萨优婆塞六重二十八轻戒者。不论同类非同类。凡起嗔恶之心断彼命者。皆名破根本。广如大乘十二门分別玄义说)。

第二盗戒有犯否(有无实答)。

(此中若盗五钱。名破根本。不容再受。若减五钱。乃至一钱者。令作应忏突吉罗悔过。若盗过五钱。按钱定罪。俱难容忏。广如大乘十二门分別玄义中详明)。

第三婬戒有犯否(有无实答)。

(此中出家五众。全断婬欲。在家二众。惟断邪婬。于己妻妾。复制非时非处。非时者。或在日中。或六斋八王。年三月斋。或自妻娠姙产后等。非处者除大小便道及口中。若见机许开。唯是在家菩萨。出家决无听允。凡七众受戒者。作此不净行。俱名破根本。若无乐心。作不成者。准律治之。不名破根本。广如大乘十二门分別玄义中说)。

第四妄语戒有犯否(有无实答)。

(此中若自称言我得上人法。得禅。得定。得果。天龙鬼神俱来供养等。向前人说时。语言了了。名破根本。若说而不了了。容有开除。广如大乘十二门分別玄义中说)。

善男子。上来所问戒障十恶。及四种根本既无犯者。名为净器。起立而退。

引礼云。

一齐起立。闻磬声作礼三拜(若众多一拜亦可)。出堂上殿礼佛。候鸣楗椎。同众入堂忏悔回向(彼等作礼去已。复呼云)。

第二班出众發露忏悔。

(如是班数若干。次第审毕。鸣楗椎三下。诸求戒者。徐徐入堂。如前分列)。

引礼云。

一齐向上排班　闻磬声作礼三拜　长跪　合掌。

师抚尺云。

善男子。汝等时间。已于我所各各陈说往愆。当思忏悔堂中。伽蓝地上三宝光临。万神镇护。五眼圆见。六通共知。倘有余愆未泻。不妨披心露胆向我更说。如浣故衣。虽去垢迹。必须洗而再洗。方堪易受染色。是故我今再问。汝等再答。果无则是真净法器。有则戒品难登(鸣尺一下)汝等各各说罪已竟否(有无实答)。

(于中或有先忘后忆者。答云未说竟　师鸣尺问云　汝有何事未曾说竟。今当向我直言　准前五逆六逆七逆三科中。应机详审。以定轻重可知　书记所录人名罪事之册。离位至师座前。一问讯呈上。若轻者即座称量开除。若重者呈上和尚。或者应机巧济。遵依大乘方等作法未知)。

善男子。汝等發露虽竟。但是现生所作所为者。然从无始以来。未识佛时。未闻法时。未遇僧时。受无量之身形。造无量之罪业。识情昏惑不觉不知。唯有诸佛菩萨。彻知彻见。罪恶多少。若轻若重。今向十方三宝。渴仰翘勤。至心作观。随我音声。重伸忏悔。各称法名(众称名已)。

师举偈云(众和礼)。

(诸受戒法中。通用此四句偈。忏悔无始罪愆。非是草草举和而已。为师者。当起大悲㧞苦之心。求忏者。必具深信惭愧之念。举此一声。音彻恒沙佛刹。运此一念。形徧诸佛座前。然我身不往。诸佛不来。感应道交。能所俱寂。更愿以此忏悔功德。普与法界一切众生。同消业障。共脱苦沦。如是举和。名普贤愿行真忏悔也)。

上来發露忏悔已竟。各宜静其心虑。办其衣钵。并律中当学经书一一觅请。恭候和尚明晨陞座。乞受沙弥十戒。汝等各各能依教奉行否。(答)依教奉行。

(其间审问。若无重遮者。如常下座。若有干犯重遮者。师当对众语之云)。

今众中(某某)有犯重遮。此之极重罪障。律中佛制森严。吾所不敢擅专。明晨呈白和尚。会同师僧上座。若堪提拔者。准教应机。和尚自有方便。若不堪提拔者。纵诸佛出世。亦难救济。须發深大惭愧。不可忽为泛常。汝且随众𫏐退。

引礼云。

一齐起立　闻磬声礼谢三拜　分班。

迎请者送师归寮。

(送师归寮已。还至羯磨堂中。其新求戒者。普谢诸引礼书记师三拜。以酧佐助作法。成就忏悔之功。引礼统众上殿。教彼通宵礼佛。各禀䖍诚。勿生懈惓)。

呈罪称量第六

(若审问中有犯重者。次早诸引礼会同书记。先于各堂查明人数若干。呼至一处。彼等向诸引礼。及书记师一触礼。起立一旁)。

引礼云。

昨夜羯磨堂中审问。已将汝等所發露者。登记于册。但此事极重。我今先引汝等往羯磨师寮。乞求垂悯。同诣方丈。呈白和尚。汝等可随我去。

(發露者。随引礼书记至羯磨寮如常作礼。口自伸请。恳求作法救拔)。

羯磨师云。

汝等自陈过。罪可谓知惭愧者。然则善恶繇心。罪福自受。幸汝觉察其非。或可方便救济。又况汝哀求至诚。我今何忍坐视。汝且随我同诣方丈。其诸可否。听凭和尚教命。

(闻已一拜而起。即随师等同徃方丈。引礼安彼有事者立候门外。先通知侍者传白和尚。和尚出方丈陞座。羯磨师向上一触礼。次引礼书记同作礼三拜。呈上罪册。和尚展看。即差侍者请诸阇黎。及各堂首领至方丈已。同礼和尚三拜。分列两序。引礼唤外有事者进。至座前如常顶礼。合掌长跪)。

和尚抚尺云。

汝等虽發好心。乞求戒法。柰何造作重罪。污秽道器。律制森严。人情难允。若果能具大惭愧。發大道心者。吾今会同知律师僧。遵依大乘方等忏法。格外拔济。按三千诸佛名经中。佛言。若有众生。欲除灭四种禁罪。欲得忏悔五逆十恶。欲得除灭无根谤法极重之罪。当勤礼敬五十三佛名号。及三千诸佛万德洪名。良以诸佛。称三界大师。四生慈父。无苦不救。无乐不与。众生但有一毫之善。佛即垂手拯拔。其礼忏时。必要洗浣身衣。虔备香烛。或一七乃至七七。求见好相。若睹好相。光华瑞现。则知罪灭无疑。仍是清净道器。设若礼忏时中。或心不耑一。或仪不虔恭。不信罪福。不怖地狱者。佛慈虽普。应感难交。如月朗中天。浊水不现。莫如之何(鸣尺一下)。汝能如是依教奉行否。(答)能依教奉行。(和尚向两序议云)诸大德。今准方等教法。与彼忏悔可否。(众齐答云　)可尔。(和尚云)既诸大德。同心称量。皆云可尔者。本堂引礼为彼择处安之。便于至诚摄心礼忏。礼忏若竟。再来复白。

(引礼如常教彼作礼。仍于门旁立定。诸阇黎师向上礼拜已。俟和尚入室。然后各散。引礼将彼各处礼谢。即安顿于某佛像前礼忏。若忏礼竟。先白本堂引礼师。或见好相。或言不见。次引礼方导至羯磨师寮。亦如是白。遂引徃各堂礼请大众。俱集方丈。集已将礼忏者。立于门外。候和尚出室陞座已。大众作礼三拜。引礼呼彼进。如常顶礼三拜。合掌。长跪。和尚凭众详问。彼礼忏中。曾见好相未。若答曾见者。仍准经中。见相之由。察其可否。若谛实者。即许受戒。若语言相似者。及云不见好相者。和尚盥手焚香。亲书三阄。一云许受。一云再忏。一云不许。和尚统众上殿。将三阄供之佛前。和尚拈香。顶礼默祷云)。

仰白十方法界。大觉世尊。一切菩萨。今有(某)省(某)郡(某甲)發心。于我比丘(某甲)所。乞受净戒。彼于现身作极恶业(干犯某重遮毁破某禁戒)。我比丘(某甲)不敢故违律制。擅许受戒。曾遵大乘方等。令彼顶礼诸佛洪名。称扬万德圣号。求见好相。彼礼已竟。相好未睹。或恐障深信浮。三业不虔。今向诸佛菩萨前。代为恳祷。惟愿不舍众生。慈悲摄受。令彼道器清净。罪业消除。得禀戒法。如律修行。并具一切毁破禁戒。作诸恶业有情。同入如来毗尼海中。具足断德。圆满法身。今以三阄为准。圣鉴无私。重恳哀怜。乞垂慈摄。

(和尚如是运想默祷。作礼三拜。次大众亦如是發大悲㧞苦心。默礼三拜。此乃普贤行门法仪。勿作随众之想。大众礼毕两立。引礼呼求忏者进。教令至诚發愿。作观运心。普礼法界常住三宝。三拜。跪下。于佛前随手拈一阄。舒开众见。若拈得许受者。即令同众受戒。若拈得再忏者。仍去如法礼忏。忏竟即与受戒。不须再拈阄矣。若拈得不许者。仍须礼忏。重增苦到。不限期数。必以拈得许受为定。如是一次。二次。乃至数十次。一一如上集众作法。而佛制断不循情。若最初审忏泛常。受后岂能坚守。故今仪中重沓作法。勿厌其繁琐。无非令其师资清净。自他获益。以树末运之光明戒幢。而澄清毗尼法海也)。