三坛传戒正范卷二

二坛授比丘戒前请戒忏悔仪

习仪第一

决定论云比丘戒四分义摄一受具足二随具足三护他心具足四具足守持而云护他心具足者谓比丘有一分威仪具足能护长他人之净信故令彼欣敬摄归佛法故为释子者威仪不具则动止违防出入招讥缁门警训云世尊处世深达物机凡所施为必以威仪为主盖繇大圣洪慈曲调御众生内则轨范僧徒外则利益檀护矧今末世去佛且遥必也全借律仪建立三宝是故沙弥年满是丈夫位而于登坛受具之前应习仪政礼

(若圆具沙弥多应用签编名以三人为一坛一签列三坛内迁一人为首统余八人若进具者少直以坛次为准不必编签于进具前三日引礼师令净人洒扫法堂于中平敷一座至时鸣楗椎集诸图具者行列二引礼将五人徃请教授师师受请出寮侍者捧签于后入堂侍师就座侍者置签案上)

引礼云

上香 复位 一齐向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌

师抚尺云

诸沙弥汝等今欲进具入僧宝数须知具足四义中有一分威仪具足戒也威者谓清严可畏仪者谓形仪可轨良以僧宝尊重司任非轻严净毗尼住持正法能除饥馑为人世福田导化众生趣涅槃妙果俾见闻敬仰己信重增如马胜雍容行道采菽以信乐出家鹙子安庠乞食摄外道而反邪归正古今沙门威仪摄物利生者固难枚举大抵三千八万之细行不出行住坐卧之四仪其中一一皆有方便善护他人净信而克成己躬之道业故今遵奉和尚慈命先为汝等习仪三日次方请戒忏悔登坛授受庶使临期威仪有则尔等或久參林下亲近知识气质谅已变化举止自合规模倘有乍入伽蓝未经淘汰者性情那得消镕动静必乖绳墨所以金非煅炼终是顽鑛玉必琢磨方成良器今将汝等诸人名目编入签次以便习仪其所编签号以三人一坛受具一签则列三坛于每签内令一人为首统余八人如是九人互相谦恭循礼出入贯珠凡诸不谙之仪威借众引礼师慈悲善训勿惮劳辛儒云不矜细行终累大德况为佛弟子者而不慎欤(鸣尺一下)汝等能依教奉行否(众齐答云)依教奉行(师云)既能依教奉行可谓如法和尚复于忏悔堂中差诸位大德一位验签师一位缴签师一位书记师(几)位巡视师其验签者于發露时防有白衣外道等溷入盗听故请(某)师为汝等照签验明逐一令进其缴签者于發露恐有狡侫不肖窃伺他非故请(某)师撤缴原签照名令出其书记者于發露中仍恐名罪相同多于舛错故请书记(某)师登记名目不致忽略其巡视者繇于忏摩必须严肃人心或恐易怠又虞夜静私寝班坐襍谈故请(某某)众师检察䇿进勿致昏散如上所差诸师皆有成济佐助之功汝等应当恭敬作礼勿得我慢轻心有辜教诏

引礼云

诸沙弥一拜起具 分班 左右序立

(次第散签毕迦请者送师归寮复回散签所谢众引礼师一拜引礼复令沙弥请彼受差诸师至堂教其普礼三拜候诸师散去引礼率诸沙弥各归本堂引礼即将圆具坛榜张贴示论使其人各知其受具坛数不致紊乱戒次之先后也)

请戒开导第二

萨婆多律论云若發微品心受微品戒若發中品心受中品戒若發上品心受上品戒故知戒体本一而无优劣繇心缘感遂有差殊若待登坛作法方教發上品心得上品戒者彼等茫无所知不识何等是上品心也譬如空雷發于奇峰之巅甘雨绝于流金之地则难觉解了无纳受是以今于未受之前先启和尚预为开导使其临坛猛惺上品心生体具周圆孰非胜戒

(于请戒晨朝先净法堂敷设法座至时鸣椎集彼求具沙弥班中前四签首往请众引礼师至堂诸沙弥向众引礼师三拜起立为首者合掌白云)

我沙弥(某甲)一介愚顽那识律诠轨范仗师良导少知僧行威仪渐熏乐欲心生更冀禀持念切故今仍恳诸师再为启白和尚

(如是白叉手问讯)

引礼云

诸沙弥观汝等进具之意最真而恳求之语至切信力如是所愿必成众中为首者出班九人一人执香随我同往方丈礼请和尚其余立定整肃威仪俟聆教诲

(到方丈如常作礼和尚受请至堂陞座迎请者各归本班四引礼向座展大具三拜长跪合掌先代通白)

仰白和尚大慈忍听彼沙弥(某甲)威仪略谙求具志殷希入僧伦欲跻圣域故今先诣座前顶礼启白惟愿和尚智鉴称量可否如或机堪拔济少赐矜怜预为开导

(如是白三拜起具分立左右呼云)

上香 复立 诸沙弥一齐向上排班 展大具 闻磬声顶礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌 所有乞戒言辞汝当自白(为首者朗白云)

人身难得中国难生佛道难遇戒法难受(某甲)等幸逢大和尚树光明幢张净梵网接引凡流摄归僧宝愿锡我(某甲)等具足大戒如律行持成道利生用酬恩德

(白诸沙弥齐一叩首合掌诫谛跪听)

和尚抚尺云

采如意珠而入海从浅至深禀具足戒而登坛繇小进大戒宝非踰跨可求佛制必相应方授未有不历沙弥行业而直趋大僧名位者也今尔诸人已守持息慈学处复能求受比丘律仪则阶级无越理合增修况乎请恳殷诚吾岂悋而不授但此具足大戒尊重所任靡轻是正法久住之根源僧伽蕃衍之命脉非具足则僧伦无以崇立非僧宝则佛法何以弘通故于天人魔梵外道婆罗门众中比丘僧最为第一所以欲圆具戒非处莫托必依白二羯磨结界之地故律云非羯磨地不得在内受欲行僧事处既如法于中建坛十师数必满足遴请如法精严故律论云和尚二阿阇黎并须如法七僧为证皆清净明晓若无和尚若十僧不满皆不成就故师虽如是又要汝等身无难遮故律云身相不具百遮等人及自破净行污他梵行皆不得受具道器虽具正为汝等秉宣白四圣教發体之时仍须文句不得增减差脱作白羯磨咸钦律检斯可不堕非法纵然外缘俱成而汝等乞戒之心复有三品所谓上中下也随其所發之心则随感上中下品之戒然以具足戒之戒法戒体戒行戒相与前沙弥受持者百倍千倍不能比喻苟不识知如是深义虽云登坛授受已还同未受似僧非是真僧与众共住名曰哑羊比丘同僧法事呼为摩和罗辈若欲绍隆三宝利益群生斯之功德何繇可克故我今于未登坛前开导明了令汝等正受戒时领解不昧所言上品心受上品戒者即汝等来朝坛上能發坚固信力普于法界一切有情无情境上起广大慈护之心除不善损害之念誓断一切恶誓修一切善誓度一切众生于中不怖不退志愿坚深此则谓之發上品心受上品戒诚所谓内秘菩萨行外现是声闻能住正法建立僧伦若纵有慈护心而护之不普亦缘法界境而缘之不周于度生边似有怖退志愿未能深坚者谓之中下品心此心狭劣非胜所获之戒但是中下品尔此戒仅可自利止宿草庵既缺利他佛种奚绍是以今欲汝等發上品心受上品戒而不欲汝等起卑劣心受中下品戒也所言戒法者即世尊成道十二年中观有漏因缘事起而为诸无事比丘禁防三毒调伏七支金口所制二百五十净戒一百八十四种羯磨乃至三千八万无量律仪是也所言戒体者即是来朝于十师座前正秉羯磨时尔等發上品心之思业力用运想法界徧缘一切尘境而境从心现然所现之境非有表色即是法界一切尘境之体亦即得戒之因若未缘想领受已前此尘境体于汝无系但一發心缘想领受已后此法界尘境体恒依汝等自心念念不忘时时守护是以戒为能依心是所依心法和合名为戒体如药丸喻可以例知所言戒行者即依本所受之戒体于日用处或读诵或安禅或熏礼忏法或修持净业乃至著衣受食等皆不违越毗尼所以一切行尽名戒行非谓一切行外而別有戒行出世行业悉以净戒而为本也所言戒相者即佛所制二百五十具戒一百八十四种羯磨于一一戒相中所明轻重开遮于一一羯磨内所摄成坏两缘此即法相也于日用四仪间常所行时事及非时事此即行相也其法因事制事依法成若一切善业等事如法当行而不行此名之止犯若当行而即行此名之作持若一切恶业等事非法不当行而行此名之作犯若不当行而不行此名之止持若罔知止犯作持止持作犯则开遮全晦成坏茫然是故律制比丘五夏以前专精戒学五夏以后方可听教參禅盖为令其识相护体冀生定慧出世道业方有所据汝等若能如是信解如是受持庶合圣德真是出家持法之子故首棱严经云将此深心奉尘刹是则名为报佛恩汝等能依教奉行否(答云)依教奉行(和尚云)既能依教奉行者今夜当请羯磨阿阇黎先审汝等沙弥十支禁戒若守持无染可谓真净道器少有违犯仍是襍秽身心必须苦切痛诃依律忏悔更有十三重难十六轻遮于临坛时方差教授师屏处別问至秉羯磨对众复再严诘我今令众引礼大德将汝等往诣二师寮白知启请受具开导等情俟作法审忏中若果无犯重不毁根本者方可集会同界大僧于彼众中恭请十师登坛为尔诸人授大比丘戒众引礼大德如我所语即当奉行(众引礼曲躬合掌齐答云)如和尚所命

(四引礼转身向上展具三拜仍分列左右呼云)

诸沙弥一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 分班 迎请者送和尚归方丈

(如常礼送和尚归方丈复回法堂众沙弥同谢众引礼师三拜起分两立)

通白二师第三

欲授具足大戒必须三师水乳一界六和律法相应乃可授受今诸沙弥虽请和尚开导而忏悔教诫任在二师故复令其礼拜通知

(其通白二师即在请戒竟引礼命沙弥撒去法座仍序班次而立一引礼将二沙弥先请羯磨师至堂引礼向师一触礼起立呼诸沙弥展具作礼三拜长跪合掌引礼叉手代众白云)

彼沙弥(某甲)时间申请和尚禀受具戒已蒙慈允预为开导但未知其勤䇿本戒持犯若何故和尚差我(某甲)等率诸沙弥先为通白羯磨阿阇黎师于今夜分敷座恭请惟冀临堂如律作法慈愍故

(引礼白呼沙弥等一叩首)

羯磨师云

善哉沙弥可尔为汝等临堂作法人各静其心虑忖其持犯至时集候如实忏悔(众答云)依教奉行

(引礼呼沙弥等三拜起具先请者仍送师归寮复引二沙弥徃请教授师至堂如上作礼长跪合掌引礼代众白云)

彼沙弥(某甲)适间顶礼和尚启请进具幸蒙垂怜如律开导已令请羯磨师今夜忏悔仍恐威仪缺略不应法缘故复差我(某甲)等统诸沙弥通白教授阿阇黎师伏祈重警未谙再锡慈音慈愍故

(引礼白沙弥等一叩首)

教授师云

善哉沙弥如彼代言深可庆幸更希教诫威仪已演习如法其大比丘随律轨则待近圆后方可一一教诫(众答云)依教奉行

(如前礼送师归寮复回法堂普谢众引礼师次第各还本堂)

教衣钵第四

初坛受沙弥戒先验衣钵者恐间有缺少借贷或干非法等类必令更换再备今则将登宝坛因进具戒诸凡行持莫不同乎大僧若衣钵名相事义不知所繇则用处皆错时时犯非是以教授师应先指示俾其一一通晓于登坛日往屏所问难闲但略言道具以免稽留

(于通白二师少顷复令净人徃法堂鸣楗椎引礼师令进具沙弥各各身著七衣捧持五大二衣挂钵𢹂具次第入堂序列班次将所持衣置于案上如常仪请教授师至堂已)

引礼云

上香 复位 诸沙弥向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌

彼沙弥(某甲)将欲登坛禀受具足所有衣钵事义若不知其制起源繇恐难受持合辙故今礼请教授阿阇黎师指示分明令彼等如律奉行庶符圣意

(引礼白沙弥等一叩首合掌跪听)

教授师云(此出古戒坛文)

夫三衣裁制即如来金口亲宣一钵受持乃释子资身贵器坏色则迥超俗服应量则有异常伦服之者忍辱倍增持之者功德具足价重七珍之宝难可测量功高万仞之岗岂能仰望百千万亿人天咸皆稽首九十六种外道悉不知名惟有吾佛出世示此未曾有法俾见闻者利益无涯受持者身心俱净若欲知其三衣之纵广一钵之大小非开示莫能明义不解说安可知源今则将授大戒先示汝等衣钵名相汝当知之(鸣尺一下)汝等袱中各有五条衣梵语安陀会此云作务衣亦云下衣亦云杂作衣凡寺中执劳服路途出入往还当著此衣汝等身上所披七条衣梵语郁多罗僧此云入众衣亦云上著衣凡礼佛修忏诵经坐禅赴斋听讲安居自恣乃至一切集僧办事当著此衣汝等袱中各有大衣梵语僧伽黎此云杂碎衣谓剪碎缝成条相多故凡入王宫陞座说法聚落乞食半月布萨降伏外道之时当著此衣然此大衣多种不同谓上中下各有三品所言下三品大衣者谓下下品九条下中品十一条下上品十三条此三品衣皆两长一短割截衣持所言中三品大衣者谓中下品十五条中中品十七条中上品十九条此三品大衣皆三长一短割截衣持所言上三品大衣者谓上下品二十一条上中品二十三条上上品二十五条此三品大衣皆四长一短割截衣持此之三衣者名福田衣僧祇律云佛在王舍城帝释石窟前经行语阿难言过去诸佛衣相如是从今依此制作衣相增辉记云田畦贮水生长禾苗以养形命衣相福田润以四利之水增其三善之苗养以法身之慧命也释其名者服上谓之曰衣衣者依也故衣以蔽寒暑也经律皆名袈裟真谛杂记云袈裟外国都邑名含多义或名离尘服断六尘故或名消瘦服割烦恼故或名莲华服离染著故或名闲色服如法色故今所谓坏色衣也此衣必为三者何也表三业清净故以五条断贪身业也七条断嗔口业也大衣断痴意业也长多短少表圣增凡减也用青黑木兰三色者表法报化三身也体则用熟苎不得用绫罗纱绢之物表慈悲也汝等各有坐具一方所言坐具者梵语尼师坛此云随坐衣又云敷具又云衬足衣即如塔之有基汝今受戒之身即五分法身之塔也良繇五分法身因戒生故汝等各有一钵所言钵者梵语钵多罗此云应量器谓体色量三皆如法故体则铁瓦二物色则用麻子杏仁捣碎涂其内外以竹烟熏治作鸠鸽孔所以熏者何为夏天盛物不馊不染垢腻有此功德故当熏治量则上钵斗半下钵五升中钵可知此乃姬周斗也若准唐斗上钵一斗下钵五升中钵七升半也此衣此钵是汝受戒之正缘资身之急务要须自己置办若借若无并名非法准律明条皆不得戒一生虗受信施将来坠堕三涂常劫轮回无有解脱汝等搭衣之时净身口意至心顶戴默诵呪偈次展披搭若受食赴斋之时端身趺坐开巾展钵诵偈安庠盛物之后左手持钵右手扶缘直身正念供养三宝至诚作观取次下匙祖家不云五观无违三匙有节如上教示如法受用若不遵行罪贻于后所有受持衣钵轨则候临坛曰吾往屏处问难时准根本律部方乃教持汝等自今已后凡欲制造衣钵应须请问明师如法裁造无恣自心有违圣制若衣成必请一知律师僧依法加持信受披搭功不唐捐必获胜益是名末世僧宝真正比丘汝等能依教奉行否(答云)依教奉行

引礼云

诸沙弥一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 分班 迎请者送师归寮

(送师回至作法所谢诸引礼师毕各各持己衣钵除还本堂)

审戒忏悔第五

沙弥进具时所问十三重难十六轻遮必在十师临坛和僧作法方差教授师往屏处详问次复召入僧中羯磨师凭众再审事办一朝法无隔宿如此两番详诘诸律文同一往受具者皆于隔宿请师预问既不待羯磨所差又非是正授具曰嗟夫深违佛勅遗误迨斯今准南山古仪原遵佛制唯于隔宿审诘沙弥十戒次曰登坛方差问二十九种轻重难遮愿诸弘戒者剪革沿式以奉圣规是所幸也

(此番作法更当整肃良以具足大戒尊严而僧伽之数难入且今去佛时遥法多情弊若不借以殊胜外缘曷能發彼上品因心是以即于请戒后日分引礼师先令净人或沙弥洒扫法堂中敷一座供列香花庄饰幡盖于正座屏后设书记师位堂左颊门外设验签师位堂右颊门外设缴签师位处处灯悬光逾白昼在在香𦶟篆蔼祥云供设既备即鸣楗椎集诸求具沙弥照签班次排列引礼将五人徃请羯磨师执香者在前至寮作礼请师至堂礼佛就座拈香举赞毕)

引礼云

上香 复位 迎请者先出班闻磬声作礼三拜 归班

(受差验缴二师出众向座一触礼起立座上师其出位答礼自宜相谅)

羯磨师云

幢树毗尼唯在匡扶正法堂开忏悔用资佐助诸缘今诸沙弥欲求进具理合露忏防有白衣等溷入盗听故请二师详查出入彼若如法清净我等作办方成但恐坐久疲劳愿生欢喜(叉手答事)如命

(验缴二师向上叉手问讯两分左右各诣颊门就位而坐次书记师出众向上一触礼而立)

羯磨师云

勤䇿近圆当净身意干犯则律不许容无染则戒方可受今夜班多人众事或雷同故请大德注明人事不致差误以便呈简和尚愿勿厌其烦琐(叉手答云)如命

(答向上叉手问讯却后就本位众巡视大德向座一触礼起立)

羯磨师云

律制森严人心易怠须假胜缘克成善业今诸沙弥于發露时或恐昏散忘误忏摩故请众大德检巡察视整肃忏仪令彼三业翘勤一心无怠可谓曲己成人幸勿辞劳(众齐叉手答云)如命

(答向上叉手问讯而出各备提灯严肃清察)

引礼云

诸沙弥汝等各各至诚随我音声朗诵大悲神呪仗此密言威神力故净洁法筵远诸魔障(齐声朗诵三遍举)

南无甘露王菩萨摩诃萨(三称)

引礼云

诸沙弥等一齐向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌

夫七众以比丘为首三聚以具戒为尊须求净器受彼醍醐合选良材斵成梁栋运斤在于大匠陶冶不越轮绳今为汝等恭请(某某)律师作审戒忏悔阿阇黎请师之语汝合自陈恐汝未能我今教汝各称法名(称已)其余言词皆随我道

大德一心念我沙弥(某甲)今请大德为审戒忏悔阿阇黎愿大德为我作审戒忏悔阿阇黎我依大德故得如实忏悔慈愍故(三请三礼)

羯磨抚尺云

夫戒净而定慧生乃佛祖修证之道本惑起而贪爱具是有情轮回之苦因斯惟智者觉照愚者迷沦汝等既能厌苦舍家受持沙弥十戒复欲增进勤修愿入比丘僧伦如是则何患定慧不生而轮回不息但虑汝等本所受持禁戒之中或性重条章有毁或息慈名德有亏纵欲近圆恐无所获萨婆多论云若破沙弥十戒中重者若受具戒及禅无漏戒若欲胜进一切不得良以沙弥戒是比丘戒之原基也譬如树根充润花果敷实亦如地址坚牢楼阁任兴未有无根企果而无址架阁者是故我今于请戒开导之次钦遵律制逐一问汝汝等随其所问逐一实答不得以有言无以重说轻倘有一念覆讳岂但内欺于心外欺于师抑且欺诳十方诸佛菩萨诸天善神而旧罪不除新殃更积如是则恶道不怖惭愧不生诚为可怜愍者是故汝等人人信力决定生大怖畏生大惭愧思恶道苦發菩提心倾诚發露真切忏悔鑛砂净尽方是精金瑕疵少存尤非良璧(鸣尺一下)汝等能如是忏悔否(众答)依教奉行

引礼云

诸沙弥一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 分班 汝等为首者统众集候待呼召时九人次第从左颊门至验签师所逐一照名而进到师座前發露竟九人次第从右颊门至缴签师所逐一依次而出今留第一班在堂余者暂出(众出已复呼云)

第一班近前向上排班(堂宽一行列定堂窄前后两班)展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌 作观运心齐称

南无十方常住三宝(三称已)各称自己法名(称毕)

师抚尺云

诸沙弥我今详问汝等本所受持十支戒相者正是浣汝身心蠲除不净遴选道器摄入僧伦应须各解我语确实而答(鸣尺一下)

第一不杀生戒者凡物有命不得故杀若自杀若教他杀若坑陷杀若倚發杀若推堕杀若呪术杀若毒药杀若劝他杀若先知彼人意欲自死故安杀具令死若令恶兽毒蛇杀乃至堕胎破卵焚山决渎皆名曰杀汝等于此戒中曾有犯否(若犯即实答犯某杀傍人不得教答无也盖犯戒由于自心忏悔必须自言若是傍人教之斯皆得越毗尼罪下之九戒亦如是若真正无犯方可答云)

是中犯者准律判定以明轻重罪相若杀人类者犯重是性戒破根本失沙弥戒名灭摈突吉罗不通忏悔不得与余清净沙弥同宿同事不得如余清净沙弥与诸比丘二宿三宿

若杀天龙鬼神能变形解语者犯中罪许容悔名应忏突吉罗 若杀畜生不能变形解语者犯下罪许容悔亦名应忏突吉罗 若杀人类不死者犯中方便罪 若杀天龙乃至畜类不死者犯下方便罪 若助他令杀人若天等畜类死不死皆同上本罪轻重 若见杀不起慈心反赞美随喜者犯方便中罪许容悔

比丘五篇六聚罪名沙弥不得预知所以言中下罪又言中下方便其实总摄一应忏突吉罗而云中下者由犯戒之心有炽盛烦恼有輭烦恼不同是以随分中下于下九戒事义亦然

若弑父母圣人犯逆罪堕阿鼻地狱更重于上杀虽是一事不同科如初坛审弑父母及杀恶中所明

第二盗戒者凡是有主物不得盗心故取若自取若教他取若受教代他往取若呪术取若因寄取若与已更夺取若贷借不还乃至偷税冐渡等皆名曰盗汝等于此戒曾有犯否(若犯某盗即实答言犯某盗若果无犯者方答云)

是中犯者不论新故贵贱之物若盗取直五钱犯重是性戒破根本失沙弥戒名灭摈突吉罗罪不通忏悔不得与余沙弥同宿同事不得如余沙弥与诸比丘二宿三宿(五钱者准此方钱算是八十文以银数算之即八分也)若盗减五钱自四钱以下犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪 若盗五钱以上不满十钱者仍总是一重罪若满十钱即犯二重罪若盗直多多五钱按钱所犯亦多多重罪 若盗三宝物者计直多少定罪轻重与此同科

然重罪言多多者是佛真实语怜愍持戒七众弟子令勿毁犯示其地狱苦报倍更转增难脱离故

第三婬戒者若与人男人女作不净行己婬他或他婬乃至共畜生者皆名曰婬汝等于此戒中曾有犯否(若犯某婬即实答犯某婬若无答云)

是中犯者凡有婬欲心和合作事竟皆犯重是性戒破根本失沙弥戒名灭摈突吉罗罪不通忏悔不得与余沙弥同宿同事不得如余沙弥与诸比丘二宿三宿

若有婬欲心未和合而即止犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪 若以婬欲心与女人身相触与女人屏处坐屏处语皆犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪

第四妄语戒者若未曾悟道妄言已悟若未得禅得定妄言已得若未证四果妄言已证乃至妄言天龙神鬼等来如此虗而不实诳惑世人皆名大妄语汝等于此戒中曾有犯否(若曾向人说某妄语即当实答曾犯某妄语若果无者方答云)

更有妄语绮语两舌恶口皆名曰小妄语汝等于此戒中曾有犯否(若犯某妄语即实答犯某妄语若无答云)

是中犯者若是大妄语向前人说彼解语了了犯重是性戒破根本失沙弥戒名灭摈突吉罗罪不通忏悔不得与余沙弥同宿同事不得如余沙弥与诸比丘二宿三宿

若本意是说大妄语或说不明了前人不领解或正说时即中止并犯中罪许容悔名应忏突吉罗罪 若小妄语说而不了了令作责心突吉罗悔除后莫更为(以上四戒乃一切戒之根本也)

第五不饮酒戒凡一切能醉人者一滴不可入口汝等于此中曾有犯否(若有犯即实答犯若无答云)

是中犯者若五谷及花果等已作成酒者乃至酒酒糟但有酒香酒味作酒想入口下咽能醉犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪 若患重病医必用酒煑药而治者当先白师师允方服要无酒香酒味入唇不作酒想可尔若重即断则不犯如若因病时以酒煑药病差复饮用者仍犯本罪

第六不著香花鬘不香油涂身戒汝等于此中曾有犯否(若犯某事即实答犯某事若果无犯答云)

是中犯者若此土用缯绒珍宝制饰巾冠者类乎西域著花鬘也若此土用香熏衣帐及密佩香囊者亦类西域以香涂身也按律藏中佛有随国风之说非无据也故知国风服用之事虽殊而喜好玩饰之心是一若有作如此事者犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪

第七不歌舞倡伎不故往观听戒汝等于此中曾有犯否(若犯某事即实答犯某事若果无答云)

是中犯者若唱曲讴吟名之为歌若掉臂踯足名之为舞若吹箫弹琴双陆围棋掷骰博钱投壶射箭乃至驰马拭剑等皆名倡伎若自作若见闻喜乐故意往观味听者一一俱犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪

第八不坐高广大床戒汝等于中曾有犯否(若有答有犯若无者答云)(今世末法处处僧床皆非应量而为师者临时问至此当深生惭愧必也知违佛制庶几可尔不然则儿戏毗尼故为故问矣)

是中犯者律制僧床但许足高一尺六寸(若以周尺言之一尺止今匠尺八寸一尺六寸准匠尺有一尺二寸八分)坐时令足不挂空若过此量名之为高广者恣纵转卧既高且广故名大床用者犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪 若得已成者截足应量不犯

第九不非时食戒汝等于中曾有犯否(若有犯答有犯若无犯者答云)

是中犯者以时为制时者从东方明相始出乃至日午正中非时者从日稍侧乃至次日明相未出若于非时食啖一切有形之物皆名破斋犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪 若病饥者许取一切谷豆麦煎不破皮滤汁非时得饮乃至种种浆以水作净已可用

第十不捉持生像金银宝物戒汝等于中曾有犯否(若犯某即实答犯某事果若无答云)

是中犯者谓生而质具如金珊瑚玛瑙水晶砗磲瑠璃琥珀玻璃玳瑁文犀象牙一切奇珍之物是也谓造作成像若钱钞一切金银七宝造作之器而成种种形状之类是也斯皆长人贪心有违高尚之志故佛不听捉持若捉持如是者犯遮戒许容悔名应忏突吉罗罪 若为三宝及师长父母掌举不作己物想者则不犯

(如是九人一一详审于中若有犯四根本性重戒者书记注笔登册次日呈白和尚若有犯后六种轻戒者羯磨师即座如律称量教令忏悔)

引礼云

顶礼一拜而起 第一签从右边下至缴签师所逐一依次出堂(待第一签九人转下从右已去○复呼云)

第二签左边上至验签师所逐一照名进堂

(如是班次多少一一呼应乃至末后一签不须出堂但起立于右即鸣椎集先發露者各随班次入堂两序而立其奉差验缴及巡视等出众向座一齐叉手问讯验签者白云)

(某甲)奉和尚差事已毕班次不减出进如法巡视密严动止安庠无有犯威仪者

羯磨师云

佐助有功夜深神惓各请安息

(诸位作辞而退各还本所书记出众呈册于座向上义手问讯白云)

(某甲)奉和尚差委登记所问罪相今诸沙弥根本无犯悉皆清净白羯磨师转白和尚

此中若犯四重者此文改云 今诸沙弥發露中唯某甲有犯律章余悉清净白羯磨师转白和尚

(羯磨师如前慰劳书记复再义手问讯辞退出堂归寮)

引礼云

诸沙弥一齐展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌

师抚尺云

诸沙弥我今遵律已详问汝等汝等各各解我语言一一答竟谅无余蕴庶几身器清净可尔登坛得圆具戒然于登坛之日屏处及与僧中仍问汝等四重根本汝等亦如今夜在我座前谛实而答此时更为汝等拈香恳祷

诸佛加庇众圣证明愿多生所积之愆尤从今殄灭无始未行之善业自此勤修汝今众人各各观想十方诸佛随我言音至诚忏悔各称法名(称师起立拈香毕复坐义手至诚作梵举云)

往昔所造诸恶业
皆繇无始贪嗔痴
一切罪障皆
从身语意之所生
今对佛前求忏悔
一切罪根皆
忏悔功德殊胜行  无边胜福皆回向
普愿沈溺诸有情  速往无量光佛刹
十方三世一切佛  一切菩萨摩诃萨
摩诃般若波罗蜜

引礼云

诸沙弥一齐起立 闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 分班

(引礼导为首沙弥如常礼送师归寮仍回法堂教众沙弥普同上殿各秉䖍恭彻夜礼佛其诸沙弥谢引礼师毕即至大殿然烛焚香三业至诚能所皆空如实顶礼)

以上沙弥犯重者毗尼制教不通忏悔若观彼沙弥已破重而有真实惭愧革过从新者可依大乘方便救令其深怖地狱永息世缘择处结坛哀切苦到或一七二七求见好相罪方得殄如其不见或积岁月必以见相为期戒方许受为恐因缘难阻不能如法建坛纵能建坛倘若好相不现则后悔难追莫若慎之于始惓惓守持为善也

三坛传戒正范卷二


校注

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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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