通启二师第一

按菩萨戒羯磨经云。若诸菩萨欲受菩萨戒时。先应为说菩萨法藏。摩怛哩迦菩萨学处。及犯处相。令其听受。以慧观察。自所意乐堪能。思择受菩萨戒。非为他劝。非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒。准经所明。故知凡受菩萨戒。先当请戒开示。次则审忏问难。如法授受。匪借引导。则發请无繇。是以先须通白辅化二师。然后启请和尚。

(其请戒开导之法。须在正授戒前二三日。于午后令净人洒扫法堂。中敷高座。若无净人。新比丘亦得。至时鸣椎集众。然此中集者。非但局于比丘。凡欲求菩萨戒之比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。皆应同集。若众多。应以十比丘往请引礼师。若少四人。乃至极少惟几比丘者。即可同徃。到已一触礼。延至法堂中。普同作礼三拜起立。一为首者合掌白云)。

我比丘(某甲)等。今欲进求菩萨大戒。于诸仪则。罔谙规绳。复恳诸师。幸为示导。

引礼云。

汝等比丘(若有后六众人在内。随类加之)既能增心增戒。利己利人。法门炽盛。功德难思。我今先将汝等通白二师。乞请同诣方丈。

(答已。同一触礼。起分两立。于时二引礼各将二比丘。分请二师。请至法堂已。引礼呼众如常作礼三拜。长跪合掌。二引礼向二师一触礼起立叉手。代众白云)。

彼比丘(某甲)等(后六众随有加之)。今欲乞圆菩萨大戒。故先通白二阿阇黎师。惟愿勿悋利物之婆心。勗成新学之上志。欣移法趾。同诣方丈。启请和尚临堂。曲垂开示。令彼众等闻解受持。不昧正修。慈愍故(白已。呼众作礼一拜)。

阇黎师云。

诸比丘等(有后六众随加之)汝今意欲启请和尚。求圆菩萨妙善戒法者。可谓真佛弟子。是名大道心人。少间和尚若慈允临堂。开导之时。汝等各各谛听思惟。可能堪受此戒。良以菩萨誓愿深广。行门无量。非同比丘向所修持。倘有纤毫怯怖。机器卑劣。大戒难圆。所谓假使铁轮顶上旋。终不退失菩提心。如是行愿坚固。方名受持菩萨戒者。故我二师先为告谕。汝等人人各怀恭谨。同往方丈。迎请和尚。

(引礼呼众作礼三拜。起分左右。其为首者。随二师诣方丈。余者立定)。

请戒开导第二

(请和尚时。可令九人。一人执香前行。次引礼鸣磬。次二师余众末行。至方丈礼仪如常。和尚临堂陞座。先二师礼毕归位。引礼向上展大具三拜。长跪。合掌白云)。

仰白和尚。大慈忍听彼比丘(某甲)等(有余众随加之)。今欲求圆菩萨净戒。故先恭诣座前。顶礼启白。愿开甘露解脱法门。传授金刚光明宝戒。不舍慈悲。幸垂䇿导(白已三拜起具复位。呼云)。

上香　复位　诸比丘等(如上加名)一齐向上排班　展大具　闻磬声顶礼三拜　撩衣(拜已)长跪　合掌。

阇黎师云。

诸比丘等。所有乞戒言辞。为首者代众至诚作白(首者白云)。

我比丘(某甲)等。久已毁形离俗。每怀进道无门。幸值大和尚戒德山高。毗尼海湛。繇是得以登坛禀具。始预僧伦。更欲息虑投诚。重增大戒。故今顶礼座前。悃愊伸请惟愿鉴精䖍于一念。降悲愍于群机。均赐菩萨妙善净戒。令(某甲)等修学大乘。契悟心地。即以四弘化导之功。用酬施戒法乳之德。下情不胜恳祷之至(白已。引礼呼众顶礼一拜。合掌长跪。一心谛听)。

和尚抚尺云。

诸比丘等(若有余众随类加之)。汝今恳切至诚。乞求菩萨妙善戒法者。先须以三种决定深固大信。發无上菩提心而求之。若信不决定。则不能断除疑网。心不深固。则不能勇猛勤修。所以阿耨多罗三藐三菩提心。安住大乘。如山如海。不动不摇者。皆繇具此一信永信之力也。何等为三。一者。决定深信一切众生。皆具如来智慧德相。只因妄想执著而不证得。故今勤修胜行。誓成觉道。愿度众生。咸登佛果。故梵网经云。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。二者。决定深信波罗提木叉戒。是菩提涅槃修证之本因。若无戒为本修因。如蒸砂作饭。纵经尘劫终不能成。故华严经云。戒为无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于净戒。是则如来所赞叹。涅槃经云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。三者。决定深信一切诸佛法报化身。清净光明。无边相好。皆依持戒而得庄严成就。故萨遮尼乾子经云。如来功德身。以戒而为本。故知上求佛果克备二严。下化众生圆满万行。有戒则修证不虗。无戒则徒劳何益。汝等若具此三种信力者。方可感求娑婆教主释迦牟尼佛。为得戒本师和尚。大智文殊师利菩萨为羯磨阿阇黎。一生补处弥勒菩萨为教授阿阇黎。十方现在一切诸佛为尊证师。十方一切菩萨为同学侣。吾虽受请陞座。但是汝等教诫法师。名曰秉戒和尚。谓秉宣佛制。教诫后学故。若于来朝入坛正受戒时。汝等人人皆要专注一境。顿息诸缘。此身虽在师前。而心必观想诸佛海会。须知菩萨净戒。非浅浮之信。散乱之心而可纳受。故经云。三白受戒羯磨毕竟。从此无间。普于十方无边无际诸世界中。现住诸佛诸大菩萨前。法尔相现。繇此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时诸佛菩萨睹是菩萨法尔之相。知某世界。某名菩萨。某菩萨所。正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨如子如弟。生亲善意。眷念怜愍。繇诸佛菩萨眷念怜愍。令是菩萨希求善法。倍复增长。无有退减。如是菩萨所受净戒。于余所受净戒最胜无上。无量无边大功德藏之所随逐。第一最上善心意乐之所發起。普能灭除于一切有情一切种恶行。一切別解脱律仪。计分。算分。喻分。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。摄受一切大功德故。受此戒已。虽复转身徧十方界。在在生处。不舍菩萨净戒律仪。繇是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不上品缠犯他胜处法。若转受余生忘失本念。值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受而非新得。准斯经文。则知受持比丘戒名曰僧戒。当在僧中礼请十师。白四羯磨而得。但尽今生形寿。受持菩萨戒名曰佛戒。应于师前启白诸佛。三番羯磨而得。直至果觉后身。所以释迦世尊。文殊弥勒。为菩萨戒之三师。诸佛为其证明。而诸佛菩萨未离真际。求戒之人实住此方。能令授受获益者。良繇众生机感。诸佛道交。如子愈孝而母愈怜。譬水愈清而月愈显。受大乘戒。为真佛子。诸佛菩萨慈悲护念。亦复如是。来日为汝等钦遵大乘经律。结坛敷座。集众启圣。易比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷之自利心。而为菩萨严土利生之广大心。转比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷之別解脱戒。而为菩萨保解脱之三聚戒(文中总举七众。随有者一一加之)。然此三聚妙戒。体是无作遍周法界。量等尘沙假色表显。虽云受。乃全性起修不二而二。虽云持。乃全修在性二而不二。此则佛种从缘起。性修交成故。得斯体已。任运止恶行善。任运利物济生。于正止行利生之间。实无利生止行可得。以诸法无生。一道真净故。起信论云。以知法性无染污故。随顺修行尸波罗蜜。而此性戒之性。佛生共具。蠢动不无。有性即有心。有心皆成佛。梵网经云。金刚光明宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。一切众生皆有佛性。一切意识色心。是情是心皆入佛性戒中。但恐汝等若不能發无上菩提大愿。及现身中有犯七逆罪者。虽佛性之理体。人人本具未曾欠少。而终难發起戒之当体。经律明条。应当诘问。汝等少顷。且随众引礼大德。今夜入忏摩堂中向羯磨师前。先将各人本所受持戒品。其间若染若净。一一發露。次依大乘所遮七逆。详细审明。若根本重戒不破。七恶逆罪不犯。方可如律如法。清净授受。诸佛赞善。龙天卫守。所谓毗尼住世而正法得以久住。汝等能依教奉行否。(众齐答云)能依教奉行。

引礼云。

诸比丘等(有余加之)一齐起立　闻磬声礼谢三拜　撩衣(拜已)起具　分班　迎请者出班送和尚归方丈。

(礼仪如常送已。仍至堂中礼送二师。并谢引礼师毕。次第各还本所。以候初夜问忏)。

审戒遮第三

梵网经云。与人授戒时。不得拣择。一切国王王子。大臣百官。比丘。比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵天。六欲天子。无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。又云若欲受戒时。师应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师。不得与七逆人受戒。故知理性无別。有心者尽皆通收。事障须防。无犯者乃可容受。既于不拣择中而分拣择。然审问中。复有正权顿渐之殊。故今彚之为四。以便悬当台之明镜。鉴所受之机宜。若不谙练于先。临时成非莫晓。

一者出家男女。若受持式叉摩那。沙弥沙弥尼戒。或学戒年满无缺。或身器完美无遮。已经登坛。白四羯磨。曾圆比丘比丘尼戒。今复增發大心。乞求三聚。繇其行布靡逾。不废住持僧宝。如法如律。谓之正受。受已。名曰菩萨比丘。菩萨比丘尼也。

二者若式叉摩那。沙弥沙弥尼。或学戒生年未满。纵满诸根不具。倚能發菩提心。堪行菩萨行。虽具足僧伦不收。于平等佛性可摄。以其不历近圆。即求三聚。戒级虽越。佛慈暂开。谓之权受。受已。名曰菩萨式叉摩那。菩萨沙弥。菩萨沙弥尼也。

三者若居家男女。崇信三宝。乐修十善。或受五支学处。慎守多年。或持八关斋戒。严遵一日。今始更發胜心。求受菩萨大戒。以其自小进大。信智转增。谓之渐受。受已。名曰菩萨优婆塞。菩萨优婆夷也。

四者若世俗男女。多劫已植。深厚善根。此生迷著不速返惺。倐尔觉照。立地悲忻。一念信归三宝。恳求大乘戒法。愿力弘深。同事摄化。以其未曾久持居家戒品。一旦疾禀菩萨学处。谓之顿受。受已。名曰菩萨近事男。菩萨近事女也。

此之四种。若审忏时。仍分四別

审第一种人者。若是比丘。严问所持二百五十戒法。若是比丘尼。详审本法三百四十八戒。至于七遮。二部通诘。苟根本毁破。应当羯磨灭摈。若七逆有犯。当如律制所遮。设余干违。容悔仍净。

审第二种人者。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一学根本。四重戒是。二学六法。谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三学行法。谓大尼诸戒中威仪是也。若是沙弥沙弥尼。唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈除。若学戒女六法不净。更于二年羯磨。繇彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒所制。倍严于沙弥沙弥尼故也。

审第三种人者。若是五戒近事男女。于中受有满多半少一分不同。应随所受。一一详问。不得为少分者。而问多分。为满分者。而问半分。若是八戒近事男女。彼所受者。既异终身居家五戒。故审诘时。但问一日一夜之持犯。又则八戒制婬。于一日夜全断不开。非同五戒止禁邪婬而已。如审七逆四辈无殊。其间或于四重七逆。有犯一一者。当须遮止。余听悔除。仍许进受。

审第四种人者。彼等一向未禀尸罗。今始初發大心求受。应准善生经中。问其七种戒障。若此善信男女不干七障者。先当与受优婆塞。优婆夷之五戒。然斯俗谛五禁。乃在家菩萨戒之原基也。即于当日。复钦梵网经。再审七逆。若无犯者。三聚方进。今虽五戒才受。七逆岂必有干。佛教有遮。仍须遵问。

(凡作法时。应在后日分。其净堂敷座。设办庄严。签班出入。一切仪式皆同受具无殊。至时鸣椎集众。引礼先至法堂。众向作礼三拜。令四为首者。徃请受差验缴书记巡视诸师。礼仪如前不异。引礼师次将五人。一人执香往请羯磨师至堂。礼佛就座。拈香。众举香赞竟)。

引礼云。

上香　复位　迎请者向上排班　展具　闻磬声作礼三拜　撩衣(拜已)起具　各归本班。

(受差诸师礼仪嘱辞。皆于二坛仪中详明。此不再出)。

引礼云。

诸比丘等。各禀䖍诚。随我音声。齐诵大悲神呪。求加护以净法筵。仗威力而蠲魔障(诵此神呪三遍已。举云)。

南无甘露王菩萨摩诃萨(三声)

诸比丘等一齐向上排班　展半具　闻磬声作礼三拜　撩衣(拜已)长跪　合掌。

夫法器久成。犹恐琢磨之未至。圣阶欲进。先求行履之有初。今则具戒既登。圣心重砺。故我为汝众等。焚香敷座。恭请上(某)下(某)律师。为审戒问遮忏悔阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(众各称名)。其余言辞。皆随我道。

大德。一心念我比丘(某甲)等(余众加名)。今请大德为审戒问遮忏悔阿阇黎。愿大德为我作审戒问遮忏悔阿阇黎。我依大德故。得入菩萨清净位。慈愍故(三请三拜)。

羯磨师抚尺云。

诸比丘(有余众加之)汝等既已殷勤三请。我今为汝作审戒问遮忏悔阿阇黎。所有言教。各须谛听。夫教对机谈。先渐后顿。律因事制。繇身及心。身苟不净。心戒何从。今既五篇固守。三聚更增。愿乐四弘。匪专自利。斯则發广大之因心。直趋宝所。希如来之果德。不滞化城。具此胜怀。可谓上善。但恐浮囊有损。破器难盛。圣制既违。梵行何立。往愆未雪。修证无繇。故毗尼藏云。犯四性重者。退失道果。譬喻斫头人不复还活。断心树不复更生。缺鼻针不堪复用。分破石不复还合。此是汝等本受戒中。法所不容者也。又大乘梵网经云。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。以是观之。小乘七众犯重。大乘进受无容。大乘若犯七遮。一槩尽拣有据。虽曰罪无自性。理具真常。必要事不毁心。道方合节。今故先依毗尼藏。审其所受比丘戒中。一一相内持犯完缺等事(此单为比丘而言。若有余六众同请审忏者。可改文云　审其所受。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷戒中。一一相内。持犯完缺等事。今总举七众之名。以便临时随有取用)。次遵大乘教中。拣其七遮重恶。我今逐一问汝。汝等逐一实答。若不倾心披胆。如实而答者。昔恶既覆。新善难生。纵使随众忏悔。此罪何繇得除。受戒必不得戒。仍加故妄语罪。当思菩萨大戒。原于心地。心地夹襍。便非戒器。首棱严经云。汝今欲研无上菩提。当以直心詶我所问。(鸣尺云)汝等能依教奉行否。(众齐答云)依教奉行。

其所审问者。若仅十余人。即随审戒相。不必令起。出而复入。或有比丘尼等六众在内。应即令出。別召审之。以其戒相不同故。若比丘众多者。可令出堂依签班次。入堂听审。恐其问答不闻。言音难解故。

引礼云。

诸比丘等一齐起立　闻磬声作礼三拜　撩衣(拜已)起具　凡为首者。领众出堂集候。毋得散乱。待呼召时。各依班次。从左颊门至验签师所。逐一依次进堂。到师座前。审答已竟。从右颊门至缴签师所。逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯。余且暂退(俟余众出堂已。呼云)。

第一班近前向上排班(若堂窄分列两行。堂宽一班列之)　展半具　闻磬声作礼三拜　撩衣(拜已)长跪　合掌　各各作观运心三称。

南无十方常住三宝(三称已)各称自己法名(称已)。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持四波罗夷法。汝等应当谛实而答。

• 第一　犯不净行。受婬欲法戒。汝于是中有犯否(有无实答)。

  (然此中所问戒相。不能全录广文。恐人众延迟。但撮其纲目以问之)。

• 第二　有主物不与。盗心取戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第三　故断人命。叹誉快劝死戒(如前)。
• 第四　实无所知。自言叉得上人法戒(如前)。

比丘犯此四法。不得与诸比丘布萨羯磨共住。谓之破根本。当如法如律如佛所教。以白四羯磨灭摈。退失无道果分。不得进菩萨大戒。准目连问经。犯波罗夷罪者。当堕焰热地狱中。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持十三僧伽婆尸沙法。汝等应当谛实而答。

• 第一　故弄阴出精。除梦中戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　婬欲意。与女人身相触戒(如前)。
• 第三　与女人麤恶婬欲语戒(如前)。
• 第四　教女人以婬法供养我戒(如前)。
• 第五　为男女往来彼此媒嫁戒(如前)。
• 第六　难处。妨处。无主自作屋。不将诸比丘指授处所。过量作戒(如前)。
• 第七　难处。妨处。有主为己作大房。不将余比丘指授处所戒(如前)。
• 第八　嗔恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤戒(如前)。
• 第九　以嗔恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤戒(如前)。
• 第十　欲坏和合僧。受破僧法。三谏不舍戒(如前)。
• 十一　伴党助破和合僧。三谏不舍戒(如前)。
• 十二　依聚落城邑住。污他家。行恶行。反谤羯磨如法僧。三谏不舍戒(如前)。
• 十三　恶性不受人语。三谏不舍戒(如前)。

比丘于此十三法中。随犯一一者。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。仍于二十僧中出罪。若僧不满二十。罪不得出。若不依律忏悔出罪。准经云。当堕大嘷呌地狱中。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持二不定法。汝等应当谛实而答。

• 第一　共女人独在覆障处。可作婬处坐。说非法语。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。于此三法中治戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　共女人在露现处。不可作婬处坐。说非法语。若僧伽婆尸沙。若波逸提。于此二法中治戒(如前)。

比丘犯此二法。治罪轻重不定。待情真事实。或以三法治。或以二法治。或以一法治。故曰不定法。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持三十尼萨耆波逸提法。汝等应当谛实而答。

• 第一　畜长衣。过十日戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　离三衣异处宿。除僧羯磨戒(如前)。
• 第三　畜非时衣。过一月戒(如前)。
• 第四　取非亲里比丘尼衣。除贸易戒(如前)。
• 第五　使非亲里比丘尼。浣染打故衣戒(如前)。
• 第六　从非亲里居士居士妇乞衣。除夺衣。失衣。烧衣。漂衣戒(如前)。
• 第七　若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。非亲里居士居士妇与衣。不知足受戒(如前)。
• 第八　居士居士妇为比丘办衣价。不受自恣请到其家。赞叹为好故得衣戒(如前)。
• 第九　二家为比丘办衣价。不受自恣请到二家。赞叹为好故得衣戒(如前)。
• 第十　施主送衣价与比丘执事人。执事人不与比丘。往取三反忆念。过五六反求得衣戒(如前)。
• 十一　襍野蚕绵。作新卧具戒(如前)。
• 十二　新纯黑羺羊毛。作卧具戒(如前)。
• 十三　作新卧具不用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻戒(如前)。
• 十四　卧具未及六年不舍。更作新卧具。除僧羯磨戒(如前)。
• 十五　作新坐具。不取故者纵广一磔手揲著新者戒(如前)。
• 十六　自持羊毛。过三由旬戒(如前)。
• 十七　使非亲里比丘尼。浣染擘羊毛戒(如前)。
• 十八　自手捉钱金银。若使人捉。若置地受者戒(如前)。
• 十九　种种卖买宝物戒(如前)。
• 二十　种种贩卖戒(如前)。
• 二十一　畜长钵。过十日戒(如前)。
• 二十二　畜钵减五缀不漏。更求新者戒(如前)。
• 二十三　自乞缕线。使非亲里织师织衣戒(如前)。
• 二十四　人使织师为比丘织衣。比丘到彼嘱托好织得衣戒(如前)。
• 二十五　比丘先与比丘衣。后嗔恚夺回戒(如前)。
• 二十六　有病畜酥。油。生酥。石蜜。过七日戒(如前)。
• 二十七　春残一月求雨浴衣。半月应用。若过一月前求。过半月前用戒(如前)。
• 二十八　夏三月未满十日。得急施衣。应畜至衣时。不得过十日前畜戒(如前)。
• 二十九　在阿兰若有疑恐怖处住。有因缘离衣宿。过六夜戒(如前)。
• 三　十　知是僧物自求入已戒(如前)。

比丘犯此三十法。当舍与僧。若众多人。若一人不得別众舍。若不依律舍忏。准经。当堕覆障地狱。故谓之舍堕。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持九十波逸提法。汝等应当谛实而答。

• 第一　知而故妄语戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　种种毁訾戒(如前)。
• 第三　两舌语戒(如前)。
• 第四　与妇女同室宿戒(如前)。
• 第五　与未受大戒人。过三宿戒(如前)。
• 第六　与未受大戒人。同诵戒(如前)。
• 第七　向未受大戒人。说比丘麤恶罪。除僧羯磨戒(如前)。
• 第八　向未受大戒人。说过人法。知见实者戒(如前)。
• 第九　与女人说法。过五六语。除有知男子戒(如前)。
• 第十　自手掘地。若教人掘戒(如前)。
• 十一　坏鬼神村戒(如前)。
• 十二　妄作异语恼他戒(如前)。
• 十三　嫌骂比丘戒(如前)。
• 十四　取僧卧具等露地敷。若教人敷。去时不自举。不教人举戒(如前)。
• 十五　僧房内敷僧卧具。若教人敷。去时不自举。不教人举戒(如前)。
• 十六　于他比丘住处强敷卧具。令他避我戒(如前)。
• 十七　嗔他比丘不喜同僧房。若自牵出。教人牵出戒(如前)。
• 十八　重阁上。坐脱脚绳床木床戒(如前)。
• 十九　用有虫水浇泥草。若教人浇戒(如前)。
• 二十　作大房舍等。覆苫过二三节戒(如前)。
• 二十一　僧不差。自往教授比丘尼戒(如前)。
• 二十二　僧差教授比丘尼乃至日暮戒(如前)。
• 二十三　谤比丘。为饮食故教授比丘尼戒(如前)。
• 二十四　与非亲里比丘尼衣。除贸易戒(如前)。
• 二十五　为非亲里比丘尼作衣戒(如前)。
• 二十六　与比丘尼屏处坐戒(如前)。
• 二十七　与比丘尼期同道行。除疑恐怖时作伴戒(如前)。
• 二十八　与比丘尼同船。除直渡戒(如前)。
• 二十九　知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意戒(如前)。
• 三　十　与妇期同道行戒(如前)。
• 三十一　施一食处过受戒(如前)。
• 三十二　展转食。除病时。施衣时。作衣时戒(如前)。
• 三十三　別众食。除病时。施衣时。作衣时。道行时。船行时。大会时。沙门施食时戒(如前)。
• 三十四　檀越请食。无病比丘过两三钵受。不分与余比丘戒(如前)。
• 三十五　食足更受请。不作余食法而食戒(如前)。
• 三十六　知他比丘足食。更受请故不作余食法。令他犯者戒(如前)。
• 三十七　非时食戒(如前)。
• 三十八　食残宿食戒(如前)。
• 三十九　不受食。若药著口中。除水及杨枝戒(如前)。
• 四　十　无病。自为己索好美食戒(如前)。
• 四十一　自手与外道男女食戒(如前)。
• 四十二　先受请已。前食后食诣余家不嘱余比丘。除病。及作衣。施衣时戒(如前)。
• 四十三　食家中有宝。强安坐戒(如前)。
• 四十四　食家中有宝。屏处坐戒(如前)。
• 四十五　独与女人露地坐戒(如前)。
• 四十六　约比丘同至聚落。竟不教与食。不乐故遣去戒(如前)。
• 四十七　无病过四月受药。除常请。更请。分请。尽形请戒(如前)。
• 四十八　住观军阵。除因缘戒(如前)。
• 四十九　有因缘至军中。过二夜至三夜戒(如前)。
• 五　十　二宿三宿军中住。或观四军鬬战力势戒(如前)。
• 五十一　饮酒戒(如前)。
• 五十二　水中嬉戏戒(如前)。
• 五十三　以指击攊他比丘戒(如前)。
• 五十四　不受谏语戒(如前)。
• 五十五　恐怖他比丘戒(如前)。
• 五十六　无病比丘过半月浴。除热时。病时。风时。雨时。远行时戒(如前)。
• 五十七　无病露地然火。若教人然。除因缘戒(如前)。
• 五十八　藏他比丘衣钵坐具针筒。若教人藏者戒(如前)。
• 五十九　与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后不问主还取著戒(如前)。
• 六　十　得新衣。不染作青。黑。木兰。三种坏色戒(如前)。
• 六十一　故杀畜生命戒(如前)。
• 六十二　故饮用有虫水戒(如前)。
• 六十三　故恼他比丘。乃至令少时不乐戒(如前)。
• 六十四　知他比丘有麤恶罪。覆藏戒(如前)。
• 六十五　年未二十与受大戒戒(如前)。
• 六十六　诤事如法灭已。后更發起戒(如前)。
• 六十七　知是贼伴。故与同行戒(如前)。
• 六十八　说婬欲非障道法。三谏不舍戒(如前)。
• 六十九　知是说婬欲非障道法邪见人。故供给所须。同共羯磨止宿戒(如前)。
• 七　十　沙弥说婬欲非障道法。被摈已。比丘畜同止宿戒(如前)。
• 七十一　不受谏语。反难问持律者戒(如前)。
• 七十二　轻呵戒律戒(如前)。
• 七十三　说戒时不一心听。无知无解戒(如前)。
• 七十四　共同如法羯磨与衣已。后故言彼是亲友以僧物与戒(如前)。
• 七十五　僧断事未竟。不与欲而起去戒(如前)。
• 七十六　与欲已。后更悔戒(如前)。
• 七十七　知他比丘共鬬诤。彼此听说戒(如前)。
• 七十八　嗔恚不喜打比丘戒(如前)。
• 七十九　嗔恚不喜以手搏比丘戒(如前)。
• 八　十　以无根僧残谤戒(如前)。
• 八十一　王未出。未藏宝。入宫门内戒(如前)。
• 八十二　自捉宝及庄饰具。若使人捉。除伽蓝及寄宿处戒(如前)。
• 八十三　非时入聚落。不嘱余比丘戒(如前)。
• 八十四　作床过如来八指。除陛孔戒(如前)。
• 八十五　以兜罗绵贮绳床木床大小褥戒(如前)。
• 八十六　以骨牙角。作针筒戒(如前)。
• 八十七　作新卧具。广长过量戒(如前)。
• 八十八　作覆疮衣。广长过量戒(如前)。
• 八十九　作雨浴衣。广长过量戒(如前)。
• 九　十　与如来等量作衣。若过量作戒(如前)。

比丘犯此九十法。若不依律忏悔。准经。当堕八寒八热地狱。故谓之堕。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持四波罗提提舍尼法。汝等应当谛实而答。

• 第一　无病入村中。从非亲里比丘尼自手受食戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　比丘尼在施食家。指示与某甲羮某甲饭。若自不语止。无比丘语止戒(如前)。
• 第三　先作学家羯磨家不请。无病自手受食戒(如前)。
• 第四　在阿兰若。有疑怖处住。先不语檀越僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食戒(如前)。

比丘犯此四法。应向余比丘悔过。我犯可呵法。所不应为。是名悔过法。若不依律向余比丘悔过者。准经当堕黑绳地狱。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持一百应当学法。汝等应当谛实而答。

• 第一　不齐整著内衣戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　不齐整著三衣戒(如前)。
• 第三　反抄衣入白衣舍戒(如前)。
• 第四　反抄衣入白衣舍坐戒(如前)。
• 第五　衣缠颈入白衣舍戒(如前)。
• 第六　衣缠颈入白衣舍坐戒(如前)。
• 第七　覆头入白衣舍戒(如前)。
• 第八　覆头入白衣舍坐戒(如前)。
• 第九　跳行入白衣舍戒(如前)。
• 第十　跳行入白衣舍坐戒(如前)。
• 十一　白衣舍内蹲坐戒(如前)。
• 十二　叉腰入白衣舍戒(如前)。
• 十三　叉腰入白衣舍坐戒(如前)。
• 十四　摇身入白衣舍戒(如前)。
• 十五　摇身入白衣舍坐戒(如前)。
• 十六　掉臂入白衣舍戒(如前)。
• 十七　掉臂入白衣舍坐戒(如前)。
• 十八　好覆身入白衣舍戒(如前)。
• 十九　好覆身入白衣舍坐戒(如前)。
• 二十　左右顾视入白衣舍戒(如前)。
• 二十一　左右顾视入白衣舍坐戒(如前)。
• 二十二　静默入白衣舍戒(如前)。
• 二十三　静默入白衣舍坐戒(如前)。
• 二十四　戏笑入白衣舍戒(如前)。
• 二十五　戏笑入白衣舍坐戒(如前)。
• 二十六　不用意受食戒(如前)。
• 二十七　不平钵受食戒(如前)。
• 二十八　不平钵受羮戒(如前)。
• 二十九　不羮饭等食戒(如前)。
• 三　十　不以次食戒(如前)。
• 三十一　挑钵中央食戒(如前)。
• 三十二　无病为己索羮饭戒(如前)。
• 三十三　以饭覆羮更望得戒(如前)。
• 三十四　视比座钵中戒(如前)。
• 三十五　不系钵想食戒(如前)。
• 三十六　大抟饭食戒(如前)。
• 三十七　张口待饭食戒(如前)。
• 三十八　含食语戒(如前)。
• 三十九　抟饭摇掷口中戒(如前)。
• 四　十　遗落饭食戒(如前)。
• 四十一　颊食食戒(如前)。
• 四十二　嚼饭作声戒(如前)。
• 四十三　大噏饭食戒(如前)。
• 四十四　舌䑛食戒(如前)。
• 四十五　振手食戒(如前)。
• 四十六　手把散饭食戒(如前)。
• 四十七　污手捉饮器戒(如前)。
• 四十八　洗钵水弃白衣舍戒(如前)。
• 四十九　生草上大小便涕唾。除病戒(如前)。
• 五　十　水中大小便涕唾。除病戒(如前)。
• 五十一　立大小便除病戒(如前)。
• 五十二　为反抄衣人说法。除病戒(如前)。
• 五十三　为衣缠颈人说法。除病戒(如前)。
• 五十四　为覆头人说法。除病戒(如前)。
• 五十五　为裹头人说法。除病戒(如前)。
• 五十六　为叉腰人说法。除病戒(如前)。
• 五十七　为著革屣人说法。除病戒(如前)。
• 五十八　为著木屐人说法。除病戒(如前)。
• 五十九　为骑乘人说法。除病戒(如前)。
• 六　十　佛塔内宿。除为守护戒(如前)。
• 六十一　佛塔内藏财物。除为坚牢戒(如前)。
• 六十二　著革屣入佛塔中戒(如前)。
• 六十三　捉革屣入佛塔中戒(如前)。
• 六十四　著革屣绕佛塔行戒(如前)。
• 六十五　著富罗入佛塔行戒(如前)。
• 六十六　手捉富罗入佛塔中行戒(如前)。
• 六十七　塔下坐食。留草及食污地戒(如前)。
• 六十八　担死尸塔下过戒(如前)。
• 六十九　塔下埋死尸戒(如前)。
• 七　十　塔下烧死尸戒(如前)。
• 七十一　向塔烧死尸戒(如前)。
• 七十二　塔四边烧死尸。使臭气来入戒(如前)。
• 七十三　持死人衣物塔下过戒(如前)。
• 七十四　佛塔下大小便戒(如前)。
• 七十五　向佛塔大小便戒(如前)。
• 七十六　绕塔四边大小便。使臭气来入戒(如前)。
• 七十七　持佛像至大小便处戒(如前)。
• 七十八　佛塔下嚼杨枝戒(如前)。
• 七十九　向佛塔嚼杨枝戒(如前)。
• 八　十　塔四边嚼杨枝戒(如前)。
• 八十一　塔下涕唾戒(如前)。
• 八十二　向塔涕唾戒(如前)。
• 八十三　塔四边涕唾戒(如前)。
• 八十四　向佛塔舒脚坐戒(如前)。
• 八十五　安佛在下房。己在上房住戒(如前)。
• 八十六　人坐己立为说法。除病戒(如前)。
• 八十七　人卧己坐为说法。除病戒(如前)。
• 八十八　人在己在非座为说法。除病戒(如前)。
• 八十九　人在高座己在下座为说法。除病戒(如前)。
• 九　十　人在前行己在后行为说法。除病戒(如前)。
• 九十一　人高经行己下经行为说法。除病戒(如前)。
• 九十二　人在道己在非道为说法。除病戒(如前)。
• 九十三　擕手在道行戒(如前)。
• 九十四　上树过人。除时因缘戒(如前)。
• 九十五　络囊盛钵贯杖头。置肩上行戒(如前)。
• 九十六　人持杖不应为说法。除病戒(如前)。
• 九十七　人持剑不应为说法。除病戒(如前)。
• 九十八　人持矛不应为说法。除病戒(如前)。
• 九十九　人持刀不应为说法。除病戒(如前)。
• 一　百　人持葢不应为说法。除病戒(如前)。

比丘犯此一百法。名突吉罗。谓云恶作。若不依律忏悔。准经。当堕等活地狱。

师抚尺云。

诸比丘。我今问汝本所受持七灭诤法。汝等应当谛实而答。

• 第一　应与现前毗尼。当与现前毗尼戒。汝于是中有犯否(若犯答有如无答云)无。

  (此七法。能灭四种诤事。若应与现前法不与。而反与他法灭者。犯违法毗尼罪。名突吉罗。是不当与而与。今问即应。答云有犯。若虽有诤事起。彼时与法相宜。不违佛制。今问方可答云无。又则诤事本无。此法不行。今问亦可答云无。由其不同余戒所答。故略辩附。若欲广明。自当详考全律可尔)。

• 第二　应与忆念毗尼。当与忆念毗尼戒(如前)。
• 第三　应与不痴毗尼。当与不痴毗尼戒(如前)。
• 第四　应与自言治。当与自言治戒(如前)。
• 第五　应与觅罪相。当与觅罪相戒(如前)。
• 第六　应与多人觅罪。当与多人觅罪戒(如前)。
• 第七　应与如草覆地。当与如草覆地戒(如前)。

比丘若有四种诤事起。即便称量此七法中应当与者灭之。若应与者不与。不应与者与。诤亦不灭。是名为犯。

师抚尺云。

诸比丘。具足戒法。一一相内。既已审明。复有大乘所拣七逆。今当更问。所言七逆者。

• 第一　出佛身血。是大逆恶极重之罪。汝有此罪否(有无实答)。

  若以嗔恶心故。毁坏一切佛像舍利塔庙。及大乘经典。是与佛为仇。例此亦应遮之。

• 第二　弑父。是大逆恶极重之罪(同前)。
• 第三　弑母是大逆恶极重之罪(同前)。
• 第四　弑和尚是大逆恶极重之罪(同前)。
• 第五　弑阿阇黎。是大逆恶极重之罪(同前)。
• 第六　破羯磨转法轮僧。是大逆恶极重之罪(同前)。
• 第七　弑圣人。是大逆恶极重之罪。汝有此罪(同前)此中既无。且应𫏐退。

座上如是审竟。若有犯者。书记一一注笔分明。其呼召出入法仪。悉同二坛忏悔中所明。其中若审余六众戒相纲目。附之于后。亦如前审讫。方问七遮。乃至末后一班问毕。起立一旁。鸣椎集先發露者入堂。各依班次列定。其受差诸师。复白仪范亦如二坛中不异。待受差者辞出已。引礼令众向上排班。作礼。长跪。

师抚尺云。

汝等前来。各解我语。从实吐露。既于比丘具足戒中谨守(既于比丘尼具足戒。式叉摩那学三法中。沙弥沙弥尼之十戒中。于优婆塞优婆夷之五戒中谨守。然此七众。但随临时有者加问)。大乘所遮之七逆无犯。是真净法器。我今如汝言词。申复和尚。即为进受菩萨大戒。应更至诚求哀诸佛菩萨慈光摄照。证明忏悔。从于无始以至今生。三障八苦咸得蠲除。自于此时尽未来际。四弘二利悉皆圆满。愿化同体众生。共成无上正觉。我为汝等焚香举偈。汝等随我音声。如法忏悔。各称法名(称已)。

(师起座拈香。复位合掌举云)。

若于众中审得有犯根本重戒。及干七逆者。应当別行警诫。

师鸣尺云。

前来审问之中。有犯某(戒遮)者。此是极重罪恶。破坏道器。经律严遮。人情难允。我今亦如尔之所言。申复方丈和尚。必遵律制。教勅于汝。但尔来日不得与诸清净大众。同期授受。

引礼云。

诸比丘起立闻磬声礼谢三拜　撩衣(拜已)起具　问讯　分班　迎请者出班送师归寮。

(如常礼送师归寮已。复至堂中同谢众引礼师三拜。引礼即令诸忏悔者。总诣大殿通宵礼佛)。

附审比丘尼戒。相纲目。若有尼众。即于前文称十方常住三宝已。一一问之。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持八波罗夷法。汝等应当谛实而答。

• 第一　犯不净行。受婬欲法戒。汝于是中有犯否(有无实答)。

  (然此中所问戒相。不能全录广文恐人众延迟。但撮其纲目以问耳)。

• 第二　有主物不与。盗心取戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第三　故断人命。叹誉快劝死戒(如前)。
• 第四　实无所知。自言我得上人法戒(如前)。
• 第五　共染心男子。相触摩戒(如前)。
• 第六　与染心男子。立语共期八事戒(如前)。
• 第七　知他比丘尼犯波罗夷。覆藏戒(如前)。
• 第八　顺从作举比丘戒(如前)。

比丘尼犯此八法。不得与诸比丘尼布萨羯磨共住。谓之破根本。当如法。如律。如佛所教。以白四羯磨灭摈。退失无道果分。不得进菩萨大戒。准目连问经。犯波罗夷罪者。当堕焰热地狱中。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持十七僧伽婆尸沙法。汝等应当谛实而答。

• 第一　往来媒嫁戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　无根谤毁戒(如前)。
• 第三　异分片谤戒(如前)。
• 第四　诣官言人戒(如前)。
• 第五　知度贼女戒(如前)。
• 第六　解举尼罪戒(如前)。
• 第七　独渡村宿戒(如前)。
• 第八　染心受食戒(如前)。
• 第九　劝受染食戒(如前)。
• 第十　方便破僧戒(如前)。
• 十一　余党助破戒(如前)。
• 十二　污家违谏戒(如前)。
• 十三　恶性违谏戒(如前)。
• 十四　亲近覆罪戒(如前)。
• 十五　教住覆罪戒(如前)。
• 十六　嗔舍三宝戒(如前)。
• 十七　喜诤不忆戒(如前)。

比丘尼于此十七法中。随犯一一者。应二部僧中。强与半月行摩那埵法。行摩那埵已。应与出罪。当二部四十人中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。是比丘尼罪不得除。若不依律忏悔出罪。准经云。当堕大嘷叫地狱。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持三十尼萨耆波逸提法。汝等应当谛实而答。

• 第一　畜长衣。过十日戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　离一一衣。异处宿戒(如前)。
• 第三　不足衣。过畜一月戒(如前)。
• 第四　从非亲里。乞衣戒(如前)。
• 第五　多与衣。当知足受戒(如前)。
• 第六　不受自恣请贪好乞衣戒(如前)。
• 第七　不受自恣请。贪好共索戒(如前)。
• 第八　过六反索衣戒(如前)。
• 第九　自手受金宝银钱戒(如前)。
• 第十　种种买卖宝物戒(如前)。
• 十一　种种贩买戒(如前)。
• 十二　钵减五缀不漏。更求新好戒(如前)。
• 十三　自乞缕线织衣戒(如前)。
• 十四　不受自恣请。贪好嘱织戒(如前)。
• 十五　先与衣。后嗔恚夺取戒(如前)。
• 十六　畜药过七日戒(如前)。
• 十七　过畜急施衣戒(如前)。
• 十八　知向僧物。自求入己戒(如前)。
• 十九　求是更索彼戒(如前)。
• 二十　以造堂直。贸衣共分戒(如前)。
• 二十一　以供他食直。贸衣共分戒(如前)。
• 二十二　以造房直。作衣戒(如前)。
• 二十三　以造舍直。贸衣共分戒(如前)。
• 二十四　畜好长钵戒(如前)。
• 二十五　多畜好器戒(如前)。
• 二十六　病衣不与戒(如前)。
• 二十七　以非时衣。受作时衣戒(如前)。
• 二十八　先与贸易。后嗔夺取戒(如前)。
• 二十九　乞重衣过直戒(如前)(重衣。乃䌷缎中贵价者)。
• 三十　乞轻衣过直戒(如前)(轻衣。乃纱罗中贵价者)。

比丘尼犯此三十法。当舍与僧。若众多人。若一人。不得別众舍。若不依律舍忏。准经。当堕覆障地狱。故谓之舍堕。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持一百七十八波逸提法。汝等应当谛实而答。

• 第一　知而妄语戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　种类毁訾戒(如前)。
• 第三　两舌语言戒(如前)。
• 第四　男室同宿戒(如前)。
• 第五　小众过宿戒(如前)。
• 第六　自衣同诵戒(如前)。
• 第七　向俗说罪戒(如前)。
• 第八　向俗言证戒(如前)。
• 第九　为男过说戒(如前)。
• 第十　自手掘地戒(如前)。
• 十一　坏鬼神村戒(如前)。
• 十二　异语恼他戒(如前)。
• 十三　嫌骂知事戒(如前)。
• 十四　敷具不举戒(如前)。
• 十五　客敷不举戒(如前)。
• 十六　恃尊触恼戒(如前)。
• 十七　倚强牵出戒(如前)。
• 十八　纵肆坐床戒(如前)。
• 十九　虫水浇泥戒(如前)。
• 二十　大房过覆戒(如前)。
• 二十一　无病过食戒(如前)。
• 二十二　別众受食戒(如前)。
• 二十三　三钵过受戒(如前)。
• 二十四　非时啖食戒(如前)。
• 二十五　食残宿食戒(如前)。
• 二十六　不受食食戒(如前)。
• 二十七　受请不嘱戒(如前)。
• 二十八　食家强坐戒(如前)。
• 二十九　食家屏坐戒(如前)。
• 三　十　与男露坐戒(如前)。
• 三十一　许食遣还戒(如前)。
• 三十二　四月药过戒(如前)。
• 三十三　往观军阵戒(如前)。
• 三十四　军中过宿戒(如前)。
• 三十五　宿军观阵戒(如前)。
• 三十六　违制饮酒戒(如前)。
• 三十七　水中嬉戏戒(如前)。
• 三十八　以指相击戒(如前)。
• 三十九　不受谏语戒(如前)。
• 四　十　恐怖他尼戒(如前)。
• 四十一　无病过浴戒(如前)。
• 四十二　露地然火戒(如前)。
• 四十三　藏尼衣物戒(如前)。
• 四十四　施衣辄著戒(如前)。
• 四十五　得衣不染戒(如前)。
• 四十六　故断畜命戒(如前)。
• 四十七　饮用虫水戒(如前)。
• 四十八　故恼他尼戒(如前)。
• 四十九　覆他麤罪戒(如前)。
• 五　十　诤灭發起戒(如前)。
• 五十一　知贼伴行戒(如前)。
• 五十二　邪见生谤戒(如前)。
• 五十三　邪见止宿戒(如前)。
• 五十四　小摈知宿戒(如前)。
• 五十五　反难持律戒(如前)。
• 五十六　轻呵毗尼戒(如前)。
• 五十七　心不谛听戒(如前)。
• 五十八　谤随亲厚戒(如前)。
• 五十九　不与欲去戒(如前)。
• 六　十　与欲后诃戒(如前)。
• 六十一　挑唆彼此戒(如前)。
• 六十二　嗔打他尼戒(如前)。
• 六十三　嗔恚手搏戒(如前)。
• 六十四　无根嗔谤戒(如前)。
• 六十五　过王宫阈戒(如前)。
• 六十六　手捉遗宝戒(如前)。
• 六十七　非时入村戒(如前)。
• 六十八　作床过量戒(如前)。
• 六十九　绵作床敷戒(如前)。
• 七　十　取他蒜啖戒(如前)。
• 七十一　三处剃毛戒(如前)。
• 七十二　水净过节戒(如前)。
• 七十三　胡胶作根戒(如前)。
• 七十四　尼共相拍戒(如前)。
• 七十五　供给水扇戒(如前)。
• 七十六　乞生谷米戒(如前)。
• 七十七　生草便利戒(如前)。
• 七十八　不看弃秽戒(如前)。
• 七十九　往观伎乐戒(如前)。
• 八　十　村屏男立戒(如前)。
• 八十一　与男入屏戒(如前)。
• 八十二　与男耳语戒(如前)。
• 八十三　坐不语去戒(如前)。
• 八十四　不语辄坐戒(如前)。
• 八十五　不语敷宿戒(如前)。
• 八十六　与男入室戒(如前)。
• 八十七　不审受语戒(如前)。
• 八十八　小缘呪诅戒(如前)。
• 八十九　椎胸啼哭戒(如前)。
• 九　十　无病共卧戒(如前)。
• 九十一　共褥被卧戒(如前)。
• 九十二　故恼问经戒(如前)。
• 九十三　不瞻病者戒(如前)。
• 九十四　夏嗔驱出戒(如前)。
• 九十五　三时游行戒(如前)。
• 九十六　安居讫住戒(如前)。
• 九十七　边界疑行戒(如前)。
• 九十八　界内疑行戒(如前)。
• 九十九　亲近俗住戒(如前)。
• 一　百　往观王宫戒(如前)。
• 百　一　河流露浴戒(如前)。
• 百　二　浴衣过量戒(如前)。
• 百　三　缝衣过日戒(如前)。
• 百　四　不看衣过戒(如前)。
• 百　五　僧衣留难戒(如前)。
• 百　六　不问著衣戒(如前)。
• 百　七　衣施外道戒(如前)。
• 百　八　遮僧分衣戒(如前)。
• 百　九　令僧。不出迦𫄨那衣戒(如前)。
• 百　十　遮尼。不出迦𫄨那衣戒(如前)。
• 百十一　不与灭诤戒(如前)。
• 百十二　食授外道戒(如前)。
• 百十三　为白衣使戒(如前)。
• 百十四　自手织纺戒(如前)。
• 百十五　俗床坐卧戒(如前)。
• 百十六　俗宿不辞戒(如前)。
• 百十七　诵习呪术戒(如前)。
• 百十八　教人呪术戒(如前)。
• 百十九　度姙授具戒(如前)。
• 百二十　度授乳妇戒(如前)。
• 百二十一　年减授具戒(如前)。
• 百二十二　不与学年满。授具戒(如前)。
• 百二十三　与学不与法。年满授具戒(如前)。
• 百二十四　学法年满。僧不听违授戒(如前)。
• 百二十五　学戒年减十二。授具戒(如前)。
• 百二十六　与学戒年满。不白授具戒(如前)。
• 百二十七　淫女授具戒(如前)。
• 百二十八　非法度人戒(如前)。
• 百二十九　二岁不依戒(如前)。
• 百三十　违僧授具戒(如前)。
• 百三十一　夏减授具戒(如前)。
• 百三十二　夏满违听戒(如前)。
• 百三十三　不听谤僧戒(如前)。
• 百三十四　俗遮授具戒(如前)。
• 百三十五　度俗敬恚戒(如前)。
• 百三十六　不受学女戒(如前)。
• 百三十七　受衣不授戒(如前)。
• 百三十八　夏减多授戒(如前)。
• 百三十九　授宿往僧戒(如前)。
• 百四十　无病违教戒(如前)。
• 百四十一　半月违教戒(如前)。
• 百四十二　夏竟违恣戒(如前)。
• 百四十三　无僧安居戒(如前)。
• 百四十四　入寺不白戒(如前)。
• 百四十五　骂詈比丘戒(如前)。
• 百四十六　喜诤嗔僧戒(如前)。
• 百四十七　破疮不白戒(如前)。
• 百四十八　足食后食戒(如前)。
• 百四十九　于家嫉妒戒(如前)。
• 百五十　香涂摩身戒(如前)。
• 百五十一　蔴油涂身戒(如前)。
• 百五十二　使泥涂身戒(如前)。
• 百五十三　使式叉摩那涂身戒(如前)。
• 百五十四　使沙弥尼涂身戒(如前)。
• 百五十五　使妇女涂身戒(如前)。
• 百五十六　著贮跨衣戒(如前)。
• 百五十七　畜妇严具戒(如前)。
• 百五十八　著屣持葢戒(如前)。
• 百五十九　无病乘行戒(如前)。
• 百六十　减衣入村戒(如前)。
• 百六十一　暮至俗家戒(如前)。
• 百六十二　暮开寺门戒(如前)。
• 百六十三　暮去不嘱戒(如前)。
• 百六十四　违失安居戒(如前)。
• 百六十五　常漏授具戒(如前)。
• 百六十六　二形授具戒(如前)。
• 百六十七　道合授具戒(如前)。
• 百六十八　债病授具戒(如前)。
• 百六十九　学术活命戒(如前)。
• 百七十　教俗技术戒(如前)。
• 百七十一　被摈不去戒(如前)。
• 百七十二　不求问义戒(如前)。
• 百七十三　欲恼令乱戒(如前)。
• 百七十四　僧寺起塔戒(如前)。
• 百七十五　慢新比丘戒(如前)。
• 百七十六　好摇身行戒(如前)。
• 百七十七　作妇庄严戒(如前)。
• 百七十八　外女涂身戒(如前)。

比丘尼犯此一百七十八法。若不依律忏悔。准经。当堕八寒八热地狱。故谓之堕。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持八波罗提。提舍尼法。汝等应当谛实而答。

• 第一　不病乞酥戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　不病乞油戒(如前)。
• 第三　不病乞蜜戒(如前)。
• 第四　不病乞石蜜戒(如前)。
• 第五　不病乞乳戒(如前)。
• 第六　不病乞酪戒(如前)。
• 第七　不病乞鱼戒(如前)。
• 第八　不病乞肉戒(如前)。

比丘尼犯此八法。应向余比丘尼悔过。我犯可呵法所不应为。是名悔过法。若不依律向余比丘尼悔过者。准经。当堕黑绳地狱。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持一百众学法。汝等应当谛实而答。

• 第一　内衣不整戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　五衣不整戒(如前)。
• 第三　反抄衣行戒(如前)。
• 第四　抄衣舍坐戒(如前)。
• 第五　衣缠颈行戒(如前)。
• 第六　缠颈舍坐戒(如前)。
• 第七　覆头入舍戒(如前)。
• 第八　覆头舍坐戒(如前)。
• 第九　跳行入舍戒(如前)。
• 第十　跳行舍坐戒(如前)。
• 十一　舍内蹲坐戒(如前)。
• 十二　叉腰入舍戒(如前)。
• 十三　叉腰舍坐戒(如前)。
• 十四　摇身入舍戒(如前)。
• 十五　摇身舍坐戒(如前)。
• 十六　掉臂入舍戒(如前)。
• 十七　掉臂舍坐戒(如前)。
• 十八　好覆身行戒(如前)。
• 十九　好覆舍坐戒(如前)。
• 二十　左右视行戒(如前)。
• 二十一　顾视舍坐戒(如前)。
• 二十二　静默入舍戒(如前)。
• 二十三　静默舍坐戒(如前)。
• 二十四　戏笑入舍戒(如前)。
• 二十五　戏笑舍坐戒(如前)。
• 二十六　正意受食戒(如前)。
• 二十七　平钵受食戒(如前)。
• 二十八　平钵受羮戒(如前)。
• 二十九　羮饭等食戒(如前)。
• 三　十　以次受食戒(如前)。
• 三十一　挑钵中央戒(如前)。
• 三十二　无病索羮戒(如前)。
• 三十三　以饭覆羮戒(如前)。
• 三十四　视比坐嫌戒(如前)。
• 三十五　击钵想食戒(如前)。
• 三十六　大抟狼籍戒(如前)。
• 三十七　张口待食戒(如前)。
• 三十八　含食语言戒(如前)。
• 三十九　抟食掷口戒(如前)。
• 四　十　遗落饭食戒(如前)。
• 四十一　颊含食食戒(如前)。
• 四十二　嚼食作声戒(如前)。
• 四十三　大吸饭食戒(如前)。
• 四十四　舌䑛食食戒(如前)。
• 四十五　振手受食戒(如前)。
• 四十六　把散饭食戒(如前)。
• 四十七　污手捉钵戒(如前)。
• 四十八　钵水弃舍戒(如前)。
• 四十九　生草唾便戒(如前)。
• 五　十　水中唾便戒(如前)。
• 五十一　立大小便戒(如前)。
• 五十二　反衣为说戒(如前)。
• 五十三　衣缠为说戒(如前)。
• 五十四　覆头为说戒(如前)。
• 五十五　裹头为说戒(如前)。
• 五十六　叉腰为说戒(如前)。
• 五十七　著屣为说戒(如前)。
• 五十八　著屐为说戒(如前)。
• 五十九　骑乘为说戒(如前)。
• 六　十　佛塔止宿戒(如前)。
• 六十一　塔中藏物戒(如前)。
• 六十二　著屣入塔戒(如前)。
• 六十三　捉屣入塔戒(如前)。
• 六十四　著屣绕塔戒(如前)。
• 六十五　富罗入塔戒(如前)。
• 六十六　捉富入塔戒(如前)。
• 六十七　塔下坐食戒(如前)。
• 六十八　担尸触塔戒(如前)。
• 六十九　塔下埋尸戒(如前)。
• 七　十　塔下烧尸戒(如前)。
• 七十一　向塔烧尸戒(如前)。
• 七十二　绕塔烧尸戒(如前)。
• 七十三　亡衣过塔戒(如前)。
• 七十四　塔下便利戒(如前)。
• 七十五　向塔便利戒(如前)。
• 七十六　绕塔便利戒(如前)。
• 七十七　亵秽尊像戒(如前)。
• 七十八　塔下梳齿戒(如前)。
• 七十九　向塔梳齿戒(如前)。
• 八　十　绕塔梳齿戒(如前)。
• 八十一　塔下涕唾戒(如前)。
• 八十二　向塔涕唾戒(如前)。
• 八十三　绕塔涕唾戒(如前)。
• 八十四　向塔舒脚戒(如前)。
• 八十五　己房佛上戒(如前)。
• 八十六　立说坐听戒(如前)。
• 八十七　坐说卧听戒(如前)。
• 八十八　非座说听戒(如前)。
• 八十九　下座说听戒(如前)。
• 九　十　后行说听戒(如前)。
• 九十一　下行说听戒(如前)。
• 九十二　非道说听戒(如前)。
• 九十三　𢹂手道行戒(如前)。
• 九十四　上树过人戒(如前)。
• 九十五　杖钵担行戒(如前)。
• 九十六　持杖为说戒(如前)。
• 九十七　持剑为说戒(如前)。
• 九十八　持矛为说戒(如前)。
• 九十九　持刀为说戒(如前)。
• 一　百　持葢为说戒(如前)。

比丘尼犯此一百法。名突吉罗。谓云恶作。若不依律忏悔。准经。当堕等活地狱。

师抚尺云。

诸比丘尼。我今问汝本所受持七灭诤法。汝等应当谛实而答。

• 第一　应与现前毗尼当与现前毗尼戒。汝于是中有犯否。

  有无实答准前比丘戒。相中可知。

• 第二　应与忆念毗尼。当与忆念毗尼戒(如前)。
• 第三　应与不痴毗尼。当与不痴毗尼戒(如前)。
• 第四　应与自言治。当与自言治戒(如前)。
• 第五　应与觅罪相。当与觅罪相戒(如前)。
• 第六　应与多人觅罪。当与多人觅罪戒(如前)。
• 第七　应与如草覆地。当与如草覆地戒(如前)。

比丘尼。若有四种诤事起。即便称量此七法中。应当与者灭之。若应与者不与。不应与者与。诤亦不灭。是名为犯。

此三百四十八戒相。一一问竟。其大乘七逆。如比丘仪中。审之不异。

附审式叉摩那戒。相纲目。若有式叉众者。即于前文称十方常住三宝已。一一问之。

师抚尺云。

式叉摩那。我今问汝本所受持六法。汝等应当谛实而答。

• 第一　不得犯不净行。若犯非释种女。若与染污心男子身相触。缺戒。应更学戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
• 第二　不得偷盗。若犯非释种女。若取减五钱。缺戒应更学戒(同前)。
• 第三　不得故断人命。若犯非释种女。若断畜生等不能变形者命。缺戒。应更学戒(同前)。
• 第四　不得大妄语。若犯非释种女。若与众中故作小妄语。缺戒应更学戒(同前)。
• 第五　不得非时食。若非时食。缺戒。应更学戒(同前)。
• 第六　不得饮酒。若饮酒。缺戒。应更学戒(同前)。

(其大乘七遮准前。若有沙弥沙弥尼。及居家二众。戒相如常故不列。然审此余众。唯换各人本所受持戒相。而前后文词皆同。不再重言)。

开示苦行第四

先夜审问戒遮竟。次晨羯磨师同诸引礼书记。往方丈顶礼和尚。呈复所审染净罪单。俟和尚阅已。若无犯者。礼辞而退。若有犯于重戒七遮者。即呼令至方丈。和尚须遵两乘经律。开导于彼。或令死心參究。实悟无生。或令结坛礼忏。求见好相。或令专修净土。带业往生。此非毗尼羯磨作法可忏。亦非浅浮之信。数期微劳而可灭也。如上三种忏法。谓之准教验心。是名真实忏悔。若于暂时起世俗念。不知有苦。不求解脱者。纵使千佛出世。亦难忏除。如是与法已。众礼而退。即于午后。引礼令众求戒清净无犯者。净堂敷座。鸣椎集众。仍将九人迎请和尚。礼仪如常。至堂陞座已。二引礼展具向座三拜。长跪合掌。白云。

(某甲)等昨奉慈命差委。将诸比丘(余众随加)诣羯磨师所。审戒问遮。其诸言词。晨朝已简复上。兹者恭启大和尚择期设坛。临座施戒。令彼等舍门外之草庵。获宅中之宝藏。为真佛子。绍隆法化。今于未受戒前。复有何行当行。何法当作。乞垂指示。以便奉行。下情无任恳祷之至。

(白已三拜分立呼云)。

上香　复位　一齐向上排班　展大具　闻磬声至诚顶礼三拜　撩衣(拜已)长跪　合掌。

和尚抚尺云。

诸比丘(有余加之)夜来差众引礼。将汝等于阇黎师所。审问戒遮。遴选道器。幸尔等根本完全。遮逆不犯。庶可明晨堪与授受。然菩萨大戒。受之固是不易。而行之逾更为难。故我今日先令汝等广其心志。坚其誓愿。所以梵网经云。若佛子应以好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里。来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。此明为法焚身以供诸佛。则与诸众生同一悲仰。上求佛道之心愿致极矣。又云乃至饿虎狼师子一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。此明济苦舍身以绐鬼畜。则与诸佛如来同一慈力。下化众生之心愿致极矣。若欲令人烧身供佛者。诸佛如来具百千相好。万德庄严。自然可敬可归。兼以求法心真。此则人所能行肯为者也。若欲令人舍身济诸鬼兽者。鬼兽有无量丑恶。形怪异常。既非可亲可近。亦兼怯怖心生。此则人所难行不为者也。若有新学菩萨至诚远来求受大乘戒法。其为大乘律师者。应当先为语斯苦行。然后与之授戒者。何也。盖如来深鉴物机。繇一切众生从无始来。皆以我爱为本。最难断除。凡欲發菩提心行菩萨行者。必以檀度为首。余度方成。故于初求菩萨戒者。先令行斯苦行。以验大乘根机。令發决定大乘真志故。良以心地法门。十无尽戒。如理而证。称性而修。若计我著相者。不能信是法。灭受取证者。亦非下种处。惟无我空人深慈大悲。具广大誓愿忍智现前者。乃可受持修证。然此苦行亦名法行。以性净之理。目之为法。而法无有我。离我垢故。法无众生。离众生垢故。法无贪爱。离贪爱垢故。法无舍施。离舍施垢故。若执法有我人贪爱。则不能内舍外舍竭尽舍。繇其知法无我人贪爱。则能财施法施平等施。所以三贤冠舍心于首。十地修檀度为先。故我释迦世尊。于无量劫中修菩萨行时。投身饲虎。割肉𫗪鹰。形剜千孔以然灯。目摘双睛而济病。至若支节肝胆头舌髓脑。国城妻子象马七珍等。皆以忍力舍施。成就无我之檀波罗蜜。而用求无上玅道。救度法界有情。观三千大千世界无有芥子许。非是如来因地中舍身命处。一佛如是。佛佛皆然。汝等虽云初心入道。而忍力未具。人法未空。既發菩提心求受菩萨戒者。于斯大愿慎必当坚。于斯苦行慎必当行。汝等人人勿怀怯怖。果能以此不住相清净舍心。或然一香。或然一灯。供养十方诸佛。于中所求者。不为人天福报。权乘小果。愿得无上菩提。拯拔法界有情。于当来世。如药王之焚身。二祖之断臂。乃至无量无边求法利生难行苦行。悉从今日受菩萨戒。然一香一灯之微小因。始终究竟圆满檀波罗蜜也。汝等今闻我语。若意涉踌躇。心生疑退。即非真正师子儿。亦非大乘根性者。如我不遵佛制。先行开导。便为汝等授大乘戒。即非大乘律师。而犯倒说经律戒矣。我已遵制为说。汝等今已谛听(鸣尺一下)。再问汝等。汝人人能信解奉行否。(众答)能依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。待汝等然灯然香。供佛發愿已。来曰临坛。领受菩萨戒法。

引礼云。

诸比丘等一齐起立　闻磬声顶谢三拜　撩衣(拜已)起具　分班　为首者送和尚归方丈。

送和尚已。回堂礼谢众引礼师。各归本堂少息片时。引礼复将求菩萨戒者。同诣大殿。然香灯已毕。如常普礼诸佛菩萨。發十大愿而退。至初夜前。仍令一齐上殿。通宵顶礼本师释迦牟尼佛德号。以祈加护。愿入佛乘。