No. 1513-A 释门正统序

编年者先圣旧章也王有德官有守能使列国遵行赴告䇿书天下如一家中国如一人而旧章举矣洎三光五岳气分王制尚存同盟岁聘间朝再朝而会再会而盟从政者严于诸侯之事择能知四国所为辨其大夫族姓班位贵贱能否善辞令者而使之故虽法不昭明而行事可覆圣笔约以备之微显志晦惩恶劝善之体犹在降此而下司马君实掌握时英以局自随半生仅成一书岂迁固所能企及释氏岩居穴处身屈者名愈高位下者道愈肃四海万里孤云身特乌论所谓编年者若门户颓称戎侮我烝然来思不有不似罪使谁当其用迁固法诚有不获已者法虽迁固而微显志晦惩恶劝善未尝不窃取旧章此正统之作也本纪以严创制世家以显守成志详所行之法以崇能行之侣诸传派別而川流载记岳立而山峙以耕以战谁主谁宾而能事毕矣宗鉴学浅识暗管见狭闻狂斐之罪亦自知之道重身微利害奚䘏皇宋嘉熈改元三月十日沙门宗鉴序

释门正统目录

  • 卷第一
    • 娑婆教主释迦牟尼世尊本纪
      • 大迦叶
      • 阿难
      • 商那和修
      • 摩田地
      • 毱多
      • 提多迦
      • 弥遮迦
      • 佛陀难提
      • 佛陀密多
      • 脇比丘
      • 富那奢
      • 马鸣
      • 毗罗
    • 天台高祖龙树菩萨本纪
      • 提婆
      • 罗睺罗
      • 僧佉难提
      • 僧佉耶舍
      • 摩罗駄
      • 阇夜那
      • 槃駄
      • 摩奴罗
      • 勒夜
      • 师子
    • 天台祖父北齐南岳二尊者世家
      • 大善
      • 玄光
      • 慧成
      • 慧超
      • 慧旻
    • 天台教主智者灵慧大师世家
  • 卷第二
    • 山门结集祖师章安尊者世家
      • 普明
      • 智越
      • 波若
      • 法彦
      • 大志
      • 智璪
      • 智晞
      • 等观
      • 道悦
    • 山门传持教观法华天宫左溪三尊者世家
      • 神邑
      • 道遵
      • 大义
    • 山门记主荆溪尊者世家
      • 普门
      • 元皓
      • 梁肃
      • 无姓
    • 山门授受䆳修外琇竦宗通七祖师世家
      • 最澄
      • 修雅
    • 中兴教观法智大师世家
  • 卷第三
    • 身土志
    • 弟子志
    • 塔庙志
    • 护法志
  • 卷第四
    • 利生志
    • 顺俗志
    • 兴衰志
    • 斥偽志
  • 卷第五
    • 荷负扶持传
      • 远端恩三师
      • 孤山
      • 文备
      • 庆昭
      • 继齐
      • 咸润
    • 本支辉映传
      • 忏主
      • 思悟
      • 慧辨
      • 元净
      • 从雅
      • 若愚
    • 扣击宗途传
      • 净觉
      • 神智
      • 灵照
      • 可久
  • 卷第六
    • 中兴一世
      • 则全
      • 崇矩
      • 慧才
      • 本如
      • 有臻
      • 慧舟
      • 莹公
      • 文璨
      • 道因
    • 二世
      • 从谏
      • 覃异
      • 温其
      • 若水
      • 希最
      • 继忠
      • 惟湛
      • 处谦
      • 处咸
      • 有严
    • 三世
      • 中立
      • 梵光
      • 思恭
      • 净果
      • 择瑛
      • 净梵
      • 蕴慈
      • 宗敏
      • 择卿
      • 齐璧
      • 应如
      • 蕴齐
      • 仲闵
  • 卷第七
    • 中兴四世十五传
      • 法隣
      • 觉先
      • 宗肇
      • 道琛
      • 智僊
      • 了然
      • 如湛
      • 法久
      • 神焕
      • 思梵
      • 中皎
      • 有明
      • 可观
      • 晁说之
      • 陈瓘
    • 五世五传
      • 圆智
      • 智连
      • 与咸
      • 慧询
      • 善荣
      • 景咨
      • 宗印
    • 六世二传
      • 若讷
      • 端信
    • 七世
      • 慧明
    • 护法内传
      • 法诚
      • 法向
      • 恒景
      • 飞锡
      • 楚金
      • 智琰
      • 行满
      • 王安石
      • 子昉
      • 杨杰
      • 能公
      • 思净
      • 元颕
      • 钟离松
      • 江公望
      • 吴克
  • 卷第八
    • 护法外传
      • 昙鸾
      • 刘虬
      • 傅大士
      • 僧稠
      • 抱玉
      • 皎然
      • 延寿
      • 赞宁
      • 戒珠
      • 法端
      • 义天
      • 永道
      • 子光
      • 叶适
    • 禅宗相涉载记
      • 菩提达磨
      • 慧可
      • 慧能
      • 怀海
      • 玄觉
    • 贤首相涉载记
      • 法顺
      • 法藏
      • 澄观
      • 宗密
      • 子璇
      • 净源
      • 义和
    • 慈恩相涉载记
      • 玄奘
    • 宗相关载记
      • 道宣
      • 元照
    • 密宗思复载记
      • 金刚智
      • 不空
      • 无畏
      • 一行
    • 补遗
      • 后序
      • 慧命
      • 慧耀
      • 法素

释门正统目录(终)

No. 1513

释门正统第一(元本三卷今为八卷故安此题)

娑婆教主释迦牟尼世尊本纪

诸佛应世竝有体用三身一曰清净法身体也梵语毗卢遮那此曰徧一切处二曰圆满法身亦曰胜应亦曰尊特梵语卢遮那此曰净满(自报)亦曰光明遍照(他报)三曰千百亿化身亦曰劣应(大机指为化身小机则成劣应)梵语释迦牟尼此曰能仁寂默皆用也又此娑婆世界成各二十增减劫名一大劫今住劫号贤劫有千佛出世前八劫中空过无佛于第九减劫中自南阎浮提人寿八万四千岁百年减一岁减至六万岁时拘留孙佛出四万岁拘那含牟尼佛出二万岁迦叶佛出百岁时释迦牟尼佛出如是减至十岁复子年倍父增至八万四千岁至第十减劫中八万岁时弥勒佛出如是至第十五减劫有九百九十四佛相继而出乃至二十增劫中有楼至佛兴洎减劫方入坏劫又此贤劫过去名庄严劫未来名星宿劫竝有千佛出世具如三千佛名经今依世尊垂胜劣两应施渐顿两教各见八相撰世尊本纪

释迦牟尼佛者

劣应也劣应八相应声闻所谓下生托胎初生出家降魔成道说法入灭也藏通三乘及博地凡夫皆见此身今独称声闻者就能禀佛教而根性尤钝者言之若胜应自云卢遮那佛胜应八相应菩萨所谓下生者托胎住胎初生出家成道说法入灭而菩萨则別圆人也下生小如普曜经云菩萨生兜率天上为诸天师功德志就期运之至当下作佛托生天竺迦维卫国大如华严经云菩萨从兜率天将降神时有十佛刹微尘数菩萨皆与菩萨同愿同行乃至普贤神通行愿悉皆同等又以神通普现一切兜率天宫一一宫中悉现十方一切世界阎浮提内受生影像小托胎者中天竺国净饭王姓瞿昙氏夫人摩耶梦人乘白象(亦作冠)日之精自兜率天宫入于右脇因是怀妊十月天则华严云毗卢遮那菩萨已从此没生于人间净饭王家乘旃檀楼阁处摩耶夫人胎又夫人云善男子如今世尊我为其母往昔所有无量诸佛悉亦如是而为其母又大经云菩萨下兜率天时欲色诸天悉来侍从故法华句记云二应之相经文各有生法二身生相当知两处相望不可以乘旃檀楼阁滥同贯日之精不可以种智圆明同正习俱尽复以十方七步不同而表胜劣故知两处皆无久成又大乘住胎者表常恒不变故知华严云菩萨于母胎中现大宫殿种种严饰悉皆妙好而令母身安稳无患又曰住母胎心恒正念亦无错乱又夫人云彼诸菩萨于我腹中游行自在或以三千大千世界而为一步或以不可说不可说佛刹微尘数世界而为一步又经云在母胎中示现住兜率天初生为童子处王宫出家苦行成道转法轮般涅槃又曰或有见佛种种说法或见在于兜率天上或见来下处于母胎或见初生或见出家或见成道或见转法轮或见入涅槃荆溪云皆言或者一一相中皆八相故小乘无常生灭不立住胎而诸经或说住胎者修非八相之数初生小者周昭王二十六年甲寅四月八日夫人白王游蓝毗园至无忧树下举右手欲折华枝而太子悉达多遂从脇下降生即感九龙降雨沐浴身躯乃自行七步举右手而言曰天上天下唯吾独尊大论云言竟便默如诸婴孩不行不语乳哺三年诸母养育渐次长大然佛身无数过诸世间为众生故现如凡人又大经云太子生七日其母命终生忉利天若华严云夫人攀金园树子而生菩萨诸天王众各持香水共以洗浴又大经云菩萨初生之时于十方面行七步又云难陀龙王等以神通力浴菩萨身此大乘生相也此之诞日依周书异记及传教法王本纪若汉法本内传辨正论像正记则以为周平王戊子岁或曰桓王惠王定王者天台智者正取二庄之时即周庄王鲁庄公也皆机见不同故有多说三岁净饭王携太子谒天神庙神象致敬王惊曰我子于天神中更尊因号之曰天中天又往见阿夷道人以卜休咎道人见太子三十二相四体金色顶有肉髻乃曰处国当为转轮王若出家学道当得作佛恨我年暮不见佛兴五岁王为辨象羊之车凡是童子所玩好具无不给与七岁王所起学馆令太子乘羊车诣师门招婆罗门陀罗尼以教太子而太子所读之书曰韦陀五明天文地理射御书数图谶等十岁常在宫中未曾外出始与二弟调达难陀试艺穿七铁鼓及掷象捔力相扑戏等十一岁游勤劬园戏射与提婆达多争鴈十四岁启父王游四城门见老死人即回车还宫痛念三患无由脱免忧不能食最后复游北门获逢沙门思惟出家十五岁二月八日大臣云集以四大海水灌太子顶授以宝印立为国嗣十六岁出游王田看诸耕人时净居天化作壤虫鸟来太子曰众生因缘互相食啖即更思惟念脱生死王闻其语虑其出家欲急婚聘以悦其意十七岁纳婆罗门摩诃那摩女耶输陀罗为配及瞿夷鹿野为三妃虽行住坐卧朝夕相同而无夫妇之道多于静夜修习禅观十九岁二月十五夜乘天马踰城出家行十二由旬至雪山䟦陀仙人苦行林中即以利剑自落须发念得加沙被服时净居天化作猎师身衣加沙葢西域师子不害衣加沙者故猎师窃此服以入山邑太子见已问曰汝著此何为答曰我著以诱麋鹿太子曰若如所言身衣法服乃资杀盗非为解脱也我以加尸七宝衣与汝贸易可乎猎者脱之而去憍陈如等五人随侍太子始习不用处定二十岁从阿蓝迦兰仙人习无所处定二十二岁再迁头蓝弗大仙处习非想非非想处定二十五岁至尼连禅河侧修诸苦行于是诸天奉献麻米太子日食一麻一米或七日一食又父王敕车五百乘载资生之具往遗太子太子悉皆不受经云悦意天子见地生艸穿菩萨肉上至于肘或云芦芽穿膝蛛网挂眉未见所出巢安顶蛇虺缠身乃世尊行因故事非今日苦行也厥后六年行满形神枯瘠即诣河沐浴难陀难陀婆罗二女乳糜时释提桓因名吉祥执持净艸以授太子敷为艸座三十一岁当穆王五年甲申二月七夜降伏魔军三十六亿然小中列降魔者谓三藏菩萨既出同居将欲成道为欲界天魔所恼故须降之若地住菩萨分破无明所有身土竝约界外焉有贪著五欲天魔可降乎所以八中无此相也菩萨降魔放大光明即便入定八日明星出现豁然大悟得成正觉号曰世尊是日堂弟阿难生(或曰十日)先是世尊以手指耶输云却后六年汝当生男至是生子名罗睺罗二仙于道场前七日而没世尊叹其不遇法轮之转二七日为耶输父授五戒法四十九日受提谓长者𪎊为授三归及五戒法名提谓经受四天王各一石盋梵王起七宝堂帝释建七宝座劝请说法若据大乘者华严云又见出家诣道场成等正觉坐师子座又见如来往昔修行菩萨道时于诸佛所恭敬供养梵网云七岁出家般若云舍利子问最胜言菩萨何缘先现苦行六年降伏天魔后成正觉答曰菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧通达法性实无苦行为伏外道故示现之而破天魔是欲界主禀性调善实不应坏为化有情故示降伏谓诸外道自称能修苦行第一乃至或见菩萨卧于棘或卧牛粪或著树皮或复露形或食艸根或食木叶或六日一食或饮水度日或无所食如是等种种苦行经六年一无亏失然实菩萨无斯苦行应度有情而自见有据此等文似是大乘苦行然终是渐中开出之大乘非化仪顿施之大乘也降魔亦然若大经云于南阎浮提生七日又示剃发又曰又见如来往昔修行菩萨道时于诸佛所恭敬供养又曰菩萨当以苦行自试其心日食一胡麻经七日粳米绿豆等亦复如是各一七日都无利益私谓此与小乘苦行何异但小乘谓苦行实苦大乘达苦无苦葢苦即法界也今但藏圆相对作如是说当知更有四教迭论之理成道大者华严云于菩提道场始成正觉梵网云三十成道大经云既成道梵天劝请惟愿如来当为众生广开甘露说无上法荆溪云若太子十九出家则二十四成道若三十成道则二十五出家机见不同不须和会复次世尊受请三七日中仍未说法妙经云于三七日中思惟如是事过去因果经云初七日思惟我法妙无能受者二七日思惟上下根三七日思惟谁当闻法即至波罗奈为五人说四谛法玄签云初七思惟法说次七思惟譬说三七思惟因缘说皆无机故息大施小此偏就圆为语若通约大乘语者初七思惟欲说圆次七思惟欲说別三七思惟欲说通皆无机故但说三藏复次说法中应论二始五时化仪化法各四教顿始者一华严时也有秘密有不定兼別兼圆人法俱开经云于菩提道场始成正觉故居初四教仪云尔时如来现卢舍那身说圆满修多罗故言顿教若约机约教未免兼权又云诸声闻在座如聋若哑合论亦判此经是如来成道十日后说至二七日往他化自在天宫天王请说十地经玄签云华严经在龙宫中有三本上本十三世界微尘数品中本四十九万八千八百偈下本十万偈四十八品今但有三十九品七处八会乃龙树菩萨入龙宫所诵出兼说別圆者签云如是处会不出別圆但经意兼含义难判定始从住前至登住来全是圆义从第二住文相次第又似別义于七住中又辨一多相即自在至行向地又是差別次第之义又一一位皆有普贤行布二门故知兼用圆接別也乃至善财于诸知识但解一法未解余法此定属別若不尔者何有圆人只知一法不解余法耶聋哑者旧译经云时舍利弗从祇园出不见如来自在庄严神变功德亦不乐说不能赞叹又出现品一切二乘不闻此经何况受持即所谓有眼不见舍那身有耳不闻圆顿教也四教仪集解云华严初分永无声闻后分则有故列舍利弗目犍连诸大声闻等虽有在座如聋如哑不入其手非其境界此以旧本三十七卷以前为前分自三十七抵尽经为后分复次渐始者二鹿苑时即三十二岁以后也有秘密有不定但说藏教人法俱开妙经云脱璎珞服著麤弊衣故知居次四教仪云次无三乘根性于顿无益故不动寂场而游鹿苑脱舍那珍御之服著丈六弊垢之衣是岁二月八日世尊于波罗奈为五比丘三转四谛法轮及一呼善来须发自落得具足戒亦名见谛戒加沙在肩盋盂在手威仪具足如二十夏比丘未几证阿罗汉果于是魔王三请世尊愿入涅槃答曰四众尚未具足所应度者未得究竟若欲涅槃今未是时魔王乃还天宫耶输携罗睺罗诣世尊问讯先是王臣怀疑太子去国十有二年何从有子世尊语群臣曰耶输守节无瑕耶输以印信环(亦名欢喜环)与罗睺罗罗睺罗直以环授世尊王臣曰真佛子也三十三岁度优楼频螺迦叶三兄弟并弟子一千人出家亦得善来戒证初果及大迦叶得自誓戒(亦名上受戒)以其年百二十有大威德名大迦叶八日证阿罗汉果三十四岁于象头山上为龙王鬼神说法又告乞食比丘度须提那子出家受三语戒即归依佛僧三宝也始以宝刀翦剃须发又付嘱憍陈如及诸阿罗汉徧三天下为诸沙弥授戒三十五岁摩竭国迦陵长者奉世尊竹园即于园中为私呵昧说法及度舍利弗目犍连等二百五十人亦得善来戒证果是时弗年十六十五日得道连七日得道冬分因须提那子与其故二(二偶也谓故妻)共行不净犯此一条遂制淫戒许开初犯未与结罪三十六岁舍卫国须达长者营太子祇陀园造精舍凡一百二十处讲堂七十区楼阁五百座以奉世尊又请问欲彩画诸殿堂廊壁作何相状世尊一一答之冬分第二半月因檀尼咤盗王飞梯制盗戒第三半月制杀戒第四半月制妄语戒自后直至随犯随制梵志优陀那及叔父子调达优婆离难陀出家难陀四月九日生身长一丈五调达七日生长一丈五尺四寸阿难长一丈五尺三寸时优婆离是阿难陀家仆因先出家难陀不肯设礼佛因制但据受戒前后不在贵贱须达多精舍成外道云涌请舍利弗修威仪弗制令尼师坛左肩上庠序入众三十七岁于拘耶尼国为婆陀和菩萨等八人说般舟经三十八岁于柳山下为伅真陀罗王弟说法又度一百一十阿罗汉受三五戒阿难年八岁出家得白四羯磨戒佛涅槃后始得阿罗汉果三十九岁说八关斋戒罗睺罗年九岁世尊令出家不乐听法为说未曾有因缘经得受十戒即证四果令阿难落发舍利弗为大师目连为阿阇梨耶输爱子不忍割舍佛制今后父母不听不得出家又因毕陵伽婆蹉与十七群童子授戒不堪忍饥唤呼求食佛制年满二十者方可剃度又以说戒众集疲劳许僧伽蓝各结大界应尽集不得受欲又祗园楼至菩萨请立戒坛为比丘受戒佛令就园外院东南建立又往秽泽为陀崛摩说法四十岁还摩竭国为弗迦沙王说法四十一岁于恐惧树下为弥勒说本起经四十二岁还迦罗国为差摩竭及父王说法王出四十里奉迎度释种八万四千人得初果自成道来凡十二年于十六大国等处行化度人说长增一杂四阿含经及亲说略戒略戒者即四分戒本后七佛所说戒经偈也至是说恒水经付诸弟子说广戒广戒者即四分戒本比丘二百五十戒尼本五百戒也佛在瞻波国白月十五日僧说戒时佛于众中默然不说初夜已过阿难请说佛言欲令如来于不净众中说戒者无此理也目连以天眼观犯戒者檀尼咤再盗佛座中金莲华叶于腋下即手牵出来白佛言已清净应得说戒佛终不说复次渐终者三方等时即四十三岁以后也有秘密有不定对藏说通人法俱开大集经云如来成道始十六年故在鹿苑后四教仪云弹偏折小叹大褒圆四教俱说是岁说维摩思益楞伽楞严三昧金光明胜鬘等经楞伽云菩萨不应食肉若別圆人梵网已制当知楞伽乃阿含后为渐制始四十四岁阿难劝请度姨母憍昙弥(大爱道)以八敬法为比丘尼八敬者百夏比丘尼礼初夏比丘足尼不得骂比丘尼不得举比丘过尼犯僧残求僧忏悔式叉摩那尼从僧受具戒尼半月于僧请教戒不得无僧处安居尼夏竟依僧自恣四十六岁于欲色天二界中间化七宝坊说大方等大集经复次顿渐俱终者四般若时即五十一岁以后也有秘密有不定带通別说圆法合人未合仁王经云如来成道二十九年日为我说摩诃般若故知般若在方等后亦知仁王在大品后四教仪云转教付财融通淘汰带通別二正说圆教是岁说摩诃般若光赞般若金刚般若大品般若等诸般若经六十岁纳阿难为侍者六十九岁赴王舍国王请食讫令罗睺罗涤失手扑为五片时有比丘白佛皆扑破为五片佛言表我灭度初五百年诸恶比丘分毗尼藏为五部也亲将铅锡钉缀故云五缀复次非顿非渐者五法华涅槃时即七十二岁以后也非秘密非不定人法俱合妙经云四十余年大经云临灭度时是实显据葢法华开前四时三教悉入一乘圆教涅槃追说四教即施即废涅槃正显常住佛性止明根本戒扶小乘律制为最后诫勗楞严唯愿圆顿一乘亦止明四根本戒足显是同所以然者楞严云先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起十轮经云若不先学小乘即学大乘无有是处乃至无力饮河池讵能吞大海是故未开显前则或顿或渐有所不同一经开显则一切菩萨皆当先学声闻唯不究竟证小身是岁先说无量义经次说法华经后说普贤行法经及首楞严等经孤山谓成道四十九年说楞严真际谓四十五年未知所据七十八岁于尼连河侧先说方等泥洹经四童子三昧经大悲经莲华面经延寿经然后说大般涅槃经复次入灭小见佛七十九岁二月十五日受优婆塞纯陀供于拘尸罗国娑罗双树间北首而卧将入涅槃先是舍利弗目犍连不忍佛入涅槃遂请別佛先入灭度佛因为比丘说月光菩萨经又大爱道及五百比丘尼俱现十八神变亦先灭度外道须䟦陀罗年一百二十岁闻佛涅槃来至佛所即听法音得善来戒证四果亦不忍佛涅槃先自灭度佛于中夜说遗教经又曰我今有疾文殊汝等当为四众广说大法今以妙法付嘱于汝乃至迦叶阿难等当来应展转付嘱佛说右脇而卧以迦叶七日前先在灵山化度众生灭后方知阿难在娑罗林外为魔所罥垂灭方来阿难经云佛在波罗阇头园有长者名周那请佛及比丘僧別为佛煑栴檀耳羮以世奇故独奉于佛阿难白长者设供无福佛最后于其舍入般涅槃又摩耶夫人从忉利天下来诀別佛重于金棺内出来合掌问讯说偈故名为佛临涅槃母子相见经洎迦叶将五百弟子从波波国来欲见佛身佛从重棺内双出千辐轮足示之厥后阿难与诸弟子如转轮王葬法以香汤沐浴及新劫贝五百张㲲缠褁其身纳金棺内周以栴檀木椁积众名香于其上时大臣末罗各路几亲执炬火欲𦶟众薪而火不然由是金棺自绕拘舍大城出三昧火阇维之得舍利八斛四斗分布天上人间起塔供养即周穆王五十三年壬申也后七日迦叶与阿难等结集法藏其后魔波旬及外道众踊跃欢喜竞破塔寺杀害比丘一切藏经皆悉流移至鸠尸那竭国而阿耨达龙王尽请归大海供养净尽无余若大乘灭相者大经云我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃又曰我今此身即是法身随顺世间示现入胎善男子此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生已即能东行七步乃至上下行七步又曰善男子我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃还源品云大觉世尊入涅槃其娑罗林东西二双合为一树南北二双合为一树垂覆宝床惨然变白犹如白渐渐枯悴摧折无余净觉助宣记云然大小机见不同则表佛法有异若大机所见四方各双皆一荣一枯即表四德以破八倒东方表常无常南方表乐无乐西方表我无我北方表净不净二双各一表常无常等二而不二即真常等四德之义垂覆宝床即是佛住秘藏也小机所见唯一双者荣以表常枯以表断佛于中灭离于断常入无余也又妙玄云大经明声光所集始诸弟子终于蝮虿及无边身菩萨弟子之位身量无边岂有大师倚卧背痛此乃生身示病示灭法身无疾常存不变签云倚卧背痛及北首等亦三藏佛相像法决疑经云今日座中无央数众各见不同或见如来入涅槃或见如来住世一劫或见如来住世无量劫或见丈六身或见小身大身或见报身坐莲华藏世界海为百亿释迦牟尼佛说心地法门或见法身同于虗空等如日初出先照高山日若垂没亦应余耀辉峻岭善矣哉清凉要䇿曰譬如澄江一月三舟共观一舟停住二舟南北南者见月千里随南北者见月千里随北停舟之者见月不移设百千共观八方各去则百千月去住见殊诸有知人自晓玄旨倘不达此唯取长阿含第一文传七佛者以管窥天以蠡测海五处徒胶犹未免夫倍蓰什伯千万之不知以此弘持远之远矣

附十三人

林既往大迦叶以头陀苦行第一堪能住持法藏为传法初祖阇维佛八分舍利结集法藏弘持正法者二十年行礼出家成道转法轮入涅槃四塔次礼八塔次入龙宫礼佛牙塔次上天上礼佛发塔著佛所与僧伽梨衣持锡擗山如入輭泥法付阿难难持法经二十年闻一比丘诵法句偈云人生百岁时不见水潦涸不如生一岁而得睹见者阿难惨然曰此非佛偈佛偈云人生百岁时不闻生天法不如生一岁而得睹见者因叹曰我世无用诣阇王別门人曰王睡即度恒河王于睡中梦盖茎折觉门人即奏其事王乃随追半河方及请曰世尊涅槃迦叶入灭我皆不见唯仰尊者今复弃我何所归依难默然即入三昧名风奋迅令身四分一分上忉利天与帝释一分至大海与娑竭罗龙王一分与阿阇世王一分与毗舍离国诸离车(杂车翻仙族王又边地主又传集国政以其国义让五百长者递为国主罢政出外为边地主)法付商那和修商那和修造般遮于瑟(西域五年一会名)于曼陀山立精舍二十年因至毱多所坐毱多床多诸弟子不识乃举手空中而雨甘露现五百法门多皆不识语云佛入目连不识目连入诸比丘不识我入毱多不识我得七万七千本生诸经八万毗尼八万毗昙汝皆不识我若去者法门随去诸弟子始觉神异悉得四果度弟子而入涅槃法付毱多又同时有摩田地初阿难将入涅槃大地动雪山之中有五百仙具五神通作是念言今此大地何以故动于时观之即见阿难欲入涅槃彼仙中有一导首将五百仙至阿难处求出家阿难化彼河水悉成金地五百仙出家得四果诸仙在河中得戒故名摩田地(摩田地翻中)时摩田地欲先涅槃阿难嘱云汝当于罽宾国竖佛法佛记云我涅槃后当有摩田地比丘持佛法也阿难付法入涅槃摩田地乃至罽宾降伏恶龙住持佛法临涅槃时踊身空中作十八变然后灭度毱多在俗已得初果时摩突罗国有一婬女名婆须密于毱多所生染欲心求与相见毱多不就时此婬女见贾客来即便杀之其事达王王即屠截婬女手足弃于冢间毱多往观达知色欲欺诳世间厌恶诃弃得三果出家受戒得四果说法之时魔为障碍毱多降由是不敢阎浮所度夫妇得四果者乃下一筹筹长四寸满丈六室用以烧身法付提多迦迦登坛得初果三羯磨得四果法付弥遮迦迦多闻博达有大辨才迦灭法付佛陀难提提付佛駄蜜多多十二年自持赤幡在王前行王问何人答曰智人求何等求捔论王乃设会广集论师浅者一言深者至再王论亦屈乞受三归一婆罗门善知算法多密加之其言佛无神多言得罪不信算之即信堕狱即归信佛多复密加其知生天法付脇比丘丘在胎经六十年生而发白誓不尸卧得脇名法付富那奢奢与马鸣论议鸣执有我奢云佛法二谛世谛有我真谛无我鸣欲刎头奢令剃发为弟子鸣犹未伏欲舍身命奢入定知鸣心念时奢暗室中有经语鸣云汝往彼取经鸣云此室暗冥云何往取奢云但去当令汝见奢以神力遥申右手入暗室五指放光其明照耀鸣始服勤所为得法造赖咤和罗伎伎音中演无常无我闻者悟道五百王子厌世出家王恐民尽禁伎不行月氏来征求以九亿金钱请和王以马鸣及盋(佛所持者)慈心鷄(不饮虫水能灭怨敌)与之月氏欢喜回军(各准三亿金钱)月氏王又行礼塔塔为崩掘塔得尼乾尸有剃发师来求王女再三王即思惟小人何敢专輙必其地有金耳掘果得藏王英勇三海归德北海未宾乃与安息国王战胜之杀九亿人大臣门王罪云何灭王置大鑵七日煑汤令沸以一金环置汤内顾问群臣谁取得之有一臣投冷水随而取之王告臣曰我所为罪如彼沸汤悔必可灭犹投冷水时有罗汉以神通力示王罪报王生悔心鸣为说法由是罪轻为千头鱼剑轮截头已复出闻钟痛息劝令长打法付毗罗罗造无我论论所行处邪见消灭法付龙树

天台高祖龙树菩萨本纪

原夫世尊于楞伽经中普告大众曰南天竺国中大名德比丘厥号为龙树能破有无宗世间中显我得初欢喜地往生安养国金口悬记深切著明如此圆初住去名下寂光况圆地耶今商略诸文撰龙树本纪

龙树者

南天竺国梵志种始生之时在于树下由龙成道故号龙树亦言龙猛梵语那伽阏剌树那此云龙猛法苑引奘师西国传云梵音正云龙猛旧讹略故云龙树耳或云龙是华言树是梵语译为猛也佛去世后三百年出年七百岁昧者误谓灭后七百年出今天竺黑峰山石崛圣寺即其道场师天聪奇悟事不再问在乳哺中闻诸梵志诵四韦陀典各四万偈偈十二字皆达其文领其义弱冠驰名独步诸国凡天文地理星纬图谶乃至种种一切俗谛之事无不精练与契友三人议云世间义理可以开神明悟幽旨者吾等悉达矣更以何方而自娱乐复云人生唯有追求好色逞欲极情乐最为至咸曰善哉斯言为快遂往术家学隐身法既得药自翳其身游行自在即共相与入王后宫宫中美人皆被侵暴未经数月怀妊者众王用智臣计令勇士闭宫挥刃二人死刃下唯师敛息近王身七尺而立刃不能加始悟欲为苦本即自誓曰若免斯难当诣沙门受出家法既出宫便入山至一佛塔投师受具于九十日诵通三藏阎浮中所有文字一时通达自谓己是一切智人作是念已独处静室水精房中大龙菩萨哀之以神力接入大海至其宫殿启七宝函授诸大乘经典九十日中通解甚多龙曰汝今看经为徧未耶师曰汝经无量不可得尽我所读者足过浮阎十倍矣龙曰天上诸经过此宫中百千万倍于是修行妙悟经旨善解一相深入无生二忍具足龙知得道送还天竺辅行又云树学广通五天无敌欲谤佛经而自作法表我无师龙接入宫一夏但诵七佛经目知佛法深妙因而出家降伏国王兼制外道外道现通化莲华池坐莲华上师化象拔莲华扑外道作三种论大悲方便论明天文地理作宝作药饶益世间大庄严论明修一切功德法门大无畏论明第一义中观论者是其一品即今所凭为观法指南也孤山祖承云佛灭度后十有三世至龙树大士始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗是故摩诃衍乘盛行天竺者师之力也师痛念去佛渐远外道方炽而诸师各以己见造论释经言辞诡杂学路不一学者靡所适从遂造优波提舍十万偈庄严佛道论五千偈大悲方便论五千偈无畏论十万偈无畏论亦名大智度论亦名释论缘此称无畏论师仍于此论中支出中论亦名中观论大明中道之义摧伏一切外道胜幡南天竺国王深染邪见承事外道毁谤正法师为化彼躬持赤幡在王前行经历七岁王始怪问汝是何人在吾前行答曰我是一切智人王闻是语甚大惊愕稽首为礼受其道化尔时殿上万婆罗门见其神德叹未曾有剃除须发而就出家如是所度其数叵量摩诃摩耶经云佛灭后七百年有一比丘名曰龙树善说法要灭邪见幢然正法炬又有一小乘法师见师高明常怀忿疾师所作已办将去其国问法师言汝今乐我久住世否答曰仁者实不愿也即入虗房竟日不现弟子怪之破户就视见师蝉脱而去天竺诸国竝为立庙种种供养敬事如佛慈云祖录云今天台所承自第十三龙树为高祖由者龙树造无畏部出中观论高齐间慧文禅师依中观得道口授南岳思大师是故师得山家高祖高丽比丘淳智作赞略曰法水东流注北齐后生遐仰高源䆳天台教随函目录云西域传佛教者凡有二宗一曰法相二曰法性法性者远承文殊龙树近禀青目清辨依般若等经中观等论而为祖述也法相者远嗣弥勒无著近踵法护难陀依深密等经瑜伽等论以为宪章也所以经论翼张性相角立者由乎时机不同法药有异耳傥因言以契理识月以忘指复何性相分其宗乎然法性之义宏远深诣非肤受速成者所能知故西域记云弉三藏初遇宗龙树之徒欲从其学彼令服药求长生方能穷究弉念本欲求经恐仙术不成辜我宿愿遂乃回心以学法相又王勃成道记大乘则文殊弥勒异其宗铠庵谓此说虽出西域记然质诸经论不见二菩萨异宗处况智者无一言及之但云天亲龙树内鉴冷然外适时宜各权所据此自是二菩萨计法性与无明生法之异耳又谓菩萨造论多赞西方劝修念佛三昧如大智度云佛是无上法王菩萨为法臣所尊重唯佛世尊是故应当常念佛也昔慈觉[〡*赜]师颂云人问禅家者宗门万事忘既能超极乐何必往西方却听禅家语西方是本乡马鸣亲训诲龙树亦称扬近有西湖居士李子济净土咏史诗亦曰匡持像运著勋庸说偈婆沙大论中愿共众生生彼国普令具缚出樊笼

附十人

树之入灭法付提婆婆因入大自在庙庙金为像像高六丈瑠璃为眼大有神验求愿必得怒目动睛提婆语曰神则神矣本以精灵训物而假以黄金瑠璃威詃于世何斯鄙哉便登梯凿神眼众人咸曰神被屈辱婆曰欲知神智本无慢心神知我心复何屈辱夜营厚供明日祭神神为肉身而无左眼临祭叹曰能此施设真为希有而我无眼何不施眼提婆即剜己眼施之随剜随出凡施万眼神大欢喜问求何愿婆曰我辞不假他但人未信受神曰如愿即没不现神理交通咸皆信伏唯一外道独怀嗔恨汝以空刀破我义我以铁刀破汝腹五脏委地犹不绝也遗以三衣语令速去复为追者说无常等我以业作今还业受汝何忧恼已入灭法付罗睺罗初有外道造鬼名书隐密难解龙树一读便解再为提婆说乃解更广为罗睺罗分別方解外道叹曰沙门释子神智乃尔所读我书如似旧知法付僧佉难提提道高化广说偈试罗汉曰转轮王中生非佛非罗汉不受后世有亦非辟支佛罗汉入三昧思之不解升兜率问弥勒勒曰泥著轮上以为甆器甆器后破非是二乘亦非是佛下为提说提曰弥勒语耳提将入灭至一树下指攀树枝寻便舍寿犹依此树诸罗汉等欲移其尸置平坦处积薪阇维如须弥山不可动也于是以大白象挽之亦不能动就下阇维树更蓊都无凋变时众咸见叹未曾有法付僧佉耶舍舍游海畔见有一城诣城乞食而说偈曰行为第一苦饥为第一病若能见法实则得涅槃道城主于是请进与食因见二鬼昔是儿妇由彼悭贪我乃誓曰见汝受报复见一城共食齐整食竟即以其相掷火起烧身于客惜食故致斯苦法付鸠摩罗䭾駄为童子时以能断事故号美名(此翻童真法王子与文殊同号)一览万骑人名马色衣仗皆记法付阇夜那那为嫂送食比丘犯重罪者化作火坑令入忏悔说法罪灭得四果时人号为清净律师见大城边不得食鬼经五百岁又见鸟子是本时儿障我出家经五百岁不得道果法付槃駄駄付摩奴罗罗与三藏分地而化恒河已南二天竺人多邪见付摩奴罗恒河已北三天竺人信易化付与三藏法付勒夜那那付师子师子值恶王名檀弥罗破塔坏寺杀害众生剑斩师子血变为乳金口祖承齐此而止

天台祖父北齐南岳二尊者世家

原夫世家之作其犹周诗之有国风乎齐郑之令不逮于邶鄘荆扬之化罔沾于幽冀则与天下为一家中国为一人之雅已不同然二南为正首七月居变极亦何妨与桧曹竝列而曰某国某国也去圣逾远世变日下学路诡杂亦在乎学者自择而挹流寻源闻香讨根撰北齐南岳世家

北齐慧文

高姓当高齐时应迹人间值夷狄杂覇道梗不通入佛法者浅深莫决师先依慧多受学每用蹈心内外中间求心不可得泯然清净五处止心(顶上发际鼻柱脐间地轮)后又用觉心重观三昧灭尽三昧于一切法心无分別慧多从鉴多鉴多从就多就多从嵩多嵩多从神最神最从明最明最至师凡七世只修小乘七方便耳师夙植德本天真独悟因阅大智度论至三十卷引大品云欲以一切种智断烦恼习当行般若波罗蜜多舍利弗菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜论问云一心中得一切智一切种智断一切烦恼习今云何言以一切智具足得一切种智以一切种智断烦恼习答曰实一切一时得此中为令人信般若波罗蜜故次第差別说欲令众生得清净心是故如是说复次虽一心中得亦有初后次第如一心有三相生因缘住住因缘灭又如心心数法不相应诸行及身业口业以道智具足一切智以一切智具足一切种智以一切种智断烦恼习亦如是先说一切种智即是一切智道智名金刚三昧佛初發心即是一切智一切种智是时烦恼习断一切智一切种智相先说断一切烦恼习师依此深文以修心观论中三智实在一心中得且果既一心而得因岂前后而获故此观成时证一心三智双亡双照即入初住无生忍位也所以远指龙树为师葢虽不识龙树之面已见龙树之心矣是故一家以中论为所禀龙树为所承而智者观心论归命龙树师孤山曰得龙树智论一性之教依论立观慈云曰得龙树智论一心三智之文依论立观吴兴颕云读中论第二十四谛品第十七偈因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义恍然独醒顿了说法无非因缘所生而此因缘有不定有空不定空空有不二立名中道皆是谓也师独步河淮时无竞化聚徒数百道俗高之既以心观口授慧思思获六根清净即圆十信別三十心华严十梵行璎珞铁轮也望烟別薪知池弟子所证如此师位高下不言可知昔人叹曰戴天者不知天之高履地者不知地之厚僧史失传不及具载惜哉有谓背手探藏得论明禅者遂讹习[(女/女)*甘]语耳

南岳慧思

李姓武津人(陈州)少以宽慈闾里钦伏尝梦梵僧喻令出家骇悟斯瑞辞亲入道洎进具谢绝人事道志弥隆十年常诵法华七载专行方等忏法及常坐三昧日惟一食不受別请所止庵宇野人焚之即婴厉疾遂求悔过所患平复再卜艸舍诵经如初又梦汝先受戒律仪非胜安能开發正道乃得四十二僧加羯磨圆满戒法既悟益励恒业无弃昏晓由兹苦行遂见三生行道事迹又梦弥勒弥陀与之说法又随弥勒并诸胜友同会龙华感伤悲泣转复精进因读妙胜定经见叹禅定功德乃访北齐咨禀正受昼夜接心始三七日發少静观见一生来善恶业相倍加勇猛遂动八触(重麤)發本初禅禅障忽起四支缓弱不胜行步身不随心即自观察我今病者皆从业生业由心起本无外境反见心源业非可得身如云影相有体空如是观颠倒想灭心性清净所苦消除又發空定心境豁然法岁将圆慨无所证自伤昏沈生为空过深怀惭愧放身倚壁背未至间法华三昧大小法门忽尔开悟后往鉴最等师述己所得皆蒙印可研练逾久前观转增于嵩阳间名行远闻学徒日盛乃以定慧等法敷扬引喻用接自他众杂精麤是非由起怨疾鸩毒毒所不伤异道兴谋谋不为害乃顾徒属曰大圣在世不免流言况吾无德岂逃此责责是宿作时来须受此私事也然齐祚将倾佛法应灭当往何方以避此难忽闻空声若欲修定可往武当南岳是入道山武平初领徒南游至光州大苏山数载从者如市地当陈齐边境烽火数兴众不遑处洎陈光大二年竟往南岳至乃告众吾寄此山正当十载过此以后必事远游先是有梁高僧海禅师居之见如旧识即以是山俾师行道(衡岳)久之登赤帝峰遇岳神会棊师谓曰弟子可让所居与吾乎吾当別卜胜处与汝神曰师即转一石鼓逢平地而止与神为庙令所塑岳神犹坐石鼓(今上封寺)又指岩下谓众曰吾一生曾居此坐禅为贼斩首寻获枯骨一聚(今福严二生岩)行至西隅指大石曰吾二生亦曾居此即拾髑髅顶礼起塔以报昔恩(今二生塔)又至密处曰此古寺也吾三生尝托此因指人掘之果有僧所用器皿及堂宇层甓之基即筑台为众说般若经(今三生藏)无水给众林卓崖虎因跑地泉乃涌注(今虎跑泉)时有九仙观道士欧阳政则睹山有胜气谋曰此气主褐衣法王彼众盛吾法必衰乃凿断岳心钉石効巫蛊乃埋兵器诡奏帝曰慧思此僧受齐募而为之帝受其诬告敕使至山验彼真偽初渡石桥两虎号吼惊悸且退次日前进见师宣勅师曰檀越前去贫道续来越七日始飞锡而往王城四门俱见师入勅使始至乃同启奏帝坐便殿见师乘空降于玉陛梵相异常一无所问据湘中故事般若台畔有掷盋峰时师乘盋赴诏毕田诗云应将盋渡鬬神通掷去乘将赴帝宫争似岭头提不起于今相续阐真风俗儒不知护法菩萨意也已得谋偽之情即追道士刑于市曹师奏曰害众生命非贫道心乞放还山给侍僧众亦小惩矣帝可之𠡠有司冶铁券十四枚以十四道士姓名周回标于各人券上以𠡠印封钥之令侍师还其还也帝饯以殊礼因为大禅师思大之称自此初𠡠送栖玄寺安下甞往瓦官精舍遇雨不湿履泥不污僧正慧暠与诸学徒相逢于路曰此神异人如何至此自是举朝属目道俗倾仰大都督吴明彻敬之以犀枕奉既众莫敢留迎归旧隐说法如故久之道众以老病告辞愿将田数顷充于香积用赎一众老身伏望慈悲放还感恩无地师曰汝自造罪非吾累汝汝既留田亦从汝愿遂以田归寺号留田庄(俗呼赎身庄)券竝为收藏仍勒石为赎身券记一名陈朝皇帝赐南岳山主思大禅师降伏道士铁券记又名思大和尚建法幢样现坑于三生藏院厥后梁朝僧惟劲撰防邪惑正论三卷留山中留今尚存我太宗朝有大臣出守方面道游是寺历览遗迹谓主僧曰异日道士或得志于时必有报复当埋其碣易其名目勿留踪迹乃佳于是改左右曰天竺券悉坑之大观间道士林灵素以妖术荧惑天听革释氏名果移文物色既无踪可寻其事遂寝乾道初止庵杰来董此山告众曰尊者二生塔堕荒榛断棘中瞻礼无从曷若迁就三生塔合为一处以便香火众然其说即洎日与执事者十四人但备斧鑺启扶石垄见灵骨如黄金色既奉安次见石屏刻往日道士姓名乃转报为今主首僧但小异耳众惊骇退散是夕岳庙一𦶟而尽州县逮捕主首一时逃匿灵骨还本葢师尝云此诸道士害我无因异日须著我加沙入我伽蓝坏我遗体又告岳神曰吾有难弟子亦当有难今七百年果符此谶呜呼非六根净具大神通焉能洞达过去未来若是师将顺世大集门学连日说法苦切诃责闻者寒心仍曰若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者随有所须吾自供给必相利益如无此人吾当远去竟无答者即屏众敛念趺坐唱佛来迎合掌而逝异香满室颜色如常大建九年六月二十二日也寿六十四法付上首弟子智𫖮师所著述口授门人以成章句罕事删改出四十二字门二卷无诤行门二卷释论玄随自意安乐行次第禅要三智观门各一卷又以信士施金书般若经二十七卷法华经一部贮于瑠璃宝函庄严炫燿大启众心仍请讲说二经随文敷演莫非幽后令𫖮代讲至一心具万行处𫖮有疑焉师曰汝之所疑此乃大品次第意耳未是法华圆顿旨也𫖮又咨审师所证位即是十地师曰非也吾一生望入铜轮恨领徒太早己利他但居铁轮耳甞制發愿文嘱弟子略曰世间所有道俗殷勤请供养者皆恶魔所使非善知识初假殷勤似有好心后即计生忿怒善恶二魔俱非好事从今已后不应信此所有学士亦应如是皆不可信如怨诈亲苦哉苦哉不可思议诸王刹刹皆亦如是择择择择师身相挺特耳有重轮顶有肉髻牛行象步不倚不斜平昔御寒唯一艾衲缯纩之属损物成者一切不受灵瑞重沓缾水常盈供养严备若有天童侍卫者或现形大小或寂尔藏身异香奇色不可胜举传灯云志公令人谓思大曰何不下山教化众生目视云汉作么思报曰三世诸佛被我一口吞尽更有甚众生可化据师旧铭生于梁天鉴十三年时志入灭则彼言未可凭也

附五人

大善禅师

修法华禅门得慈悲三昧衡阳内史郑僧果每蒙县令陈正业称扬师德略无信向一日同猎围鹿一群谓陈曰公尝称大善禅师有慈悲三昧之力今日其如此鹿何陈率左右同声念曰南无大善禅师应时群鹿飞空而出内史媿伏此与葛蘩称观音名号所育群鹅飞腾而去人见云间雪阵横空何异(观音感应集)尚书吴明彻尝启曰南岳法华禅门真德几何对曰信重三千业高四百僧照得定最深智𫖮说法无碍兼之者大善矣葢师与智者齐名智者之道若揭日月光昭天下岂不定慧兼全而南岳独以师为称焉师顺寂时天雨异华七日所入地位最深可知

玄光法师

新罗人少颕悟厌浴求师专修梵行迨成人越沧溟求法中夏抵衡岳见思大大察其所由授法华安乐行门禀而奉行精勤罔忒俄证法华三昧思大曰汝之所证真实不虗善念护之增进菩提汝还本国当设善权若负螟蛉咸成蜾臝师返锡江南欲附海舶未及津口忽睹彩云乱目雅乐沸空绛节霓旌传呼而至空声云天帝召海东玄光禅师师拱手避让唯见青衣前导少选入其宫阙殊非人间宫府羽卫陈设但见鳞介繁穴杂以鬼神咸曰天帝降我龙宫请师说已证法门吾曹受润不浅矣既登宝殿复陟高堂如问而谈七日而毕帝躬送別向所舣舟泛洋不进师复登之舟人谓经半日耳师归就熊州翁山驻锡结茅遂成宝坊演说化导开悟甚众升堂受莂者一人入火光三昧者一人入水光三昧者二人其诸门人譬若鸟附须弥皆同一色已而逃遁罔知攸往南岳影堂所图二十八人师居一焉

慧成法师

段姓澧阳人脱素于十住寺诵法华经维摩胜天王等大乘经二十余卷既进具游建业正值成实大师讲演学者肩联一听十年文理略尽将旋本邑行至匡山闻思大阐化南岳往依之思大曰汝一生学问与吾炙手犹不得烟虗丧工夫惜哉师素凭疏钞依他生解既承训發愤焚之时禅学数十人皆先达士或以其后至恐不能及师以夜继昼开眼坐禅十有五年又入方等观音法华般若道场历试销障行之三年魔鬼俱绝遂解众生语言三彼闭目者观道虽明开眼亦失以师比校霄壤悬殊思大云智𫖮先發三昧后证总持慧成及之二子行解齐矣师至枝江造禅慧寺所营土木咸出于俗德行所招不久便就搆殿缺梁忽六月江涨梦有木中梁往迎接视之果然信士殿弘为精舍主忽然气绝召师至舍弘乃苏曰初被执至王所见师上殿曰我与此人共立功德未了愿赦之王起礼足竟依所请陈主闻而召之毅然不往又令江总等往迎且曰师若不允不劳返也王人雨泪强引入船乃奋身入水立于池上又请云若不蒙下总等粉身无地矣从之至阙下特授帝戒法而返乃赐禅慧寺名有常律师遇师同寝夜暗扪虱于地师即知之及明告別师曰昨夜一檀越被冻困苦常惭之永以为戒一日语门人急砌殿基吾当讲涅槃矣已而智者来自玉泉共谈玄理良久气绝年七十三湘东王宫内立

慧超法师

沈姓丹阳人性温而裕幼从释课法华闻光州思大定慧双明毗尼兼善与智者同寅叶恭抠衣请业思大曰超之神府得忍人也及游衡岳复与智者同途诵经移岁后隐终南八载得道倍隆三慧大业承运爰發诏书延入禁中大唐伊始荣重京师师诵经五十余年万有余部寝疾告众曰往返吾之常也长生不忻夕死不戚第一义空清净智观是吾凭杖已向西而逝遗言露尸松石以施禽兽弟子依教停一月余颜色如生还累塔以窟之

慧旻法师

河东人九岁出尘服勤白业诵妙经期月便过十五请法于新罗光英伟秀發宿士称之又十五年还海盐尸光兴寺讲妙经异香弹指屡结空中听众云翔咸言善瑞后迁通玄寺结徒行道十七年足不逾阃隋末崩离吴中饥馑四众逃难唯旻守死禅诵大唐开化止南㵎寺两兔一彪相亲同止一日异香满室众以问师师曰吾后日当去生死人之常也寄生若行云各念无常早求自度如期顺化

天台教主智者灵慧大师世家

呜呼子孙谈祖父之德是为难也宰我子贡有若知孔子亦深矣而孟轲曰智足以知圣人汙不至阿其所好岂不以德有隆汙其隆者非称谓所及可称谓者迹也或者以私心纪之何以逃阿其所好之讥顾不难哉然硕德巨业昌言盛心岂隣人所能知非子孙其谁纪之是用攒聚诸文撰教主世家

智𫖮

字德安陈姓荆州华容县(今荆门军)父起祖梁散骑益阳县开国候母徐梦吞白鼠而妊诞弥之夕房室洞明欲陈鼎爼以为庆席火灭汤冷为礼不成目耀重瞳眉分八彩乃帝王休相二亲虽掩藏而人已知之兼以卧便合掌坐必面西年七岁喜往伽蓝蒙僧口授妙经普门品一徧成诵十五于长沙郡佛像前誓为沙门荷负正法夜梦瑞象手从三摩其顶由是深厌家狱遂投湘州果愿寺僧法绪落发寻诣慧旷律师精通律藏续上光州大苏山礼思大思大一见叹曰昔日灵山同听法华宿缘所追今复来矣因授与普贤道场为说四安乐行经一七日诵法华经至药王本事品是真精进是名真法供养如来之句豁然大悟照了法华若义和临于万像达诸法相似清风游于太虗将证白师师曰非尔弗证非吾莫识所入定者法华三昧前方便也所發持者初旋陀罗尼也自今以后纵令文字法师千群万众寻汝之辨不可穷矣于说法人中最为第一尝令代讲手持如意临席叹曰可谓法付法臣法王无事者矣师资道隆名闻遐迩初旋陀罗尼者旋假入空百千万亿旋陀罗尼者旋空出假法音方便陀罗尼者二为方便得入中道第一义谛今言初者即是五品十信以登住为真修即十信为方便今云前方便知属五品未几告违思大思大曰汝于陈国有缘往必利益光大初入京仪同沈君理请居瓦官寺(寺号升元在城西前瞰江面后踞崇罔阁乃梁时古迹高二千五十尺太白所谓日月隐簷楹也李主时犹在)首讲法华妙义以五时八教释一代群经勅公卿停朝一日听法尔后讲大智度论秉诸来学说次第禅门用清心要或立禅徒于灵耀寺或敷止观于玉泉山或讲仁王般若于陈帝帝伸三拜之礼或授菩萨戒于隋主主赐智者之名六十余州化导七众得益叵量继以徒多悟少反妨自行以大建七年九月息缘宴坐于天台展昔愿也或于华顶降伏强輭二魔精怪奔溃或以海曲为放生池亘三百里或讲净名经山谷变瑠璃之色或闻神人告寺成标国清之名兹举大略细存別传一夕独坐说法至旦智晞启曰未审昨夜见何因缘答曰有梵僧来为我言机缘如薪照用如火傍助如风三种备矣化道方行于华顶夜许相影响今机用将尽傍助亦息故来相告又南岳思大禅师及喜禅师令我说法亦为我言他方华整相望甚久缘毕应往吾等相送我再拜称诺此死相现也其年十月炀帝遣使奉迎因随使至石城大佛像前示疾(云石城天台西门大佛当来灵像处所既好宜最后用心)谓智越曰我命谢在此不复前进也索香汤漱口说十如十界三观四悉四谛十二因缘六波罗蜜一一法门摄一切法皆能通心到清凉池若能于病患境达诸法门者即二十五人百金可寄有欲进药者答曰药能遣病留年乎病不与身合药何所遣年不与心合药何所留即令唱法华经题乃赞曰法门父母慧解由生本迹广大微妙难测辍斤绝弦于今日矣少顷又令唱观无量寿佛经题赞曰四十八愿庄严净土华池宝树易往无人火车相现一念改悔尚得往生况戒定熏修圣行道力实不唐捐又曰商客寄金医去留药吾虽不敏狂子可悲乃口授观心论命智越施床东壁面向西方智朗问不审何位没此何往后弟子辈将何宗仰报曰我不领众必净六根为他损秪五品耳何生者吾诸师友皆从观音而来迎我谁可宗仰者有波罗提木叉四三昧在焉言讫唱西方佛名如入禅定即开皇十七年岁次丁巳十一月二十四日也世寿六十僧腊四十众迎全身葬于佛陇西南隅文帝遣使勅封其塔每岁遣使开塔供养洎卢政力为使而至则全身不复见矣吴越钱忠懿王追谥法空宝觉尊者我庆元三年五月封灵慧大师从荆门军守臣请也(具兴衰志)师所谈教法不畜章句纵无碍辨昼夜流泻若悬河不可竭也初讲玄句以开妙解次演止观依解以立正行故荆溪云非玄义无以导非文句无以持非止观无以达非一家无以进斯之谓欤乃至诸余部帙灌顶结集以成教藏号曰性宗师盛德大业内外圣贤称述益多略尔附载便于观览顶师私记缘起曰大法东渐僧史所载讵有几人不曾听讲自解佛乘者乎纵能發悟复能入定得陀罗尼者不纵具定慧复帝京弘二法不纵令盛席谢遣徒众隐居山谷不纵避世守玄被征为国师不纵帝者所尊太极对御讲仁王般若不纵正殿宣扬为主上三礼不纵令万乘屈膝百高座百官称美赞叹弹指喧殿不纵道俗颙颙玄悟法华圆意不纵得经意能无文字以乐说辨昼夜流泻不唯我智者具诸功德式师答王文穆书曰智者于法华判教曰前代诸师或祖承名匠或思出袖襟虽阡陌纵横莫知孰是然义不双立理不两存若深有所以复与修多罗合者录而用之无文无义不可信受遂广征十家谓南三北七即江南三师河北七师虽通依顿渐不定以为教相判释经论或开为四时或张为六宗或但为二相或混作一音异论纷然众制锋起智者破之则南北俱坏取之则三七或存皆文旨炳然覧者如鉴语人则盛破光宅余者望风语法则徧难四宗他皆失据义师补注序曰吾佛出世虽说诸经而本怀得畅唯在法华西域自阿难结集之后独天亲菩萨作论以通之然但约文申义举其大略而斯经之大事教化之终始亦晦而未明东夏自罗什翻译以来造疏消释者异论非一唯陈隋国师天台智者昔在灵山佛会亲承后于大苏道场证悟發挥妙旨幽赞上乘乃以五义释题四释消文十章宣演明静法门于是解行俱陈义观兼举真可谓行人之心镜巨夜之明灯虽天竺大论尚非其类况震旦人师而能跛及故章安曰斯文若坠将来可悲又补注问辅行引九师相承北齐文师已前非今所承且北齐既用觉心重观三昧今此何故斥于觉觅但是一辙耳将非智者斥于北齐妙玄开演法华十妙尚云莫以中论相比又云天竺大论尚非其类等葢智者用如来之意明法华之玅故龙树虽是高祖亦不及也今此将说法华大车十乘玅行则虽北齐用心岂能尽于渊旨唯天台玅悟法华得大辨才故以此经大意开十妙十乘所以龙树北齐亦所未及非谓智者任情斥祖若无生宗旨三观行门其实祖龙树宗北齐禀南岳师资相承宛如符契又曰天台所谈三谛三观出乎仁王及璎珞经三智三德本乎涅槃及大品经所用义旨以法华为宗骨以智论为指南又曰余读此方诸师制作编入海藏者无有如南山律师赞天台之深也南山者其天台之知音乎赞曰天台智者蕴道天台寻师衡岭双弘定慧圆照一乘受四教于神僧传三观于上德入法华三昧证陀罗尼门又曰自發旋南岳弘道金陵托业玉泉遁迹台岭三十余岁盛弘一乘止观禅门利益惟远义同指月不滞筌或于一法中演无量义摄无量义还入一心实观玄微清辨无尽由是四方法侣请益如林若定若慧传灯逾广为大机感著述其文竝理会无生宗归一极南山叹仰若是而唐宋诸师或于天台而有形斥犹河濵之人捧土塞孟津耳传灯以禅门达者虽不出世有名于时者录十一人大师预焉彼焉知大师岂止禅门达者而身为陈隋国师化行六十余州何论出世管窥蠡测鄙哉甚矣梁公禅林寺天台山西南隅一峰曰佛陇葢智者大师得道之所前佛大教重光之地梁陈崇之置寺曰修禅及隋创国清废修禅号号为道场自大师入灭一百八十余岁长老大比丘然公光照大师之遗训以启后学门人安定梁肃闻上易名铭勒大师之遗烈以示后世云大师讳□时号智者其先颕川陈氏世居荆州之华容感缘应迹载在別传夫治世之经非仲尼则三王四代之制寝而不彰出世之道非大师则三乘四教之旨晦而不明昔如来乘一大事因缘菩萨以普门示现自华严肇开至双林高会无小无大同归佛界及大雄示灭学路派別世既下衰教亦陵迟故龙树大士病之乃用权略制诸外道乃诠智度發明宗极微言东流我慧文禅师得之由文字中入不二法门以授南岳思大师当时教尚简密不能广被而空有诸宗扇惑方夏及大师受之于是开止观法门其教大略即身心而指定慧即言说而诠解脱大中一实之宗趣无证真得之妙旨自發心至于成道行道行位昭明无相夺伦然后诞敷契经而会同之焕然氷释示佛知见窥其教者修焉息焉葢无入而不自得焉大师之设教也如此若夫弛张用舍开阖默语高步海内为两国宗师大明在天光被四表大云注雨旁施万物繇是言佛法以天台为司南殊途异论往往退息缘离化成示灭兹山是岁开皇十七年也夫名有实之宾教者道之门大师溷其宾辟其门自言地位示有证入故感而应之之事可得而知也若安住法界现为比丘等觉欤玅觉欤不可得而知也当是时也得大师之门者千数得深心者三十有二人纂其言行于后世者曰章安禅师灌顶顶传缙云威威传东阳东阳缙云同号时谓小威威传左溪朗禅师自缙云至左溪以玄珠相付向晦宴息而左溪门人之上首今湛然禅师行高识远起悟辨达凡祖师之教在章句者以引而伸之后来资之以崇德辨惑不可胜数葢甞谓肃曰是山之佛垅亦邹鲁之洙泗玅法之耿光先师之遗尘爰集于兹自上元宝历之世冠扰攘缁锡骇散可易名建寺修持塔庙庄严佛土回向之徒有所归依繄众人是赖汝吾徒也盍记诸文言刻于金石俾千岁之下知吾道之所以然小子稽首受命故大师之本迹教门之继明后裔之住持皆见乎辞其文曰诸佛出世惟一大事天台教源与佛同致赫赫大师开示奥秘载弘道要安住圆位白日丽天天下文明大师出现国土化成无生而生生化两冥薪尽火灭山空道行五世之后间生上德微言在兹德音久塞明明我后易名净域此山有坏此教不极杨公五赞世尊三昧安详起师悟药王精进时灵鹫山中人未散不因南岳有谁知五时八教举纲宗一念三千空假中大部炳然垂日月几人金地识重瞳法门何止富楼那除障徒闻优笈多(別传善巧说法即富楼那破魔除障即优婆笈多)指导众生归净土慈悲真是古弥陀华顶峰头魔界慑石城岩下寂光圆位居等玅犹难测五品方知是大权出现由来为大缘空中开示游泥莲玅宗若悟如如旨犀拂金炉当处传李咏史云昔同南岳睹毫光一诵莲经悟药王论释十疑垂万代唱经况复示西方陈公止观序云本自不动何止之有本自不蔽何观之有众生迷荡去本日远动静俱失不昏即散此二病本出生众苦令彼离苦而获安隐当用止观以为其药病瘳药废医亦不立则止观者乃假名字即假即空言语道断以大悲故无说而说此摩诃止观之所为作也然其文义深广汪汪无涯譬如大海孰得其际以大悲故复作方便便甞一滴知百川味便由一沤见全潮体故于大经之外又为此书词简旨要读之易晓应病之药尽在是矣善用药者不治已病止乎其未散观乎其未昏方止方观而未甞昏未甞散也如鸟双翼如车两轮穷远极高无往不可及其至也不出于此乌乎不知则止知止观之可以入道者可不勉哉此书智者亲造而未行于世明智大师中立镂板以传立之高行人所尊敬此书流传其必广矣晁公序仁王护国般若经疏云陈隋间天台智者远禀龙树立一大教九传而至荆溪荆溪复传而至新罗曰法融曰理应曰纯英故此教播于日本而海外盛矣属中原丧乱典籍荡灭虽此教是为不可亡者亦难乎其存也然杲日将出而晓霞先升真人应运而文明自见我有宋之初此教乃渐航海入吴越今世所传三大部之类是也然尚有留而不至与夫至而非其本真者仁王经疏先至有二本众咸斥其偽昔法智既纳日本信禅师所寄辟支佛发答其所问二十义乃求其所谓仁王经疏信即授诸海舶无何中流大风惊涛舶人念无以息龙神之怒遽投斯疏以慰安之法智乃求强起者二僧诣信使读诵以归不幸二僧死于日本至元丰初海贾乃持今仁王疏二卷来四明于是老僧如恂因缘得之(云云)又曰智者慈注尽法性为止观而源流释迦之道今方盛于越中异日会当周于天下岂独是书之不可掩哉大抵吾宗所以异他宗不容同世竝语者其唯三千乎其唯观具乎(杨陈晁各有传)

附隋观法师

真观

范姓钱塘人其母以诵药王观音品求嗣得师师少有节操舌紫罗纹手现奇相诵法华经日终一卷从师听十诵律超胜前标忽梦人曰汝有大根何守小道师遂学摩诃衍质疑问难塘揬玄门时谚曰钱塘有真观当天下一半僧师求陈伯智荐于智者请受禅观智者以师年臈俱齐止为法兄弟高谈寂照金石相宣后于灵隐山建南天竺寺居焉甞讲法华以为心要受持读诵躬自书弘五种法师于斯乎在每盥洗遗渧地不为濡人皆异之一日皐亭神请讲法华感神舍祠为寺司马李子深请讲涅槃至现病品梦三人把幡告云净居天遣迎续便卧疾梦与智者同辇翼佛还山觉而叹曰昔谓六十二应终讲法华力更延一纪今七十四后致斯验生期毕矣乃启手足曰欲出生死宜须持戒修定学慧弘通正法勿空过也时闻空中伎乐之声至中夜跏趺示寂师即下天竺灵山寺开山始祖行业神异章安顶师手撰別传纪德岁久弗存今唯见之于续高僧传师冢塔犹在慈云式甞重修之具灵苑集其略曰师志在佛乘道契惟极出不顺帝王公候大势所临处不为博艺辨达大名所乱轩轩然于世表邈乎不可得而拟今土门自开一无遗物又不知全身从多宝以证经乎像佛垅以化往乎作六诗以奉标识有云王候曾不屈(隋主三征秦王两延皆辞以疾)个是出家身白骨已为土清风犹家隳方事葺寺废亦重新独有不濡地无人继后尘

释门正统第一


校注

志疑悉 天当作大 所下疑脱有字 难上疑脱受字 道场疑成道 须与须通下同 尺下疑脱六寸二字 迦下疑脱毗字 由者疑倒 法护疑倒 林疑杖 五年一作七 跛疑跂 起疑超 冠疑㓂
[A1] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 宗【CB】定【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 刺【CB】剌【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 敛【CB】歛【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 券【CB】劵【卍续】
[A49] 券【CB】劵【卍续】
[A50] 券【CB】劵【卍续】
[A51] 券【CB】劵【卍续】
[A52] 券【CB】劵【卍续】
[A53] 券【CB】劵【卍续】
[A54] 券【CB】劵【卍续】
[A55] 但【CB】伹【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 敛【CB】歛【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 昧【CB】味【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 己【CB】巳【卍续】
[A68] 谥【CB】谥【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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