释门正统第六

中兴第一世八传

则全

字叔平四明施氏十岁师保国光相塔院行缘进具造法智轮下未几悉了其义居十大弟子之冠述四明实行录犹蔡邕作郭有道有置气善品藻遇事不合于心即指言其失众虑以为不可师自谓无欺不变也住三学前后郡守爱重之给事郎公尤最识者谓师材如许傥以儒冠簉缙绅间职谏诤之司补兖职之阙风采岂下汉汲黯唐曲江公我王黄州耶惜乎远处海裔久屈不伸杨公适闻乡间之誉特加敬礼铭其塔曰凡晨会而夕散夕承而晨止者余三十年推援经史校磨隽杰辨其可否一得一失章章然行事之为世法者悉中其评议无毫发谬诚知非常人也庆历五年闰五月终于三学弟子若水立碣延庆净土院

崇矩

衢州景德僧得法智之传行辈畏伏居第一座启讲法智坐听叹曰吾后有赖矣黄岩东禅请夏讲未几还里转讲受业仍董院事法智付手炉如意洎登座老禅宿讲竦然惊骇真庙时游京师朝士以名达上召讲四十二章经赐紫方服游永嘉以梦回故隐住浮石浮石本系禅林住持元勋曾问从真起妄义言下相契执弟子礼愿改教苑请师传道夏舍人特为敷奏奉旨永为十方传教住持学徒云委莲社胜会无虑万人庐山佛陇之道大振至今不泯其初领众法智以书嘱累者至十有曰既受彼请当听吾言立身行道世之大务虽儒释殊途安能有异先务立身次谋行道谦为德柄当坚执之使身从此立道从此行吾见学人切于名利者皆不能鸠徒演教当视之如诈亲惧之如狼虎先宜诫之然后进行勤讲岂俟再言此外宜覧儒家文籍博究五经雅言图于笔削之间不堕凡鄙之说吾素乖此学常所恨焉汝既少年不宜守拙当効圆阇黎之作元丰间会稽通谒天柱水睹方丈壁间揭此简录之跋尾流通且见重臣躳请名僧让居之意师仍禀慈云慈云亦以授辞勉曰汝将转说于亲里也勗哉被忍为衣入慈为室处空为座身远众恼口寡世论意防轻慢慈心授人是曰三轨是谓四行名安隐说能如是者乃可说法名吾弟子反此非吾徒也今授汝香炉如意手书诫辞一秉一把必体吾意善护自他勿令断种又文昌者旧图列慈云下及为永嘉玅果法智又付玅宗钞令其讲授且曰或有异同劄取寄来仍为叹其修心勤进为法周旋二利兼行三空不爽必获玅果于斯世又愿彬者法智与书甚委叹其早以弘教为志久处座下传唱利人颇有道誉因嘱其像末隆法之勤若此之流可例速肖世异失传不能槩录

慧才

字昙远温之乐清王氏五岁师白怡芳祥符覃恩得度十三进具闻四明盛化往学焉禀性昏鲁茫然罔措乃曰普门大士弘誓利物有求必应吾将持菩萨名课大悲呪庶几心智發明学通祖道一夕恍若睡梦见梵僧长数丈呼师名脱加沙授与披挂嘱云尽生记吾吾当助汝翌日临讲廓然开悟目瞩耳听有如闻习曩所闻见无不洞晓朋俦咨扣应酬无滞法智命为众分句读文称其所得继參慈云服勤北面解行俱高领宝山广严孤山竹阁南山佛慧治平初沈帅请住法慧宝阁凡二十年度支毛公请住浮石未几勇退杭人为筑庵于雷峰黄皮园塔下居焉平生以大悲呪为凭仗甞一昼夜翘足诵之每翘足则以百八遍为期又以誓生安养复翘足一昼夜诵弥陀号未终前数日梦若宫室者或告曰净土中品汝所生也元丰六年五月二十一日更衣坐书赞佛偈曰吾生净土决矣泊然而化闰六月十日塔于庵右寿八十六腊七十三性恬貌古少语寡欲举止沈厚与人慈和天台教门异论尤多师资相戾喧动江浙惟师循循讲训善否短长未甞形齿高而不介和而不流往来钱唐逾四十年养高任缘四事自饶非福慧兼备者耶元丰元年春末缁素万指求授大戒先为忏摩然后授甘露法方羯磨时道场中观音像顶放光表证初贯宝𦦨胧煜爚渐次舒發辉散讲堂犹如隙光斜迸飞入又如水光侧影反射簷庑道场然炬及与日光不能映夺会众得未曾有悲泣赞叹净慈法真禅师守一作戒光记照律师以禀戒为书行业赵清献镇越有诗云乞得乡乐矣哉雷峰庵静此徘徊淅江莫谓音书隔一日潮声两度来弟子十人法宗忏主拔萃戒珠阇黎继其道云

本如

句章林氏受业国宁投法智轮下时年少于于众中已稍稍有声典词翰骇服侪类甞请益经王义法智曰为我作三年监院却向汝道办事讫又问法智大喝师豁悟有颂曰处处逢归路时时达故乡本来成现事何必待思量法智受命服作致语云弥天才笔洞悬河独步当年解义科国士听经春梦少江僧从化昼禅多半千衲子传新钞积代宗师解旧讹且恐吾皇命同辇伎人无处献笙歌慈云来竺峰授以东山学者常五六百讲道三十年法华涅槃光明观无量寿別行请观音摩诃止观观心论金錍等皆解释六七过甞集百僧修法华忏一年注仁王忏仪撰行法经疏镂版施万卷仁庙时乞赐天台教藏郡将为奏赐教乘四千五百卷章郇公元參政叶翰林蒋密学多之为赞记歌诗驸马李都尉请紫方袍神照号魏国长主奏敕赐白莲庵院岁度二人皇祐二年居庵七载五月十八寝疾少间升座辞众法堂藏阁方丈梁折钟撞不鸣江上渔人见云端有僧西去诘朝右胁而寂异香不绝明年三月葬庵北门人恋慕启钥视之容貌俨然爪发俱长塔生莲华梵才大师祭文有圆寂经岁肉体如生语师轻乐财施弘教为己任敝衾坏衲裕然以老甞于天台施菩萨戒方羯磨光發智者塔及国清赤城山交射戒席甞供千佛饭千贫人寘华座席佛华宜不萎而数位輙萎贫人华宜萎间有不萎寿七十腊五十三弟子处咸等绍业者甚众

(真宗改梵)

法智暮子住金山龙游钱塘通守吴侍读革兴教禅居请之学者朋来讲次分文折理贯穿始终举一义则众义路通穷一文则诸文允会强记者集成类例类例者仁师录其五净觉增二括苍聪加三佛慧才重葺永嘉吉铨次广智甞曰类集之行得失相半得在学者拣寻知其纲要失在昧其本文义势起尽学者文外更求不可谓秖此耳兴教之盛群峰泰初铨次高座绪余超果会贤別立悬叙消文一一文下开来意正释观心号南屏一家古集序云矧今之日教肆多点读斯文岂不失于元本唯求枝叶但教典不有之处可温故知新不唐学问果由是而识大辂固不以椎轮为贵矣天竺韶睹之掩卷而恸曰碎骨法身譌误后学去栌庵严知为后学患书寄无相昕几二千言力勉切勿传授至有醍醐化糟粕法藏变鬼火语其虑后世深矣铠庵曰此虽人师务欲短贩枝蔓其说以媚后进然作俑之罪必有当之者师与净觉辨教门陈词有司乞集高台竖赤幡倣天竺圣师与外道捔胜以幡标显处义堕者断首截舌悬之府君睹师法战勇锐就判词分解之曰行文制作臻不及岳强记博闻岳不及臻师虽弭兵后之闻之然毛立师赞美玅宗钞建立圆宗符合祖意述二偈曰佛许六即辨蛣𧏙何不通知一不知二失西又失东三千若果成一切皆常乐蛣𧏙不究竟诸佛断性恶初吴公多于休沐请讲垂绅正笏立于门外师未登座不敢辄入东坡云与师语群籍有所遗忘则应口诵之衮衮不休文祭辨才有请有辨臻句观行业此文甚工俱未道此老太过处崇宁中谥实相

慧舟

丹丘人二亲殁思报罔极弃家师景德惟隐年二十负笈投法智数载成功乃曰法智有训佛道甚夷行之惟艰谓四三昧也果志于是则唯心净土本性弥陀不远天圣初结同学十人行大悲行法三载四年集十四人行普贤悔法三载入期誓于像曰向此三昧傥俾我焚躯効供当信受奉行也行法既圆回故里求证于神照照全其重愿命错薪为然具道俗奉旃檀等香数十煎负成大𧂐拟诸方坟洎仲夏晦神照嘱曰法华尊施尔克修之梵网明诲尔克遵之惟系心法界身如火如则一聚之烬乃三昧之蕴喜见精进奉净明真供惟子行焉师奉教致回谢四众引诸烧所礼佛及众巡绕三帀凝神端坐既知性火真空性空真火岂有能烧所烧之相惟一切法趣苦行而少选薪榻既𦶟火光亘天容仪肃如了无倾侧薪尽焰息霜骨宛然缁素竞求舍利执炉启愿五色星迸瘗骨山西立石幢焉寿三十四腊十三衢之祥符怀袭与师偕修熟知始末属月山惟白记之丹丘吴玘立石明之延庆

含莹

明之广严僧禀法智教观深造渊源见称教主以银书玅经经内佛菩萨字则易以金笔法超于翰墨玉轴琅函见者竦敬建炎盗作院宇荡尽于瓦砾中独获是经淳熈间莲止庵住持夜闻千万人喧闹起声见方丈別室遗火已穿屋小台阁经柱上冐火捧下略无所损葢两遭烈焰远由大乘功勋天龙翊卫近则教主行愿坚固所持云

文璨

薛姓鄞人久预法智轮下代祥师讲法智授辞曰天台命宗以偏圆一揆示乎教以境智不二明乎观非教无以生解非观无以成行解行俱备则可登圣贤之域吾久事斯道靡有懈怀四海学人往往遐至文璨论师始则升兴国祥师之堂讨论大义克著功业祥师放心至理情忘彼我旌汝好学命入吾室孜孜教观无分昼夜緜历多祀景行纯素与言相应今祥师严整塔寺续三宝遗风虑妨示徒付讲于汝吾嘉祥师有出俗之见复观汝是传法之器故授汝手罏多罗僧欲汝一秉一披德香芬馥寂忍成就则利养毛绳名闻毒箭何伤于前所谓登圣贤域者其有分耳师言行最高甞居阚泽书堂普济之龙虎轩塔铭真赞存焉于艸庵道因为叔祖

字德固一云亦宗号安住子其孕也母梦璨披帏而入悟而生明發讣至咸谓后身俾出家兴国十七进具夏坐延庆有问以教门中事者徐释之正与大部一义相符师初未知文义出彼也识者知其宿习如觉法师麈尾寄焉洎至龙虎轩行步平稳如昔曾游坦然怡悦谒宝云明智学天台心观徧历教庠读指要钞深有悟入宣和中徧窥禅室邻三学以序赠之言道行已成玄旨高玅參彻宗匠深明禅学达其利病名播一时府命尸禅祝香云三入禅室五登讲堂始终亲近八善知识彼皆光明硕大有德有言缘不在彼如水投石今以承嗣延庆第一代祖师法智尊者用酬法乳之恩迁永明宝云广寿治平晚年归延庆学徒授道无虗日宣和中著辅正解辟律宗妄自解经悮斥天台往复难书达于府治论辨超胜著关政论明神宗槌提经论之獘三书投庙堂时相韪焉待制朱序之尤详教门艸庵录十卷行世乾道丁亥四月十七示灭年七十八腊六十一染疾犹讲语学徒曰华藏世界洞彻著明奇玅清胜甚快于心汝等弘道吾今尽矣或请留颂曰昔说弥陀赞即是函集众称我赞乃随众称佛名数百命讽观经至上品生敛坐脱日轮正午顶足皆煖手輭随举葬全身于城南祖塔葢其赞云无边刹海海涵空海空全是莲华宫莲宫周徧徧空海空海独露弥陀容阿弥陀佛不生灭难觅难拈水中月绝非离句如是身如是感通如是说我与弥陀本不二妄觉潜生忽成异从今扫尽空有尘父子天然两相值誓修三福勤六念身口意业无瑕玷我今以此念弥陀不见弥陀终不厌且序云世尊言弥陀是法界身吾祖又言实相为体以二说为心要则十万亿刹若临明镜师严毅辞辨锋起有婴其锋者世谓登龙门日诵玅经世典内教过目不忘诸文论讲言穷至理义尽渊源甞有圆相掬之如环足底奇纹双鱼宛尔以外挹内足知所蕴嗣法月波梓庵有伦等三十余人登门入室千数有孙薛澄清乡号述庵作忌疏云诸法本空即空成实至人不死虽死犹生安住尊者间气所钟前因不昧探戒珠于骊颔飞慧剑于龙门早游刃于儒林无书不读晚乘桴于教海有感皆徧得旧国于荆榛遇故人于达路心传一贯识照群迷于道最高裂衣冠而罔恤为疑不决械囹圄以须争望名席以犇趍顺下风而造请见八知识无半语之相投将一瓣香为四明而拈出祭文云呜呼吾佛明心禅必用教教必用禅如江如湖流虽不同所钟一源如日如月时或云殊所丽一天譬以二药治众生病所期者痊奈何末途两宗被魔学者泥偏私立位号互为矛盾其门必专教而视禅了不相安如针著毡禅而视教欲割不能如瘿付咽不求其端教曰我是孰明渐圆性怪欲闻禅曰我是妄称別传两宗既孤又于其宗派別星悬或本四明或夸霅溪或承白莲天台微旨浮谈浪语如漂流船或參溈仰或归云门或嗣曹川如来心印上推下堕如颠倒猿持此胜心敌人胜心以燕伐燕佛法至此众生何依诚可慨然堂堂我翁能于两宗洞达玅玄(云云)

中兴第二世十传

从谏

字正夫处之松阳毛氏幼见佛经輙能读其父曰再来人也可以尘缘累乎舍事净因惟璨十九试经进具诵经耻不知义依上竺辨才夙夜听习勤忘寝味三年以拔萃称才嘱其依南屏于金山如教余十载因请益次问辨如流屏曰吾道之行在此子也熈宁讲于明庆徒众日繁堂宇隘窄君韪之移董净住元丰中处人建寿圣迓之郡亦以厚礼邀致越三年辨才退居龙井邓内翰(润甫)慨南屏祖刹不振坚命辨才才曰吾老矣非从谏首众不可邓以专邮屈致嗣岁才举自代传教二载复移净住元祐初上竺虗席蒲左丞(宗孟)睹当路竞挽其私未决辨才嘱云灵感圣迹遐迩依归苟不得人实难光显从谏道行内明儒释通晓四方推服本众悦随若非此僧它人难住蒲允之师于止观契悟深幽喜接禅衲大通(小本)甞贻书惟黑白圆相师答偈曰黑相白相担枷过状了不了兮无风起浪若问究竟事如何洞庭山在大湖上义天僧统求法府主以师应命统慕法有后留朝以其国母忧忆促之师谕之云高僧道纪负经游学以母不可舍遂荷与俱然经母皆不可背以肩横荷号横担纪今僧统贤于纪远甚岂为经背母使忧忆乎统始有归志求炉拂传衣师示以诗(护法外传)统仍往台誓于智者塔曰已传授杭州慈辨法师教观欲还本国流通乞赐冥加令得传布且邈师真归建祠宇尊为初祖东坡在惠甞书此事示慧诚曰天竺慈辨学行甚高综练世事高丽非时遣僧来予方请其事于朝使辨馆之日与讲法词辨锋起夷僧莫测又具得其情以告葢才有过人者住上竺二十四年以老退还寿圣两淅门学以天真父子情分忆之相率诣师师目其室遽曰久不与诸子说法劳远至耶乃沐浴新衣升座举唱言词激烈无不感涕书偈云生灭出没本来无实七十五年空华换骨撒手昆仑顶上行从来不动毗卢窟绝笔而终大观己丑十二月二十七也明年正月葬全身于受业传道三纪登门万数慧觉璧以嗣子镇上竺撰行状

覃异

字隐之越之余姚杜氏师龙泉清序皇祐普度具戒习教于四明赟徧历诸方天竺明智雷峰广慈皆登门入室孜孜扣击余二十年学成还里众强住持确然不就卒以耆旧督迫讲演受经行辈悦服掩关谢事专勤净业诵法华五千部普贤弥陀各万卷佛号无算崇宁元七月示疾十九日告其徒曰吾生净土时已到矣当乘金刚台随佛西迈愿克力进修可得相见澡身结印坐逝二十五日火化西郭骨间舌根数珠俨然此诵持之効也其徒葬于寺之西峰寿七十六腊五十二大智律师以其弟覃悦僧首甞预室洒为铭其塔

温其

金华人依浮石矩学有声治平还乡营城西北景云颇流通地夏大旱日演光明扣诸大权精意感通甘泽充洽太守职方卢革奏是寺永为天台教院敕补住持雕造九祖像金碧严丽甲于东南名士林塈偈赞诸祖于师有分衢梁祖粲宝婺精蓝句弟子七十二人普月大师善嵩住慈觉行道日久化成一境居式住景德有虎子称继以佛智慈云法照净通师资相映各振一方所谓城北玅智山南智显是也东阳台学亚于丹丘鄞水得非寸𦦨起于师欤

若水

衢人学教有声已畏服更欲广求乃易名若水外现末学不致教者之不屑也住天柱崇福讲演外课密语有功祖忌将临戒庖人备鲜笋奉供庖人以非时难之于昏时噀盂水后圃夜闻迟明竹萠布地求者皆满意居民有疾呪水饮之立愈众为树碣因回禄不存惟呪笋园与俞丞相化龙池尚胜众口虽佛法之力亦达境唯心所致

希最

施姓霅人感异梦而生相者曰骨相异常勿染家俗舍于广化僧宝新四岁以天禧覃恩进具十五传教观于广慈广慈曰吾宗得人益不堕矣擢居上首同门畏爱号曰义虎治平中讲于青龙隆平塔院出处语默与法相应名实既符道俗咸向杵镇宰意飘然拂衣镇宰替去虽以请还不复住持讲于胜果僧子云室有妖祟呪土掷之须臾得片纸书云今被法来遣难舍若法力没余当复来数日后击物飏火变怪大作师至其室诃曰汝果何物得非未离幽壤之苦将丐慧力以求生者耶何为扰人不汝不闻恼法师者头破作七分乎为说轮回因缘众僧声呪破其罪障空中轰然得朱书字称汉朝烈士沈光大略悔过谢罪有曰从来受迷至今方断师为我發露恼僧之罪已得释然中夜当生他化天是后影响果绝元祐庚午季秋六日说法书偈坐脱孟冬阇维得舍利数十采陆离腊七十三寿七十六骨散龙江吕益柔论曰余甞读高僧传至于法兰精勤经典山中神祇皆来受法人谓德被精灵窃疑其诞及睹此则知佛慧神通足以斥阴妖之灵响拔重泉之沈魄明暗两途各获安利夫怪者圣人所不语将为后世好诞者戒也然孔子甞谓敬鬼神而远之又曰幽则有鬼神是岂以鬼神为无哉今沈光变现显显如此则凡包祸心以欺诸幽者得不闻而惧乎此所以虽怪而必书也铠庵曰予庆元间游是寺拜观法师行业及视阴有沈光书迹字阔径寸若醉岂虗诞乎续读云间志及吾乡杨提刑(潜)宰县日所编曰胜果寺有最法师吕益柔撰事涉怪诞于是不载得非杨公执于外典一途之见而忽释氏业通三世之说乎今全录沈光文于后庶几主张儒道君予欲广神灭论者知所戒焉(今文不录)

继忠

字法臣永嘉丘氏父母祷天台章安佛祠同梦僧授以子云螺溪尊者寄汝养之方娠母厌荤血幼见佛具必爱玩八岁入开元普度稍长习经律劳苦得疾修观音忏见大士放光舒臂授水灌顶而疾顿愈依广智于延庆研问精诣广智器之间代讲席雪窦明觉显见而叹赏礼观音于天竺豁然心开所学洞彻南屏臻重之就天竺请演法华永嘉士庶请住开元东阁迁玅果慧安退隐江心以研禅观又住西湖法明学者奔凑有欲新其居者师曰施者方受福吾忍侈其居以毁之天台自陈隋世以炉拂相传者十四世有契能师请师继绍师辞以得法广智能缄炉拂而归赵清献慕其名接礼甚厚以诗赞美师仪相伟岸语音如钟稠人中颕然特异见者畏喜陞座讲演不事文饰贯穿经论辨才无碍每正月上八授菩萨戒常数万人率众放生不可胜数其徒继之代弗乏绝行法华光明弥陀观音三昧无虗日诵呪救苦祈求神验无方或入鄽坐者起行者避以手加额元丰五年十月八夜[汱-大+木]浴更衣说法別众结印坐脱红光彻空净社全教导师梦金甲人告曰今夜得道人入灭竦然惊起俄闻师逝庆恩希玅梦神人告生兜率师久施食灭后其徒继施如初悲鸣三日不下十二月十四葬西峰瑞鹿山寿七十一腊六十四著扶宗五十卷度弟子数百人传其法者百余永嘉俗尚佛事多为千佛罗汉供会整肃严办若官府然皆曰此忠法师所化也集十谏书等及指迷决膜十门析难等有功教门但二师口义实伤冗谬十义书亦欠删定学者患之叶水心题西湖法明寺疏云寺昔讲师继忠居之忠有行业愿力强果矢言以致道故虽焚荡艸莾百年间冠葢常走一郡至子真建两序师昶崇殿堂院落始成昶犹精苦衣屦穿损食不累合诸生云赴应答泉涌东掖天竺之盛不能过也初天台立止观二义承而为说者益以蔓衍而忠昶各有论述故玅真普济欲集诸家学为教藏院中率士女修念佛三昧以旌昶之续而嗣忠之业于无穷志甚远也夫浮屠以身为旅泊而严其宫室不以言为赘疣而传于文字愈多固余所不解甞以问昶昶亦不能知也

惟湛

字子照义乌人其未生也父与母陈遇异僧谓曰汝当生子六人其第五者切勿留之宜令出家必弘大教祥符中师始生龆齓便求出俗父母难之遂致疾方悟异僧之言乃从其志师双林慧勤天禧覃恩进具学教观于神照复依广智大有所成大师所得已得之陞堂请益无思不服乃曰大师所授吾不疑矣若夫圆顿绝待之旨非深造自得吾不敢自许优而柔之积而思之忽于祖师言下豁然有省与上流讲论或稽首服从或攘臂扼斥因叹曰得佛之道谓之无诤三昧尚非言思宁容戏论还栖旧阴禅诵自适既而曰吾祖有训莫作最后断佛种人独善岂孙谋耶负锡钱唐讲于香严迁东越后居云间超果一雨所润莫不沾益讲习之余力营福事雕弥陀圣像敞净土忏室讲堂方丈周遭舍宇供事一新天台祖道净土法门盛行三吴由师始也熈宁六年三月举涅槃遗教殷勤嘱累趺坐逝去火化得舍利数百八日建光明会与众同修遽曰报缘齐此与汝诀別粲然如珠煅击靡坏塔于县西余山慧日寿六十五腊五十三弟子四人得法甚伙入室领众海慧若圆

处谦

字终倩永嘉潘氏母张感异梦三载始生师九岁出家师常宁契能章圣覃恩得度依慈云慈云曰吾教有寄矣依神照为第一座然三指供养三宝誓世世流通台道神照集众授摩诃止观曰汝当大建法幢中兴吾道不得见矣还里嗣能师席住慈云赤城玅果学徒围座發言超越举事炳焕罔不称善镇潼节使李端懿魏国长主子也白莲乃魏国功德自神照后主者艰其人李请师继之虗以待物慈以容众咸若大旱云霓婴儿乳母也北海郡王奏神悟号王荆公与诸搢绅竞以歌诗纪美之天台亢旱太守请祷师临潭语龙曰汝昔受吾祖付嘱过岁亢阳当施甘雨以活焦枯今其时矣言毕风起于潭雨泽滂浃凡住十七年辞其家曰吾祖等玅莫测犹谢徒众深入山林宴处进道况晚学乎径归永嘉檀越固留巾子山慧林讲金刚杭帅祖无择以宝觉请赵清献之净住陈紫微之天竺扬内翰(绘)之南屏皆名刹也凡坐十道场登门者三千受业者四十弘道者三十晚化东吴舍末从本革谬以正者盖多其厌弃荣宠退藏林谷礼诵专业衣钵不离斋戒自持讲论兼济禅宗内怡者不可胜数甞谓圣人之教根于法华特解十不二门题曰显玅于色心不二分色心者不二而二妄之境也其体一者二即不二玅之门也故以总別断尽十门二不二相使麤玅昭著门旨不壅是知境玅不二之门在乎一念色心体一得此之门宝场即乘道场可至铠庵于此见与师同赞以颂曰八字归四(別分色心归色心总在一念归不二)四归二(色心二字归心字不二二字归观字)十门境观一口吞显玅文中说亦然谦岂不是法智孙又發明摩诃止观不思议三境颂云性德佳名觌面招直趍龙角在云霄可怪变化飘风雨尽向天台过石桥修名才立峻如山四面高高若为攀不道东西南北静突然过却数重关化佗名号为渠彰底事男儿不认乡迢递虽然生异路到顿谁复为思量(三)三千实相不思议枝条华叶尽同归堂堂大道无纤翳白牛高驾疾如飞(总)熈宁乙丣四月丙寅令设香华讽普贤行法弥陀经称赞净土乃曰吾得无生日用积有岁月今以无生而生净土矣端坐而化寿六十五腊五十六葬南屏山右弟子良弼请扬无为铭其塔

处咸

字应之天台王氏七岁师国清清素十四进具思佛法广大我不力学何能见道遂阅藏于天封凝寂䌷绎不事形骸或入深林䆳谷人不到处经宿而还三年功毕依神照神照入灭将游杭天台宰崇大年留住赤城崇善寺宇隘弊谋迁东南隙地正冈陇势而患不足吴人李庭芝代崇梦神告曰公典天台五祖台下龙头九九和尚宜见之李不谕姑徧询无知者闽人陈白以不第栖赤城李与语白曰五祖乃天台第五祖师昔居此山五祖台咸师乃辰年九月九日生龙头九九和尚其此乎李愕然结方外交劝师移寺开基日得铜磬铜甆器闻者知必成已而荷畚钟捐金帛者不绝剏数百楹金碧相照因长松而疏径瞰白云而开轩林静而鸟声清谷虗而钟韵答万岳千峰争高索气李少帅奏法真号请主白莲据法座握心印朝讲暮參久而益严故丹丘之人知阴祸戒杀生损奢侈尊敬信强者饮气而不敢暴恶者易心而不敢险环境千里半为善俗二浙闻之亦多风靡智者宗旨神照行业由是愈光所著行法经疏二卷师之生也母梦白云自天西来入室为白马洎师道成始悟曰白马駄经祥也元祐元年正月法鼓不鸣数日七月而师寂预言二十三日吾当行唱衣饭众就寝如故戒侍者钟鸣告我比告徐起趺坐曰吾行矣速告大众众至息尽寿七十一腊五十六塔于山北提刑罗适铭

有严

字昙武临海胡氏母将孕号痛顿仆其兄沙门宗本曰是必有异若男也乞以出家母合掌许俄而就蓐六岁依本十四进具性质警敏理趣超诵阅寿禅师心赋若有所得神照阐化东山海众云会乃竭心事之法真咸期以莫逆不以晚进为嫌甞与论不思议境遽曰万法唯一心心外无一法心法不可得故名妙三千益奇之咸主赤城师住慧因无相咸移东掖师乃继焉数十年间法席鼎盛绍圣中郡遣官吏迎主东掖项背相望师曰智者年未五十已散徒众吾老矣可堪此耶卒不受有以命服师号及之者笑而答退居故山灵鹫东峰庐于摣木之傍名摣庵焉畜一钵拾薪汲水以自㸑二飡唯三白宾至则先炊以饷或慰其劳则曰大士身命施人而我自奉日惟慙德尔何劳乎如是二十余年毗尼条章轻重等护便用之物细至扊扅悉分洁触寂寥自得专以安养期心作怀故乡诗数篇凄切慕恋脍炙人口建中靖国元年孟夏观中神告净业成就梦池中大莲华天乐四列作自饯归净土诗越七日而终远近号慕以陶器塔于庵北有光景如月三夕乃止寿八十一腊六十八虽领徒弘法而藏经儒典靡不该通注安乐行空品疏法印经及备捡笺难助览弥陀礼文或对诗文二䇿行世忏法精处为人荐导必形梦寐施鬼神食不为长语密诵秘言若有所见母病目对观音想日精摩尼手母梦师擎一日当前觉而良愈居人或物出为崇为厉所冯一为课诵即获痊安寺有蛇蚁害人设坛禁呪后不复见水旱为灾讲龙王法印经则应如响朝奉石景术记行业备捡引南山云古者讲华严唯一卷疏于后法师作三卷疏今时讲者十地一品出十卷疏各逞功能竞显华词文字浩博寄心无所今时愚人竞求于名不求于法法尚不可著何况著文字故大集云经文是一讲者异说各恃己见坏乱正法天神嗔故三灾俱起以是因缘佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食则无味谛思讲论人情测佛佛智境界岂人能测是非特见是捄世之心亦可知其说法仪轨矣

中兴第三世十三传

中立

鄞人陈姓母梦日入怀而生夜不三浴啼不止九岁出家受经不再读治平中试经受具依广智广智异之曰年少新学能辨析如此广智卒师神智(监文)熙宁中神智开帏设问二百人无出师右者为延庆第一座谒永嘉忠数载将归忠曰行必绍法智之席神智谢事师继之学者云委元祐间高丽僧统义天来问道济岸遇师升堂叹曰果有人焉接谈累日义天倾所学欲折其锋竟不得毫发许主客扬公多之为作真赞以师为玉池莲中之人(圆照传义天至惠林以师礼见照问其所得以华严对照摘其微义示之茫然自失乃曰未尝參禅照曰如前所云谓禅可乎扬从旁扶曰目击道存而已曰与人觌面目既击矣道乌乎在不可措言照曰是谓断见诸佛菩萨智言亦多矣果不可措耶照之取胜未若于明智之心悦诚服也)葢师以净土法门使知释迦有净土弥陀来秽土欲志于心者必瞩于目作十六观室未几退居隐学栖真僧职须才太守躳勉出住宝云宝云颓师复新之前此伽蓝神腹得愿文云复更百年当有肉身菩萨重兴此地退隐白云山众为筑庵无日不讲临止观不思议境叹曰吾道极此矣有不思议境则有不思议心为作不思议境辨正又指五章之裂大网曰寄果明因以解成行举佛摄生全生是佛作止观裂网旨归释疑郡请主延庆辞弗克登座演法钩深索隐琅琅慈霔河汉无极下座问侍者吾适道何语侍者答以所闻师曰吾觉身心同太虗空殊不知语之出岁忏行江浙唯延庆最盛甞率徒数百七昼夜修之遴选令修法华忏者十年行法将圆禅观中见一大舟众欲乘不可师独坐以往来自是慧辨泉涌讲大部净名光明数十徧其对儒生则反质曰此道在孔子如何此语在诗书如何彼不能对则与申之曰无乃若是乎盖于周孔老庄之训无不究观法华诵逾万数著述有蛣𧏙指迷政和甲午四月辛亥谓法维曰吾病闻异香厥意甚适谓十六观行人曰当与汝辈诀別西向坐逝年六十九塔于崇法祖塔之东待制晁说之智者之为智也异哉龙树之传身而睹之而三观之单复著乎圆觉四行之成就著乎楞严智者言之于隋其经译之于唐虽欲不信其可得乎所谓灵山亲闻者此亦其躅欤故其教东及日本西返天竺未之与抗也或曰教外別传不知教无等等何外之有传授圆成何別之有韶国师自斥云当绝语者不知此方以何为佛事或曰不立文字不知文字非真非妄乃以何者为文字甞求乎其人矣前乎智者而道其教者曰梁傅大士北齐稠禅师后来推极其教而尊之者曰南山宣律师达磨曰法门义同赞者曰皎然禅师韶寿二师密弘而取证者永嘉禅师虽异途而不敢不赞者曰贤首藏师或叛去而窃用其义者曰华严观师有公为异同而意自有所在者曰慈恩基师唯是圭峰密私用其言而妄相排斥专以四禅八定次第之学何异儿戏以侮耆德善乎梁肃之言曰佛法以天台为司南柳子厚为无姓言曰佛道愈远异端竞起惟天台得其传又为龙安言曰传道益微言禅最病今之空空愚夫纵傲自我者皆诬禅以乱其教冐乎嚚昏放乎淫荒吾将合焉马鸣龙树之道也唯是明智其生既晚异端益肆积德于躳无辨于彼将自屈伏我言则光顾予何者辄与斯事窃少闻大道于圆照禅师且有言曰他日勉读经文后三十年果得明智视彼暗证禅魔禅鬼定文字法师乘坏驴车无以正之则不敢不勉谨序本末为之铭曰释迦世尊林灭度法付声闻则惟迦叶其付菩萨则有文殊领受言教则在阿难既有是三孰可阙一迦叶之后二十四传至于师子或曰二十八传至于达磨达磨在梁武时始来东土于六度中特以禅名(云云)陈瓘赞曰严奉木叉坚持静虑以身为舌说百亿事

梵光

字和甫鄞人阳姓母王感异梦而娠十二月乃生室有异香年十二师普安鉴修十六进具三世佛戒为根本菩萨六度率先尸罗戒律吾稻粱也讵可一日忘学律于湖心圣寿通照师习教观于延庆神智慨然游方时台道盛于浙西天竺辨才嘉其精专授以记莂之白牛见海慧智普普讲法华如来寿量品广谈三身大悟言下还归普抚之曰吾道东矣必大振四明法席宜自爱归止承天受业来请太守王资深以广寿召政和四春太守吕淙以延庆请辞不获广寿之众愿从者百二十却之不可延庆时五百众法智之盛不及也靖康初高丽贡使及境访师云国王问讯翘伫大名无阶瞻礼谨献法衣及寄晓师所著疏论二百卷建炎三年以老谢去居茅山湛明庵寓奉化福圣延庆废积年太守仇待制思得人振起之迎师再还辞避不获群僚毕集伫听讲演仇叹曰微言發覆闻所未闻楼大学把麾尤重之勇退而逃留偈曰顶发毶毶近六旬前头更鼓恐逡巡免归林下勤香火放作闲云野众不忍夺志而楼谓不可失僚属躳请至于再三绍兴十二以疾丐闲院事付道琛而老于择阳悟真悟真与运使陆寘邻甞倅明结方外好于此频过从明春辞之曰老病颇久以口腹累悟真且辱异顾御戢不可言生虽无常灭心有所将以后事托延庆陆具舟行抵彼沐浴更衣趺坐与众诵观无量寿经书遗训付悟真义诚等作颂毕众讽安乐行至深入禅定见十方佛恬然而逝绍兴十三二月八也寿八十腊六十四四月葬崇法祖塔弟子正勤正因孙八人传道二百余天资朴素坦率有度量待人无贵贱礼遇惟均或难之则曰吾法以平等为心不轻为行容分別耶初主延庆值宣和壬寅大旱郡请讲云雨经依法筑坛披轴则云兴离席而雨作沛然以济昌国戴氏鬼物所扰巫觋羽流驱禳弗効迎师诵呪及门崇灭其在福圣道俗请增戒奉化邬氏子附语曰吾汝之先久处幽冥闻人间光法师为众施戒此日冥中异类悉脱沈沦暂归別汝异迹多此类或以问则正色拒之

思恭

乌程人十九剃落传智神文教观而归时空相废于积潦仅存百椽师曰事孰非幻幻固有坏坏而不兴必待其尽而后从事乎辇土增旱为新屋三百十楹轮藏壮丽如大道场从容无求而人自趍之工毕修忏三年老于吴山解空建炎己酉九月坐逝荼毗烟及皆得舍利十二月葬院东南寿七十二弟子戒澄以下四十三人禅者净端因观师子戏入道常以此接人师尊事之端亦密与语空相讲时端忽持片香𦶟炉中坐听罢揖曰我老耳聋未甞闻若言叶左丞(梦得)铭塔

净果

法真咸高弟形如老语不阿世撰金刚疏欲讲即讲不待众集友人巨律师游冥府司姓名者曰误追也可复还臣窥其籍上云明州净果阇黎讲金刚般若经一百遍其谓必师且惊且喜翌日以问则披襟云吾但讲十遍并以义读成百遍耳

择瑛

字韫之桐江俞氏母王梦二日贯怀因妊弥月诞一男次年又产一男异之俱令出家各试经得度长名子钦字希固受业钱唐净住以游方卒于台次即师也失所恃随父来杭脱素南山瑞峰师寿宁处进具学律有声熙宁中见神悟于宝觉闻演唱媿休曰不意叔世复有斯人真吾师也抠衣请教朝夕匪懈神悟器之看不二门不寝数月以所得白神悟神悟曰法华玅旨归乎自心宜善护持勿自轻也但恐摩尼至宝投于弊囊非所宜耳学行著闻朋俦向慕如镜去垢有像斯现如钟内虗随扣而应播迁南北行止任缘或住持或寄讲苏杭湖秀余二十处老病于杭之祥符时复挥麈缁儒云集元符二春疾革自省吾二十年专弘上乘启悟群庶岂谓婴兹疾苦力不能制以所著撰对众火之奋身而起凭几向西命讽弥陀卷终而逝三月二十九日也阇维灵芝照塔于莲池西而铭之寿五十五腊三十二师以听神悟讲深悟净教述修证仪以偈赞佛云阿弥陀佛身金色相好端严无等伦白毫宛转五须弥绀目澄清四大海光中化佛无数亿化菩萨众亦无边四十八愿度众生九品咸令登彼岸

净梵

字治之嘉禾笡氏母龚梦神人如佛光明满室而妊洎生名佛护十岁师胜果思永忏主专念弥陀问之则曰我要将来去他方丈养老在十八进具学教于超果净复依神悟元丰中年三十住新市西庵迁苏州大慈无量寿以音声言辞为佛事澡沐洒濯跪起拜伏穷冬沍寒风雪惨栗长夏溽暑阳光炽烈未甞少懈讲则以大部终而复始至十余徧余文称是作大法会集众庆忏门徒络绎士庶倾心得法弟子徧于吴中檀施禀戒满于城邑勉思溪王氏建塔造寺刊大藏版流传江浙大观庚寅三月集三七僧连修法华期精诚处祷感普贤授戒羯磨称净梵比丘声如巨钟保倅黄公彦异哉师之道力如是与北京道进法师梦释迦文佛授戒思大禅师梦梵僧四十二人加羯磨法圆满戒品异世同効不其韪欤法华期忏修习规式师始肇建二浙咸遵元符中梦黄衣人召入冥府王称赞今捡祥霭簿云净梵比丘累经劫数讲法华经遣使送归庚伏酷暑众不安卧在水心亭被三衣坐风雹凉爽全不受暑且示众云夏行冬令众愕然惊叹法师神力天龙卫护变炎热为清凉也或与众熏修禅观时或见金甲神人胡跪师前葢诸天守卫恐时刻愆期特来省察自后他处修期有见韦天按忏点察行人名数有不终忏者必预定之乃是其中戒行不严秉心不虔者尔师依谶译光明別制忏本与众同修当时感格胜异非一政和间应师有婢为崇所缠请施戒而止葛氏施戒荐夫见夫绕师三帀而去宣和中贾待制补为管内掌法因称法主建炎戊申十月四日终于寝阇维葬舍利横塘般若院

蕴慈

初依寿安弼次从天竺慈辨慈辨十大弟子师乃说法第一首众未几主西湖菩提越之圆通崇宁初能仁虗席大众延伫文首座能行人各然二指修法以请大开法施学士云集有十数说迄今宗之盛暑讲劳丈室少憩而文适至谓曰此山居师席者讲罢不入忏室则在禅堂未有恣意偃卧者师曰敢不承教自此祁寒烈暑不少懈大小便利沐浴更衣雪中亦掬以沃终于东山太守孙公渐赞曰天台教师圆觉梵僧(号)实际真风丹青莫状霹雳齿牙伏犀骨相水月亭亭作这模样教门有权实指迷章

宗敏

字子修锡号法云当湖鲁通奉子襁褓失所恃成髻力学精进深梵书通儒典不乐世谛志慕空寂八岁师德藏惟穆十五进具參超果照广化明南屏玩及天竺慈辨慈辨谋首座或非其人乃杭议请与论辨同门畏服绍圣初丰侍郎(求之)典杭请主西湖菩提元符中吕大尉(吉甫)迁于马脑蒋枢密(之奇)时至湖上访问楞严大旨赠诗云每受楞严学孤山最有闻寺西即勤公所居报恩院东坡以勤与欧公为诗友名其泉以六一退居泉上宴坐三十年兀术陷杭院为煨烬还当湖假族人庵以居绍兴七年示寂命以衣盂修报恩塔山椒而葬焉年七十七腊六十二绍兴二十五有司以其地为延祥观迁报恩于山北鸟窠弟子慧静主通奉香火建东堂拟藏其骨阇维之次容貌如生族妷郎中詧撰铭詧博究内典有释迦文佛纪行世

择卿

天台人根性聪利智识高明学于慈辨特立独行朋侪敬畏一家教观游泳稳密甞曰四明所弘奥义深旨吾悉得之唯起教观信之不足但不敢不信耳主车溪寿圣二十年不屈节豪右而供施无亏平生喜茗饮一夕语侍者碾茶一瓯钟鸣报我侍者报钟鸣矣集众证明啜茶满碗书偈云自古幻化三世佛至今幻化五道人人幻佛幻谁假真东西南北孰疏亲五十四年沤已灭澄清大海无等伦泊然而化所著秘密五章高弟祥符昕及朋观二师

齐璧

字复圭锡号慧觉湖州莫内翰之叔四岁父死将殓卧苫中以身借匮伏而厌焉人无知者久之乃出见者异之端重不妄言笑得佛书一再读成诵他书不尽然母使依开元鸿敏出家十九进具学教于祥符神智次依慈辨慈辨命讲文殊般若弥陀等经示二偈令归湖阐化凡十年间主杭之超化湖之宝藏苏之观音秀之寿圣靡不服从自慈辨主天竺嗣席非其人学徒谋曰得璧公可兴翁师(彦国)闻之具礼邀迎钟鼓一新翕然复盛星罗帀坐不啻半千随扣而应若撞巨钟半夜顶弥陀像旋绕忆念建炎己酉八月二十一日谓首座曰吾床前多宝塔现何也座曰和尚平日流通法华期为证矣师曰吾愿见弥陀集僧念佛助我僧系念间以手指曰众僧自退我见阿弥陀佛已端然坐逝寿五十九闰月甲申葬山西艸堂侧赐玅辨号塔名慧寂弟子密印大师修慧等二十余人所著尊胜忏法普贤观新疏祖源记助解孤山无量义经杂珠记集安般守意法门住天竺时大旱泉脉竭众忧之师密以祷梦泉發山前西坡且掘之清流迸涌味甘不竭因砌方池笕于香积名曰梦泉作记表之有妇久疾梦入寺师为悔谢宿过既觉不药而愈师素苦风眩甞立道场要期七日未竟疾作颠仆几绝犹不暂舍宴坐为观有神舞于前顷之无恙疾不复作主宝藏时每岁终兴念佛会男女各一昼夜僧一昼夜不相混杂其主横山每日落如悬鼓时率徒旋绕同声系念设丈六像讽弥陀经或观经或势至章然后系念十帀周而复始一昼夜四十余遍中宵䇿劝曰我等未知念佛之时其心在在常处诸根随逐诸尘作诸不善犯一吉罗九百千岁堕泥犂中况余轻重篇聚罪等河沙若不系念弥陀苦难难拔称佛名故于念念中除八十亿劫生死之罪况复父母生我劬劳本求度脱若我破戒堕苦父母宁不失望如此思惟得不复痛宜各勤行精进闻者沥胆倾心举身自扑又曰如是系念乃依小阿弥陀经一日功勋今幸已成诸人皆当各有一华生净土池内如东都资福曦师定中见圆照禅师已有一金莲华甚大汝等自今日去常须念佛养取此华邻峰兴福𪻺禅师每闻系念领众随喜甞著四十八愿序文富义博能诗清婉可爱如云之子四明去令余忆四明释天千载照教海一番清左丞叶梦得塔铭曰余政和初葬先君于辨山求方外士与之游得二人体真大师思恭与师也葢其为人警悟通敏得于天资玅达禅那不役名相出入孔老更發其言每正席环座数百人其辞如车下坂水建瓴不可捕诘而性甚和与物接未甞见喜愠色郎中刘嵘跋谥号塔铭曰师孤高峻洁学行过人以慈悲开导迷惑以游戏文章而作佛事道俗仰而尊之是真能克肖辨才祖风慈辨家法者也

应如

婺之浦江胡氏受业龙德博闻强记议论轶群依慈辨于天竺访灵山旧友友出六能教义师与论辨观者如堵彼义堕而退师揭竿系帛谓同学曰外国破敌则竖胜幡道场降魔亦表胜相今揭一竿葢倣此也众服其烈目为虎子冯给事赞云平生众里得虎子之称葢指同列闻风胆丧也初慈辨得南屏通相三观欲付慧觉壁许以静夜入室密授师闻之于室外陟梯揭瓦侧耳窃听尽得法要飞雪翻空身如被铠且谓慈辨曰我于通相三观若有阴相已解得彻慈辨曰应如贼汉盗我法耶即欲摈斥众与告免礼谢而止洎主上竺兀术残破鞠为煨烬唯藏殿存每就讲演来众云委或劝遣化创巨堂师曰我只流通不管湫隘后必有修造者来师之逝也果有普觉果任其事焉绍兴五年九月朔车驾然香大士殿师稽首祝圣天威咫尺奏对如流赐万岁香山供养大士山家以如虎称者三人东山本如四明道如次则师也师临文即讲不尚著述唯出指难三分而其传法偈云告传智者一性之宗三千实相玅空假中一念法界生佛体同凡圣一如善恶理融毗卢身土湛若虗空若晓斯旨法法圆通左之右之受用无穷得法崇先志白莲僊等数十人塔在寺西北隅

蕴齐

字择贤锡号清辨钱唐周氏师湖山净明子猷二十三试经进具传教观于法明会贤慈润灵玩因患疫病百药不治力课观音尊号梦大士以斤斧凿开胸臆易以他脏用手扪摩所患即愈凡平日经服微文奥义靡不洞达讲唱无滞举笔成章咸谓大士以辨才三昧锡之住钱唐道林常熟上方次东灵次南屏次姑苏广化次三衢浮石后又住上方老于东方丈南屏乃蒋枢密所请赠诗云道人重演莲华教佛陇家风好谛听浮石疏云坐断顶山悲垂广化酌东灵之水润焦谷牙起南屏之云注甘露雨政和中述菩萨戒记于上方世号顶山记有二十八偈赞妙经皆囊括经旨匪恃骚雅也如序品云弥勒文殊两饶舌方知躳禀旧威仗建炎四年正月十一集众讽弥陀经称弥陀号作颂曰七十七年机关木逢场作戏任纵横如今线索俱收了北斗藏身即便行门人法清分舍利藏于上方方丈高弟姑苏景德法云编翻译名义七卷

仲闵

衢之祥符僧久依扶宗忠次依南屏文以雄辨见称虎子政和中还乡主浮石户外屦满常大言云吾座下无五百众不讲大部故一生唯讲小部帙将顺世集众于祥符法堂升师子座方趺足银台自西方至喝曰吾平生解第一义誓取金台瞑目遽逝见者惊呼师子座者以木雕饰作师子状高丈余安莲华台座是寺多出高流每以是为升陟之阶自师一登后无继者今革为禅弃之殿角矣著宪章集自序曰释氏子有所述必求公卿大夫为序冠其首跋其尾驾其记行其世且衣冠之士岂知吾之是识吾之非傥是而无序天能丧乎哉设非而有序人能驾乎哉予僻于事操心则有所不然耳何也如契圣心自流通而无壅稍违教旨谅湮没而不行无壅而少赞真风不行而免悮来学是与不是行与不行其孰为知我者乎至哉天下之公言也周公营洛之议何以尚此

释门正统第六


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 玘【CB】𤣱【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 麈【CB】尘【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 敛【CB】歛【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 祟【CB】崇【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 采【CB】釆【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 扬【CB】掦【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 谥【CB】谥【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

释门正统(卷6)
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