释门正统第五

荷负扶持传

呜呼楚狄敝中国而齐桓覇叔带危宗周而晋文兴会昌籍没五代分崩不有大士起而救之则中兴正派不可待而授也障狂澜弭酷燄功岂浅哉撰远恩三师孤山列传

志远

汝南宋氏幼丧父年二十八辞母依荷泽禅师慕天台一宗境观十乘该通玅理修性三德同居秘藏乃导前躅百界千如即遮即照凡圣平等物我两忘仅四十年学者加市元堪为首会昌四示灭年七十七遗命以大部藏屋壁大中复教堪取三部传唱敷扬

皓端

秀之张氏九岁出家灵光授经如温故习二十受具闻育王希觉师盛扬律部遂往依焉一听通彻义门无壅未几诣金华法云师学名数一支并法华经后受吴兴缁侣之请昼夜讲论钱武肃王名就罗汉寺及真身塔寺为众演法时台宗有玄烛师者学者号为第十祖复依之遂悟一心三观之学撰光明随文释十卷由是两宗法要通于一路忠献王赐紫衣署大德师号晚慕远公之风送客有界者凡二十年身无长衣口无丰味居不施关坐唯一榻建隆二年三月十八日坐灭本寺容貌如生三日焚于城西多得舍利寿七十二腊五十二凡著述传录记赞七十余卷门弟八十余人师性耿介言无苟且世论罕谈唯以佛法为己务秘书钱昱尹秀为著行录

晤恩

字修路姓姑苏常熟人母张甞梦梵僧谓曰吾欲寄汝为母已而妊焉及稚孺见沙门相必起迎送年十三闻诵弥陀经遂求出家亲党阻之不从乃投破山兴福寺受训闻天台三观六即之说深符其意汉开运中遂造钱塘慈光因师之席洞晓玄微寻令覆述出诸弟子右于是盛相推伏号义虎焉先是一家教典经会昌毁废文义残缺谈玅遗音已扫地师寻绎十玅始终研核五重旨趣讲演大部二十余周解行兼明目足双运使法华大旨昭著于世师之力也与人言不问贤愚悉示一乘圆意或疑不善逗机者师曰与作毒鼓之缘耳不喜杂交不言俗事虽大人豪族未甞輙问姓字况登其门乎平时惟一食衣钵不离货财不畜卧必右脇坐必加趺晨粥亲视明相方许受之弟子有饮过中汤药者即时摈出每有布萨大众云集然下泪葢思大集有无戒满洲之言也每以安养净业诲人其得生者感乎瑞相往往有之雍熙三年八月朔中夜睹白光出井明灭不常谓门人曰吾报龄尽此矣绝粒禁言一心念佛次梦拥衲沙门执金炉焚香三绕其室师问之答曰吾灌顶也已生净土嘉汝所修同我之志故来相迎梦觉呼其徒至犹闻异香至二十五日为众说止观旨归及观心文义辰时端坐止观堂面西而逝寿七十五腊五十五院僧文偃等闻空中丝竹嘹亮铃铎交作渐久渐远依稀西去茶毗得舍利无算灭后三十一年天禧二载法孙智圆得遗骨于他舍乃凿石为塔重葬码碯坡勒铭识于塔左

智圆

字无外自号中庸子亦曰潜夫徐姓钱塘人学语即知孝悌人颇异之稍长不与群稚嬉戏常析木濡水就石书字或列花卉若绵𫈵(祖悦切)戏为讲训之状父母见之不忍逆其志遂舍入空门八岁登具于本郡龙兴(今大中祥符)十五知骚雅多为唐律诗二十一将从师儒受周孔道为文以训世会疾所萦因自讼曰汝浮屠子发既祝矣形既毁矣而不习释氏之典乃外慕儒学忘本背义又岂称周孔之旨乎闻源清师传智者三观之法于奉先遂负笈造焉在抠衣之列者二年会清去世离群索居甞叹天台宗教自荆溪没后其微言坠地者多矣于是留意撰述且有扶持之志遂往西湖之孤山其山崛起湖心杳在尘外水湛琉璃之色波扬码碯之名(时改赐宝胜院)后人尊其教因以为号又于其中树亭名曰养素亦名文会锦绣薰风望月叠翠玉峰负暄大槩多为夜讲设也训不失宗学者成市凡大师之说荆溪所未记者悉能记之莫非祖述龙猛宪章文思以三观之旨会同群经几百万言以广其道葢世之学天台者未睹堂奥即首问天台以何为宗或答云法性或答云性具独师作法华十不二门正义序云原夫一家宗趣道传三观悟自法华张龙猛之宗解释鹫峰之典云云葢圣人设教意在修行四教开合不出三观则师论宗旨度越诸师矣又皆明吾佛之教以见孔老二家谈其性命与夫报应之说皆未臻其极故其疏四十二章经序曰古者能仁氏之王天下也象无象之象言无言之言以复群生之性由是佛教生焉教之高下视根之利钝是故有顿焉有渐焉然后混而为一是谓开显群彚率其化复其性蹈乎大方安乎秘藏者可胜言哉逮乎后汉其道东传时君仰其神元元陶其训乃与仲尼伯阳之说三焉原夫仲尼之为训也扬唐虞三王之道尊仁而尚义俾复其王而企于帝也伯阳之为训也扬三皇朴略之道而绝圣弃智俾复其皇而企于结绳者也矧兹两者谈性命焉则未极于唯心乎言报应焉则未臻于三世乎虽然而于治天下安国家不可一日而无之矣美乎哉其可教乎域中也明矣若夫释氏之为训也指虗空世界悉我自心焉非止言其太极生两仪玄牝为天地根而已矣考善恶报应也悉我自业焉非止言其上帝无常天网已矣有以见伯阳乎仲尼乎虽广大悉备至于济神明研至理者略指其趣耳大畅其玅者则存乎释氏之训欤其可教乎域外也已明矣域内则治乎身矣谓之外教也域外则治于心矣谓之内教也昔阮孝绪正以内外之名为不诬矣是故代人谓三者混同焉或几乎失矣或谓三者硕异焉亦未为得也何哉复性有浅深言事有远近则不得不异也至乎迁善而远罪胜残而去杀则不得不同也(净觉还源记释)又与骆节判书云浮屠之法非古也其来于东汉乎其为体也清净其为用也仁恕由是七六家十九流焉为利于上下救弊于孔老其亦至矣请扬搉而陈之夫秦火六经汉兴杂伯民浇俗漓争夺方炽礼让𣹰微则仲尼之仁义伯阳之道德或几乎息矣赖我浮屠之为训也既以三世报应制其事复明一心空寂穷其理民有闻报应之说者虽贪残鄙吝之夫亦庶乎赈乏周急矣民有闻空寂之说者虽矜功用壮之夫亦庶乎守雌保弱矣能周赈则博济之道行矣守雌弱则朴素之风振矣博济行则礼让著朴素振则刑罸措以斯而利于民则仲尼伯阳之道不远复矣故曰为利于上下救弊于孔老焉洎乎时君好之失其旨方袍事之非其人失其旨则节制不行非其人则寂淡不守廼以雕峻轮奂而奢夸廼以轻肥温饱而炜烨徒以多为贵则坏其道者众矣言以怪为美则惑其听者庶矣相㳂袭𣹰以成俗使夫清净仁恕之风无乃荡尽矣于是蚕食蠧耗之谤自兹而生矣斯乃好之者事之者之失耳非教之罪也而往世君民者不察其所由视其徒之不肖而迁怒于善人教法者有焉往往造毁佛之律行挟释之诛亦何异乎以丹朱而罪尧因商均而过舜服药过度而归咎于神农纵火致焚而反怨于燧人耶又甞叹首楞严一经剧谈常住真心的示佛乘修证为最后垂范虽钦慕斯文而未敢判释一日门弟子以撰疏为请曰楞严玅典前哲解之者适二三家而学者犹踌躇于两楹师胡不以龙猛三观智者四教约之申义启沃后昆师既从所请遂索经披读研核大义且见智者三止之说与经悬契故岳公叹其得经之深非诸师所可企及莹公清话云楞严本在西域秘而未传于此土智者闻之忍死数年俟经之来无何入灭期逼遗谶此经入汉吾不得见之矣当有宰官身菩萨以文章翻译佛语又数百年当有肉身比丘以吾教判此经归中道第一义谛兹言虽出假托然亦颇符其意焉师于经禅那现境门中不礼塔庙摧毁经像等慨然發愤排其谬妄且力勉王公大人曲加主盟俾正法久住文云夫假象知真因言体道于是严其像以生其敬寓其言以悟其心住持三宝理在兹也苟生邪见岂达中庸唯自敬身轻毁经像邪风一扇愚者悦随昔卫元嵩谏周武帝不造曲见伽蓝以四海为平延大寺和夫妻为圣众即皇帝是如来树令德为纲维尊耆年为上座周武惑之遂灭佛法凡为此说者非天魔外道入吾佛法中肆其奸谋倾毁我教耶今世细人滥学其语心非邪见内惟饕餮影附邪魔之踪荧惑无知之俗率多背佛法以说己法轻佛语以崇己语及贵有位者奴召𨽻伇指气使则兢兢战慓趍走不暇苟得其言或刻之琬琰或置之简牍奢夸珍贵惟日不足及观经像则轻若艸芥以此验之进非达道退非邪见苟求利养诳惑愚俗欲彼尊崇于己耳乌乎执政者果以儒道治国则当知此辈乃乱臣贼子之俦安可容也果以佛教治心则当遵佛嘱葢大涅槃经付嘱国王大臣笃信檀越见毁法者当苦治之使正法久住即长寿之因也惟执政者从吾之言而正之可矣非从吾之言遵佛之嘱也非遵佛之嘱行儒之道也昔郑子产问政于然明对曰视民如子见不仁者诛之如鹰鹯之逐鸟移此政以及吾教则佛日重明矣真风再扇矣是乃救无量众生无间狱苦岂小补哉又撰文殊说般若经疏二卷般若心经疏一卷不思议法门经疏一卷弥陀经疏一卷遗教经疏二卷(净觉助宣记)瑞应经疏一卷普贤行法经疏一卷无量义经疏一卷(慧觉杂珠记)涅槃三德指归钞兰盆摭华钞西资钞等共一百二十余卷世号十本疏主门人集其平昔杂著凡六十卷题曰闲居编且兼通孔墨旁涉庄老作文赋诗清新雅徤悉用假其道乐其情日多杜门独居权势不得屈贵骄不得傲世俗不得友惟处士林逋为良隣焉时王文穆(钦若)与慈云为法喜友因至钱塘郡僧悉迎于关外慈云遣使邀师同往师以疾辞笑谓使者曰为我致意慈云钱塘且驻却一僧子闻者笑而敬之师早婴疴瘵常苦疲薾伏枕方榻自号病夫著病夫传然犹不倦讲道亦不废吟哦艸藁盈轴集曰病课不喜相形问命与夫阴阳吉凶之说撰福善祸淫论择日说以矫时俗其端方纯一之风诚颓波之砥柱也预训门人曰吾没后无厚葬以罪我无择地建塔以诬我无谒有位求铭记以虗美我宜以陶器二合而瘗之立石标前志其年月名字而享年四十七𣃁所居岩不屋而坛陶器敛身自铭其墓以乾兴元年二月十七日自作祭文及挽词三章十九日入寂吴遵路撰行业记后十五年积雨山颓门人启陶睹师肉体不腐爪发尽长其唇微开齿若珂玉乃袭新衣屑众香而重瘗之崇宁三年谥法慧大师李咏史曰通经十疏辨河倾绝笔弥陁净业成陶器坟中收幻质昭然精爽定西征靖康改元金人犯顺显仁皇太后随两宫北狩佩平日所事绘四圣像以行虽为黠虏所幽而密蒙神祐感于梦中厥后南归谋所以报之者有司改师所居为延祥观以奉四圣香火遂移额山北迁师塔焉庚申绍兴二十一载也铠庵谓就元绘四圣中有观音大士一像羽流易以他像足成四圣遂令作记者亦曰四圣谓天蓬天猷翊圣真武也绍熙中山阴义铦游孤山以诗吊曰讲堂风月吊孤峦已作崆峒问道山却忆四华来石室不堪九虎守天关湖边幽艸未成梦竹外小梅初破颜华表日斜丹灶冷仙人化几时还

附四人

文备

字昭本郑姓福州侯官人幼事师太平寺诵法华维摩圆觉十六观小般若等经靡不精练从唐清泰受尸罗本寺晋天福间褁囊游浙中初至会稽从柔法师传百法论绵历数稔诣钱唐龙兴寺访先达温习其义于名数一支尤造渊极续闻天台三观之学可以指南群惑誓欲传通遂登慈光因师之门孜孜翼翼不舍昼夜凡法华净名光明等疏句及摩诃止观悉洞晓肯归同门因师每与覆述观法莫逆于心因谓人曰备虽后进今与吾并驱于义解之途谅无先后矣因没师仍北面事恩葢学无常师理长则就也师气度沈厚终日如愚洎后学询疑同俦立难击蒙辨惑旨远辞文或谓师曰断佛种人乃祖斯戒所学如此盍诲人一方乎师曰宗匠颇众讲授满门吾祖之风未坠于地抗迹闲居从吾所好于是三十余年坐忘一室陶神玅观介然自得故其解行人罕知之惟怀道者默识焉雍熈二年秋染微疾忽凭几三出圆相或问西方之信以偈答曰嗟彼浮世人问我西方信其信早纵横群迷自不认一水百千波波波皆佛印举动真弥陀诲尔常精进疾革侍者问净业成就有休征乎答曰吾先图出圆相乃所见净土事也言讫累足而逝寿六十腊四十九景德中孤山以犹子述行业记

庆昭

字子文胡姓钱唐人幼出家开化院年十三受具二十一闻天台教法会同一性抗折诸宗适源清师传道于奉先师北面事之服勤左右凡十七年茂名峻业颕出朋俦奉先谢世师遂嗣讲不坠父风后学归之者众未几徙居石壁山欲为终焉计属城南有梵天上方乃岩禅师栖真之所主僧遇明舍为讲院请师开山景德元年四月也真风既扬远近从化化缘云毕我报亦终以天禧元年四月十六日归寂于正寝寿五十五腊四十一门人奉全身葬于大慈山崇教院之右秘丞张君房帅钱唐重师之道命工琢石为塔以识之师平日讲法华止观及诸部经论共百余周传教弟子自咸润而下凡九十七人灭后四年门人从政请孤山状其行业乃论之曰师性重厚不尚夸耀讲诵之外端居静室晏如也不结托以要誉而名亦传于后无财食以聚众而徒亦仅千百不诳诞以骇世而世或归其仁君子谓绝此三病得此三利求之叔世为难能乎虽欲勿称识者其舍诸吾执野史笔于江湖间纤善微恶往往迹诸简牍以劝以惩况师之行业伟异者耶既答门人之请而亦假以为训焉先是光明玄义有广略二本抗行于世恩师制發挥记解释略本乃谓广本是后人擅增遂以四失评之弟子奉先清灵光敏共搆难词辅成师义欲废广本法智撰扶宗释难力救广本十种观心等文谓敏二公不解發轸拣境之非观成历法之失而师与孤山既预清门列亦撰辨讹駮释难之非救發挥之得如是反覆各至于五绵历七年永嘉忠攒结前后十番之文号十义书自兹二家观法不同各开户牗枝派永异今山家号清昭之学为山外宗故天台之道自师数传之后厥嗣漫息而中兴教观遂属于法智焉铠庵曰予谓弃阴观真犹弃冰观水即阴观真犹即冰观水若乃既知阴是妄矣犹观妄焉是犹知冰是水矣犹观冰焉是亦大惑也荆溪云凡观心者(定境)先了万法唯心(了法)方可观心(用观)请以斯言格之自见臧否

继齐

字希中貌壮而气清志高而辞正永嘉之翘楚也初学止观法门于奉先清又习净名大义于石壁昭又与孤山圆为忘年友孤山甞为师作字说美其学行时法智制不二门指要钞立別理随缘之义师谓之滥说与嘉禾玄天台颕竝形辞藻互相攻击尔后十门折难既出则师与夫二家之文俱湮汲无闻矣

咸润

字巨源郑姓越之上虞人七岁事等慈子明师进具精贯毗尼后游台岭读智者三观书有省诣钱唐开化昭轮下博究净名法华涅槃楞严之义昭乃分座而处谓可任法器昭赴梵天俾师代之景德四年上虞宰裴奂洎里中缁素迎还等慈宣衍净教天禧初徙舍郡之隆教昭示寂授以炉拂嗣宅梵天讲说四辨远近宗仰天圣三年徙住永福于是越之文雅忠公洎其徒奇玉入京誉师道素且云踞猊床麈柄时渐三纪五舍百讲业成名立乃请李淑撰传教弟子题名记刻石示后略曰师最初传教曰善明以下断以天圣终凡若干人编名左次后得度者绪而表之抑儒门著录之一端也

本支辉映传

周过其历享天禄者余八百年号鲁卫晋功实多焉故传云文武成康之封建母弟以藩屏周非若童子之辨髦而因以敝之法智之中兴也矩如克家之子净觉骨鲠之臣而慈云皆以真子养之凡所著述若记若钞或序或刊惟恐其道一日不行于天下则其用心视彼为本而自视为支以全芘其根抵者岂不盛哉撰慈云忏主列传

遵式

字知白叶姓天台人母王乞男于观音大士梦美女授以明珠咽之生师七月能从母称观音名稍长不乐随兄为贾潜往东山求义全为师全先梦有童子处其寺佛像之左者已而师至与落发二十纳戒明年习律于守初师且谒国清寺普贤像烬一指誓传天台教观北面受学于宝云通未几智解杰出智者讳日然顶终朝誓行四种三昧述偈见诚通师既寂师旋故里以苦学感疾呕血自谓必死乃以消伏呪法行道静室两足皮裂以死自誓至三七日闻空中呼曰遵式不久将死师志益坚至五七日见死尸盈室师乃践蹂而过其尸皆隐满七七日复闻空中曰十方诸佛增尔福寿其夕如寐见一巨人持金刚杵拟其口惊且觉厥疾即愈忏罢顶高寸余手垂过膝声如洪钟肌肤鲜白若玉琢焉南屏臻谓其弟子曰师叔转报矣师遂著观音礼文一篇淳化初众请居宝云讲法华维摩涅槃光明四大部经有怀胎驴自施氏家来伏座下若有听意如期至者凡四十日既产乃至道中结缁素之众修习净业复拟普贤作念佛三昧咏及誓生西方记又自幸得观音幽赞命匠以旃檀为像己身戴之撰十四大愿文其后工有误折其像所执杨枝者师大恐即自接之不胶膝而合咸平三载四明大旱郡人请祈雨师用请观音三昧冥约若三日不雨当焚其躯如期果雨郡将苏为异之其事五年复归故郡境内淫祠皆为考古正之滥享者撤去有白庙者民尤神之竞以牲祭师晓谕之使改祭为齐棹舟往彼风涛遽作意神所为因向庙说佛戒杀之缘其浪即平寻与神授佛戒绝其牲祭且著文并野庙志与其神约民至今依之师甞以事适他道出黄岩有豕奔来扰伏其前意若有求徐推之乃出于避屠也遂偿其直令释之豢干玅喜寺名之曰遇善夫豕台有赤山寺师甞谓人曰此宜建塔佥曰是山之巅每有异光照耀海上光中时见浮图之影其照所及余四十里皆捕鱼者[竺-二+(一/(尸@邑))]梁周之师知其發光欲有所警遂命众建塔七级应其先兆斯民不复渔矣又于东山修忏会大旱水不给用乃卓锡石缝泉即激涌今石眼泉是也师至杭馆锡昭庆阐扬妙典学子朋来时杭之俗以酒肴会葬乃以胜缘谕之卒变荤为齐因著戒酒肉慈惠法门以成其化又每夜施抟食于水边渔者夜闻众鬼相谓今夜雪甚师不可出奈何有曰师慈悲必不忘我且待且待良久众鬼笑呼曰师果来我等饱矣渔者起伺之果见携灯蹈雪而至苏人以郡符迎师就开元精舍讲法缁素坌集日万夕千其不茹荤饮酒者殆倾市邑沽坊屠肆不得其售监官有月课之亏语及于师师谓其徒曰智者遗晋王书中言六恨其一谓以法集动众妨官为之患予今德薄安可久留此会即翻然复杭刺史薛颜以灵山命居之其地即隋高僧真观所营天竺寺也遗迹湮没殆不可睹师按旧志乃赋诗植记之葢始谋牵复也寺西有陈世所植桧枯枿仅存至是复荣因名重荣桧复赋诗刻石祥符九年天台僧正慧思至京以师名奏赐紫服王文穆(钦若)罢相抚杭一日率僚属访师请讲法华三法玅义慈霔浪浪衣冠属目公曰此未始闻也与为方外之游久而益亲形于诗书者多矣寻奏复其寺赐天竺名乃特书其额公有书与师曰天台智者立教及解经义旨与今古诸师孰为优劣师先答立教(见世家)次录火宅喻品诸子索车文云今先录古义一二对智者释义次別引慈恩基师正破天台一义还用天台被破之文与他竝决是非云云次更录车体文略评诸家优劣云夫大车之喻彰二经之正体乃开显之大纲久秘之至谈三周之共显迦叶僧首于兹而获悟空生上圣由斯而述领傥立理不当其失非轻观古诸师无一可取又別录慈恩破天台义以天台引大智度论释法华佛住之义故彼有妄斥师云此师不曾读智论此是彼论释住正文祇见天台此释不究所以便妄斥云古人因此有解圣佛等住住名虽同义意全別语邃义幽之处曾不属心名同义別之文虗张援据寻此斥意殊为孟浪又云应知陀罗尼菩萨能演说一句一偈至于一月四月乃至一岁诸所说法随其义趣皆与实相不相违背又安同常人但述名相而又以智者昔于天台江上护生之意请公奏西湖为放生池公尹应天方微疾梦与师相见其疾即瘳乃遣书道其事又与秦国夫人施钱六百万为其寺之大殿会乾元节公以其道上闻赐慈云号章献太后以师熏修至精遣使赍白金百两命于山中为国修忏师著金光明护国仪文上之因奏启请天台教文入藏公亦助之奏未行而公薨内臣杨怀古因降香至重师道德复奏之始如其志师凡遇安居之初则励其徒行光明忏法以七昼夜为程又补百录光明三昧行法之说以正学者又依经攒集消伏毒害并弥陀炽盛光仪又为马侍郎撰净土行愿法门及净土略传且于寺东建日观庵送想西方为终焉计厥今所修忏摩竝遵其法故忏主之名满天下又撰教藏随函目录且略说诸部大意俾一读者如指诸掌法华玄义者统明五时广辨八教出世大意蕴乎其中文句者葢以疏句分节经文也荆溪各有记释犹五经之有正义也止观者乃定慧之异名即法华之行门也前玄义文句皆明佛世当机得益之事纵有托事附法观心之文非部正意今止观正是智者说己心中所行法道自行因果化他能所无不具焉又于妙经普门品中加別译重颂偈至今缁素遵之天圣九祀讲净名次因与众诀別曰我住台杭二寺垂四十年长用十方为意非务私传今付讲席宜从吾志命祖韶曰汝当绍我道场持此罏拂勿为最后断佛种人汝其勉之遂作谢三缘诗刻石示后八月二十八日归于艸堂明年十月八日示疾使请弥陀像以证其终其徒尚欲劝请住世且以观音像应命师炷香瞻像祝曰我观观世音前际不来后际不去十方诸佛同住实际愿住此实际受我一炷之香云云或问所归乃以寂光净土对之其夕三皷奄然坐终师甞制一龛曰遐榻且铭之寿六十九腊五十山中人见大星殒于鹫峰赫然有光下烛席弟子垂百人禀法二十人门学不啻数千明春奉遐榻葬寺东月桂峰下崇宁中锡法宝号绍兴十四年𠡠改寺为时思荐福奉宪圣慈烈皇后香火三十年谥忏主禅慧法师塔曰瑞光开禧中复旧额移荐福干山后师幼习词翰篇章有诗人风其文名金园集天竺別集灵苑集等行世初卢积中秀才以师天姿过人勉令业儒师答以诗有真空是选场大觉为官位及一食不足耕一丝不足纬之句脍炙人口昔智者准一代圣教立四种三昧俾学佛者造修有方内常行一种以九十日为期人多惮之师决意力行精苦弥笃曹勋作记称师每于旋绕之地炽炭然𨫼寘殿四隅昼夜观想遇因倦则以指抹𨫼而醒之十指存三乘痛烟起示无生法忍俾学空寂者得真法供养以是不受躯命嵩师曲记初无是说疑以传疑识者攷之又建光明忏堂每架一椽甃一甓诵大悲呪七遍凡所建立几数百间建炎以来三经贼难积薪焚之薪尽而梵刹岿然非大慈悲大愿力所致耶李咏史曰般舟三昧九旬修大小弥陀忏更留星殒香消忽西去空余千载仰嘉猷故艸庵与寂照书云切念在昔慈云法智同学宝云各树宗风化行南北更相照映克于一家而法智宗传方今委弊分肌析体坏烂不収中下之材固难扶救切聆慈云法道淳正之风简易之旨绵绵尚存斯由代不乏贤谨守不失是以贼马所及宝界莲宫巍然独存留家植福之地固其验矣师之后有明智韶韶后有海月辨辨后有慧净义义四弟子继主法席谓圆应贤神智元慈觉堪寂照日也铠庵曰堪谓十不二门乃迹门十玅勿观心耳又谓修二各三即三止三观共發性三即三谛三观又祖述孤山之说谓今家以三观为宗实见诸师所未见也元弟子慈明观继日住持结集金园集等堪弟子慈受琳相承讲演不坠祖风独休果二僧录借监总之权攘取及瑞峰修行贿得之而师风烈扫地吴太皇既还旧额京尹赵师泽请天台法英主之讲演修造颇复旧规一纪之余以疾谢事北峰印继焉初师在日有竹生于岩树作诗云孤植幽岩树竹生岩树心结根人莫问造物意难寻向月藏龙影当风別凤音岁寒方独见高节倚疎林嘉定壬申印师董院之二载也其旧题岩竹再瑞铠庵和其诗曰印公秉一德克享慈云心树腹竹重出岩腰瑞可寻霜凌我全节风动尔谐音不许常时见天寒表瘦林

附五人

思悟

徐姓钱唐人幼出家欣慈院受具好游讲席每诵呪时身出舍利所供像亦如之求者如市天圣三年属慈云欲以智者教观求入大藏王丞相拟达天听师曰此非常事也小子将助矣乃绘千手像诵大悲呪誓曰事果遂当焚此躯公薨益精励无废旦暮越岁克如志焉八月二十一日答前誓薪尽尸在袈沙覆体俨如其生众咸异之慈云再积香木焚之久乃方坏舍利无数三岁之后信者尚获慈云以赞刻石曰悟也吾徒荷法捐躯其𦦨赫赫其乐愉愉逮火将灭俨如加趺逮骨后碎粲如圆珠信古应有今也则无芳年三十真哉丈夫

慧辨

字讷翁傅姓华亭人幼不好弄其父奇之令入普照寺十九进具从天竺韶学天台教观复事浮石矩忘飡废寝咸尽其学韶之将老命代讲者八年后领寺事翰林沈遘以威猛治杭僧徒见者多惶骇失据师从容如平生沈异之俾涖僧职迁都僧正东坡时为通守目击其事赞中甞序之曰钱唐佛僧之盛葢甲天下道德才智之士与夫妄庸巧偽之人杂处其间号为难齐故僧职正副之外別补都僧正一员簿帐案牒奔走将迎之劳专责副正以下而都帅总领要略实以行解表众而师既涖职凡管内寺院或缺住持者僧司申至师即涓日会诸刹及其座下英俊开问义科场如朝廷设棘围糊名考校者十问中五问以上者中选以是似不三号为忧降然后却随院之大小以所选次第差请诸山仰之咸以为式凡讲授二十五年往来常千人得法甚众容止端静不畜长物有盗夜入其室脱衣与之导使从支径遁去居无何倦于酬酢归隐艸堂但六事随身而熙宁六年七月十七日旦起盥濯与众诀別加趺而逝年六十腊四十一初师遗言须东坡至方可阖棺四日坡方入山见之趺坐如生顶尚温也师没二十一年东坡谪居惠州弟子慧净大师思义嘱參寥子道潜求坡作赞且曰余在杭梦至西湖上有大殿榜曰弥勒下生故人海月辨才之流皆行道于其间又作三绝以吊之曰欲寻遗迹强沾裳本自无生可得亡今夜生公讲堂月满庭依旧冷如霜生死犹如臂屈伸情钟我辈一酸辛乐天不是蓬莱客凭仗西方作主人欲访浮云起灭因无缘却见梦中身安心好住王文度此理何须更问人其后參寥往颕水谒子由曰辨才既以子瞻故得铭于公海月独未有可乎子由亦为铭之师来天竺初至合㵎有老人冠带逾梁伛偻迎之入门而失代讲时梦章安以金篦击其口曰汝勤于诲人当得辨慧甞苦脾疾不愈梦天神以金槃盛水使其瞑目浣肠浣已复纳觉而痛止吴越大旱祷于天竺观音像不应师时以疾昼寝梦老人白衣乌帽告曰明日日中必雨问其人曰山神也如期而雨杨无为赞曰海上有明月一轮长皎洁风卷浮云万里开冷照飞来峰顶雪

元净

字无象徐姓于潜人家世喜为善客有过其居者指以语人曰是有佳气上腾当生奇男子已而生师左肩肉起如加沙条八十一日乃灭其伯祖父叹曰是宿世沙门也慎无夺其愿长使事佛八十一者殆其筭也及师之终果符其数十岁从其邑僧法雨出家性不茹荤血每见讲座輙曰吾愿登此说法度人年十六落发进具十八就学于天竺慈云时门人方盛众欲却之慈云曰畴昔吾梦甚异此子殆法器也勿却日夜勤力学与行进不数年而齿其高弟慈云没后事明智韶韶甞讲止观至方便五缘曰净名所谓以一食施一切供养诸佛及诸贤圣然后可食此一方便也师闻悟曰今乃知色味本具第一义谛因涕下如雨由此遇物俱法界矣代讲十五年杭帅吕臻请住大悲宝阁严设戒律犯秋毫者斥去其徒畏敬之居十年沈遘帅杭上天竺本观音大士道场以音声忏悔为佛事非禅那居也请师以教易禅师至吴越竞来凿山增室几至万础重楼杰观冠于浙西学者数倍其故有祷于大士者亦鲜弗答名其院曰灵感观音熈宁初祖无择治杭言者不悦其政遽起制狱于携李师以铸钟之缘例当讯辨幸而不罹非所寓止真如兰若泰然拟金刚錍撰圆事理说居十七年僧文犍者利其富倚权贵人以动转运使夺而有之迁师于下竺师不为忤犍犹不厌使者复为迁师于潜逾年犍败闻朝廷复以上竺畀师当犍之时吴人恶之施者不至岩谷艸木为之索然及师之复士女不督而集山中百物皆若有喜色赵清献与师为世外友亲见而赞之曰师去天竺山空鬼哭天竺师归道场光辉复留二年终欲舍去谓其徒曰吾祖圣人犹以急于化人害于行位本铁轮而证止五品况吾凡夫也哉因谢去老于南山龙井之上以茆竹自覆吴越闻之争为筑室庐具像设甓金碧咄嗟而就三年复为太守邓伯温请居南屏一年邓去归龙井终焉师讲说不择昼夜甞曰鬼神威德不具多畏人昼说或不得至比夜人静庶几能听焚指供佛左三右二仅能以执其徒有欲効者师禁曰如我乃可平生修西方净业未尝须臾废行成力具能以其余见于外者非一也东坡子迨生四年不能行请师为落发摩顶祝之不数日能行如他儿布衣李生习禅观甚辨而无行欲从师出家东坡怜之为请于师未言其名师拒不许若知其为人者秀州狂人回头左道以鼓道俗宣言当建率堵波为吴人福田施者云委然惮入杭以师不可欺故也不得已来先以钱十万诣上竺饭僧且遣使通问曰今以修造钱若干愿供僧一堂师答曰道风远来山川增胜诲言先至喜慰叵量承建净檀为饭僧之用窃闻教有明文不许互用圣者既违明诲不知白佛当以何辞伫闻报章即今撰疏文也狂人大惊惭见其徒虽门弟子亦劝但礼之以化俗师厉语曰出家儿须具眼始得彼诚圣者吾敢不恭如其诞妄知而同之是失正念吾闻圣者具他心通今日当与尔曹虔请于明日就此山与十方诸佛同斋即如法严敬跪读疏文焚之明日率众出迎而狂人竟不至学者皆服又嘉兴令陶彖有子得魅疾巫医不能治师祝之而愈越州诸暨陈氏女病心漫不知人父母以见师警以微言醒然而悟甞与僧熈仲会食仲见眉间有光如萤揽之得舍利自后常有于其卧起处得者将化入室(号方圆庵秦观记米芾书)宴坐谢宾客止言语饮食召參寥道潜告曰吾净业成如七日无魔右脇而逝吾愿足矣五日出偈告众七日奄然而寂元祐辛未九月晦也塔成弟子怀楚诣汝阴请志于东坡坡命予由铭之

从雅

钱唐净住僧得海月台衡三观乃曰慕虗名争如修实行言清行浊贤圣所诃入南山天王专业读诵阅法华五藏金刚四藏弥陀十藏礼真身塔十徧释迦三十万拜弥陀百万拜诵号五千万声一字三拜礼法华三徧杨无为赠以所撰安乐国赞三十章师欲广化遂图三辈九品列以赞文刊石净住一生坐不背西无疾趺化异香满室天乐盈空

若愚

字子發锡号法鉴海盐马氏年二十四有声学校抵湖之觉海兰若素所居裂冠依僧用明得度学教于辨才道誉日隆郡请住南屏力辞不赴奉辨才杖屦退居龙井六年与參寥心友參寥能诗近名师韬光铲彩不求人知睹觉海屋老僧残为兴无尽供建阁奉安西圣甲于东南启净社劝化道俗每集必数百人三十年加功进行多蒙佛接张祠部(景备)留题有动人无限往生心初辞亲日梦白衣人授七十二䇿寿果至此靖康丙午九月谓其徒曰梦神人告汝同学僧则章得普贤观行法三昧已生净土彼待汝久曷可淹留命众讽观经甫毕乃云圣相现前吾往矣偈曰空裡千华罗网梦中七宝莲池蹈得西归路稳更无一点狐疑阇维得舍利数百颗塔于东庑双槐居士郑绩铭(辟白云具斥偽志)诗编名谷庵余尘

扣击宗途传

陶唐于变巢许不臣周武会朝夷齐异议反经合道葢有激扬未若皂白之不相为用也法智中兴克复旧物天下后世是之或者居摧碾之下抱手泽书之反不能以一唯响应一覧无遗焉既非隘路叛出之比必其用心有所在矣撰净觉神智列传

仁岳

字寂静号潜夫姜姓霅人师开元行先十九进具学律于钱唐择悟能达持犯闻法智最明天台教观径往依止至水月桥掷笠采莲径中云吾所学不就不复过此桥法智器之居以东厦杜诸窻牖虽白昼亦借兰膏以使寻绎屋壁栋梁皆如墨乡书至悉投帐阁积岁一开为众分卫坐于舡舷方舒足顷豁然自得若拓虗空不知舟樯之折针芥相投筌蹄尽举昼听夜习面询口诀闻以所疑请益函丈撷大屧关大钥众望风畏之凡十余年悉其蕴奥乃曰学解不如射行之著明彰信也与十同志修请观音忏法因卧病次怳如梦寐深悟向之所学皆非知见超达遂与法智背驰往复诘难如十谏雪谤之类是其尤者十谏序云夫何大师未察忠素再树义门以安养生身抑同弊垢娑婆劣应混彼舍那又曰岂图拾其短隐其长沽出蓝之名起逆路之见自坠涂炭良可悲哉道不我合谗由是兴将事四方之游以谐平昔之志造天竺慈云摄以法裔曰吾道不孤矣师献诗曰十载事游历兹辰窃自矜爱山逢鹫岭问道得牛乘贝叶秦翻偈莲华晋社僧如何稚川子向此学飞升会有昭庆请慈云以诗送之曰黄鹂鸣谷口受请近重城鹫岭云初背石函僧过迎陞猊百子会挥麈四邻惊自喜千年后吾家有道生慈云门人从者大半移石壁灵芝慧安清修凡五道场皆当路所屈在灵芝日为温之仁行人请住净社居仅十载缁素敬仰乃至标榜名额或真楷或大篆悉为奋笔永嘉法道中兴实师力也德腊既高霅帅请主祥符(霅王芳菲园)观察使刘从广奏命服枢密副使胡宿请净觉号朝野共钦而胡最笃信执弟子礼撰楞严集解序葢师平昔探讨法藏尤精此经会粹诸家之说为集解以通之大张五重之旨作说题以明之欲广演于神呪调声曲以讽之期修证之必成示礼仪以备之世俱行焉晚景专修忏摩遵梵网然三指为供养佛事创隐沦堂休室究其立名意期息机也治平元年三月二十四日谓门弟曰我明日午时当去期至留偈而终四月四日坟于何山西隅寿七十三腊五十四法嗣慈梵灵照乃仁莹珂尚能振举玄纲作人师范著述凡五十五卷大论节文十二卷大论枢净名精英会粹禅门枢要杂编名义为教网之大纲法义之精隽又有梁唐二集及牕案记诸子杂言史髓等文可以裨赞佛道开导后昆者咸有卷轴旁通六经贯穿百氏善诗能文精篆𨽻坚修戒律至老无懈灵照名义序曰师逼于终世犹阅是书孔圣垂终口诵法言仲舒至死手不释卷则师有焉元颕传而论之曰予尝论及师平昔辨说击扬宗旨其所予夺大抵如砧槌相扣器诸淳朴或彼或此初何疑焉止观天亲龙树内鉴冷然外适时宜各权所据斯之谓乎淳熈甲辰沈大卿(祖德)葺其塔萧千岩记

从义

字叔端永嘉平阳叶氏母潘八岁入道又九年通经落剃学于扶宗忠徧历广询二十七寄讲玅果说四教义出集解迄今盛行主大云真白五峰宝积玅果五刹学徒匝座辨折明白坚彻旁通音吐清畅有若成诵罔不悦服自教主以五时五味半满权实偏圆大小之义推明止观厥旨奥衍读者疲精竭力难于贯穿至师研详精到故听者多愿禀承且痛患隋唐以来他宗所立不本经论但任胸臆修证无由纵有依经傍论亦判释不尽佛意却于佛法正宗妄有排斥祖三张者假托老氏簉乎儒佛世俗莫究根源亦加宗奉遂于补注集解数数辨明非党宗也欲学者审其是耳如论禅宗则曰达磨以楞伽四卷授可师云我观汉地唯有此经仁者依行自可度世又云借教悟宗世人何得妄说教外別传若看禅人语录何不看佛语录佛语录者阿难等录佛金言以成经也唯永嘉集多用佛经以为指南此得达磨正意与近言禅者异子厚云今之空空愚夫诬禅以乱其教又曰今人学教不知所以便欲废讲修禅而不知教中所谈何事又禅者云若未顿超方便且于教法留心呜呼此言谬矣岂圆顿上乘微玅教法祗在方便而不超脱岂方等真诠常住极玅但分別名相而不知以一心三观甚深般若寻经学教自免数宝之责若谓诵持经论是滞言说者娑婆世界以何为佛事禅徒岂不言语示人无离文字说解脱义岂不然乎若乃诤于说默岂是通见当知圣人之道或说或默或非说默触亦复如是得其旨者必不诤矣岂达磨西来直指人心见性成佛而华严等诸大乘经无此事耶乌乎世何愚也汝等当信佛之所说诸佛如来言无虗妄四教仪谓自随喜品直至等觉忽用五悔即引五十校计经注云始自凡夫终至等觉皆因五悔等觉尚修暗证之流那忽见弃又说事理二忏讫乃云莫见此说便谓渐行谓圆顿无如是行谬之甚矣何处天然弥勒自然释迦师科云兹葢以无因无果斥弥勒释迦既是果人果必由因今不修于事理之因是无因矣岂可无因而感果祖师所明理观事忏斯是依准诸大乘经凡愚不知或闻此说便谓渐次而圆顿中都不如是所以有若未顿超方便且于教法留心等良由迷于大乘修行法门偏计理性无说无示而废修得解行二门端拱无为不礼圣容不读经教言我是大乘顿机直入若诸经论葢被中下渐次之流一家所斥暗证之徒良在斯矣又曰华严云如贫穷人数他珍宝于法不修亦复如是故佛垂教欲人依之而修证耳苟能因指见月经论何伤文字解脱何必畏哉所作皆是玅道何谓渐行教外将何而別传乎讨疏寻经分別名相自不达耳非经论过不知讨谁疏耶若慈恩等疏此则可耳若天台疏皆有方轨摄法入心观与经合非数他宝但分別名相而误无量人弃嫌经论所损至大弥须谨之清凉云摄天台三观之玄趣使教合亡言之旨心同诸佛之心不假更看他面谓別有亡机之门昔人不參善友但尚寻文年事稍衰便欲废求禅岂惟抑乎佛心亦乃翻误后学是以不能依教修行故为如来诃责人之罪戾经论何愆故祖斥修心不达者云随逐积年看心稍久不知研核问心是以不染内法著外文字偷记注而奔走负经论而浪行斯皆斥于不了之人无异数宝者耳今之庸鄙于知识处才闻句偈便谓教外別传以由不知吾佛法藏如来教海合融一切诸法故也遂以禅高于教知他何谓教何谓禅悲夫辨祖承则曰今家承用二十三祖岂有误哉若二十八祖未见经论所出近见刻石镂板图状七佛二十八祖各以一偈传授相付乌乎假托何其甚欤识者有力宜革斯弊使无量人咸遵正教又崇法禅师先听律叹云解脱之道天壤相隔遂弃之学经论洞明智者一宗徧说法华十玅又云予以不退心慕常乐果当自初地至十地岂为名相所惑直造韶国师师云自性清净无一法可得者佛之理也百福庄严无一善可弃者佛之事也虽分二途俱强名耳吾崇寿之子玄沙之孙建大法幢以金刚体全付于汝今问若尔将何以为別传戒律是三学初章何乖解脱维摩云其知此者是真奉律岂非解脱苟如国师所云将何出于天台之道而云名相所惑是谁咎耶如议贤首宗则曰清凉观师初学天台所见既僻为荆溪所破遂弃天台宗贤首虽遵禀止观而斥天台判教岂不教观胡越解行矛盾又曰清凉谓台宗判华严兼別失如来意乃自立云行布是圆融之行布善财參诸知识但解一法谓之谦己推胜若尔普贤弥勒何不然耶又以知识对当位次判华严为顿顿仍谓华严是菩萨请超胜法华而却用天台判教文及三观三德一念三千性善性恶等况贤首圭峰长水所立义门各自不同师资撰述何其然哉又问清凉法华若摄余经归华严者何不摄余经归法华而却归华严况法华部内实无会入华严之文但云始见我身闻我所说即皆信受入如来慧除先修习学小乘者我今亦令得闻是经入于佛慧是经既云法华何得谓归华严天台但判顿部在初喻之乳味何曾指为根本就喻言之但见乳成醍醐禅源诸诠云古师所解皆是四禅八定南岳天台依三谛理修三止观文义虽圆终成次第唯达磨传最上乘禅名如来禅顿同佛体逈异诸门师曰圭山宗贤首判教立义而贤首五教章美赞南岳天台以为升堂入室之人心经疏明圆一心三观自指如智者大师所明起信论疏明修禅法亦指天台止观等文又圭山师清凉清凉华严疏引用天台性善性恶三止三观三德三谛三一相即等文曾无有异圭山何独违背祖师贬南岳天台耶如议慈恩宗则曰造疏释经都无立行摄法入心成观等语谬移经品前后改削论文语句专用唯识等论定性灭种以通法华兹乃徒援权典用证实教岂不误哉如论道家则曰儒者用三皇五帝为教主书序三皇之书谓之三坟言大道也五帝之书谓之五典言常道也以兹坟典化于天下是故儒宗得为一教仲尼但是传教况其余哉故云祖述尧舜等佛是法王说十二部经八万法藏教化众生故释教教只有二道教只可判入儒流宗儒佛者衣服饮食宫室遵其教主道士所服衣所食食所居室果谁教之虽欲以老子为教主其如老子非是帝王若言別有天尊为教主者五经但云河图命包洛书畀姒而若言道经有天尊号者三张偽撰岂堪作证其自说所得于祖之道谓之圣人洪范又曰吾佛玅证圆常法界之体体具诸法不出十界十界互融故有三千具即是假假即空中混而不辨辨亦不分虽一一徧亦无所在此名玅法从本垂迹大通之时为第十六王子与诸大众覆讲此法结其大缘自兹之后节节诱之今之寂场示成正觉宣演大乘小机莫悟有如聋哑不动而游施于小化方等弹诃般若淘汰机缘既熟玅法斯通故住灵山宣畅本怀三乘九界咸悟一真皆以如来灭度而灭度之诸法实相三千空中已显露本成大觉亦乃斯彰大事因缘始得满足是我方便诸佛亦然所以智者灵山亲承大苏玅悟于止观已心中所行法门不出三千空中而生佛虽殊玅法无別刹那即是何须外求苟顺凡情生内外见应知本体常自寂然所著大部补注十四卷光明顺正记三卷新记七卷观经往生记四卷金錍寓言记四卷不二门圆通记三卷净名略记十卷义例纂要六卷法华句科六卷四教集解三卷搜玄三卷菩萨戒疏科一卷晚示疾秀之寿圣嘱门人曰若等自利利他以久吾道勿作最后断佛种人吉祥而逝元祐六年正月二十一日也寿五十腊三十一瘗舍利于钱唐宝藏院侧刘提刑(焘)记行业云端介清白不妄游从悟寐三观耽味著述过午不食非右脇不卧非滤水不用行步有常坐立如植未甞求公卿之知或欲以椹衣师名加之悉辞不受可谓贤也已矣

附二人

灵照

字了照号希夷子兰溪卢氏幼不与群儿伍失恃怙以脱俗启兄兄以三麤藤示曰用此击汝至于俱碎可从汝意师欣跃入林负藤一束置兄前曰果容入道用此击我俱碎无恨既志不可夺遂令师宝慧绍贤誓去枕席香灯礼诵昼夜不息几月诵通法华光明抱经投试有司嘉之奖以別榜禀持惟谨窃自思曰没齿无闻君子耻之矧为佛徒饱食虗度乎诣钱唐学教观于香严湛服勤数岁更欲旁求湛曰汝无他往今净觉阐化吴兴吾宗之杰也宜就正焉负笈而往师资道契切问近思一家户牗靡不通达历试艰难众心允服净觉归寂住吴山解空迁景德戒坛熙宁中湛于华亭超果別创教肆甫备临终嘱其徒曰吾竭力建此唯愿得一真传教人继之舍灵照其谁依教礼请师擎众而至禅诵精苦讲诲无倦遵偏赞之典慕东林之风自元丰初结为莲社每至孟春启系念会七昼夜唱道励激比及三年预社逾二万人感验至多西圣入梦相好奇特作礼跪问灵照一生诵大乘经学大乘法修大乘行期生安养转度众生果遂愿否观音指曰净土不远有愿即生勿复疑矣深夜诵经力疲倚卧复梦遍吉身相如经所说喜而惊悟愿造圣像说玅经万部以严净报元丰五年仲冬示疾谓侍者曰已见异安养之期不远矣十六昧爽累足而逝四体三日温煖阇维舌根不坏红润如生舍利迸流赤白间错寿五十五二十四塔骨舌于院东南亲度静仁觉圆静智登门受道千余

可久

字仗老钱塘钱氏天圣覃恩得度学教观于净觉喜为古律造于平淡清苦东坡以诗老呼之居西湖祥符萧然一堂坡作郡日元宵九曲观灯罢斥玄从者独至[土*奢]入了无灯火但闻薝卜余芬留诗云不把瑠璃闲照佛始知无尽本非灯志林云师及垂云清顺三阇棃皆予监郡日所与往还诗友也清介贫甚未甞有忧色今老矣不知尚健否蒲左丞集钱唐古今诗求藁于师师曰随得随去未始留也闻者高之晚年杜门养浩送客有界枢密林公访之亦不屈照律师嘲曰抝折床头旧杖黎任教桃李自成蹊如何昔日庐山远却为黄冠一过溪师笑不答久之剧厌人事辟谷燕坐者十余年窻外唯红蕉数本翠竹数百观练熏修裕如忽曰吾死蕉竹亦死择瑛公亦死瑛葢同游时尚无恙已而果然临行口占曰生老病死乐在其中已矣乎传语风华雪月言讫长往寿八十葬骨北山禅寂兰若

释门正统第五


校注

坚疑竖 二疑三
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 敛【CB】歛【卍续】
[A15] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A16] 谥【CB】谥【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 麈【CB】尘【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 却【CB】郤【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 但【CB】伹【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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