释门正统第八

护法外传

原夫宗途前导此绍介之能也于橧御侮此将帅之劳也异派朝宗此扶持之力也揄扬褒拂此游谈之助也四者不备人未有能自立者维圣凡难辨权实罔测但该四用化功依世代裒之名曰护法外传

昙鸾

鴈门人从陶隐居受仙经闻三藏菩提流支佛道有长生乎能却老不死乎支曰长生不死吾佛道也以十六观授之曰诵此三界无复生六道无长往盈虗消息祸福成败无得而至其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有限寿量之数无穷此金仙氏长生也深信之焚所学而诵观经修三福业想像九莲寒暑之变疾病之侵不懈于始魏主号为神鸾一夕诵持梵僧入曰吾龙树也所居净土以汝有净土心故来见汝鸾曰何以教我树曰已去不可及未来未可追现在今何在白驹难与随言讫而失集众陈诫令高唱阿弥陀佛西向而瞑天乐西来良久而寂勅葬汾西

刘虬

字灵预南阳人宋泰始中宰当阳年三十二以南郡丞归隐居艸堂服鹿皮袷饵木胡麻覃思佛理六时礼诵疏华严以顿渐二门判教注法华金刚躬自讲说世咸高之荆溪云生公以云喻法居士以云喻应奈何天中道真而谢俗子笃论其理何道俗哉齐高受禅以蒲轮束帛征为通直散骑侍郎不就比委竟陵王致书答曰虬四节卧疾病三时营灌植畅余阴于山泽托暮情于鱼鸟宁非唐虞重恩周召宏施耶建武初以国子博士征不起年六十卒于江州白云徘徊异香满室钟梵鸣空赴葬者数百人余论为集二十四卷朝以文为世范行为士谥文范先生

傅翕

字玄风义乌人母王齐建武四年五月八日生端靖淳和无所受著与里人渔以笼盛鱼沈水中祝曰欲去者去止者留人以为愚年十六娶留氏子二人普建普成洎二十四渔于稽停塘下梵僧嵩头陀语曰我昔与汝于毗婆尸佛前發愿度众生今兜率宫受用悉在何当还耶令视水则圆光宝盖环覆其身乃悟曰炉𫖔之所多钝铁良医门下足病人方急度生何暇思兜率乐从僧至松山下双梼树间曰此修行地也结庵自号双林树下当来解脱善慧大士种植蔬果任人采取为人佣工与妻玅光昼作夜归敷演佛法苦行七年宴坐见释迦金粟定光三佛东来放光如日又金色自天下集于身拳握之内或吐玅香胸臆之间乍表金色空声唱言成道之日当代释迦坐道场由此四众沓至作礼郡守王烋谓是妖妄囚之兼旬不食媿而释之还山愈精进师事者日众乃曰我从兜率宫来为说无上菩提昔隐此事今不覆藏正为相接大通六年使奉书诣阙谓帝国主救世菩萨其言上下三善以虗怀为上护养众生为终且云大士誓弘正教普度群物闻皇帝志善欲来议论诏曰善慧欲度脱众生解一切缠缚大士行无方所欲来随意十二月至钟山明年三月八日至阙帝素闻神异预勅鎻门及门不得入以大槌一扣诸门尽开径入善言殿谒者三赞不拜直上御榻对语异常为设食食竟出钟山坐定林松下县官资给胜士云集初入都持二木槌至是号扣门槌云大同元年请讲三慧般若于重云殿公卿毕集天子至众皆迎大士不动御史中丞问答曰法地若动一切法不安已而辨诘如响讲罢赐径寸水火珠二取于日月翌日独延其语于寿光殿夜漏上乃出五年入都与帝论息而不灭谓帝曰一切色像莫不归空无量玅法不出真如天下非道不安非理不乐帝默然太清二年三月白众将持不食上斋烧身为大明灯供养三宝普度切弟子哀惧劝请愿输己命代者十九人烧臂烧指馘耳劓鼻者二十八人持上斋三日不食者十五人卖身奉供者二十余人梁末饥乱日与其徒拾橡栗揉艸作糜以活闾里盗不忍犯甞曰我贤劫千佛中一佛若愿生千佛中即得见我弟子慧荣等欲建龙华会大士曰汝可作诸佛停光会龙华会是我事也若从吾言定见龙华又曰吾悟道四十劫释迦方始發心只为释迦能舍身所以先我成佛陈天嘉二年山中行道常见七佛在前维摩从后谓弟子曰七佛中唯释迦数与我语光大二年冬嵩示寂龙丘岩大士曰嵩公已还兜率天与我度生之侣去已尽矣我不得久住作还源诗十二章大建元年四月二十四日示寂年七十三三日体犹柔煖香洁又七日县令陈钟耆来礼敬传香次及大士犹反手受香众益惊叹葬潜邵渚松山之隅累甓为床置尸其上遵遗命也尚书仆射徐陵奉勅撰今双林寺即所居山山有古松大士曾于松间以斧为誓愿度众生今斧痕存俗呼斧迹树以剩饭饲虎掷林间化为石青白错杂可作数珠人谓饭石铠庵云荆溪止观义例东阳大士位居等觉尚以三观四运为心要故独自诗云独自精其实离声名三观一心融万品荆棘丛林何处生独自作问我心中何所著推捡四运并无生千端万累何能缚观此则五十挍计经谓始自凡夫终至等觉皆行五悔岂不脗合今暗证者未得谓得忽弃修证岂不为大士所羞传灯云武帝命大士讲经执拍板唱四十九颂或以经相參题为夹颂金刚观竹庵云多用三性义语恐北方相宗人师窃大士名也大士既弥勒化身若以无著所受偈计之何矛盾如此如云优波初请问经首立何言准大论阿泥楼豆䇿阿难请问本非优波或云只以拍板挥案一下帝问志公公云大士讲经竟然大士入朝公已去世二十一年何从有此问答楼颕编大士言行录其与帝问答佛法玅义及讲经旨趣甚详何独讲般若时挥案一下俾帝罔措耶

僧稠

巨鹿孙氏年二十八依实法师于景明寺从道房禅师受行止观摄心旬日得定又修涅槃圣行四念处法观身不净寐梦悟见都无欲想安居五夏夏惟一食计米四斗或未熟入定则竝为禽鸟所啖甞九日修死想观以所诣白少林䟦陀三藏藏曰葱岭以东习禅定者汝为最矣复诣怀州西王屋山修习前法遇两虎鬬哮吼震岩以锡杖中解散去黄门侍郎李弉求禅要为说止观法两卷北齐文宣诏教化众生郊迎出山为说三界本空万法如幻荣华世相曷可常保帝毛竖汗流搆云门于邺城礼奉甚至师宴坐一室殊不送迎弟子陈曰皇帝降驾师不送迎舆情不悦师曰宾头卢迎王七步致令失国吾德不逮仪相忝同所以不敢自欺冀致福于帝耳帝惑谗𧮂欲躬加害师冥知五鼓乘牛车往谷口距寺二十里拱立道周帝怪问师曰身血不净恐污伽蓝待罪于此帝拜伏媿悔谓杨遵彦曰若此真人何可毁谤欲负师还寺师磬折不受帝曰弟子负师徧天下未足谢𠎝同辇还宫弟子前身何人师曰曾作罗刹王今犹好杀祝盆水使亲见罗刹像又问弟子未见佛之灵异师为我示现师曰非沙门所宜强之投加沙于地帝遣人举增至数十不能动师令沙弥取之初无难矣帝益敬信请受菩萨大戒留禁中四十日乾明四年四月示寂寿八十一腊五十勅设斋阇维建塔仆射魏收铭

抱玉

前身尼道迹号总持得法达磨磨西返令言所得迹曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见磨曰汝得吾肉遁居湖之下岭峰顶诵法华十万部二十年不下山示寂塔于庐大同元年出青莲华启塔肉身不坏华出舌根获莲经一部勅置法华寺今改观音以法华名山尼塔犹存淳熈中僧净然立祖堂唐肃宗时抱玉姓唐母梅孕恊灵祥即恶荤秽既诞齓岁思佛乘于彼出家愿诵莲经三月通贯日持七部年二十诣京受戒时帝梦僧诵法华口出异光吴音清亮翌旦勅诵法华僧二百余人入禁中视之非所梦者其抱玉方入关关令问来意答云善诵莲经特来受戒令奏帝召见曰朕所梦者音容宛若赐坐诵经至随喜功德品口角放五色光帝梦中所睹光即此也经毕赐七宝汤別为筑坛受戒赐名大光封天下上座居京三年专一持诵勅千福寺行道经四七日梵音徧满常通圣听別居蓝田精舍诏住资圣以慈亲在吴上表乞归报恩勅不允再加首饰载经诵念有诏许还奏臣有三愿就养老母乞度天下僧增造法华寺诏许之勅湖州以官缗增广寺宇乃依法华松径筑庵以居日持华偈报恩永贞改元季冬別刺史颜防善还寺坐逝异香三日不消葬庵侧众谓总持后身至人垂化孰得而议哉宋传误为二人云师居蓝田寺僧梦天童告言大光经声通于有顶非聊尔也光宴坐见天神下以手按摩于心功力弥著形神不劳山行坠龙井思多宝塔愿持此品十万遍恍然奋脱若神人捧诏住文德皇后资圣寺寺遭回禄瓦砾中得数部经不损一字降旨重造乞归吴止乌程李伸刺郡醉于道场醒见白光满室光方持经面门光起经声向息光亦随平生一衲四十年不洗濯而戒香一日一饭七十年不犯非时李素寡信而笃敬光亲著题曰墨诏持经大德神异又京兆抱玉行业高卓罕接人事言未来如目系诲大光曰汝诵佛经宜高揭法音诸天倾听必蒙辅翼果符记莂缁素归信每夕独坐阖扉撒烛窥门隙者见口出庆云采可爱第五琦善师乾元贬忠州宝应入为太子宾客至京尹皆预言无爽年九十无疾而终极暑尸不萎琦临丧哀甚以香乳灌口祥光四照

皎然

字昼居湖之安吉谢康乐十世孙虽世为诗人而植性清和中闳空寂外开方便玅言说于文字了心境于定慧有诗柕山集刺史于𬱖序曰得诗人之奥旨传乃祖之青华江南词人莫不模范极于缘情绮靡故词多芳泽师古典制故律尚清壮其或發明玄理则深契真如又不可得而思议也赠诗云吴山为我高霅水为我深万景徒有象孤云本无心其作支硎遵昔在汉明永平之际大教洋溢沛然而东与生灵涤心睹天地更始正士自摩腾已降持法有如关中者秉律有如南山海内髦士咸归于我如凯风征阳嘉禾先發北齐慧文大师传龙树智论一性之教教即我释迦如来九世祖师文殊所承也慧文传南岳南岳传天台始授一心三观之肯以十身佛刹微尘数修多罗如悬帝纲不出正念无违即中葢如来一期教之局钥也天下弘经士窥我宗者不得其门而入天台去世教传章安章安传缙云缙云传左溪左溪自龙树已还至天台四祖事具谏议大夫杜正伦教记文又作天台和尚法门义赞云我立三观即假而真如何果外强欲明因万象之性空江月轮以此江月还名法身

延寿

字冲元号抱一子丹阳王氏迁于余杭生周脺因二亲诤在高榻自掷于地惊抱之而诤以息长乃叹曰丈夫不可坠于凡伦立身行道光显宗亲莫如为学昼夜不懈俄有所成如对雪吟江边千里海涛深蟾蜍彻旦光不沈人所叹伏年十六献讲德诗齐天赋于钱武肃二十一悟世无常从释诵莲经羝羊伏听三十四依龙册寺慧日永明师落剃受具一食三衣长坐不卧朝供堂僧夜习禅定參韶国师宴坐天柱峰尺鷃巢于衣裓时不去叹曰鹊巢覆顶也祇如此自是工夫不到耳暑天洮米见虫恨以资身损物入国清修法华忏夜见神人持戟师诃之答曰久积净业方得抵此中夜旋绕见普贤像前莲华在手因思夙有二愿一则终身诵莲经一则毕世利群品上智者院罗汉堂作二阄曰一心禅定曰诵经万善生净土冥心自期于此二途倘遂其一须七度拈得为验掷于佛前拈至七度竝得万善生净土阄笃志净业于天柱峰诵经三载禅观中蒙观音甘露灌口获观音辨下笔盈轴著五赋曰神栖安养法华灵瑞华严感通观音应现金刚证验又万善同归集及杂文数百卷入雪窦聚徒十载夜念阿弥陀佛行道發愿日课一百八事于西湖净慈石崖镌刻圣像修法华忏以法华名堂国初忠懿王请为灵隐开山又为永明第二代众至二千号慈氏下生王请出山赐智觉号所至普为四众授菩萨戒江南庙神降语我于延寿长老处受戒今有祭奠祇用又常放生奏乞西湖为放生池撰放𫚥序云救一期汤炭之苦减万家食啖之冤甞曰四分律文是佛寿命理无分隔近代禅宗翻成忌讳后生新学触事面墻罔辨威仪宁知触净人自执著玅见本通遂长讲律文常行布萨时王城戒坛累岁不开台州禁童行未通经业不可剃染师特以闻咸与剃度撰垂诫文曰近嗟末世诳说一禅只学虗头全无实解步步行有口口说空自不责业力所牵更教人拨无因果便说饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若云云饶汝炼得到此田地亦未可顺汝意在直待证无量圣身始可行世间逆顺事且云不依地位修行尽属天魔外道时高丽国主致书问道奉金丝炽成伽棃水精数珠金澡瓶遣三十六僧传法归国各化一方在净慈慨天台贤首慈恩互相同异建阁于寝堂两庑馆其徒精法仪者博阅义海更相质问而以心宗之衡准平之集大乘经论六十余部西天此土贤圣之言三百家证成唯心之旨为宗镜录一百卷开宝乙亥十二月二十六日焚香告众趺坐而逝塔于大慈山寿七十四腊四十李咏史曰七返俱拈净土阄毕生不退事精修神栖安养已成赋宜以慈容挂九幽(无州僧见双王礼师画像)僧宝传云予读自行录录其行事曰百八件计其状貌枯悴尫劣及睹画像然丰硕眉秀拔气和如春味其平生如千江月研其说法如禹治水孔子闻韶羿之射良之御孙子用兵左丘明太史公文章呜呼真乘非愿而至者乎铠庵曰读山谷诗云从此永明书百卷自公退食一罏香因阅之及两函宝积实云此书无规矩不若看止观今悟境观二字可为几杖服味者一言之力也至哉规矩之说若以十大章十境十乘观之真所谓至方足以方天下之不方至圆足以圆天下之不圆曰尽未来际不复易辙荆溪岂欺我哉今二书具在识者竝取而深究之则规矩有无断可见矣

赞宁

渤海高氏徙于德清母周以梁贞明五年生于金鹅別墅天成中出家杭之祥符清泰初进具天台忠懿王延为上客日夕切磋公姓公族多所归向侍郎慎知礼等唱和诗什得作文关键于光文大师彚征受诗诀于进士龙共霖工律学以虎子称署本国监坛两浙僧统赐明义宗文号太平兴国三年王奉版图归朝师奉释迦舍利塔入见上素闻之对于滋福殿一日七宣召赐方服改通慧号除翰苑与陶糓同职有以青琐朱楹安容此物讲者折以儒典敢不钦伏八年诏修宋僧传听归秉笔既成诣阙献之王内翰(禹偁)赐诗云支公兼有董狐才史传修成乙夜开又赴阙尚骑支遁马援毫犹待仲尼麟进御玺书褒美未几征入京住天寿寺淳化二年充史馆编修至道元年知西京教门事章圣登极赐对有加礼咸平初擢右街僧录三年迁左街參政苏易简撰三教圣贤事迹奏师与道士韩德纯主其事著鹫岭圣贤录及事迹凡一百卷补左街首座明年二月示寂故里葬钱唐龙井坞崇宁四年加谥圆明所著大宋高僧传三十卷僧史略三卷入藏内典集一百五十二卷外学集四十九卷筝谱十卷物外集皆別行王公序其文集曰师年八十二视听不衰历京师十四朝吴越四世终能受洪范向用之福处浮屠具瞻之地所谓必得其寿必得其位者乎王文正欲以朝州庞眉九人绘之以继乐天九老之胜师亦预焉孤山拜像诗曰寂尔归真界人间化已成两朝钦至业四海仰高名旧迹存华社遗编满帝京徘徊想前事庭树晚鸦鸣师撰结社法集文谓社名起庐山远齐竟陵文宣王募僧俗净住社梁僧祐撰法社建功德邑会文历代以来咸就僧寺为法会社社之法以众轻成一重济事成功莫近于社今之供社共作福田约束严明愈于公法互相䇿励勤于修行则社有生养之功周郑邑社结守庚申会铙钹歌赞念佛行道一夕不睡以避三彭奏帝注罪夺筭实道家法庸僧谋利不寻根本误行邪术深可痛哉师护教缜密至于如此铠庵曰归田录云太祖幸相国炷香佛前问当拜不师奏见在佛不拜过去佛因罢拜礼令行幸焚香皆不拜也师以太平兴国入朝则归田云云特好事者语而欧公误采耳元夜观灯王内翰嘲略无假借岂于法门苟为姑息高孝二庙幸天竺明庆未甞不屈膝也

戒珠

字耀之长乐黄氏笃学日诵万言师法性子光试经披剃乐于修善博记能文翕张进退各适其施名曰默书及杂文数十万言忽曰知道而何以文为聚而焚之存者记傅序耳得法法海怀要住黄檗时要没祭以文又作別传(下竺删定止观后)于禅教分岐深有發明熙宁十年九月二十三日示寂寿九十三腊七十三葬骨飞山郎中李肖铭

法端

丘姓霅人幼不茹荤试经祝发吴山解空传净觉教观參黄龙禅法出世三迁至西余常作师子吼戏号端师子退居归云庵日夜诵法华作诗曰年老惺惺神更清夜深幽室诵莲经儿孙睡觉应嫌我石板时敲三四声母冡在山前晨朝徐步诵经一部而归请诵者得钱五百及开帙目数句擕钱去遇饥寒者散之好歌渔父歌輙达旦霅僧回头士夫安其妄秀有狂人不托说法诳世竝勘破之命俞秀老开堂疏云推倒回头踢翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻已登座引吟曰本是济湘一钓裔自东自西自南北众称善便下座云我观法王法法王法如是七十二迁化人祠为散圣

义天

王姓高丽文宗仁孝大王第四子辞荣祝发内外典籍靡不研究每叹生于东裔罔知佛法宗旨求入上国參寻知识元祐初上表哲宗乞传贤首宗教归国流通达四明郡以明智立慧照邻馆伴诣育王礼舍利塔请大觉琏陞座举扬勅两街举可以授法者以东京觉严诚对诚举钱唐慧因净源自代勅朝奉郎杨杰接伴至彼受法吴中诸刹迎饯视行人见天竺慈辨执弟子仪咨询教观献云凤磨衲衣净缾经帙等慈辨赠偈曰醍醐极唱最尊崇菡萏华奇喻有功五祖当年亲玅悟僧王今喜继高踪戒香流出金炉上法语亲传麈尾中他日海东敷演处智灯列焰照无穷蒋师(之奇)同饭亦赠一绝玅达显空中一通无不通寄语定光莫招手道场方盛镇辽东灵芝大智为陞座發扬请所著书归国流通參金山佛印元坐纳师礼杨公问故元曰义天异国僧耳僧至丛林规蝇如是公曰卑之少徇时宜求异诸方岂师心哉元曰不然屈道徇俗诸方先失一只眼何以示华夏师法赠加沙经帙答二偈曰海外名衣得自谁逾城王子丈夫儿衮章旧换曾无价合是金刚座上披经帙楼铺锦绣堆水包黄卷有时开药山只要闲遮眼正眼何曾遮得来至京范舍人苏郎中馆伴抵相国慧林访圆照本亦示宗旨师遍入诸宗阃域谅不逃其皮里阳秋矣赠杨公古律二十韵雅徤清新得骚人句法公和云孰若祐世师五宗穷玅理我媿陪弥天才辨非凿齿两相尊敬契同支许䟦飞山別传义摧显有功文曰甚矣古禅之与今禅名实相辽也古之所谓禅者借教习禅者也今之所谓禅者离教说禅者也说禅者执其名而遗其实习禅者因其诠而得其旨救今人矫诈之弊复古圣精醇之道珠公论辨斯其至焉近者大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录世所谓六祖坛经宝林传等皆被焚除其偽妄条例则重修贞元续录三卷中载之详矣有以见我佛付嘱之心帝王弘护之志而比世中国所行禅宗章句多涉异端此所以海东人师疑华夏无人及见飞山高议乃知有护法菩萨焉昨奉王旨刊诸翠琰而恐流通未广勒之方板百世之下住持末法者岂不赖珠公力乎还国后音问不绝遣使祭奠初离其国辞王表云不思今世之难行窃慕古人之笃信渴朝闻而甘夕死轻尺璧以惜寸阴敢効玄弉之遗风缅思义相之高躅(相师求法中朝传华严性宗归)因图绝海唯恐失时然则西寻胜境该究竟之见闻东转法轮阐圆通之利益永赞流行于长世式资悟解于群心及游佛陇观智者亲笔愿文礼于塔前誓传教观于东国其心岂不盛哉铠庵曰东坡论高丽状贴黄云体问得慧因主僧净源本是庸人只因多与往还致商人等于高丽国妄行谈说是致义天远来从学本院厚获施利而淮浙官司遍遭扰乱私谓义天求法非聊尔僧净源亦有功教门东坡为国论事一期言耳

永道(朝省旌其护法剳改法道)

西京顺昌毛氏幼师承天罗汉安恭崇宁三年受具游上都受唯识百法二论过眼成诵因入聚落市药方士恶语相加乃折以大言批其颊而去识者谓其必为法门梁栋政和三年赐椹衣主左街崇先香积禅院五年锡宝觉号林灵素幻术罔上宣和改元正月诏天下革释氏教法寺为神霄佛为金仙菩萨为大士僧号德士服中冠执木笏诸山告众云权抽肩上之田衣且卷顶门之螺髻虽然不改旧时人且喜一番添姓字三年八月京城大水水族出于市居灵素治水弗验士民益惧僧伽大士现禁中就祈禳水大士振锡登城称诵密语水势顿杀以至竭涸灵素气沮又冲太子节上恶之放还温州道死复释氏旧名诸山谢恩云归木笏于裴相公抽冠簪于傅大士重圆应真之顶相再披屈眴之田衣勅令初行谁不俯听唯师抗诏黥流道州防人曰途涉万里宜茹荤酒助色力师曰罪大责重君恩宽贷尚延残喘已为幸矣婴瘴殒身亦天命也戒可犯乎防人益护其行将至师梦佛像荷伽入城僚梦有同者翌旦师至师曰僧必异人未几军民多患寒疾求救师受西天总持三藏明因玅善普济法师真言轨范灵答如响又传圆顿戒法于圆照大师故病者饮所呪水或为摩顶无不痊安求者既多为沼营中以应之郡有废寺拟重建数月而成二年量移近郡道过湘潭洪觉范赠诗曰道公胆大过身躯敢逆龙鳞上谏书直欲袒肩担佛法故甘引颈受诛锄三年窜逐心无媿万里归来貌不枯他日教门纲纪者近闻靴笏趂朝趍七年六月还僧住昭庆昭先禅院拨赐右街显圣寺释迦院廨舍兼领之建炎初留守宗泽请主左街天清寺浦宣教郎充留守司招论官兼总管使司參谋军事为国加持护佑军旅住淮颕间劝诸豪右分粮助师未㫷稛载而归三军欢呼车驾南巡累召至都堂陪军国重议请加冠领兵权复故疆辞以诗曰昔年为法致遭黥天使更衣助甲兵枷鎻蛮荒经半纪间关水陆越千程冰霜不易松筠操罏炭难移铁石情愿与瞿昙为弟子不堪簪笏簉公归即奏加赐圆通法济号(准祖宗制系试鸿胪乡崇观添赐六字比视官品)四年明帅请住宝林夏旱奉旨祷雨越之圆通应期滂沛绍兴赐对上曰先帝为妖术所惑废卿形服朕与卿去其黥涅可乎师曰虽感圣恩然先皇墨宝不忍毁除上曰这僧到老倔强江州请住东林太平兴龙禅寺兼广福院事师甞读大宋僧史略见云每当朝集僧先道后其次竝立殿庭僧东道西独遇郊天道左僧右葢本祖宗之制昨缘崇观之后道士叨冐资品王仔息林灵素之徒紊乱朝纲由是起例遽厌僧班乘势毁坏祖宗旧制靖康建炎以来道士官资已行追毁其于班列自合复仍旧贯遂与道士刘若谦诣朝廷抗辨乃以短劄申禀乞降指挥特赐改正奉朝旨批降依修施行令僧道聚会得正其名分者皆师力也五年奉旨入内祷雨结坛登座声呪以四金缾各盛鲜鲫噀水密呪遣四急足放诸江沼急足未回雨已浃洽特赐金钵师常以相国寺珍藏三朝(太真仁)御制所颂唐宣律师天神密授释迦文佛灵牙随身供养或求舍利虔祷与之师欲建阁于在所祥符寺奉安三千化佛像大开讲席行化鸟镇普静寺僧礼足求之置金盆内迎出祈祷合镇道俗称礼三日殊无彰感诃责其徒益励三业夜半铿然师曰如来显现视有八粒灭烛见盆底光發属天移刻乃息盛以木塔迄今三月七日建礼塔会葛待制(胜仲)疏叙缘起云惟兹震旦独宝灵牙昔在京都奔走人天之供今留吴会袭藏兵火之余矧古成之万家建法筵之三日云云率同志重刊僧史略冠以序于別立禅居传禅观法二门问注云礼乐征伐自天子出则王道兴焉佛寺僧规禀如来制则正法住矣不遵王化名曰叛臣不继父踪呼为逆子敢有不循佛说是谓魔外之徒所以三世诸佛法无异说十方众圣受学同文夫释迦经本也达磨之言末也背本逐末良可悲夫愚素习众胥力根贝叶徧问西来藏仍阅古今求法记文天竺禅定竝禀佛乘所以入圣位者不绝葢依法不依人务实而行佛言圣法真不悮后学也敢咨同志学佛修禅庶几速离苦津高登彼岸无以利口欺人自瞒灵府经云若欲得道当依佛语违而得者无有是处可诬也哉十七年七月二十一日告其徒曰法门扶持更在诸公吾当行矣端坐而化偈曰万法本空一真绝妄如彼太虗元同谷响荼毗已宝护塔于九里松

子光

兰溪人习台学南询见杲大慧住莆田福清作依托明师胜地论三卷佛法高玅若增上胜缘唯明师胜地为堪依托葢学道贵见性见性贵修习见性未明必务求师修习未成必务于地得其师则模范正得其地则心迹安人间中国圣贤所居兜率陁天弥勒说法西方净土弥陀阐化三处皆名胜地竝得依托修行中下二卷专明西方法门劝人修习序䟦在乐文类

叶适

字正则号水心永嘉人中贤良大科孝宗朝为士林英特仍染指法门今录集中三文以儆吾人之不能存神教观者其题𥁞婆须密女云旧传程正叔见秦少游问天知否天还知道和天也瘦是学士作耶上穹尊严安得易而侮之薄徒举以为笑如此等风致流播世间可谓戹矣其华严诸书乃异域之放言婆须密女岂有声色之实好而遽以此裁量友朋乎志意想识尽随虗假则元祐之学虽不为群邪所攻其所操存亦不足赖矣此苏黄流弊当戒而不当法也此可见公于彼门中虽小小疑似亦审订决择非笔下有万钧神力则不敢破元祐诸公也其题张君注佛书云黄岩张士特示余注心经金刚圆觉楞严四十二章及标题节注经律紏异等皆备昔余在荆州无吏责读浮图书尽数千卷于其义类粗若该涉今观张君贯穿出入证会反复悉从旧文不以私意为说至于要言微趣人所难知往往迎刃氷解则多自得按四十二章质略浅俗是时天竺未测汉事采摘大意颇用华言以复命非浮图本书也西戒僻阻无礼义忠信之教彼浮屠直以人身喜怒哀乐之间披折解剥別其真妄究其终始为圣狂贤否之分葢世外奇伟广博之论与中国之学皎然殊异世之儒者不知浅深强欲攘斥反以中国之学佐佑之而曰吾能自信不惑其于道鲜矣余既为张君题所注佛书并记一事蜀人范东叔自云在学省时晨朝必诵楞严陈君举与隣省问念佛为谁东叔拱对君举戏曰吾以为老卒所课耳东叔因言诵此三十年矣余闻请东叔楞严要义安在东叔沈思久之曰如鷄后鸣顾瞻东方已有精色此是逼扑到紧要处也余闻而叹息夫不读者固不能知而知者止于此呜呼安得以张君所注语之乎此可见公于儒释不同处审订决择否则不能笑韩欧之浪战也其宗记序云佛学由可至能自为宗其说蔓肆数千万言永嘉鲍埜删择要语定著篇此非佛之学然也中国之学为佛者然也佛学入中国其书具在学之者固病其难而弗背也有胡僧教以悉弃旧书不用即为佛而学之者疑其诞而未从也独可粲大喜决从之故流行至今呜呼佛之果非己乎余不得而知也己之果为佛乎余不得而知也余所知者中国之人畔佛之学而自为学倒佛之言而自为言皆自以为己即佛而甚者以为过于佛是中国人之罪非佛过也儒者则不然于佛之学不敢言曰异国之学也于佛之书不敢观曰异国之书也彼夷术狄技绝亡异耳不幸以吾中国之人为非佛之学以吾中国文字为非佛之书行于不可行立于不可立艸野倨侮广博茫昧儒者智不能知力不能救则中国之人非佛非荡逸恣纵终于不返是不为大戚欤余甞问埜儒之强者之愠弱者眩皆莫之睨子以何道知之又为之分高別下取要舍烦哉埜曰无道也悟而已矣今为是宗者亦曰无道也悟而已矣余闻而愈悲夫不愤不启不悱不發故曰亦可以弗畔矣悟而遂畔之庸知非迷之大乎虽然考之于书则信悟矣此可见公于禅教分岐处审订决择否则不能笑暗证者无父无君也暗合孙吴于斯为信吾侪少闻浅解不谙经论轻趣宗途而輙与此等士夫语岂不为法门羞况抚尾乞怜于其间乎

禅宗相涉载记

天下无二道佛祖无二心心无二焉其者迹耳或者不忍赤子之跼蹐于蛊瘵疠疟也则鸟喙蝮蝎以药之既凯旋矣而药之不无亦执药以成病乎世固有以腊毒伤其生者亦告以薄滋味可也饮食椒桂讵容废耶不善逞机者直投以大羮元酒又惧其饱而夺之是宜彼此相拒而不得其观心故为学之难难于无私无私之难难于通理不通乎理虽欲无私不可得也为通理故撰禅宗载记

菩提达磨

南天竺婆罗门种神慧踈朗闻皆晓悟志存大乘冥心虗寂通微彻数定学高之悲此东震以法相导初达宋境次度后魏随其所止诲以禅寂时盛弘讲授乍闻定法多生讥谤有二弟子道育慧可早夜亲事经涉数载独以真法如是安心谓壁观也(客尘偽妄不入曰壁)如是發行谓四法也如是顺物教护讥嫌如是方便教令不著然则大教多途要唯二种理与行也借教悟宗深信含生同一真性客尘障故令舍偽归真凝住壁观无他法也凡圣一等坚住不移不随他教与道冥符寂然无为名理入也行入四行万行同摄报怨行修道苦至当念往劫舍本逐末多起爱憎今虽无犯是我宿作甘心受之都无怨诉经云逢苦不忧识达故也此心生时与道无违体怨进道随缘行众生无我苦乐随缘纵得荣誉宿因所搆今方得之缘尽还去何喜之有得失由缘心无增减违顺风静冥顺于道名无所求行世人长迷处处贪著名之为求道士悟真理与俗反安心无为形随运转三界皆苦而谁为乐经曰有求皆苦无求乃乐名称法行性净之理以此法开化魏土学者录其言行流布于世自言一百五十余岁游化为务不测于终唐代宗谥圆觉

慧可(神光)

武牢姬氏博涉诗书超悟内典年四十遇达磨悦之从学六载精究一乘理事兼融苦乐无滞太平初行化京畿盛开秘苑滞文之徒谓是魔语货财公府非理屠害初无一恨几致其死初达磨以楞伽四卷授曰我观汉地唯有此经仁者依行自得度世遭贼斫臂以法御心不觉痛苦火烧斫处血断帛褁乞食如故林公同学共护经像亦被斫臂号呌通夕师为治褁乞食供林林怒师手不便师曰饼食在前何不自褁林曰我无臂汝不知耶师曰我亦无臂复何可怒悉问方知故世云无臂林师告慧满此经四世后变成名相一何可悲汝善护持莫测所终德宗谥大祖

慧能

新兴卢氏采燋养母负薪入市闻诵金刚从谁受蕲州黄梅忍大师劝持云见性成佛辞母前迈至韶与刘志略为心友略姑为尼号无尽藏甞读涅槃师暂听之即为说义尼因问字师云字即不识义即请问尼曰字尚不识易能会义师曰诸佛解脱非关文字尼异之号为行者居人瞻礼奉以宝林亨中达黄梅师资道契廼入碓坊抱石而舂经八月忍俾众述偈上座神秀以偈书壁师密令童子书偈于旁忍呼入室寄托法衣曰古我先师转相付授岂徒尔哉捧衣南迈仪凤改元正月十五南海印宗法师为师会众落发二月八日就法性寺智光律师受戒即开东山法门(信忍竝住东山)回宝林韶守韦据请住大梵学者逾千封土为坛说法其上录为坛经先天二年八月三日示寂葬曹溪寿七十六宪宗谥大鉴塔曰元和正真达磨至师六世因称六祖师化韶阳秀化洛下南能北秀自此分宗四祖甞于九江遥望双峰见紫云如盖下有白气横分六岐问忍知之乎师当旁出一枝相踵六世果出法融阐化金陵牛头至南阳忠六世亦号牛头六祖嵩山普宗立秀为六祖自称七祖故杜诗云门求七祖禅

怀海

王姓闽人依马祖于南康甘氏游氏施山峻极千尺故名百丈方丈以前多居律院说法住持未有规度师曰吾行大乘法岂宜以诸部阿笈摩教为随行耶乃即其地別建禅刹凡衣服饮食寝处之类始与毗尼相翻四方丛林皆以为式或曰瑜伽璎珞大乘戒律胡不依随师曰吾于大小乘中博约折衷设其规矩务归于善耳大槩具道眼者号长老如天竺须菩提呼也云云元和九年正月十七日示寂年九十五穆宗谥大智塔曰大宝胜轮铠庵曰昉师辨祖书云宣律师续高僧传载达磨理行二种固其真法其后智炬于曹溪门下撰出宝林传诡说百端以惑无识(只履西归立雪断臂传法偈谶候语)至于达磨等事迹皆与僧传不同由是夸衒宝林之凭虗灭没僧传之纪实巴人一唱属而和者滔滔皆是如何通曾未详省也柳子厚学佛最为渊源于大鉴秖称达磨讥梁氏作为空术益显于龙安有世之传书者皆马鸣龙树道语于无姓乃云佛道逾远异端竞起唯天台大师为得其正和尚绍承本统以顺中道则知柳公于此二途固已了然于胸中又如来灭度衣付迦叶迦叶守衣入定鷄足俟弥勒下生华林三会方尔奉献则授慧可者乃达磨自衣如宝林传梵语屈眴唐言第一布纺木绵华心为之其色青黑即达磨所传七条也世谓传如来衣者谬矣

玄觉

字明道号真觉永嘉戴氏精究台道常习禅寂惟服大布僧伽棃充饥脱粟淡𧆌而同产兄宣犹子二人一门兰玉都捐我相不染客尘住龙兴寺寺旁別有胜境乃于岩下搆生禅庵未几与东阳䇿徧游讲肆因覧涅槃洞明玅旨复往曹溪印其所证少留一宿号一宿觉犹云河南半遍冶也先天二年十月十七示寂殡于西山之阴年四十九谥无相塔曰净光括守李邕为神道刺史魏静编其文号永嘉集戒珠行靖注之珠序曰退而约三乘之义有述焉述书一卷勒为十篇捐花同实诛剪妄偽大以定慧遮照之旨是其本也又曰出入乎空假之门游泳乎遮照之渊提领乎与夺之纲控御乎谛缘之辔凡十篇之内四教之通別二知之离合五念之起续三藏之齐劣必条幽折微章灼同异而不容三乘外百家迂疎之说仿佛參混于其间其犹坐鸿崖视平地远近事物昭昭然不能逃遁于隐奥也神智曰永嘉集全用天台圆顿法而不言天台岂不夺他成铠庵曰传灯云初见六祖振锡擕缾绕祖三匝曰速道速道祖曰夫沙门者具三千威仪八万细行大德自何而来生大我慢师曰生死事大无常迅速祖曰何不体取无生了无速乎体即无生了本无速祖曰如是如是于时大众无不愕然方具威仪參礼须臾告辞祖曰返太速乎师曰本自不动岂有速乎祖曰谁知非动仁者自生分別祖曰汝甚得无生意无生岂有意耶祖曰无意谁当分別分別亦非意祖曰善哉善哉少留一宿时谓一宿觉据此问答乃是勘辨之辞问毕具仪设礼亦是比丘相见常仪少留一宿自是曲从主意录者却谓一宿觉抑又诬牧庵谓逃逝天台螟蛉达磨夷攷当时征诘之语亦未尝逃逝螟蛉也证道云自从认得曹溪路了知生死不相关又云建法幢立宗旨明明佛勅曹溪是岂非将错就错转增诬罔此歌盛行诸方宿德或注或颂搢绅之士亦有序跋独神智有议(本传)艸庵有疑疑云魏静序将大师在日凡所宣纪总有十篇集为一卷答友人书尚附于中而不收此歌何也抑有说焉以证道名歌而如来设教修证之法不出藏今所谓道藏通修证乎別圆修证乎若舍此而別有修证得非永明所谓不依地位天魔外道乎洪觉范云梵僧觉称谓本国目为东土大乘经若以义天䟦別传议例之此歌特未遭有识者毁耳必若含光所遇则可谓具眼梵僧也又庞居士临终语于𬱖云但愿空诸所有慎勿实诸所无挍之玅三观不无异同居士之名虽以西域修净行者而得实因净名辅佛扬化而彰观其弹偏折小叹大褒圆弟子菩萨无敢婴其锋领众问疾玅德一人而岂止修一净行唯务禅悦而已乎学者勿眩名失实焉

贤首相涉载记

山家自清凉隘路叛出之后曰教观皆有莠苗朱紫之患故荆溪以金錍义例穷其失其心岂得已哉一则曰愿来世诸佛会中与子相遇二则曰归命诸贤圣愿舍是非心为树涅槃因非欲贬量失至于今日积有年矣两家学者枘凿冰炭倘无知彼知己之功徒劳接响承虗之力为知彼故撰贤首载记

法顺

万年杜氏幼于舍旁塚上说法闻者悟入十五代亲远戍十八出家师因圣僧珍受持定业聋哑遇之能闻能语驱园圃虫诫恶性马道济异类隐显难测唐太宗诏问朕苦劳热久而不愈闻师神力何以蠲除圣德御宇微恙奚忧但须大赦圣躬必安从之而瘳锡帝心号患疮脓溃人有敬而味者有以帛拭者香气异常或毁或誉不愠不忻游历郡国劝念阿弥陀佛撰五悔文赞扬净土路逢神树鬼庙即焚毁之巫觋所事躬为并儅祯祥屡见绝无障碍贞观十四年十月二十五日坐灭于南郊义善双鸟入房异香满寺寿八十四肉身经月愈鲜常有异香熏于座前有弟子诣五台礼文殊方抵山麓老人语曰文殊今住终南山杜顺和尚也言讫不见弟子趍归已长往关中常作文殊忌斋岂为师乎塔樊川北原翰林学士许康佐铭师著法界观门弘华严经付云华智俨俨付贤首法藏

法藏

康姓康居人年十六炼一指供养明之育王舍利塔寻听华严则天䇿名宫禁落发住太原寺佐于阗实叉难陀译华严成八十卷诏讲于佛授记寺讲堂乃京师地动光自口出腾涌如盖诏十大法师为授戒擢为贤首并菩萨戒师睿宗内禅亦受大戒粪衣粝食讲华严三十余徧楞伽密严梵网等经起信论凡十部皆为义疏先天元年十一月十四日终于大荐福寺寿七十赠鸿胪卿葬神和原秘书少监阎朝隐灭百年而得澄观

澄观

字大休会稽夏侯氏九岁师宝林体真十一恩度乾元中学相部律于润州楼霞澧受南山行事止作于昙一受菩萨戒于常照禅师启厥十誓传关河三论于金陵玄壁江表三论之盛始于此大历初于瓦官传涅槃起信等经论及终南法界观康藏还源记复造东京受杂华于大诜又从成郡慧量覆寻三论十年从荆溪习止观法华维摩等疏谒牛头忠径山钦洛阳无名咨决南宗禅法见慧云明了北宗玄理(铠云撮台衡三观之玄趣使教合亡言之旨心同诸佛之心不假更看他面谓別有亡机之门昔人不參善友但尚寻文年事稍衰便欲废教求禅岂惟抑乎佛心亦乃翻误后学师虽有遍參之勤亦悔学路之杂)此土儒墨竺乾梵书诸部异计四围五明显密仪轨旁通博综天纵多能十一年巡礼五台峨眉俱蒙现瑞旋居大华严寺专行方等忏法仍讲大经造新疏二十轴德宗诞节讲经内殿以玅法清凉帝心锡清凉号紫衲方袍礼为教授和尚宣河东节度礼部尚书李诜备礼奉迎与罽宾三藏译乌荼国王所进行愿品帝亲预译场一日不至即差僧如比丘法说欲云皇帝国事因缘如法僧事与欲清净元和五年宪宗勅铸金印加号大统国师主教门事开成二年三月六日示寂葬终南石室塔曰玅觉裴相国铭寿一百二腊八十三身长九尺四寸垂手过膝夜目發光昼仍不瞬才供二笔曰记万言尽形一食宿不离衣历乎九朝为七帝师荆溪与江淮四十僧礼五台师领徒万指郊迎尊师如是不可以顿顿异见掩其美也著疏记流传者四百余卷讲贯大经殆五十遍建无遮大会十有五学者计弘法三十八人造堂奥者僧睿宗密

宗密

何姓果州西充人年二十八进具得法于荷泽会五世孙道圆传圆觉于汉上传清凉华严句义于病僧即为他讲故圆觉疏序有讲虽滥泰学且师安明沐犹吾之纳谬当真子之印葢清凉答书子之所解犹吾之心转轮真子诚所谓也又语云毗卢华藏能随我游者其汝乎著圆觉华严涅槃金刚起信唯识兰盆法界观行愿经等疏钞及修证科仪等凡九十余卷太和二年文宗诏问佛法赐紫方服为大德会昌元年正月六日坐灭于兴福塔院谥定慧塔曰青莲裴相国铭寿六十二腊三十四李训败走终南师欲匿之其徒不可乃奔凤翔为吏所执训死仇士良捕师诘之怡然曰与训游久吾法遇难则救初无爱憎死固吾分洪觉范谓比丘于唐交士大夫者多犯法辱教而师独超然吏亦欣然疾书葢其履践明也铠庵曰东坡寄子由诗凭君借取法界观一洗人间万事非杨龟山云西铭会古人用心要处为文正如杜顺和尚作法界观样前辈士夫留心学佛但趍禅那一门少知入道观法二公所尚诚为难矣然以天台教观格之曾未造其藩篱葢凡立观要令行人修证必须依教修何因至何位断何惑证何理如荆溪云立三观破三惑显三谛证三智成三德今法界观于彼宗五教中未知定属何教破惑显理如何修证若云依一乘圆教立兹观门者且五教建立始自贤首岂贤首未判教而杜顺先立观耶抑杜顺立观与贤首判教悬合耶岂彼教宗贤首观宗杜顺耶圭峰注法界观修字云止观熏习造诣不知是何止观若单止单观乃属小乘偏空修证(阿含比丘当修二法所谓止观)如何入华严称性法界若三止三观为次第耶为一心耶若次第者须说先修何止观到何位断何惑显何理若一心者亦须明说何位圆融而修何位圆融而证倘如旧传乃文殊示现岂菩萨別为一缘立此观法乎不然岂免永明之机

子璇

秀人听洪敏讲楞严至动静二相了然不生有省闻琅耶觉道重当世趍其席值上堂师云清净本然云何忽生山河大地觉喝云清净本然云何忽生山河大地俯伏汗流豁然大悟方披襟敢称座主礼谢愿侍巾缾觉曰汝宗不振久矣厉志扶持报佛恩德勿以殊宗为介师如教以辞住长水众几一千庆南疏楞严丞相王随序铠庵曰天台所判四教本乎佛意盖依如来藏同体权实大悲愿力随顺物机不获已而用既机宜不同致法有差降从一实理开于权理权实二理能诠教殊故有四种差別教起荆溪云此之四释关涉五时牢笼八教彼贤首五教毕竟淮何建立愚法小乘虽仅同天台然不说转小成衍又无別圆被接又无法华开显则将毕世愚矣始终顿圆四教皆无断伏修证分齐徒用经论相似语言配合耳况天台所立四教教下有观法贤首既不遵天台判释自立五教至说起信观法却云修之次第如𫖮师摩诃止观岂非有教无观解行胡越清凉虽禀荆溪止观却宗贤首判教广造华严疏钞谬亦同科圭峰圆觉长水楞严虽广有云云葢同坑无异土矣李长者新论四十卷钱氏时永嘉永安分注经下成一百二十卷名华严合论其判教与天台不同亦与贤首大异兹乃三世达道所系未易谈其始末姑俟后贤明辨云

净源

存伯长号潜叟晋江杨氏师东京报慈海达恩度受大经于承迁受合论于横海明覃还南听长水楞严圆觉起信肇公四绝等经论宿学推为教海义龙省亲于泉泉人请住清凉游吴吴人请住报恩观音杭帅沈学士置贤首院于祥符以延之主青镇密印宝阁华亭普照善住檀越沓至给众外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚约或为致赐衣名号曰吾岂为世间名利恭敬哉义天航海问道申弟子礼阅岁而归一宗疏钞已亡绝义天持至咨决所疑逸而复行师之力也蒲左丞镇杭叹其苦志千学行解俱到奏以慧因易禅为教义天还国以金书华严三译本凡一百七十卷归师以祝圣寿彼宗自圭峰来未有若斯之盛故称中兴教主元祐三年十一月庚午示寂年七十八腊五十四塔舍利于院西北曾运使败铭

义和

号圆澄乾道中住慧因居平江能仁阅净土传录论未有华严念佛法门著无尽灯以华严念佛至相和会偏赞西方观念弥陀(乐邦文类)然彼宗期心华藏愿见舍那以生安养觐弥陀为所斥或以断惑通別感土净秽与违行愿辟之其说穷矣和乃强欲和会终以言论事理混淆自畔其说乃知佛陇无碍之辨挽银河倾溟渤孰得而障之哉

慈恩相涉载记

慈恩贤父子之盛德大业可枚数哉方三藏之从戒贤也吾无憾焉玄赞之作遽以口耳所传与灵山亲承授受者杭衡对垒多见其不知量矣是以传而不习君子耻之恐后学以一生目大德撰慈恩载记

玄弉

洛阳陈氏年十一通维摩法华进具道基化行长安负笈趍之受阿毗昙婆沙杂心等论基曰予游讲肆多矣未见少年神悟若斯武德中讲心论不泥文相仆射萧瑀奏住大庄严寺誓往五天具觌成言用通神解贞观二年年二十九上表游西竺上允之杖䇿前迈至[葸-十+夕]积雪未解有毒龙飞沙塞路盘空而进下顾皆千仞险处梯而过者七日以绳为梁蹑而涉水阔八十步次登雪山壁立千仞步步俱有栈孔相对人持四栈以手足更互著崖孔中猿臂而过三日始到平地张骞甘延寿所不至也过沙河逢诸恶鬼奇状异类绕人前后一心念观音菩萨及般若心经又西北行三百里度一碛至凌山[葸-十+夕]岭北隅也险峭峻极开辟以来冰雪聚而为凌春夏不解凝泜汗漫与云连属莫观其际凌峰摧落横路侧者或高百尺或广数丈蹊径崎岖登陟艰险风雪杂飞复履重裘不免寒战将欲眠食复无燥处悬崖而炊席冰而寝七日出山徒侣冻馁死者十四又山行三百里入铁门峰壁狭峭崖多铁矿依之为门扉仍鍱铁铸铁为铃多悬于上即突厥关塞也穷历百三十国凡吾佛所化之地泥洹坚固之林降魔菩提之树迦路崇高之塔那揭留影之山皆申礼敬备睹灵奇获宝像舍利及贝叶七十三部一千三百三十卷凡如来一代所说耆山方等之教鹿苑半字之文龙树无著天亲诸所制作及十八异执之宗五部殊途之致收罗研究达其旨得其文虽七例八转之音三声六释之句无不尽其微毕其玅蒙祇罗国王赐青象白马以助駄载十九年正月二十四日抵京留守房玄龄备幢幡皷吹释部威仪道俗数十万众乘师宝辇若兜率下生舘弘福寺翌日见上仪鸾殿慰劳勤至翻经所须竝令留守司供给先进瑜伽师地论叹曰瞻天瞰海莫极高深虽军国务敷未暇委寻然知宗源杳旷顾视九流若汀滢之方溟渤尔勅钞所译经论每本九部宣赐九道总管展转流布冀兹率土开禀未闻勅紫微殿西別剏弘法院延师居之选名德七人自随与帝论道之余任便宣译又勅异域方言务取符会若非伊人谁论声教故诸夏有疑竝于师师乃转吾唐言依彼西梵令彼读者尊崇震又勅老子为梵言以遗西域师曰老二教其致大殊安用佛言用通老义况复鄙陋异闻之有玷上国遂止永徽三年表请剏塔慈恩奉安所取梵本经论及二帝制圣教序制许仍裒七宫亡人衣物助其费显庆元年皇子生(中宗)神光满室亭亭烛天赐号佛光王越月表请佛光王出家绍隆三宝制可落发授归戒进金字心经及法衣钵具二年帝幸洛阳诏陪驾便道陈留改葬二亲勅供给葬具四年以玉华宫为寺追崇先帝诏居之于此译大般若经涉四年成六百卷麟德元年正月九日告众曰有为之法必归磨灭泡幻形质何得久停令傍称南无弥勒如来应正等觉愿与含识速奉慈颜二月四日右脇累足以手支头坚然不动众问定生弥勒前否答决定得生而气绝寿六十四帝哭之恸废朝五日给其丧费洎葬五诏褒恤四月十四用佛故事金棺银椁葬于初卧病明藏禅师问之见二长人共捧白莲师前云师从无始损恼有情及诸恶业因今小疾竝得消殄应生欣庆师顾大众合掌而听得非译般若力转重罪而轻受乎初游天竺手摩门径松曰吾西求法汝可枝向西长吾归即东使弟子预知既往枝果西指一日忽东弟子曰教主归矣号摩顶松其达彼也遇龙树宗欲从其学彼令服药求长生方可穷极宗旨自念本欲求经仙术不成有负宿愿遂学法相于戒贤传唯识宗旨兼以瑜伽授窥基传俱舍宗旨兼以婆沙授门下光起信论虽出马鸣彼元未睹乃译唐为梵流布五天

字道洪尉迟恭犹子父金吾卫将军宗母裴梦吞月而孕六岁聪慧过人仪貌端伟眉目明秀身长八尺气盖万夫项有玉枕手十指纹盘折如印三岁遇见曰真将种也倘因缘幸会度为弟子则吾法有寄念于天竺起归欤兴卜人曰师但东归弟子生矣谶既冥符举以告宗宗曰伊类麤悍那受师训弉曰即君器度非将军不生非贫道不识宗诺之而师未受命厉声曰听三事方可谓不断欲心茹荤血过中食也念以欲钩牵矫许焉年十七勅落发住广福二十五大善三支纵横立破述义命章前无与比笃志禀承戒贤所授瑜伽师地唯识宗旨或宗或释撰述几百部时号百部论师随方演化获益者众东行博陵或请讲法华造玄赞大疏十卷永淳元年十一月十三示灭慈恩翻经院寿五十一御制画像赞勅诸路寺院图形以祀祔葬三藏茔焉甞造弥勒像曰对像诵菩萨戒祈生内院又造玉文殊像金书大般若皆获应感铠庵曰无著频升知足咨參慈氏唯识宗旨厥弟天亲蒙其指迷深悔著小相与制论弘赞大乘代有圣贤继之至正法藏戒贤论师年一百有三蒙文殊大士畀托忍死以迟三藏三藏至彼尽以瑜伽师地唯识授之至师罔罗旧说广制疏论依贤三时判教一有二空三不空不有烜赫一时以名厥家是为慈恩五祖谓慈氏无著戒贤及师也然迼疏释经穻闻立行摄法入心成观等说专用唯识等论定性灭种之文以通法华兹乃徒援权典用证实教误亦甚矣然其谈八识缘境广狭及转识成智束智成身与夫造业受报等说厥功葢多

律宗相关载记

谁能出不由户何莫由斯道也况堂堂大智为彼记主亲见广慈神悟饱谙天台血脉可不尚欤条例之相舛纲目之或差谁能免此舍其万殊归于一致则有志宗教者于三学首容自外耶撰律宗载记

道宣

字法徧京兆钱氏母姚梦月贯怀而孕又梦梵僧语曰仁者所怀梁僧祐律师也处胎弥十二月九岁徧览群书十二善习文墨十五师日严𫖳公十六念法华两旬通彻复诵余经兼解其义十七剃发二十依首师进具三衣唯布常坐一食始终不变行必促步蚤虱任游武德四年再依首师学律然好禅那乐山水拟隐遯习定𫖳曰戒净定明慧方有据始听未闲持犯焉识汝且专听吾自为汝知掌僧事三往三返共听律部四十遍方乃覆文七年徙居终南纻麻兰若制行事钞三卷贞观四年行般舟三昧于清官精舍经九十日龙化人形将诸眷属礼觐听法沙弥染心顾盻其女欲害之忽思师教顿息恶心摄毒吐井白勿饮此水师省之其水涌沸即令封闭又云际寺行是三昧二十会隐沁部天童给侍十九年偕奘公翻经弘福笔受润文推之为最永徽元年居纻麻劳發毗沙门天王授补心方因曰今当像末诸恶比丘但起伽蓝不修禅慧亦不读诵且不识字纵有识者千有一二又言此土灵踪西天圣迹计有三千八百余条随问随录为感通传坐夏有功庭生芝艸隐居之水地涌白泉或操觚续传鸿儒服膺或封土筑坛梵僧称赞或捷疾送奇华异果或非人献甘露名香(行状)乾封二春天人告师报缘将尽当生弥勒内宫乃设无遮大会十月三日告门人曰吾气衰力惫殆将逝矣道俗见空幡华异香天乐同声请师归睹史陀天慈氏内院寿七十二腊五十二荼毗分舍利塔藏者三创堂写真赞云伊梁高僧有唐上德异代同志其仪不忒诏天下兰若图形塑像以为标范初在西明寺深夜行道足趺陆廉有物护持履空无害熟视一少年也师问之答曰毗沙门天王子那咤父王勅我侍卫和尚师曰贫道修行无烦太子太子威力自在天竺有作佛事者却愿致之太子曰我有佛牙宝掌已久头目犹舍敢不奉献师珍藏供养龙朔初请楞伽于清官龙化人形数来潜听求受归戒供房暂睡沙弥窥之见赤龙甚长怖而白师师止勿言刘禹锡嘉话律师持律第一忽霹雳绕户不绝师曰我持律无犯若宿业则不知褫三衣户外恐蛟螭凭焉衣出而声不止视右手小指甲有黑点若胡麻试出指隔孔一震而失其点穆宗制赞曰代有觉人为如来使龙鬼归降天神捧事声飞五天辞惊万里金乌西沈佛日东举稽首归依肇律宗主懿宗谥澄照李邕撰行状宋传曰宣之持律声震竺乾宣之编修美流天下故无畏三藏初至朝谒帝问自远而来得无劳乎欲于何方休息畏奏闻西明寺宣律师持秉第一愿往依止勅允之宣扪虱以绵纸褁投于地畏曰扑有情于地之声也凡诸密行或制或遮良可知矣(贞观显庆间別有无畏)又曰邺中法砺唐世怀素新旧两名各擅其美砺乃成实有部受体双陈素唯寻祖萨婆开宗独步其有终南上士澄照大师盻蚃三生逡巡千里交接天人之际优游果证之中知无不为绳愆紏缪以护持教法为己任者实一代之伟人焉是以天下之行事者以南山为司南矣我大中祥符间天竺沙门觉称至京师舘传法院年四十许解四十余本经论云生酤兰古国刹利种丁晋公使译问何所见授曰欲瞻礼宣律师塔公曰此土圣贤甚多何独及此律师名重五天铠庵曰南山一宗始优波离结集毗尼藏自曹魏时僧祇四分等律文送来此土自是戒律稍备李唐初叶澄照律师屡感天神降现商搉律相等事遂參诸异部以四分为宗撰述疏钞破斥诸家大弘厥旨但据古来弘成论论师之义谓空宗五义分通大乘遂立圆宗戒体(令被日本法师立问终莫能答)又立三种忏法不依方等普贤而却取唯识別教以为末世初心忏重观法判位太高不无可议我皇祐元祐间照二师接武而出各述记文聚徒讲演后因生照二师争论旋绕左右衣制短长二事遂分会正资持二派焉窃甞究之南山祖师洎大庄严寺恭禅师西明寺真懿律师共定东回北转以为右绕且引俗中城门东入西出以为诚证因艸庵又引右祖右脇及右回诠善圣发右旋三义证之显自我右若夫涅槃金棺右绕拘尸谓自东而南此特译人误耳况大论谓日月星辰二十八宿常从东方至南方至北方围绕须弥山显然不达天道左旋日月右旋之义(晋天文志)则其所译之误又甚于涅槃后分矣曷足凭乎彼金总持三藏所判亦本大论之文耳艸庵又谓尝闻宿德曰右绕或错经有神祇咸怒之说实心学佛者幸察之若夫三衣或挂止肩上或埀左臂上总持虽判以右会覆肩次将衣角绕于左臂然资持一宗有律文短量之说则又不可专用会正为断也僧祇部者法显賷归诸师判注云是根本大众所传非是百载五宗也今疑其未可何耶所览僧祇现本止三十卷文因有数疑本小而末大(诸部文多僧祇卷略)中不含五部意不应大集悬记

元照

字湛然号安忍子余杭唐氏母竺幼依祥符东藏鉴律师十八通经得度学毗尼冰寒蓝出与择瑛从宝阁神悟谦谦曰近世律学中微失亡者众汝当为时宗匠盖明法华以弘四分吾道不在兹乎乃博究诸宗以律为本从广慈受菩萨戒戒光發现顿渐律仪罔不兼备南山一宗赫尔大振披布僧伽棃振锡擎钵乞食于市吾佛葢尔学者羞为之乎习俗骇异杨无为赞曰持钵出持钵归示人长在四威仪遵佛入时不识虗空当有鬼神知主法慧大悲祥符戒坛净土宝阁灵芝崇福凡三十年众常三百义天求法为提纲要几三千言请归镂板授菩萨戒几万会增戒度人六十会甞言化当世无如讲说垂将来莫若著书撰述资持记济缘记行宗记应法记住法记报恩记十六观小弥陀义疏及删定尼戒本共百余卷芝园集二十卷每曰生弘律范死归安养平生所得惟二法门其他述作从予所好(乐邦文类礼忏仪自序)施贫授戒追福禳灾应若谷响政和六秋命讽普贤行愿品舍枕举首若有所见趺坐而绝湖上渔人闻天乐声寿六十九腊五十一得法用钦等五十人葬寺西北谥大智塔曰戒光秘撰刘寿铭曰一切诸佛悲愍众生说法度人其书无量流传震旦为一大藏凡此经论虽皆世雄为之宗导然或出于菩萨罗汉及诸天人宣演对扬佛为印可未必皆佛语也唯毗尼之学或大或小或广或略皆出金口亲为埀范文殊已下莫措一词犹云前著为律后疏为令世轻世重虽若不同然惟天子令之然后天下守之月为之说事为之制随时陈戒因犯立文根钝根利虽若不同然惟诸佛戒之然后四众遵之是教不亦大乎赞曰端严具足相如其心耿介孤高心如其相谓方则圆若拘而放不持不犯人天归向李咏史曰道继

偈加趺化湖上俱闻天乐声玅生□□□终说□□晖宗师也久侍以众首继席主杭□□□得度□□揭日月遂与大智杭衡资禀质□□□□道若□□寅首夏设供作安养別命讽弥□□□□观庚□□弟子梵忠有赟法孙智珣惟定□□□□四十

密教思复载记

顾六道而常悲育四生而为子觉皇盛心其欲跻天下于仁寿者尚无间于含灵蠢蠢之徒而况于齐类乎故援溺救鬬方便多门奈何群生薄祐密教陵迟切于护世者怀愤叹息久矣甞观道三藏行事则此土不为无人而道之后无闻焉亦应感之未逮也撰密教载记

金刚智

西域王种出家传龙智阿阇棃法初金刚萨埵受毗卢遮那佛(法身梵语翻徧一切处唐僧却作他报译荆溪斥法报不分二三莫辨)瑜伽最上乘义数百岁传龙猛龙猛又数百岁传龙智而师世之开元七年抵南海广州以闻诏入见馆大慈恩夏旱诏祷雨结坛图七俱胝像约像开眸即雨阅三日像果开眸有物自坛布云弥空斯须沛雨诏褒之明年辞游鴈门不允迁荐福容止凝眸喜愠不形于色人莫测其量所至必作结坛灌顶道场二十年八月告其徒曰白月圆时吾其逝矣至期旋绕毗卢遮那像顶贝叶趺坐而寂谥灌顶国师塔伊川中书杜鸿渐法传不空

不空

西域人幼随叔父观光上国待以梵僧莫𢎿姓氏赋性聪朗博观经论金刚智来从之传瑜伽义天宝五年召至特见高仰肃代朝皆为灌顶师玄言德辞开佑至尊以特进试鸿胪卿示疾就加开府仪同三司萧国公食邑三千户不受赐号大广智三藏大历九年六月癸未示寂大兴善寺废朝三日赐祭赠司空谥大辨广正智塔舍利于旧居寿七十腊五十译经七十七部一百三十余卷自幼至终澡心育德入佛知见祁寒盛暑无懈怠容得诵呪法慧朗为最初事金刚智智授梵本悉昙章声明论旬日成诵奇之引入金刚道场验以掷华谓为胜因求授瑜伽五部智未即许师拟求于天竺智梦京师佛像皆东行悟以语师师启西游意智曰汝有受道之资吾何靳哉即授五部及毗卢遮那经苏悉轨范智没奉遗教重游天竺师子等国诣龙智受十八会金刚灌顶及大悲胎藏建坛法传经论五百余部其生也母有毫光照烛之瑞其没也舍有池水竭涸之异西域隘巷狂象奔突以慈眼视之不旋踵而象伏不起南海半渡天吴皷骇以定力对之未移而海静无浪(兴衰志)解安西围所祷必张绣座手持木神诵呪掷之神自立于座四众环视两目瞬动感格遄臻虽大鈎之功可夺也朝野奉之如佛御史太夫严郢真言字义之宪度灌顶升坛之轨迹动容悟道之速發声集社之玅戴天履地莫知高厚固非末学所能详也然父母之年不可不知姑据见闻序大归云宋传曰五部曼拏罗法摄取鬼物必附丽童男处女去疾除妖绝易世人用是图利身口乃寡征验率为时所慢正法醨薄一至于此又曰传教令轮者(瑜伽轮结)东夏以金刚智为始祖不空为二祖慧朗为三祖厥后岐分派別咸曰传瑜伽大教徒则众矣其如寡验何亦犹羽嘉生应龙应龙生凤皇凤皇已降则生庶鸟矣欲无变革其可得乎铠庵曰华严顿施別圆则无俟乎密鹿苑专说小乘则未易用密唯方等般若二时欲转小成衍又欲被接入別圆则如来始于此时密谈大法矣若夫法华开显无小无大俱入一乘殆犹日轮当午罄无侧影所谓密者尚何施耶唯大佛顶首楞严经重为末后机缘故有显说密说俾其破妄显真必获常住真心所谓显密二教大槩如此今师所以名动九重有功大法者良由人能弘道故密教赖以有传惜乎厥嗣寝微流入异(弟子志)今但有所谓瑜伽佛事存耳可不为之长太息哉姑以克上赵尚书(师泽)古风附此有志复古者览焉卓然身笃出大雄广长舌相谈无穷犹如一雨沾四域三艸二木自不同显示既为经律论密谈复施神呪功显密二教根于此传之者众乃分宗天台玅悟鹫峰典理事三千空假中浪浪雄辨阐佛意五时八教俱牢笼贤首五教弘杂华破尘经卷显龙宫造修虽祖法界观虗谈妄辟门三重慈恩锱铁折名相筭沙安得三年通南山传持毗尼藏开遮品因何其丛如上四家争作古鹰扬虎视舒其风中间忽唱单传学掀翻扫荡各夸雄户庭各立亦复五一国三公谁适从端似儒家有庄老搥提仁义难启蒙独怜秘密晚方振当日权舆由不空再传慧朗盛可见经疏随舶过日东不幸佛运值唐末悉付劫火与刀锋余波秪存瑜伽法市井歌呗悦盲聋况杂皇华鄙俚曲五声谁与正黄钟今逢日本二三释远効杯渡来吴松我曾请业造其室自言兹教久磨礲非惟明敏通义句飞白梵笔最所工乌乎中国法已失直须问道登崆峒妄意欲结十同志早夜相与究始终已许元珠还合浦一书无计托征鸿安得为立白马寺馆此异国摩腾翁明公派出天潢近奉诏四劝行都农德业未许饶伊旦政事宁复数黄龚编珉固已归防稗种寘口宪咸驱范僧英出世多陶镕尽谓据挫乃兴隆只应曾受灵山嘱令作夏屋普恲蒙天台教藏两处立实赖曾王千载逢(鲁公延庆冀公天竺)明公诸宗但淹贯有如列宿罗心胸更令华夏全吾教勋绩当踰二巨公法利广资诚有自福禄将齐岱与嵩

无畏

甘露饭王后逊国出家道成德备所至说法必有异相在乌荼演遮那经咸见毗卢遮那四金字名径寻丈排列空中又过龙河驼负经入水遂随之龙王邀入宫讲法三日驼经不湿开元初至长安帝先梦梵僧来谒风度坏异及悟追忆命画工肖形于壁洎师入对帝熟视即梦见者馆西明寺秋旱诏祷雨师以数定难之曰心欲致雨恐龙暴物使谕曰民若秋旱暴风疾雨适足快意即持钵水以小刀搅诵密语百余遍俄有物若虬龙矫首出钵白气盈空语使速归雨即至矣使回视见云如练自讲堂盘施而上风雷震电骤雨大作飘荡庐舍弥日方息又以积雨诏师师止之提泥媪五躯作梵语向之若叱骂者即刻而霁译大毗卢遮那苏息地揭罗等经十余部宝月一行预焉郑棨开天传信记误云依宣律师言行麤易饮㗖无择令宿户外平夜扪虱投地大呼律师扑杀佛子(时宣没五十六年)性好禅观亦劝他习数求还不许二十三年示灭寿九十九鸿胪丞李现量监护丧事塔龙门西山

一行

张公瑾孙从禅僧普寂剃落卢鸿乙谓寂此子非君所能摸范当纵其东请南询所至倒屣西竺贝叶阴阳谶纬靡不穷究传密教于金刚无畏结集毗卢遮那经疏登坛灌顶受喻伽五部法因求历学远至国清闻僧布筭谓侍者曰当有弟子求吾筭法已踵吾门未有绍介除一筭子曰门前水西流乃至师究入稽首请业受诀毕水复东自是筭法卓诡开元三年诏见问所长粗能记览示以宫籍过目覆诵无一字遗帝曰师实圣人留光泰殿咨出世法及安国抚民之术睿眷日隆时号天师十一年制黄道仪所著开元天衍历五十二卷七政历三卷大衍论二十卷易论十二卷五音地理经十五卷释氏系录大衍玄图心机筭术括遁甲十六局六壬连珠歌六壬髓经天一太一经太一局遁甲经各一卷李吉甫传行业(唐艺文志)帝问国祚奏曰銮舆有万里行社稷终吉以金合进曰至万里即开视之当归少许禄山乱幸成都至万里桥悟当归之谶洗然忘忧社稷终吉者至昭唐绝昭曾封吉王也(唐史小异)里媪王氏子坐罪当死求救令弟子捕生物得稚㹠七日藏其一于瓮封以六一泥(林连龙虎闭对六泥)呪之七日北斗尽没太史奏有大变师劝帝赦过宥罪帝大赦媪子得脱日出一㹠七日魁枸如故师未解奕于燕公座观王积薪一局遂为敌手谓燕公曰此但争先法耳若念贫道四句乘除语则人人国手邢和璞谓尹愔曰洛下闳造历时云八百年差一日当有圣人定之太衍历出闳言皆验一行其圣人乎十五年九月陪驾幸新丰道病诏京十大德为结坛祈福十月八日示灭华严寺寿五十五帝哀泣辍朝三日停龛三七容貌如生谥大慧塔铜人原御制铭书之明年驾经原下徘徊瞻望遣使莳松柏云

䇿终

绍定癸巳刊释门正统毕或示以玉泉开山智者禅师实录葢张南轩所撰者所载与百录等颇异先叙所生谓母孕时梦五色香云绕怀及吞白鼠卜之日者曰鼠龙也次生缘次出家次僧招手次游方母问甘旨依谁即运慈心指其茅化为稻指其水化为油今茅穗村油河尚存次大苏悟道次金陵扬化次定光逊居次太极说法次关王玉泉缘文甚长次示寂仍云师未回荆渚时大云僧幼论遣行者出邑以稽缓责之行者云见山下池澄泓镜净水影中楼台殿阁不觉久观论曰此菩萨所居暂使龙神保护勿泄也今庙有龙王祠即此金龙池也小师行简化耕牛澧州回路逢贼斩首夺牛简捧头项上追贼贼还牛舍身为奴忏谢今庄客向姓者贼之裔也文无撰人名但主僧思达跋数十字乃绍兴十五中秋重刻(摧本)次房州司理耿吉甫怨其妄摧于淳熙十年十一月八日再刊住持元庵真慈不从耿喻以颂云见边不见边是则名担板莫作如是念透脱澄天眼知彼不知此是名执一义断除人我相彼是我亦是意慈不欲立于禅刹而耿不平年賖路杳同异难询但文有可恨者意若绸缪而不能补苴罅漏语如怪诞而不能张皇幽眇固南轩所蔑也彼张无尽关王祠堂记谁能摧之自古圣贤泽及天下利济未来不幸非良史者书之千载之下文不足以垂世而盛德大业亦湮没无闻反不若田父田媪之附名诗史也陶潜预为祭文杜牧自撰墓志彼非恶秽史之不足著其实而拙学之不足知其心耶非此人何以动鸿儒非此笔何以铭哲匠函盖相应同时其谁不深嘉而屡叹又作者土人也言玉泉详而大苏金陵天台事例皆蹖駮輙录为后序备捡计者

(附南岳下)慧命

郭姓梁大通二生于长沙出家人以为入如来室者十五诵法华七日终部他文亦然度戒咨禀恩光禅师三载大通要玅与南岳友善谓岳吾与子植因净业远而结之正以西方为期岳曰区区之意孰敢少忘但愿龙骥之尾无拒苍蝇道士孟寿久栖仙城山期心反正且以居舘充建寺宇忽梦金甲者数百严卫舘侧号令相警若有所待寿曰岂异人将至邪明日命至寿即舍所居未几命曰始造之寺尚烦经置岂弃禅观萦心于此乃归长沙法音禅师同郡王氏亦净土友命擕音手顾笑曰时至不行谓之贪生可去不去谓之苟欲吾其去矣音曰相知之义宁不俟我十日命竖两指曰过此不可且示疾一日而终周天和三年十月五日也或目天人持幢幡降或闻房宇唱善哉音奇香异乐弥日不散十日后音终瑞相亦同

慧耀

襄阳岐氏度戒访郑川命及南岳思思叹其于实相观善有玄趣居数年思逝欲隐武当至巴丘道懿相擕居江陵导因积十四年智者返里叹故乡不乏贤友足为楷仁寿三年二月示疾思命二师来迓三月六日坐逝众梦宝刹倾倒葬荆州内华

(九第后)法素

长安人操业奇卓教主专劝行福在江表频设万人会夜才告竟明即成唐取王世充素在洛围有镕金像余米作糜赈饿事险谲不书

释门正统第八(终)


校注

慈一作恩 广正一作正广 天疑大
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 谥【CB】谥【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 敛【CB】歛【卍续】
[A9] 采【CB】釆【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 啖【CB】瞰【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 谥【CB】谥【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 麈【CB】尘【卍续】
[A19] 崇【CB】祟【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 谥【CB】谥【卍续】
[A35] 谥【CB】谥【卍续】
[A36] 亨【CB】享【卍续】(cf. B19n0103_p0575a15)
[A37] 谥【CB】谥【卍续】
[A38] 谥【CB】谥【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 谥【CB】谥【卍续】
[A42] 刺【CB】剌【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 但【CB】伹【卍续】
[A50] 谥【CB】谥【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 塞【CB】寒【卍续】
[A54] 鸣【CB】呜【卍续】
[A55] 崇【CB】祟【卍续】
[A56] 旦【CB】且【卍续】
[A57] 茹【CB】茄【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 谥【CB】谥【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 商【CB】啇【卍续】
[A62] 谥【CB】谥【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 谥【CB】谥【卍续】
[A65] 谥【CB】谥【卍续】
[A66] 己【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 己【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 谥【CB】谥【卍续】
[A74] 但【CB】伹【卍续】
[A75] 模【CB】摸【卍续】
[A76] 办【CB】辨【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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