历代编年释氏通鉴卷第十一

武宗

庚申(开成五年)

正月六日终南山圭峰宗密禅师趺坐示寂荼毗得舍利明白润大寿六十二持服四众哀泣喧野宣宗追谥定慧禅师初于圆觉经有所悟为遂州道圆禅师法嗣寻至上都见华严疏主澄观大师执弟子之礼观曰毗卢华藏能随我游者其汝乎北游清凉山回住鄠县草堂寺未几复入寺南圭峰兰若大和中征入内赐紫衣帝累问法要朝士归慕惟相国裴休深入堂奥受教为外护师著禅源诸诠集一百卷都序两卷又著圆觉华严涅槃金刚唯识起信法界观等经疏钞裴相国为撰传法略曰师皇皇于济拔汲汲于开诱故亲师之法者贪则施暴则昏则开惰则奋憧憧而来忻忻而去所在不可胜纪吾不识其境界之广狭议者又乌知大道之所趣哉(此据裴〔休〕国传法所纪也传灯谓师会昌元年示寂)此是月文宗崩武宗即位○九月召道士赵归真等入禁中修金箓道场十月帝升玄坛亲受法箓左拾遗王哲谏云王业之初不宜崇信太过帝不纳

辛酉(会昌元年)

六月以道士刘玄静为光禄大夫○十月云岩晟禅师示疾二十六日唤主事僧令备斋来日有上座發去至二十七夜师乃归寂荼毗得舍利千余粒谥无住大师塔曰净胜得法上首洞山价禅师也

壬戌(二)

裴休廉于洪州自黄蘗山迎希运禅师至州憩龙兴寺旦夕问道赠诗曰自从大士传心印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡章濵一千龙象随高步万里香华结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人

癸亥(三)

九座山正觉大师讳智广兴化军仙游人元和二年示生初參盐官安国师及鄂州无等禅师有省遂南旋止泉州常持铁钵并一百犬自随至是值武宗将废教乃遁岩谷宣宗复教复出南山王与□□□□

甲子(四)

三月以道士赵归真为左右街道门教授先生时帝锐意求仙归真乘宠每对必排释氏宜尽除去帝深然之归真复请与释氏辨论有旨追僧道于麟德殿谈论法师知玄登论座辨捷精壮道流不能屈玄因奏王者本礼乐一宪度吐纳服食盖山林匹夫独擅之事愿陛下不足留神帝色不平侍臣讽玄赋诗以自释玄立进五篇背倾危龙背滑君王且住一千年之句帝知其刺特放还桑梓(传灯)

乙丑(五)

赵归真为谏官数论遂举邓元超及召至与归真刘玄靖等愈排释氏○五月敕并省天下佛寺上都各留四寺寺僧三十人上州各留一寺下州寺竝废上寺留僧二十人中寺留十人下寺五人余僧及尼皆令归俗毁寺院凡四万余区归俗僧尼二十六万余人(唐史)○时福州龟山智真禅师有二偈明月分形处处新白衣宁坠解空人谁言在俗妨修道金粟曾为长者身忍仙林下坐禅时曾被歌王割截肢况我圣朝无此事只令休道亦何悲(传灯)

宣宗

丙寅(会昌六年)

三月武宗不豫因服金丹發背遍体恶疮以至躁闷失常心生狂乱旬日不能言而崩年三十三旧史赞曰昭肃削浮图之法惩桑门之流志欲矫步丹梯求珠赤水徒见萧衍姚兴之旁学不悟秦皇汉武之妄求盖受惑左道之言故偏斥异方之教况西来之法将及千年之民已成俗畏其教甚于国法乐其徒不异登仙一朝隳残金像燔弃胡书结怨于膜拜之流犯怒于匹夫之口帝称为明断然听斯蔽矣(唐史)○其月宣宗即位帝宪宗第十三子初武宗忌之沈之宫厕宦者𬽦公武潜施拯护俾髠发为僧乃周游天下甞居盐官安禅师会中遇黄蘗礼拜次帝问曰不著佛求不著法求不著众求用礼何为蘗云常礼如是事帝曰用礼何为蘗便打帝曰大麁生蘗又打后雪窦有颂云凛凛威风不自夸端居寰海定龙蛇大中天子曾轻触三度亲遭弄爪牙初帝至盐官时安禅师一日预戒知事曰当有异人至此明日行脚僧数人參礼安默识之遂令维那高位安置礼殊他等安每接谈话益加贵气乃曰寺众患斋不供就求一供疏帝为制之安览之惊悚知供僧賷去所获丰厚乃语帝曰时至矣无滞泥蟠嘱以佛法后事而去洎盐官示寂帝诗悼云像季何教祸所钟释门光彩丧骊龙香阶懒踏初生草抵掌悲看异日容玉柄永离三教座金鸣长镇万年踪知师下界因缘尽应上诸天第几重后出授江陵少尹武宗崩左神策军中尉杨公讽宰臣百官迎立之及帝即位接对群僚处决庶务中外翕然方见其隐德焉(祖庭事苑)○五月敕道士赵归真刘玄靖邓元超等十二人以蛊惑先朝排毁释氏竝赐朝堂决杖配岭表○敕上都东都各复大寺八所并赐新额帝居藩邸甞异梦如汉明事始龙跃之年悉复名寺云

丁卯(大中元年)

闰三月诏曰会昌季年并省寺宇虽云异方之教有资为理之源中国之人久行其道𨤲革过当事体乖谬其灵山圣境应会昌五年所發寺宇诸宿旧僧可仍旧修复住持(唐史)○龟洋慧忠禅师闻重兴之诏乃曰仙去者未必受箓成佛者未必须僧遂过中不食不宇禅迹不出山者三十年有三偈曰雪后始知松栢操云收方见济淮分不因世主令还俗那辨鸡群与多年尘土自腾腾虽著伽梨未是僧今日归来酬本志不妨留发候传灯形容虽变道常存混俗心源亦不昏试读善才巡礼偈当年岂例是沙门(传灯)○七月诏列李德裕罪恶流潮崖而卒○是年尚书白居易卒年七十五历尚书左仆射初居易被遇宪宗为当路所忌遂遭摈斥所蕴不得施乃放意文酒能顺适所遇托佛死生之说若忘形骸者后与弟行简敏中友爱所居履道里疏沼种树架石楼香山凿八节滩号醉吟先生晚节好佛尤甚至经月不食荤与香山僧如满结香火社每肩舆往来白衣鸠杖自称香山居士与胡景等九人宴集皆高年不仕者人慕之绘为九老图居易既卒以其所居第施为佛寺居易甞畵弥陀佛像而礼事之自为之记略曰我本师释迦如来说言西方有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以寿无量愿无量功德相好光明无量故也谛观此娑婆世界众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必向西方有怖厄苦恼开口發心必先念阿弥陀又范金合土刻石綉纹乃至印水聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因缘于彼国土明矣不然南北东方过现未来佛多矣何独如是哉唐中大夫太子少传白居易当衰暮之岁中风痺之疾乃舍俸钱三十万命工畵西方世界一部阿弥陀佛坐中央观音势至二大士侍左右人天瞻仰功德成就弟子居易稽首跪于佛前愿此功德回施众生众生有如我老者如我病者竝离苦得乐断恶修善不越南部便睹西方青莲上品随缘往生现在未来常得亲近欲重宣此义而说赞曰极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量寿佛所(文集)

戊辰(二年)

观察使裴休守宣城甞与名缁讲道门人谓公曰敢问三界之言未立人不知修行不见因果介景福者不为之少洎斯教也行乎中夏愚人畏罪损其恶贤人望福增其善增之不则至今当尽善矣损之不至今当无恶矣何昏迷暴虐无减于秦汉之前福慧听明不增于魏晋之后归之者殊途辐凑立之者万法云兴宜使吾人尽升觉路不宜庶类由古它□若斯之迷也由之之固庸非溺乎公笑谓之曰大明肇启法不齐备圣人继出代天为工结绳画卦文质滋改一圣立一法生天道人事显若符契夫燧人氏之未有火也则天无火星人无火食龟无火兆物无火灾必矣少昊氏之未理金也则天无金星人无金甲龟无金兆物无金灾必矣及圣人攻木出火锻石取金于是乎精芒主宰腾变上下则知世法时事随圣人也探精神之源穷性命之表作大方便护于群生群生受之而不知盖犹天道运行物以生茂皆谓自孰知其然也于是问者廓然自得佛味及诏许立寺而宣之士民相鼓以□请先立之于宣郛遂复新兴寺焉○是年裴休复礼请黄蘗运禅师至州寓开元寺旦夕受法

己巳(三年)

湖南观察使裴休谒华林觉禅师休问师有侍者否曰有一两个休云在什么处觉乃唤大空小空时二虎自庵后而出休大惊觉语虎曰且去有客在二虎哮吼而去休问师作何行业感得如斯觉云会么休云不会觉云山僧常念观音休叹异而去觉隐居常持锡夜出林间七步一振锡一称观音号有僧来參方展坐具觉曰且缓缓僧曰和尚见个什么觉云可惜许磕破钟楼其僧有省

庚午(四年)

八月黄蘗运禅师示寂谥断际禅师塔曰广业丞相裴休纪其语曰传心法要有一二十章皆直指之道(传灯)

辛未(五年)

五月诏京兆弘辨禅师入内帝问禅宗何有南北之名对曰禅门本无南北自诸祖至弘忍大师有二弟子一慧能受衣法居岭南一名神秀在北扬化得法虽一而开导發悟有顿渐之异故曰南顿北渐非禅宗有南北之名也帝曰何名戒定慧对曰防非止恶名戒六根涉境心不随缘名定心境俱空照览无惑名慧帝曰何名方便对曰权巧之门拔接中下曲施诱廸谓之方便设为上根言舍方便但说无上道者斯亦方便之谈以至祖师玄言忘功绝谓亦无出方便之迹帝曰何为佛心对曰佛者觉也谓有智慧觉照为佛心帝曰有人念佛如何对曰如来说法随根器而说为上根者开最上乘顿悟至理中下根者未能顿晓是以佛开观门令念佛生于极乐帝曰有持经呪求佛如何对曰如来种种说法皆为一乘如百千众流莫不朝宗于海如是差別诸缘皆归萨婆若海帝曰祖师既传心印金刚经云无所得法如何对曰佛之一化实无一法与人但示各各自性同一法藏当时燃灯如来但印释迦本法而无所得方契然灯本意帝曰禅师既会祖意还礼佛看经否对曰沙门礼佛诵经盖是住持常法有四报焉依佛戒修身參寻知识渐修梵行履践如来所行之迹帝曰何为顿见何为渐修对曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐修对治令顺性起用如人吃饭非一口便饱是日辨对七刻方罢帝悦赐号圆智禅师○是日有诏增修天下祖塔应未经赐谥者所在以闻大常考行颁赐(五灯)

壬申(六)

江州复庐山东林寺刺史崔黯为略曰佛以诸法化人所谓救溺以手救火以水其于生人恩亦弘矣今天子取利益生人复其教江州奉列诏予访兹地松籁冷然喜而复之甞观晋史见远公之事其辨若注其言若锋足以见其当时且金陵六代代促俗薄臣以功危主以疑惨□□为四方之中有江山之美远公岂非得计于此而视于时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□远三相挟而为天下具美矣○帝加谥远法师曰辨觉(庐山记)

癸酉(七)

溈山灵祐禅师住溈山学者辐凑值武宗毁教遂空其所师褁首隐于民后值宣宗兴教裴休请迎而出复到其所居为同庆寺诸徒复来其事如初师敷扬宗教四十余年达者不可胜数入室弟子四十一人是年正月九日(云八年正月)盥漱敷坐怡然而寂寿八十三腊六十四谥大圆禅师塔曰清净相国郑愚为略曰天下之言道术者多矣各用所宗为是而五常教化之外于精神性命之际史氏以为道家之言故老庄之类是也然至于荡情累外生死出于有无之间超然独得则浮屠氏之言禅者庶几乎尽也非明达瓌宏之器不能得其传当其传是皆鸿庞伟绝之度也师居溈山恬然昼夕非夫外死生忘忧患其顺大和者孰能与于是哉且生死于人得丧之大者也既无得于生必无得于死既无得于得必无得于失故于冥间得失是非所不容措委化而其为道术天下之能事毕矣噫人生万类之最灵者而以精神为本自童至老始于饮食渐加功名利养是非昼夜缠缚行坐则思想偃卧则魂梦以□淫之利欲役老朽之筋骸曾不知息阴休影捐虑安神求须臾之暇以至溘然而尽亲交不翅如行路利养悉委于他人愧负积于神明辱殆流于后嗣淫渝汗漫不能自主斯皆自心而發不可不制以道术道术之妙莫有及此佛经之说愚益神往然其归趣悉臻无有(全觉通论)○大安禅师初參百丈问何者是佛丈曰骑牛覔牛师云识后如何曰骑牛至家云如何保任曰如牧人执鞭视之不令犯人苗稼师领旨后同參祐禅师既创居溈山师亦躬耕助道至是众请继住溈山上堂有二十年在溈山牧牛之语(五灯)

甲戌(八)

终南山一僧住庵习定一日僧失伽梨乃见猴披在岩宴坐后见群猴皆习定间有坐脱者今有五猕猴塔宣宗有偈赞云嗟汝猕猴能入定心猿不动几千春罢攀红树三冬菓休弄碧潭孤月轮双眼已随青嶂合两眉犹对百花颦自从坐脱终南后悟了浮生多少人

乙亥(九)

无著文喜禅师入五台山求见文殊忽见士翁著揖曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未著曰未翁引入一寺引著升堂命坐童子进玳瑁杯贮物如酥酪著饮之觉心神清朗翁曰南方佛法如何住持著曰末代比丘少奉戒律曰多少众曰或三百或五百著问此间佛法如何住持曰龙蛇混杂凡圣同居曰众几何曰前三三后三三遂谈绪及暮翁命童子引著出行未远著凄然悟翁即文殊也不可再见稽首童子乞一言为別童子有无垢无染即真常之语言讫童与寺俱隐但见五色云中文殊乘金毛狮子往来忽白云覆之不见(別集)

丙子(十)

□□师辨章为三教首座○潭州道林沙门疏言诣大□□访求藏经高士李节饯以序略曰业儒之人喜排释氏□论必曰禹汤文武孔子之代皆无有释释氏兴于衰乱之际也宜革绝之使不得滋此论者之言粗矣抑能知其然未知其所以然也吾请言之昔有一夫肤腯而色凝气□而神清未甞谒毉未甞祷鬼恬然保顺罔有札瘥之患固善也即一夫不幸而有寒暑风湿之疴于是攻熨之术用焉禳禬之事纷焉是二夫岂特相返耶盖病与不病势异耳嗟乎三代之前世康矣禹汤文武德义播之周公孔子典教持之道风虽衰渐渍犹存诈不胜信恶知避善三代之季世病矣道风大衰诈以覆信善以柔退恶以强用上下相仇激为怨俗释氏之教以清虗为禅定以柔谦为忍辱故怨争可得而息也以菲薄勤苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其云必烦恼乃见佛性则本衰代之风激之也夫衰代之风举无可乐者也不有释氏以救之尚安所寄其心乎论者不责衰代之俗而尤释氏之兴则是抱疾之夫而责其医祷攻疗者也徒知释因衰代而兴不知衰代须释氏之救也何以言之夫俗既病矣人既愁矣不有释氏使安其分勇者将奋而思鬪智者将静而思谋则阡陌之人将纷纷而群起矣今释氏一缕之分不责于人故贤智隽朗之士皆息心焉其不能达此者愚人也惟上所役焉故罹乱之俗可得而安赖此也若之何而剪去之哉论者不思释氏扶世助化之大益而疾其雕镂䌽绘之小费吾故曰能知其然不知其所以然也会昌季年武宗大剪释氏天下祠宇毁撤如扫天子建号之初雪释氏之不可废也诏徐复之嘻释氏之助世既言之矣向非我君洞鉴理源其何能复立之耶(通论)○初令僧尼受戒给牒(通鉴)

丁丑(十一)

洞山价禅师初參南泉溈山次參云岩晟因问无情说法话有省乃述偈曰也大奇也大奇无情说法不思议若将耳听应难会眼处闻声方得知后因过水睹影大悟有偈曰切忌从它覔迢迢与我踈我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如至是于新丰山接诱学徒次盛化于高安之洞山师甞问僧世间何物最苦僧曰地狱最苦师曰不然在此衣线下不明大事是名最苦(五灯)

戊寅(十二)

万敬孺庐州人三世同居丧亲庐墓刺血写佛经断乎二□□□生川改所居曰成孝乡广孝聚宣宗表其家□○温州瑞安本寂禅院僧无绎自会昌沙汰隐于东北谷结庵禅定阅十年藤萝缠绕俨然不动号藤萝尊者后人立祠至今奉之(永宁编)

己卯(大中十三年)

八月帝崩帝聪明仁爱恭俭天下称为小太宗○懿宗即位○泉州龟洋慧忠禅师焚香安坐而化全身塟无了禅师塔之东后数年塔忽折裂主僧将發视之是夜宴寂中见无了曰不必更發也今为沈陈二真身(无了姓沉见马祖师姓陈)

懿宗

庚辰(咸通元年)

五月抚州守蔡京撰庐山东林经藏有曰后周武帝以三教不同诏逍遥公定其优劣对以三教虽殊同归于善迹有浅深理无阶级京常以束教泥迹者徒见其异玄解达识者必会于同儒之忠恕老之柔谦佛之慈忍蹈之则福违之则殃君子之于三教无溺无毁探其玄精以翊真粹用是为治理必茂矣○普化将示灭乃问人乞直裰或与裘袄皆不受临济令人送一棺师笑曰临济厮儿饶舌便受之乃辞人曰明日东门死郡人送出城师曰明日南门死第二日又曰明日西门方吉第三日曰明日北门迁化第四日自擎棺出北门振铎入棺而逝郡人揭棺视之已不见唯闻空中铎声渐远○舒州投子大同禅师初參翠微无学得旨归乡居投子山一日赵州到庵师携油归州曰久向投子到来只是卖油翁师曰汝只见卖油翁且不识投子州曰如何是投子师曰油油州问死中得活时如何师曰不许夜行投明须到自此师道闻于天下

辛巳(二)

时曹山本寂禅师讳耽章至高安谒洞山依此十余年名冠丛林

壬午(三)

二月杭州大慈山寰中禅师不疾而逝寿八十三谥性空大师师甞示众云说得一丈不如行取一尺说得一尺不如行取一寸○四月敕于两街四寺各置戒坛度人三七日上奉佛至信每于禁中设讲席自唱经旨手录梵本数幸诸寺施与无数

癸未(四)

制署法师知玄为悟达国师总教门事○杭州径山二世鉴宗禅师初參盐官悟空决择疑滞至是住径山宣扬禅教后咸通七年闰三月示灭谥无上大师

甲申(五)

雪峰义存禅师自出岭游方久历禅会三到投子九上洞山因缘不契后于德山句下有省自是入室日益奥旨是年与岩头钦山同到澧州敖山镇止宿岩头睡醒犹见雪峰端坐岩云何不睡去恰似七村里土地峰点胸云某这里未稳在岩云我将谓尔高提祖印犹作这个语话据尔见处一一通来是则与尔证明不是与你刬却峰乃历举见处岩咄云汝若如是果然未彻不闻道从门入者不是家珍它后若欲播扬大教一一从自己胸襟流出将来与我盖天盖地去峰言下大悟便礼拜连声云今夜始是鳌山成道于是二人分襟岩头乃庵于洞庭卧龙山徒侣臻萃雪峰乃返闽川(全录)

乙酉(六)

七月雪峰登象骨山真吾居也乃诛茅为庵学徒翕然其山属福州侯官县环控四邑峭拔万仞先冬而雪盛夏而寒因以雪峰名山焉师住山后甞作颂曰光阴迅速暂须臾浮世那能得久居出岭年登三十二入闽早是四旬余它非不用频频举已过还须旋旋除报与满朝朱紫道阎王不怕佩金鱼后僖宗闻师道风赐号真觉大师仍赐紫袈裟○德山宣鉴禅师初居澧阳垂三十年自大中初武陵守薛延望剏德山精舍延请居之大阐宗风是年十二月将终谓众曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫端坐而逝寿八十六谥见性禅师法嗣九人(全录)○叶律郎何蟾作福州怀安县天王堂记略云父母之思昊天罔极将资冥福式席玄因大夫彭城公除福州监军使公离乡积岁逢时得君霜露之悲每缠旦夕遂建北方毗沙门天王堂一所清梵一扬便同初地香烟不散若袭慈云施入升山灵岩寺□下院兼请本寺僧居简住持又割东湖田五十亩永备斋粥生生之具一无所阙既而朝昏修敬赞唱礼忏则其席玄因资冥福信是无量矣

丙戌(七)

临济义玄禅师自黄蘗得法归乡住临济禅苑学徒奔凑寻以兵动弃去太尉默和舍宅为寺延请师居亦以临济为额次至河府府主王常侍与师道契晚迁太名府兴化寺闲居存奖执侍师乃付法偈曰㳂流不止问如何真照无边说似他离相离名人不禀吹毛用了急还磨是年四月谓众曰吾灭后不得灭却吾正法眼三圣云争敢灭却和尚法眼师云已后有人问尔作么生道三圣便喝师云谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却言讫端坐而化谥慧照禅师嗣法二十一人其上首三圣兴化也师甞示众云赤肉团上有一无位真人常从诸人面门出入未证据者看时有僧问如何是无位真人师搊住云道道其僧拟议师托开云无位真人是什么乾屎橛师示众有云不如歇业无事去已起者莫续未起者不要放起便胜十年行□诸人皆是有心求佛求出三界痴人尔要出甚处去尔一念心贪是欲界一念心嗔是色界一念心痴是无色界是尔屋里具三界尔一念心歇得处唤作菩提树一念心不歇处唤作无明树师又云道流且要识取四种无相境免被境缘摆扑尔一念心爱被水溺一念心嗔被火烧一念心疑被地碍一念心喜被风飘若能如是辨得不被境□处处用境东涌西没边涌中没为达四大如梦如幻故

丁亥(八)

福州玄沙宗一大师师备闽人姓谢氏父以钓鱼为业因夜泛船坠水玄沙鼓棹而救因见水中月乃云先达有言一切诸法皆如水月若父存与其同杀只益三途之苦今既不可救可舍缘出家报其恩也于是投师受具布衲芒屦食才接气终日宴坐与雪峰义存禅师亲近师资道契雪峰以其苦行呼为备头陀甞擕囊出岭欲遍历诸方忽到险峻之处筑著脚指血流痛楚叹曰是身非有痛从何来是身是苦毕竟无生休休达磨不来东土二祖不往西天从此回笻岭峤与雪峰同力缔构玄徒臻萃师入室咨决罔替晨昏又阅楞严经發明心地由是应机敏捷与修多罗冥契诸方玄学有所未决必从之请益至与雪峰征诘亦当仁不让雪峰曰备头陀再来人也后忽夜梦父来谢云得子出家我得生天故来报汝(通明集及五灯)

戊子(九)

长沙景岑禅师初住鹿苑为第一世其后居无定所但狥缘接物随请说法故时众谓之长沙和尚甞示众曰我若一向举扬宗教法堂里草深一丈不得已向汝道尽十方世界是沙门眼尽十方界是沙门全身尽十方界在自己光明里三世诸佛共十法界众生是摩诃般若光仰山问人人尽有这个事只是用不得师云恰是请汝用仰云作么生用师乃踏倒仰山山曰直下似个大虫世因名岑大虫至是年示寂

己丑(十)

三月洞山价禅师将示寂谓众曰离此殻漏子向甚处与吾相见众无对遂剃发披衣湛然而寂时学徒千余人号恸移时师忽开眸曰夫出家人心不附物是真修行劳生息死于悲何有乃召主事僧令辨愚痴斋一中盖责其徒恋情也至七日食具方备师随众斋毕复谓众曰僧家无事大率临行之际勿须喧动明日浴罢端坐长往寿六十三谥悟本禅师师权开五位善接三根大阐一音广弘万品横抽宝剑剪诸见之稠林妙叶弘通截万端之穿凿又得曹山寂深明的旨妙唱加猷道合君臣偏正回互由是洞上玄风播于天下故诸方推尊之曰曹洞宗○福州宁德龟山原禅师初參五洩默师后住龟山为第二世是年示寂寿七十八谥性空大师

庚寅(十一)

相国裴休薨休字公美刺洪州时于黄蘗高僧在甚处句下契入遂迎入府旦夕问法及镇宣州亦命与俱由是深彻法源复与圭峰密禅师道缘尤密大中时执政六年次历诸镇节度薨年七十四公为人酝借操守严正宣宗甞曰休真儒者公居常不御酒肉甞披毳衲于歌姬院持钵乞食自以为不为俗情所汩可以说法为人尤善属文著释氏文数万言其著圆觉经序华严法界观序劝發菩提心文后世虽有作者无能过矣又著传心偈见载于传灯录又著圭峰禅源诸诠序尤为明妙○十一月帝诞节召两街僧入内讲道帝悦赐昙显等十人紫衣(统纪)○夹山善会禅师初住润州京口道吾遇上堂见僧问如何是法身师云法身无相如何是法眼法眼无瑕吾失笑师请吾为说吾指往华亭船子处去师造华亭因船子问垂丝千尺意在深潭离鈎三寸子何不道师拟开口船子以篙打落水中才上船子又云道道拟开口又打师有省乃点头船子云钓尽江波金鳞始遇师揜耳子云如是如是汝向去直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身汝后不得住城隍聚落但向深山里䦆头边接取一个半个师辞行频回顾船子竖桡云汝将谓別有乃覆船入水而去师住后道声既播学者交凑至是海众卜于夹山遽成院宇广宣法要(五灯)

辛卯(十二)

五月帝幸安国寺赐国师知玄沉檀宝座高二丈余珍丽绝甚玄姓陈世号陈菩萨三学洞贯名盖一时异迹尤多○时宫中日斋万僧帝自为赞呗宰相萧倣谏以为天竺法割爱取灭非帝王躬践况佛者可以悟取不可以相求帝虽不纳然嘉美其言(唐史)○洞山道金禅师于价和尚得旨暨价圆寂众请接踵住持海众悦服玄风不坠

壬辰(十三年)

道膺禅师初參洞山契悟宗旨甞因南泉有天上无弥勒地下无弥勒之语师问洞山天上无弥勒地下无弥勒未审谁与安名洞山被问直得禅床振动后结庵三峰经旬不赴堂洞山问之师曰每日有天神送食山曰我将谓汝是个人犹作这个见解至晚山召膺庵主师应诺山曰不思善不思恶是甚么师回庵寂然宴坐天神竟寻不见三日乃绝师初止三峰其化未广而每月一来谒价价呵其未忘情于道为杂勉令随方接人遂焚其庵去海昏登欧阜卢山西北崦冠世绝境也就树缚屋而居号云居衲子亦追求而集散处山间树下久成苫架说法其下至是遂成法席学徒至一千五伯众(五灯)○幼璋禅师见江陵腾腾和尚曰汝往天台寻静而居遇安即璋至天台于静安乡建福唐院符腾二之言又住隐龙院(僧宝传)

癸巳(咸通十四年)

三月诏两街僧于凤翔法门寺迎佛骨群臣谏者甚众上曰朕生得见之死亦无恨广造宝帐香[学-子+车]𣄢盖皆饰以金珠锦綉仪卫之盛过于郊祀元和之时不及远矣以四月八日迎至京师䌽观夹道天子御安福门楼迎拜引入内道场三日后出京城诸寺诏赐两街僧金帛京城耆老悉厚赐所过乡聚皆裒土为刹相望于途考鼓鸣螺以日继夜下诏曰朕以寡德缵承洪业十有四年忧勤在位爱育生灵遂尊崇释教至重玄门迎请真身为百姓祈福今观睹之众隘塞路岐载念陛牢寝兴在虑嗟我黎人陷于刑辟况渐当暑毒系于缧絏京畿及天下诸州见禁囚减死一等七月帝崩僖宗即位明年四月诏送佛骨归于凤翔都人耆耋辞饯皆呜咽流涕

僖宗

甲午(乾符元年)

洛浦安禅师初为临济侍者济常称美曰临济门下一只箭谁敢当锋及辞济济称为一条赤梢鲤遍游罢直往夹山顶卓庵经年夹山知乃修书令僧驰到师接得便坐却僧回举夹山云这僧看书三日内必来若不看书斯人救不得果三日后至才见山乃叉手而立山云鸡栖凤巢非其同类出去师曰自远趍风乞师一接山云目前无阇梨此间无老僧师便喝山云住住且莫草草忩忩云月是同溪山各异截断天下人舌头即不无阇梨争教无舌人解语师伫思山便打师因此服膺数载

乙未(二)

杭州径山三世洪𬤇禅师初參溈山宗乃悟玄旨自咸通七年住径山法道大振光化四年九月白众而化谥法济大师僧问如霜如雪时如何师曰犹是汙染曰不污染时如何师曰不同色

丙申(三年)

襄州关南道吾和尚初參道常禅师蒙印所解复參德山法味弥著凡上堂示徒戴莲华笠披襕执简击鼓吹笛口称鲁三郎有时云打动关南鼓唱起德山歌有时执木剑横在肩上作舞大阐宗风

丁酉(四年 黄巢寇河南江浙)

睦州陈尊宿讳道明初游方契旨于黄寻住观音院常余百众得数十载后舍众住开元寺房常作草屦潜施道路或货屦侍养老母时人号为陈蒲鞋巢兵甞至师标大草屦一只于城门巢欲弃之竭力不能举乃叹曰睦州有大圣人将舍城而去更不敢入以是民免兵宼扰攘师机峻急造旨者稀唯云门一人契师意令嗣雪峰师一日忽召众曰此处缘息吾当逝矣乃跏趺而终寿九十八腊七十六

戊戌(五年 黄巢陷福建)

漳州罗汉和尚始于关南常拳下悟旨甞为歌略曰心里疑团若栲栳遇师当胸打一拳骇散痴团獦狙落举头看见日初圆从兹蹬蹬以碣碣直至如今常快活只闻肚里饱膨脝更不东西去持钵又偈宇内为闲客人中作野僧任从他笑我随处自腾腾

己亥(六年 黄巢陷广南荆湖江淮)

仰山慧寂禅师初參溈山悟旨执侍十五载凡有言句皆为后世宗范及领众住王莾山一日禅床陷入地中地神告以此山不任和尚居止东南有大仰山乃人间福地遂迁止仰山

庚子(广明元)(黄巢陷东都潼关帝驾出奔十二月巢据京师号大齐建元金统)

舒州投子山大同禅师值天下丧乱一日有狂徒持刃上山师乃随宜说法渠魁闻而拜伏脱身服施之而去○子湖踪禅师居子湖说法四十五稔是年无疾归寂寿八十一

辛丑(中和元)

僖宗幸蜀亲王宗室皆逃亡龙湖普闻禅师僖宗第三子也断发逸游造谒石霜诸诸与语叹异曰汝乘愿力而来乃生王家脱身从我火中莲也闻夜入室问祖师別传事诸曰待按山点头即向汝道师因契悟依止数载乃请遍游名山诸曰逢乾即止遇陈便住于是远游过昭武抵大乾遥望山颠然深秀问父老曰彼有居者否老曰有一陈嗣者久隐其中因悟师言即拨草至山陈嗣一见乃分坐同住因乞菜种于嗣愿求斗斛嗣曰岂有斗斛与之一合遂入山垦种后谷口之人相谓曰前日僧入山经今不出必为虎所㗖往视之见茅庐一所行者数人指呼百诺而重岗复岭已青矣盖耕地播种者乃山神所投行者乃虎也陈嗣觉师道之胜乃曰吾居此每苦恶兽毒虫之多公来皆屏迹道德吾所不及五种之缘其属公乎言讫飃然而逝今陈嗣庵址具存是山宝乘禅院乃圆觉向日茅庐基也○十一月七日夹山会禅师辞众各善保护至子夜奄然而逝寿七十七谥传明大师塔曰永济夹山顺世众以洛浦安次补住持寻又移澧阳洛浦山十年宴处后迁朗州苏溪玄徒奔凑

壬寅(二年 长安大荒斗米三十𦈏 钟传据江西)

帝避巢贼幸成都遣御史郭遵賷玺书召知玄国师赴行在引对大悦赐号悟达国师○时九峰玄禅师寓止豫章南平钟王执弟子礼北面而师事之王为买末山建精舍号隆济以延之学者风靡而至

癸卯(三年 李克用败巢复京师)

知玄国师自成都行宫辞还九陇忽定中见菩萨摩玄顶而慰安之俄一珠入玄左股隆起楚甚上有晁错二字玄知夙债即右脇安卧而逝(世称知玄乃汉袁盎后身盎与错有隙也通论)○十月福州大安禅师告寂师大化二十余载谥圆智

甲辰(四年 克用追黄巢斩之)

淅东饥疫幼璋禅师于温台明三郡瘗遗骸数千时谓悲增大士○温州法空院僧惠升结庐北岩甞写法华经精虔至普贤劝法品天雨舍利二颗郡以闻赐额普贤忏院祥符改今名(永宁编)

乙巳(光启元 三月帝归京 十二月兵乱帝奔凤翔)

灵云勤禅师初在溈山因桃花悟道溈山可之至是乃返闽川玄徒辐凑因到玄沙相看了沙问那里何似这里云云也只是桑梓別无他故沙云在也无云云常然沙云何不道云云有甚难沙云便请道云云三十年来寻剑客几回叶落几抽枝自从一见桃花后直至如今更不疑沙云甚生桑梓之能云云向道固非外物沙云如是云云不敢沙云谛当甚谛当敢保老兄未彻在云云正是和尚还彻也未沙云与么始得云云亘古亘今沙云甚好甚好遂作偈送云云三十年来只如常几回叶落放毫光自此一出云霄外圆音体性应法王(玄沙全录今人以前颂为灵云见桃华时作悟道颂者非也盖灵云悟道之后归乡与玄沙相见时拶出此颂耳况其相见时语句曲折如此今传灯所载不尽后人不能无妄议者故于此详载之大慧武库云我平生好骂人因看玄沙语录大喜他勘灵云道谛当甚谛当敢保老兄未彻在可谓壁立万仞后来与灵云说话了尔恁么方始是彻后头却恁么撒屎撒尿却问员悟如何悟笑云他后头却恁地我也理会不得遂下来归到寮方知玄沙大段作怪遂举似员悟悟笑云且喜尔知晦堂云今时诸方多是无此药头师云切忌外人闻此麤言)

丙午(二年)

六月节度薛正撰庐山广平公旧因记略曰甞闻仲尼龙老聃老聃师竺乾竺乾先生即释迦也虽桑田屡变而斯道不泯者以其智慧溥化也九江郡有匡山山有东林寺乃东晋慧远大师所立时结西天净社具载史传大中壬申广平公先伯父甞监于洪清河公黯牧于江先开府统左广司公德因会昌之后复修先开府于内庭首倡舍钱三伯万大幅三十二兼收赎户部东林西林遗爱三寺园林施者云集功德俄就全自先开府之力也辛丑岁海内多难有颕川公来苏八郡广平公来护藩阃甲辰冬干戈渐弭固多暇日得访旧因因阅大中复东林之化疏次阅名氏皆朝之英髦欲再刊纪公以列施之人皆居显位庆孙令子充塞门庭安知东林皆种善果遂磨礲山骨悉刻姓名俾过者睹之前修不坠岂独以家之良因为念哉

丁未(三年 王朝据泉州)

纸衲僧惟亮谥介空自龟山寺来福州长溪筑庵于龟湖禅院之前山山岗有湖水与海潮准忽有大龟浮沉于湖循庵游止僧有所之龟辄以载师见饿虎乃弃身以饲焉龟化为石庵鞠为草湖亦随而埋没后人乃弃旧庵基今院至今兴焉(长乐集)○四月岩头全奯禅师示寂师甞密启德山末后句后居岩头谓众曰老汉去时大吼一声了去其后中原盗起众皆避地师端居自如一日贼至责无供餽遂剸刃焉师神色不动大呌一声而终声闻数十里寿六十一后唐追谥清严大师其嗣罗山能世其高风云

戊申(文德元 二月帝归京 王建掠西川)

三月帝崩昭宗即位○四月石霜庆诸禅师告寂师止石霜二十年学众有长坐不卧屹若株杌天下谓之枯木众也僖宗闻师道誉甞遣使赍赐紫衣师牢让不受寿八十二谥普会大师塔曰见相(一云二月灭)○五月杭州千顷山楚南禅师辞众奄然而化师得旨于黄初抵姑苏报恩寺精修禅定二十余载足不踰阈寻住宝林支磵慈云师虽应机无倦而常俨然处定或逾月或浃旬光启中钱王请下山供养昭宗闻其道化就赐紫衣寿七十六师著破邪论行于世○龙湖圆觉禅师自住山数年饭木实饮谷水甞危坐于路傍杉木之上占望形势引锡一掷随其所止即建堂殿既而道德播闻缁徒云集遂成巨刹忽有老人跪请曰我乃龙也家于此山以行雨不职上天有罚当死愿赐救护师曰汝得罪上帝我何能致力虽然汝可易形来俄化为小蛇师以锡杖引入净瓶良久风雷挟坐榻山岳摇振师宴坐达旦天宇澄霁蛇自瓶出有顷复为老人形而谢曰若非借法力则血肉腥秽此地矣无以报德山中无水何以安众当以水延师道场也即于峻谷穷源刮石成穴涌泉一泓始虽涓涓终焉衍溢遂成一湖今在半山龙湖之名盖始于此沍寒不氷大旱不竭其流四出灌溉田数百顷人神之建祠其上岁时享祀焉今遇上元乃师诞辰龙必朝谢有祥云瑞气之应人由是益归于师富者施财贫者施力翕然而成楼观院之右十五里有隋义宁欧阳太守之庙即今福善王也庙食至是年历二百七十余载其神极灵祸福此民畏敬之牲牢飨祭无虗日师见而悯焉一日杖策之祠下说偈见意告之曰悟道然同死死中生不忘虎用无心伏人来与惠降杀生及祭祀轮回万劫殃为报人天道无遮福最强欲种当生果今生足资粮到处人惊修斋劝大王昔年地狱里今日作天堂复与之约曰能食素持不杀戒乃可为邻是夕里之父老梦神云我今受禅师戒我不复血食祭我当如比丘饭足矣于是易血食以斋羞至今遵之神人相安自是神显灵异护持此山或云师甞与神以道力角胜负庙傍有松巨干參天师举手拗下佛地三匝而神实拂其二遂屈而从之右丞黄履作诗寄僧云龙湖曾与祐民谈(王曾祐民)手转松梢拂地三感得茹蔬今尚尔闻师孤洁可追參后有僧绍新偈云古木寒雅昼鎻烟灵风长在劫频迁忽思圆觉当年事只与谈因不论禅审此则或者之说又未必然今并录之

昭宗

己酉(龙纪元)

九峰虔禅师久參石霜诸诸殁时虔作侍者众请首座嗣诸住持方议次虔犯众曰未可须明先师意乃可耳众曰先师何意虔曰只如道休去歇去一念万年去古庙香炉去如何会座曰是明一色边事虔曰果不会先师意首座炷香曰我若会先师意香烟灭则我脱去不然烟寂不能脱言卒而脱去虔拊其背曰坐脱立亡不如首座先师意则未会在虔庐于普会塔旁三年而去经行末山之下住崇福寺

庚戌(大顺元)

洪州上蓝令超禅师正月十五日斋毕声钟端坐长往○曹山本寂禅师初居抚州曹山后居荷玉山二处法席学者云集洞山之宗至师为盛○温州大云寺因会昌例废至是高僧洪楚投牒刺史朱诞请复建大云寺诞上其事且请加昼锦二字为额诏从之楚师诵经说法陆地生莲灵蛇听法其后刺史钱元珪建楚师堂清泰年建高塔焉

辛亥(二年 杨行密据扬州封吴王)

仰山慧寂禅师一日见异僧乘虗而至作礼而立师问近离甚处曰早辰离西天师云何太迟僧曰游山玩水师云神通妙用不如阇梨佛法须还老僧曰特来东土礼文殊却遇小释迦遂出西天贝多叶与师作礼乘云腾空而去师又甞示众云圣边事且莫将心凑泊但向自己性海如实而修三明六通是圣末边事如今且要识心达本但得本不愁末他时后日自具去在若未得本纵饶将情学他亦不得岂不见溈山道凡圣情尽体露真常事理不二即如如佛先是师预示偈曰吾年七十七老去是今日任性自浮沉两手攀屈膝至是于东平两手抱膝而逝谥智通大师师之异迹及垂谶记具存本山实录○南塔光涌禅师初事仰山于石亭仰指谓人曰此子肉佛可以化人也石亭没涌燃第三指以报法又燃第二指以报亲

壬子(景福元)

泉州莆田国欢崇福慧日大师初名文矩为县狱卒常往神光灵观及西院大安所后往万岁谭空禅师落发不披袈裟不受具戒唯以杂䌽为挂子复至观所观令礼西院去师擕一青竹杖入西院法堂安迨见笑曰入涅槃堂去师轮竹杖而入时有五百许僧染时疾师以杖次第点之各随点而起闽王礼重创国欢禅院以居之后颇多灵迹乾宁中示寂

癸丑(景福二)(王朝据福州称留后王 镕帅镇定 称赵王钱镠据浙西称吴王钊仁恭为幽州卢龙节度称燕王)

赵州从谂禅师初參南泉得旨后归北地众请住赵州观音古刹道风大振一日燕王领兵至镇府界欲取赵城有观气者曰赵州必有圣人者居战必不胜因此燕赵通和闻有观音院谂禅师道眼明白此必应兆一日二王命驾谒赵州和尚师见王端坐不起燕王问人王尊法王尊师曰在人中人王尊在法中法王尊王唯然而师良久乃问那个镇府大王赵王曰弟子是师曰老僧滥在化部不及趍见须臾王请说法师曰大王尊讳多王曰请去讳说法师曰我佛世尊一称名号罪灭福生大王先祖才有人触著名讳便生嗔怒赵州于是慈悲说法二王大悦稽首而退至来日燕王有先锋将入院欲责慢君之礼师闻来乃出接锋云昨日见二王不起今日见某甲来何故出接师云待都使似大王老僧亦不出接锋愧而退○又赵王擕诸子谒赵州入院师坐而问曰大王会么王云不会师曰自少持斋今已老见人无力下禅床赵王加礼而去翌日令客将传语师下禅床接之少间侍者问和尚昨日大王来却不下禅床今日军将来为甚么下禅床师云非汝所知上等人来禅床上接中等人来下禅床接末等人来三门外接○赵王请赵州和尚供养师届城王敕令合城具威仪迎接入内师下辇王乃设拜请上殿正位而坐斋罢众欲请师演法师云这里已坐却老僧那里更问甚法二尊不竝化王乃止时王与后在师左右侍立后曰请师与王摩顶受记师以手摩王顶云愿大王与老僧齐年

甲寅(乾宁元)

禅月大师贯休以诗谒吴越王钱镠有一剑霜寒十四州之语谬令改作四十州乃可相见休曰诗不可改孤云野何天而不可飞乃入豫章之西山后入蜀谒王大王蜀僧齐幼捐俗依溈山及仰山慧寂禅师住豫章观音己公为总辖庶务有粥疏曰粥名良药佛所赞扬义冠三檀功标十利更祈英哲各遂愿心既备清晨永资白业其后居西山金鼓示寂塔尚存焉龙盘乃其书堂(云卧纪谈)

乙卯(二年)

九座正觉大师智广自咸通六年至九座山忽逢巨蠎欲来吞师师锡自飞撑柱其口师入其口趺坐入定神来谢罪师不顾之逮师出定蠎化为石矣继而雷雨涌沙夷成院基山神移山八维荫映乾符三年示灭是年谥正觉号云○五月灌溪志闲禅师将示灭问侍者曰坐化者谁曰僧伽曰立化者谁曰僧会师乃行六七步垂手而逝

丙辰(三年 马殷据湖南 钱镠兼镇两浙 李茂贞焚长安宫室)

二月九峰玄禅师诫其徒曰无虗度光阴无虗消信施已出家唯道是履名大丈夫于是寂然在定至三月二十日乃化

丁巳(四年 闽帅王朝薨弟王审知据其地)

燕王尊仰赵州甞自幽州降至命服镇府具威仪迎接持以奉师师坚让不受左右曰大王为和尚佛法故以为奉请著此衣师云老僧为佛法故不著此衣诸官咨闻再三师乃取著诸官礼贺师唯应诺而已○十一月赵州示灭寿一百二十谥真际大师师临化令侍者送拂子与赵王嘱云此是老僧一生受用不尽底赵王赞师真曰碧潭之月清镜中头我师我化天下赵州赵王哭师颂二首一曰师离淲水动王侯心印光潜麈尾收碧落雾霾松岭月沧溟浪覆济人舟一灯乍灭波旬喜双眼重昏道侣愁纵是了然云外客每瞻瓶几泪还流二曰佛日西倾祖印隳珠沉丹沼月沉辉影敷丈室炉烟惨风送禅床松韵微只履乍来留化迹五天何处又逢归解空弟子绝悲喜犹自潜然对雪帏(禅苑联芳)

戊午(光化元)

八月洛浦安禅师诫门人曰出家之法长物不留况其他哉切须在念时光迅速大道深玄苟或因循曷由体悟师二山开法语播诸方十二月一日夜坐化(一云二日午时)

己未(二年)

华岳玄伟禅师编次贞元以来宗师机缘为玄门圣胃集○龙牙居遁禅师初參洞山价洞水逆流语下大悟服勤八年日增智证至是马氏据有长沙兴崇梵坊请遁说法于龙牙法济禅寺有徒五百余众僧问祖意师曰待石龟解语即向汝道僧曰石龟语也曰向汝道甚么其僧亦悟

庚申(三年)

杭州文喜禅师初參仰山山令典常住一日有异僧就求斋食师减己分馈之山预和问曰适来果位人汝给食否答曰己回施山曰汝大利益寻止浙右千顷次住仁王光启三年钱王请住龙泉廨署大顺元年钱王表荐赐紫衣乾宁四年又奏师号曰无著是年十月告众曰三界心尽即是涅槃言讫加趺而终寿八十塔于灵隐西坞后天祐二年叛兵废师塔观肉身不坏发爪俱长武肃王奇之遣裨将重封瘗焉

辛酉(天复元)

曹山本寂禅师一日有纸衣道者来參师问如何是纸衣下事僧曰一裘才挂体万事悉皆如又问如何是纸衣下用其僧拱立曰诺即脱去师笑曰汝但解恁么去何不与么来僧忽开眼曰一灵真性不假胞胎时如何师曰未是妙曰如何是妙师曰不借借其僧退坐于堂中而化时洪州帅南平钟王屡尽礼请师师不赴但写大梅和尚山居颂付使者曰摧残枯木倚寒林几度逢春不变心樵客见之犹不采郢人何事苦追寻至是年六月夜问知事今是何日对曰六月十五师曰曹山平生行脚到处只管九十日为一夏明日辰时吾行脚去及时焚香安坐而化寿六十二谥元证大师塔曰福圆

壬戌(二年 钱镠进爵越王)

云居膺禅师居云居三十年道遍天下南昌钟王师尊之愿以为世世师于元年十二月二十八日为众开最后方便叙出世始末众皆怆然是年正月三日问侍者今日是几对云初三师云三十年后但云只这是乃端然告寂谥弘觉禅师塔曰圆寂(僧宝)○云居道简禅师久入先云居之室为堂中第一座属先云居将顺寂主事请问谁堪继嗣居曰堂中简主事意谓令拣择可当者佥曰第二座可然且备礼请第一座若谦让即坚请第二座师既密承授记略不辞免即自持道具入方丈摄众演法主事等不惬素志罔循规式师察其情乃潜弃去其夜安乐树神号泣诘旦主事大众奔至麦庄悔过哀请归院众闻空中连声唱曰和尚来也○是年同安威禅师示寂

癸亥(三年 以王建为蜀王)

闽帅王大王请雪峰与玄沙入内王问佛祖究竟修何因果乃得成佛峰云须是见性方得成佛王问争得见性峰曰悟即刹那间不悟尘沙劫此事未可造次指示缘山僧各有千百人众竝二三十年密用此事未有一二人承当得况今大王为俗天子日为万民判断山河有迷心念争觏得此真实法门愿大王且为佛法主宰于笔头下救护生灵岂不是好事王大悦(语录)

甲子(天祐元)(八月帝崩哀帝立)(钱镠封吴王 朱温封梁王)

南塔光涌禅师道声既著南昌帅南平王钟传礼迎之至府遂嗣石亭法席学者归之如云(僧宝)○台州瑞岩师彦禅师初于岩头得旨寻抵丹丘终日如愚四众钦慕请住瑞岩统众严整江表称之师每自唤主人公复自应喏乃云惺惺著他后莫受人瞒一日有村媪来作礼师曰汝疾归去救取数千物命媪忩忙至舍乃见儿妇提竹器拾田螺归媪接取放诸水滨师之异迹颇多(语录)

哀帝

乙丑(天祐二年 吴王杨行密薨子渥立)

苏州永光真禅师上堂曰言锋若差乡关万里直须悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得非常之旨人焉廋哉

丙寅(三年 南平钟传薨子匡时立)(寻为秦虏)(高季昌镇荆南)

幼璋禅师初又尝见憨憨和尚曰汝后四十年有巾子下菩萨王于江南于时我法乃昌至是师之道行既著钱王尚又遣使童建赍衣服香药入山致请至府署志德大师馆于功臣院日夕问道建瑞龙寺于城中延之禅者云集乃契憨憨之语(僧宝)○闽王一日问雪峰玄沙朕今造寺修福布施度僧遏恶行善此去还得成佛否师云未得成佛但是有作之心皆是轮回王云得何果报师云得生天报得福寿报王默然少时二师向王言见性是佛王云将何为道作何修行师云一切业障海皆从妄想生若欲忏悔者端坐念实相愿大王识取实相自然成佛大王起礼二师言相救生死事大师曰真如佛性三世诸佛十二部经竝在大王本性自具足亦不用求切须自救无人相□为若作佛应须自度一若悟真如性不在多言佛言向无功用处证道矣愿大王但观本性若见了一切自通王闻二师指示大起信心誓志受持终无退志(雪峰录)○雪窦常通禅师初參长沙岑咸通末宣城郡守于谢仙山奏置禅苑号瑞圣院请师居之光启中宼起师领徒至四明大顺二年郡守请居雪窦然盛化是年七月集众焚香付嘱讫合掌而逝(一云乙丑示寂)○长庆稜禅师于雪峰句下得悟是年住招庆道化日盛后闽帅请居长乐府之西院奏额曰长庆号超觉大师

丁卯(天祐四)

三月帝逊位于梁王朱全忠改元开平

历代编年释氏通鉴卷第十一


校注

诸诠原本作诗 休疑相 上疑止 二疑腾 法疑發 悕疑怖 佛疑拂 和疑知 废疑發
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 敛【CB】歛【卍续】
[A3] 谥【CB】谥【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A6] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A7] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A8] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A13] 己【CB】已【卍续】
[A14] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A15] 谥【CB】谥【卍续】
[A16] 谥【CB】谥【卍续】
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 谥【CB】谥【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 谥【CB】谥【卍续】
[A28] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 谥【CB】谥【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 谥【CB】谥【卍续】
[A35] 刺【CB】剌【卍续】
[A36] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A37] 䦆【CB】𮣰【卍续】
[A38] 谥【CB】谥【卍续】
[A39] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 谥【CB】谥【卍续】
[A42] 谥【CB】谥【卍续】
[A43] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 谥【CB】谥【卍续】
[A46] 谥【CB】谥【卍续】
[A47] 谥【CB】谥【卍续】
[A48] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A49] 刺【CB】剌【卍续】
[A50] 刺【CB】剌【卍续】
[A51] 扬【CB】掦【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 谥【CB】谥【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 己【CB】巳【卍续】
[A59] 谥【CB】谥【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 谥【CB】谥【卍续】
[A63] 己【CB】巳【卍续】
[A64] 己【CB】巳【卍续】
[A65] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A66] 谥【CB】谥【卍续】
[A67] 谥【CB】谥【卍续】
[A68] 杨【CB】掦【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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