历朝释氏资鉴卷第十

宋中

神宗 岁戊申即位改元熈宁秋七月知谏院钱公辅上言祠部牒遇岁饥可决鬻度牒以济急乞自裁损圣节恩赐以限剃度之冗从之鬻牒自此始

庚戌 三年七月荆公王安石请上元县所居园为佛寺诏赐报宁禅寺为额(编年)○熈宁间公当国确意行青苗法其子雱崇政殿说书陈三十䇿阴为父佐务新法必行民怨不恤无何雱卒公罢相燕闲一如梦寐间见一使领雩肩銕枷号泣公前谓获谴由行青苗法公问使者乞解脱曰建寺斋僧可免由是舍宅建寺为爱子雩荐冥福(言行录)

八年复相安石一日奏事退上曰佛法于中国有补乎公对曰不能无补君子小人皆知畏而从之善岂小补哉(编年)

神宗开相国六十有四院为八焉禅二律六以中贵人梁从政董其事驰驿诏宗本禅师主慧林达京遣使问劳三日诏演法于寺之门万众拜瞻法会殊胜以为弥勒从天而降人间也翌日召对延和殿有司使习仪而后引既对山呼罢登殿赐坐上问受业何寺对曰承天永安上喜其真喻以方兴禅宗宜善开导之旨既退上目送之谓左右曰真福慧僧也上元日驾幸相国止禅众毋出迎师奉承睿奘阐扬佛事都邑四方归仰信服○神宗登遐召本乎福宁殿说法左右以本甞为先帝所礼敬见之呜咽不自胜○哲宗加号圆照禅师○皇叔荆王亲赍𠡠授之至元祐元年以老告归朝廷从其请𠡠云任便云游所至不得抑令住持师欣然升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风加橹棹船子下扬州师既出都城王公贵人送饯车从连属矣师常州无锡管氏子○王显谟汉之初见师登座以目四顾乃证本心予闻马鸣曰如来在世众生色心殊胜圆音一演随类得解(僧宝传)

给事吴公芾谓简堂机禅师曰古人心泯志于千岩万壑之间㵎饮木食若绝意于功名而一旦奉紫泥之诏韬光匿迹于负舂贱役之下初无意于荣达而当传灯之列故得之于无心则其道大其德宏计之于有求其名卑其志狭惟师度量凝远继踵古人乃能栖迟于岩谷遂成丛林良器今之衲子内无所守外逐纷华少远谋无大体故不能扶助宗教所以不逮古人远矣(宝训)

上与知吏部审官院召公著极论治道遂及释老虗无之旨公著曰尧舜知此道乎上曰尧舜岂不知此公著曰尧舜虽知此然甞以知人安民为难此所为尧舜也(东都事略)

高丽僧统义天者弃王位出家航海至明州上疏乞遍历丛林问道受法有诏朝奉郎杨杰馆伴所经吴中诸刹皆迎饯如王臣礼至金山长老了元床坐纳其大展次公惊问其故元曰义天亦异国僧耳至丛林规绳如此不可易也次公曰卑之少循时宜求异诸方亦觉老之心哉元曰不然屈道随俗诸方先失一只眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以元为知大体曹王奏其名神考赐紫师号旌之(僧宝传)

戊午 元丰元年天甞久旱帝禁中斋祷甚力一夕梦有僧乘马驰空中口吐云雾既觉而雨大作翌日遣中贵道梦中所见物色相国寺三门五百罗汉中至十三尊略仿佛即迎入内观之正帝所梦也丞相王禹玉作喜雨诗云良弼为霖辜所望神僧吐雾应精求元參厚云仙骥箫云穿仗下佛华吹雨匝天流盖纪一时之事也(诗话)

净智禅师道臻字伯祥福之古田戴氏子游丹阳寓舟舟入京谒净因大觉琏禅师命臻首众及琏还吴众请臻继嗣焉开堂日英庙遣使降香赐紫方袍徽号贵人达官日填门而一目之○神宗朝慈圣上仙诏至庆寿宫说法僧问慈圣仙游定归何所水流元在海月落不离天上大悦以为能加敬焉赐对甚厚上悼佛法之微悯名相之弊始即相国为慧林知海二刹命主僧必臻择之○高丽使三僧来就学臻随根开悟礼辞还国○臻为人渠渠静退似不能言所居都城西隅不出户三十余年如一日奉身至约无所嗜好乃能雪方丈壁请文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心自清凉此君盖替我说法耳○黄鲁直题其像曰老虎无齿卧龙不吟千林月黑六合云阴远山作眉红杏腮嫁与东风不用媒老婆三五少年日也解东涂西抹来(并僧宝殿)

大相国寺本逸禅师福州彭氏子初住饶之荐福神宗诏住智海赐号正觉开堂日遣中使降香师谢恩毕乃云诸菩萨子欲识佛性义当观时节因缘何也和风习习揭开细柳之眉春日迟迟烘啭黄莺之舌庭花似锦汀草如茵蝶舞蜂吟渔歌樵唱钟梵与管弦合杂儒流与释子相參古今一致左右逢原如是则窥一尘而十方俱现聆一音而沙界齐闻谈玄演妙而靡异凡伦千变万化而不离真际头头有据物物无私不假踌躇炳然自著直饶于斯见得倜傥分明如昼见日若向衲僧门下天地悬殊所以道不要三乘要祖宗三乘不要为君通君今要出三乘学后夜猿啼在別峰久立珍重

东京法云寺法秀禅师秦州陇城辛氏子王公安石请住钟山元丰甲子越国公主太尉张侯奏请居法云为第一祖开堂日神宗遣中使降香并赐磨纳传旨云物虽微表重法故师谢恩毕登座拈香罢提网云云仰荷圣主贤臣令山僧为法云宗主且道山僧以何为主蓦拈主杖云还会么且道法云主杖有甚长处击禅床一下云即此举扬上扶帝祚仰冀聪明元首芬芳万国之春忠节股肱弼辅千年之运伏惟珍重赐号圆通禅师

元丰八年三月神宗不豫建储未定宰相王珪书哲宗名进上颔之太后谕珪曰皇帝服药太子手写佛经祈福因出示珪等所书字极端正珪等拜贺是日立为皇太子时方七岁(编年)

丙寅 哲宗改元祐元年召净因臻慧林本法云秀三长老于福宁殿演法追荐神考上仙师等于先朝御前说法各赐紫衣师号以旌美焉(林间录)

高丽僧统上表乞传贤首宗教归本国流通奉旨下两街举可授法者有司以东京觉严寺有识法师为宜诚上表辞举杭州慧因院僧道源自代实允公议𠡠差朝奉郎杨杰馆伴至钱塘受法僧道源居海濵而道行元丰末高丽王子义天来朝往拜焉至是其徒复来朝因言国母以金塔二祝寿时苏轼守杭州不纳而奏云若受而不答则远夷生怨因而厚赐则正堕其计矣(东都事略)

东京慧林禅寺觉海禅师若冲江宁府钟氏子相国韩公绛太师文公彦愽常加师仰诏住慧林开堂日哲宗遣中使降香师谢恩毕乃云诏令臣僧为国开堂流通至道开發人天云云良久云三乘有旨难彰则一句无私贺太平此日流通般若普集妙善上祝圣躬伏愿宝图永固凤历长新同日月照临若乾坤覆载位隆北极寿等南山伏惟珍重

杭州净慈大通禅师善本颕州薰氏子诏住法云寺开堂日哲宗遣使降香赐磨衲谢恩毕僧问名传清禁恩降九重磨衲既披将何报答师云天高不可极僧曰帝网重重无间断交台全布日前机师云地厚载无穷乃云恭惟国家承平既远美化方隆普率群机大兴三教所以甚深般若久住于斯金口诚言故不诬矣

佛陀禅师德逊诏住慧林哲宗遣使降香师云即将此日开堂少善上祝皇帝陛下恭愿舜日与佛日高明尧风共祖风并扇万方无事时当熈盛之年四海晏清人乐升平之化久立珍重(师三诏入内升座)

泉州开元寺真觉大师志添本州陆氏游京师徐国大王闻师道风召入宫演法王问如何是佛法底事师云见性即是王曰如何得见性去师云不离十二时中行住坐卧皆是古佛道场王遂悟玄旨密契宗风即命四禅入宫复求印可饭千僧阅大藏经为庆奏赐磨衲徽宗御宝题金镮云赐真觉道者当来同成佛果

金山佛鉴惟仲禅师汀州人事建中靖国元年四月皇后遣使降香为皇太子韩国公生辰请升座僧问天香远降庆皇子之令辰中使临筵愿闻法要师云好风来不尽红日照无涯举众忻悦哲宗五七入内升座赐章服师号以旌其德

辛巳 徽宗改元建中靖国佛国惟白禅师集天圣以来宗师机缘为续灯录成进呈帝覧之亲为制序颁行入藏元符三年十六日

哲宗五七奉诏福宁殿升座拈香罢僧问大行皇帝上仙未审即今居何报土不居兜率陀天上便在莲华世界中僧云任么则灵然一句超群象逈出三乘不假修师云须是任么人方能任么去僧云还许露个消息也无师云圣明天子畔一任展家风僧曰九品莲开亲见佛百千菩萨共遨游师云不妨道著师乃云臣僧惟白伏奉𠡠旨就大行皇帝灵御前举扬般若上资仙驾伏愿皇帝睿性圆明千光显著圣身自在万德庄严极乐土中莲华捧足率陀天上殊衣绕身复挺神威保祐伏惟珍重○师三奉诏旨内庭演法赐紫衣师号佛国禅师

元年二月太后崩五七日诏净因惟岳禅师就慈德殿升座拈香云率土之土莫非王土且道此辨香产何土宜若也道得白石有消日氤氲无尽年尽虗空遍法界为云为盖应现无穷上荐仙游径生佛国提纲略(云云)若约三乘十二分教偏圆顿渐半满一音不免执指为月入海筭沙直似澄潭月影后夜钟声随扣击以發音逐波澜而不散犹是生死岸头事(云云)故我大宋真宗皇帝颂不云乎初祖安禅在少林不传教法只传心后人不悟真如性密印由来妙理深大哉真如妙理至幽至深非大机大器不能领悟何也见闻觉知便乃火聚当岐銕山在路自然少室峰前壁立千仞曹溪路上水洩不通于其中间祖风不无凌迟頺纲亦将委地虽然如是法无定相道假时彰建大法幢演大法义兴此大事因缘利乐有情不在他时所谓大圣人知之而出现于世广宣流布廓周沙界实千载之一遇哉(云云)只如舍卫国王欲往灵山见佛𠡠诸臣僚山河大地草木丛林并须同去见佛若一草一木不去吾则不得见佛大众只今乾坤之内宇宙之间山河大地草木丛林去亦不去来亦不来湛湛无私巍巍不动乃文乃武乃禅乃律同在九重天上慈德殿前同时见佛诸仁者见则不无且道作么生见(良久云)重瞳日月明无尽隆准山河秀有余臣僧惟岳伏奉圣旨令升此座举扬般若奉为大行皇太后此土缘终地方报胜届于五七上荐仙游恭惟皇太后净慧本然至神独运来示母仪之迹德赞三朝去酬法界之因果圆十地伏愿兜率天宫陪摩耶佛母一处逍遥无垢世界共娑竭龙女同成正觉回耀体光昌明宗社帝大悦赐法雨禅师

壬午 宁崇元年正月哲宗大祥诏六院长老入内谭禅岳升座御药侍宣净因长老惟岳阐扬般若深振宗风特赐佛日禅师祠部十道金帛等宫保李侯端愿荐以章服荆国大王奏赐慧觉师号徽庿亲书法雨二字赐之师讳惟岳福之长溪陈氏子七岁入西林天福禅寺出家礼彻和尚下发游方參圆照本禅师神宗诏本住惠林师随侍入京首众于惠林圆照还师住华严迁净因后乞归乡国从之坐化于鼓山阇维舍利无数瘗于西林建塔焉

二月河北运判陈举奏黄庭坚撰荆南承天院记其略曰儒者论一佛寺之费盖中民百家之产实生民糓帛之蠧虽予亦谓之然然天下之善人少而恶者多王者之刑赏以治其外佛者之祸福以治其内则于世教岂小补哉而儒者常欲合而轧之是何理也庭坚由此涉谤讪遂有宜州之行(编年)

三年九月置崇宁寺观乃蔡京以圣节甫近乞令诸州节镇置寺从之敕黄载蔡京𥘿云今天宁节甫届率土倾心仰惟佛乘化导群品倘俾隆敢上之法则必增裕丹愿之庥(云云)

天宁节上召诸禅教宿德入禁中以法衣宝觉师号赐之东都妙慧寺主尼净智大师慧光成都范氏子亦预焉因命资次说法光当末升座问答毕顾视大众云若论说禅说道则诸大禅师已说了也教山僧到这里说个什么即得岂不见先德道千种言万般解只要教君长不昧既然如是毕竟如何遂以法衣覆顶良久云衲帔蒙头万事休此时山僧都不会便下座缁素听者万计靡不叹服(僧传)

苏州永安寺佛光无碍禅师赴诏住大相国惠林禅寺惠恭皇后甞于帘下见登对罢乘空而去自尔以太官所进御膳供养令取师所食之余还宫又以地锦制法衣自缀禅牌赐之以表奉法之诚冬月赐红锦帐及至服饰器皿之类光以宫中所赐法衣回施法云佛照佛照复寄宝峰湛堂云地锦法衣与师弟行先师之道湛堂示寂留镇山门(同上)

太尉陈公良弼请净因诚禅师同法真圆悟慈受并大法师斋于府第时徽宗私幸观其法会善华严者对众问诸禅师曰吾佛设教自小乘至圆顿扫除空寂独证真常然后万法庄严方名为佛禅师一喝转凡成圣与诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入是为邪说诸禅𮨇诚曰如法师所问不足三大禅师之酬净因小长老可以使法师无惑也诚乃召善善应诺诚曰法师所谓佛法小乘教者有义也大乘始教者乃空义也大乘终教者乃不有不空义也大乘顿教者乃即有即空义也一乘圆教者乃不空而不有不有而不空义也如我一喝非唯能入五教至于百工技艺诸子百家悉皆能入诚乃喝一喝问善曰还闻么善曰诚曰汝既闻则此一喝是有能入小乘教成须臾又召善曰还闻么曰不闻诚曰汝既不闻则此一喝是无能入始教又顾善曰我初一喝汝既道有喝久声消汝复道无道无则无初实有道有则于今实无不有不无能入终教诚又曰我有一喝之时有非是有因无故有我无一喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教诚又曰我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤尘不立道无之时横偏虗空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是能入圆教善不觉起身再拜于诚之前诚复为善曰非唯一喝为然乃至语默动静一切时一切处一切物一切事契理契机周遍无余于是四众欢喜闻所未闻龙颜大悦(僧传)

甲申 崇宁三年重午有旨取佛牙入内舍利隔水晶匣落如雨点上赞曰大士释迦文虗空等一尘有求皆赴感无刹不分身玉莹千轮皎金刚百炼新我今恭敬礼溥愿济群伦○丞相张公商英云徽宗知臣好佛而甞为余亲言其事

御赞法华经云诸佛灵文足可夸莲经七轴玉无瑕历代王孙曾供养累朝天子献香华顶戴尽消穷劫罪皈依必感福河沙一句了然超佛性何须门外说三车(并前太平盛契)

政和二年夏右街僧录慈云大师善因诣朝堂陈词曰伏为教门于四月十六日奉圣旨指挥为道录董南运诉释教所有毁汉天师等事下有司取藏经见行检寻焚毁次今不避冒渎朝庭輙有陈述切缘天下寺院大藏经文元系太祖太宗圣旨雕造印行流通及都城寺院并后妃之家功德院藏经又系本朝所赐其辨正论甞蒙仁宗皇帝収入崇文总录若御府之书遽然焚毁在君子之心有所不忍恭惟国家功成治定政教兴隆崇奉祖宗凡所旧书未闻毁之只如杨子槌提仁义灭绝礼乐之言世人谓之指斥老氏庄子作盗跖渔父之篇世人谓之毁摈孔子然而老子之道愈兴孔子之道益著此所以孟子有诫尽信书之言也明矣非毁之者适所尊之今道教中有护正除邪等论毁斥释氏切害甚多而教门未甞乞除毁之伏望钧慈特赐详察使释道二教不许互相排诋以专柔无诤为事各守一道上助清朝兴化之万一乞特降朝旨禁止引用斥道教之言免检搜藏经天下幸甚由是庙堂奏闻六月十一日圣旨依奏

三年嘉州道傍大树为风所折捕盗官见其树内有一僧须发盖体爪甲绕身遂奏于朝有旨令肩舆至阙时西天总持法师以金磬出其定乃问何代僧也曰东晋僧慧持因游峨眉不记时代遂问我远师兄在否总持曰远法师已化去七百年矣遂不复语问曰既至此欲归何方曰陈留市上命画工写师真颁行并赐颂三首云七百年来老古锥定中消息许谁知争如只履西归去生死徒劳木作皮一藏山于泽亦藏身天下无藏道可亲寄语庄周休拟议树中不是负趍人二有情身不是无情彼此人人定里身会得菩提本无树不须辛苦是卢能(武库)

丁酉 七年夏四月群臣䇿上为教主道君皇帝诏道院略曰朕乃上帝元子为太霄帝君悯中华被金狄之教遂恳上帝愿为人主令天下归于正道卿等可上表章䇿朕为教主道君止用于教门寻诏翰林学士承旨王黼宣和殿学士蔡攸盛章等至宣和殿观神霄降临黼作记上之自后神怪之事不悉书○林灵素封金门羽客上表乞将天下寺观改为神霄宫从之灵素在内讲经上为设幄其侧灵素使人于下请问然所言无殊绝之语杂以滑稽喋语上下为大开笑莫有君臣之礼矣谓之明主可乎○𠡠下天下寺院并改为天宁万寿观寻又改为神霄玉清万寿宫(并前编年)

己亥 宣和元年正月诏改佛号大觉金仙余为仙人大士僧称德士行称德童而冠服之但道冠有徽德冠无徽又以寺为宫院为观尼为女德士佛赐天尊服僧依道流戴冠禁铜钹塔像噫异哉(同前)

常德府文殊寺道禅师改僧上堂云祖意西来事今朝特地新昔为比丘相今作老君形氅披银褐头包蕉叶巾林泉无事客两度㖟君恩所以道欲识佛性义当观时节因缘且道即今是什么时节毗卢舍那顶戴宝冠为显真中有俗文殊老叟身披且要俯顺时宜一人既尔众人亦然大家坚立丛林喜得群仙聚会共酌迷仙酎同唱步虗词或看灵宝度人经或说长生不死药琴弹月下指端發太古之音碁布轩前妙着出神机之外进一步便到大罗天上退一步却在九幽城中只如不进不退又作么生直饶羽化三清路终是轮回一幻身(本寺石刻)

忠肃公陈瓘了斋奏议曰儒与释者迹异而道同不善用者用其迹如梁之用斋戒汉之求神仙是也善用其心者如我祖宗是也用其迹则泥泥则可得而攻用其心则通通则无得而议汉粱之迹可得而攻也祖宗之心孰得而议焉用老子之无为而斯民休息用释氏之饶益而天下莫与争此祖宗已试之效也老子曰知者不言释氏曰止止勿说孔子曰默而识之此祖宗之所躬行而非有言之士所能拟议哉(宋编年)

二年九月有旨复教天下寺院释氏菩萨僧仍旧称呼

文殊禅师复教后上堂云不挂僧衣着羽衣老君形相颇相宜一年半内闲思想大底兴衰各有时我佛如来屡谶法之有难教中明载无不委知校量年代正在兹时魔得其便惑乱正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解删削经文铙钹停音钵盂添足多般矫诈欺罔圣君赖我皇帝圣德圣明不忘付嘱不废其教特赐宸章颁行天下仍许僧尼重新披削实谓寒再𦦨枯木重荣不离俗形而作僧形不出魔界而入佛界重鸣法皷再整颓纲迷仙酎变为甘露琼浆步虗词翻作还乡曲子放下银木简拈起尼师坛昨朝稽首擎拳今日和南不审只改旧时相不改旧时人敢问大众旧时是一个两个良久云秋风也解嫌狼借吹尽当年道教(本寺石刻)

甲辰 宣和六年上元节御楼观灯帘幕重密下无由知众中忽有一人跃出黑色布衣以手指帘谓上曰汝有何神而敢破坏吾教今吾语汝报将至矣上怒甚命中使传旨治之上大不怡为罢一夕之欢付狱尽之终不得为何人也(野史)

丙午岁 钦宗即位改元靖康正月金人斡离不元帅粘罕犯京阙请上相见上如青城二宿而还宫再请上皇与帝俱往不复还京金人立异姓张昌为王续邀朱郑二后亲王帝姬皇族三千余人俱北狩康王常出使斡离不军至相州有诏为大元帅领兵入卫有使□自河北窜回驰上皇手札康王拜受之乃即位于南京改元建炎京城陷子女玉帛金人席卷而去(通略)○钦宗与上皇后妃北狩至戊午岁乃高宗绍兴十二年上皇崩于五国城焚于坑上火其衣及尸未尽则放于水中帝哭止之不可国人曰我此一城人取此水为油若尽烧其尸则不成油国人无可点照丧事毕又移远行至金城宿一山寺僧出迎接送帝与部从同室而卧更静闻邻壁与语有因果否曰岂得无之况他前身是玉堂天子因不听帝释玉皇说法故降谪今在人间又灭佛法以有此祸报尽令葬水火之中矣又问今南方康王如何曰且教他读了周易六十四卦了別作施行又问少帝此行何如僧曰他是天罗王不久亦归天上虽然至此亦未免马足之报黎明帝同阿计替排户而入其室则尘埃覆地寂无僧耳乃询居民谓兵火之余无复有也(帝烬录)

徽宗逾涉间关顾谓少帝曰自古帝王之辱惟晋怀愍石少主与吾父子耳噫出斯言则饰前非信佛法可轻耶山寺隣僧之耳语岂虗语哉天帝之崇奉人主之凌灭因果历然哀哉

宋之有国列圣相承钦崇三宝明良会遇广辟福田七传而至佑陵敦友爱之情贯儒释之理命禅教而互相举扬以资冥福普及含识可谓明矣奈何中林灵素之感毒气深入改天下寺院为神霄宫称国内僧尼为德士夷佛凌僧将有魏唐之举赖是天日昭回灵素事败上乃自饰重责其过徒义修慝欤呜呼靖康之乱实由林灵素之徒私于快黩乱朝网卒致社稷风尘銮舆播越生民堕于涂炭非远福而求祸也悲夫

荆国文公王安石參蒋山元禅师扣以单传之秘师曰公有障道者三近道者一公请其说公怀经济之志不任天下重心未平一也受气刚大多怒二也学问尚理三也特视利如脱发皆淡泊如头陀此为近道尔○公一日访师闻谈论品藻古今师曰公口气逼人恐着述搜索劳役心气不正何不坐禅体此大事公从之一日谓元曰坐禅实不亏人余数年要做胡笳十八拍不成夜间已就山呵呵大笑○公元丰间疾笃自责曰虽识天下理定力未纯若未死当竭力修为疾间与元师颂曰老嫌智巧累形躯乞受玄机学破除百岁用痴能几许敕吾黥劓可无余一日访师默坐有省呈偈云图书老矣倦纷披绝学无为度岁时离此別求玄与妙虗空须合下泥犁师印可之

佛印了元禅师饶州林氏子元丰五年九月自归宗赴金山之命维舟秦淮谒王荆公于定林公以傅大士像须赞佛印掇笔书曰道冠儒履佛袈裟和会三家作一家忘却率陀天上路双林痴坐待龙华然公虽为佛印所调而终服其理也(僧史)

东坡居士适江右子由同真净文禅师照觉总禅师同舟接之二僧夜梦接五祖戒禅师及见坡咸理梦事坡乃笑曰梦有同者乎遂问戒公生何所陕右曰奚若曰戒失一目坡曰先妣方娠其时梦一僧至门瘠而眇又问终何所曰高安大愚今五十年矣坡笑曰某年四十五十岁余时甞梦是僧往来陕右公后与真净禅师书云戒和尚不识人嫌强颜复出亦可笑也既是法契𮨇深加磨斫使还旧观

苏子瞻谪黄州佛印住归宗为方外之交酧酢妙句与烟云争𪊕及元住金山则子瞻释□还吴中舟次丹阳书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来公出迎笑问之元以偈为献云赵州尝日少谦光不出三门见赵王曾似金山无量相大千都是一禅床子瞻抵掌称善○佛印一日为学徒入室次东坡直到面前师云此间无座榻不及奉陪居士公云敢借和尚四大为座榻师曰山僧有一问居士若道得即请坐若道不得即输却腰间玉带子公忻然曰便请师曰居士适来道借山僧四大为座榻只如山僧四大本空五蕴非有居士向什么处坐公拟议师为留下玉带以镇山门坡大笑而出印却以云山衲衣赠坡坡作三偈云百千灯作一灯光尽是恒沙法界王是故东坡不敢惜惜君四大作禅床 病骨难禁玉带围钝根仍落箭锋机会当乞食歌姬院夺得云山旧衲衣 此带阅人如传舍流传到我亦悠哉锦袍错落真堪衬乞与徉狂老万回佛印与东坡居士纳交特厚书偈往来非一也

钱塘僧道潜号參寥子以诗见知于苏文忠公凡唱和形于翰墨必曰參寥丞相吕公为奏妙总师号后与简牍则曰妙总老师公离钱塘以长短句別之曰有情风万里卷潮来无情送潮归问钱塘江上西兴浦口几度斜晖不用思量今古俛仰昔人非谁似东坡老白首忘机记取西湖西畔正暮好山好处空翠烟霏筭诗人相得如我与君稀约他年东还海道谢公雅志莫相违西湖路不应回首为我沾衣后山陈公师道极口论僧诗工拙參寥云此不足论论释氏当先乎道公曰禅非意想道绝功勋作么生论师曰欲得现前莫存顺逆师东归公饯以序妙总师大觉老之嗣眉山公之客少斿公之友释门之表士林之秀诗苑之英也游公卿大夫间名于四海者三十年其议古今张弛精貌肖否言之从违诗之精粗若水赴壑阪走丸倾囊出物鸷鸟举而风迫之也若升高视下痒而鉴貌也元符冬去鲁还吴道徐而来见余与之別余二十年后见于此爱其诗读不舍属其谈挽不听去夜坐语唐诗僧參寥曰贯休齐世薄其语然以旷荡逸群之气高世之志天下之誉王侯将相之奉而为石霜老师之役终其身不去此岂用意于诗者工拙不足病由是而知余之所贵乃其弃余所谓浅为丈夫者于其行叙以谢之○噫今之小生于有道宗师必名呼而示其忽慢亦安知文忠后山二公于一诗僧尚尔况道德崇重者耶(云卧纪谈)

僧清顺字怡然居湖山胜处以偈陶写闲中趣味曰浪宕闲吟下翠微更无一法可思惟有人问我出山意蔾杖头挑破衲衣丞相石林叶少蕴谓顺为人清约介静不妄与人交无大故不至城市士大夫多往就见时有馈之米者所取不过数斗以缾贮置几上日三二合食之虽蔬茹亦不常有东坡在岭南时因人往西湖有笔语曰垂云顺阇黎乃予监郡日往还诗友也清介贫甚食仅足而几怜不足也然未甞有忧色老矣不知尚健否嘻令吾党以清贫为耻以厚蓄为荣及溘然则不致其徒于缧绁者几希若少慕顺之风岂至遗臭耶(纪谈)

东坡居士功名盖世晚景深究禅观寿六十六忽病径山惟琳长老问疾扣耳云端明勿忘西方世雄在傍云固先生平行履践至此更须着力坡应声曰着力即差语绝而逝(言行录)

蜀僧祖秀赞坡翁像曰汉之司马王杨唐之太白子昂是五君子皆生乎蜀郡未若夫子之有耿光夫子之诗抗衡者其唯子美夫子之文并轸者其唯子长赋亦贤于屈费字乃健于钟王此夫子粃糠夫子之道是为后稷伊尹可以致君于尧汤时议将加之于鉄钺而夫子犹讽于典章海表之迁如还故乡信蜀之五杰者莫窥夫子之垣墻○靖康初秀尚留京师着华阳宫记极为详备其东都事略以为朱勔传赞盖勔治于役读之者所谓寿山艮岳则昭然矣岂待寄目耶张丞相德远判福州致秀长乐光严后归蜀山翛然燕处一话一言未甞忘卫宗护教既福不逮慧为时论所备焉(僧宝传)

濂溪周元公惇茂叔先世所居舂陵有水曰濂公既乐庐山之幽胜而筑室以濂名溪盖不忘本矣时佛印寓居鸾溪之上公谒见相与讲道问曰天命之谓性率性之谓道禅门何得谓无心是道师云疑则別參公曰參则不无必竟以何为道师曰满目青山一任看公心醉一日忽见窻前草生意勃然乃曰与自家意思一般以偈呈师云昔本不迷今不悟心融境会豁幽潜草深窻外松当道尽日令人看不厌师和云大道体宽无不在何拘动植与飞潜行观坐看了无碍色见声求心自厌由是命师作青松社主[媲-囟+(色-巴+囚)]白莲故事○嘉祐中周元公通守灨上寻有谮公于部使者临之甚威公处之超然寄师偈云天开斯道在文明富贵何如守贱贫岂有庐山许高绝不能容得一闲身师酧云泉石能寻旧日盟𮌎藏万卷未为贫世途侧掌难容足道德天宽可立身师乃述庐山移文寄公曰仕路风波尽可惊唯君心地坦然平未谈世利眉先皱才顾云山眼便明湖宅近分堤柳色斋田新占石谿声青松已约为禅社莫遗归时白发生公未归复趣之曰常思湖口绸缪別又忆匡庐烂漫游两地山川频在目十年风月澹经秋仙家丹药谁能致佛国乾坤自可休况是天池莲社约何时携手话峰头(纪谈)○公甞谓佛氏一部法华经抵是儒家周易一个艮卦可了噫易以艮为六十四封之旨艮连山也为止义若以经偈止止不须说而比之夫是之谓持蟸酌海矣然公虽穷理尽性之学而推佛印为社主苟道之不同岂能相与为谋耶

佛印住金山黄门侍郎苏辙子由欲谒见先以偈献曰麤沙施佛佛欣受怪石供僧僧不嫌空手远来还要否更无一物可增添师酧云空手持来放下难三贤十圣聚头看此般供养能歆享木马泥牛亦喜欢然苏黄门佛印以斯道为际见之欢视老杜赞公来往风流则有间矣○李伯时为佛印写真师曰必为我作笑状写毕师乃自赞曰李公天上石麒麟传得云居道者真不为拈华明大事等闲开口笑何人泥牛谩向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身后因听客语有会其心者轩渠一笑而化嘻其令人尽笑状而赞之岂苟然也

子由谪官来南以道扣谒真净文禅师师曰此事学不得教不得须是当人自悟始得悟得也可可地一切神通变化皆自具足不用外求子由默识之阅楞严经次师与偈云佛法从来付大臣信门虽启悟门扁直须着眼语言外字字无非是正经

公和云幸作皇朝责罸臣空诸幻妄扣禅扃蒙师示与安心法都合楞严十卷经师然之

栖贤据山之上游右倚石壁左俯流泉石壁之趾僧堂在焉长老智迁以六十年瓦败木朽其徒惠迁力而新之求道者来得饮食宴处之药无外扰皆二迁寘力而不懈也夫士居尘垢之中纷纭之变日遘于前而中心未始一日忘道而况深山之崖野水之垠有堂以居有食以饱是非宠辱不接于心耳而忽焉不省也何哉孔子曰朝闻道夕死可矣今夫驱鹜乎世故而不闻大道虽劳没齿吾知其无以死也苟一日闻道虽则死无余事矣○真西山读至此指谓人曰峦城公此记胜如张无尽永安僧堂记峦城公之言紧切耳○东坡谓李公择曰子由为栖贤僧作僧堂记读之凛然觉崖崩飞渭逼人寒冽也

刘宜翁见佛印师颇自负真净文禅师来游归宗至法堂上见刘刘便问长老写戏几年净云专听乐官来刘云我不入这保社净云争柰即今在场子里刘拟议净拍手云虾蟆禅只跳一跳坐次刘指衲衣云唤作什么净云禅衣刘云如何是禅净乃抖擞云抖擞不下刘默然净乃打一下儞伎俩如此要勘老僧那刘俛首而

太守王文康公曙见慈照禅师有偈呈达观禅师云政简绝尘喧因师开北轩体微聊示寂耳重欲忘言佛祖两重过山河一口吞师今是知者舍此更谁论师然之

李端愿问达观颕禅师人死当何所归曰未知生焉知死李曰生则某甲已知师云生从何来李拟议师扭其𮌎只在这里思量个什么李云会也只知贫程不觉蹉路师拓开云百年一梦今朝方醒

又问天堂地狱必竟是有是无师云诸佛尚无说有眼见空华太尉就有覔无水中搓月堪笑眼前见牢狱不能心外覔天堂殊不知忻怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑李云心如何了答云善恶都莫思量复云心归何所师云请太尉归宅李乃饮默而去

观察李端懿问达观禅师西方净土如何得到师云即今坐却雕梁画栋却要生西方净土是好假不好真云佛岂是妄也师云佛不妄自是太尉妄某甲争得妄师云若不妄何求西方净土大凡净土者是清净之性西方是日落之处令人作归投处耳知归投处即是极乐世界也李致谢而去

学士刀景纯问达观佛教于世间何用师云日用少不得作么用师云在眼曰见在耳曰闻干佛什么事师云若不干佛事将何为见闻云自有眼耳在师云雕画一切人佛皆有耳目只为无佛了不能见闻佛是觉义为有正觉号之为佛若无正见尽是邪解不用头戴火𦦨脚踏莲花黄卷赤轴为佛教耳景纯默然领悟(以上僧宝传)

端狮子者吴兴人始见弄师子發明心要住西余山能诵法华经湖人争延之得钱一百乃开帙目诵数句持钱而去好歌渔父辞丞相章子厚请升座命俞秀老作疏云七帙之莲经未诵一声之渔父先闻端听至此以手揶揄曰止止乃坐引声吟曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善𮨇笑云我观法王法法王法如是下座

𥘿少游闻其风一日端至高邮𥘿请就广惠寺升座以手自指天上无双月人间只一僧一堂风冷淡千古意分明少游首脂北熈宁间富郑公镇亳州迎致颕川华严颙禅师请升座公见其顾[(ㄙ/月)*页]如象王回旋公微有得乃趍方丈命侍僧为入室师见即云相公已入富弼犹在外公闻汗流浃背即大悟心要及致仕居洛以颂寄颙得法师圆照禅师云因见颙师悟入深夤缘传得老师心东南谩说江山远目对灵光与妙音书曰弼留心祖道为日已久常恨不遇明眼人开發蒙陋虽久闻盛德而无由瞻谒昨幸出守毫社与颕川境连因里人张比部景山请颙师下访相聚几一月以慈悲方便之力令有悟处会结夏日逼四月初遽且归颕其于揩磨淘汰则殊未有功衰病相仍昏钝难入昔古灵师所谓不谓不期临老得闻极则事见之于弼今日矣天幸天幸弼虽得法于颙师然本源由老和尚而来宗派甚的必须亦欲成持更望垂慈摄受远赐接引未至令至即为南岳下庞蕴百丈下裴休何以异哉(言行录)

司马温公一日薄暮见康节曰明日僧修颙开堂说法郑公欲偕行听之郑公贫佛已不可劝郑公果往于理未便光后进不散言先生曷不止之康节云恨闻之晚矣明日郑公果往后康节见公谓曰三命公公不起一僧开堂公乃出郑公惊曰弼未知思也(同前)故吏吕大临与叔奏记于公曰大临开之古者三公无聀事惟有德者居之大道未明人趍异学不入于释则入于庄老疑圣人为未尽轻礼义为不足学是致人伦不明万物憔悴此大人老成恻隐存心之时以道自任振坏俗在公之力宜无难矣若夫移精变气务求长生此山谷避世之士独善其身之所好岂世之所望于公者哉公笑而弗答

公因张比部隐之以势位凌衲子乃与之书曰禅家者流见事枝蔓不径直者谓之葛藤往往鄙诮遂著葛藤歌载于集中弼固曾见其所以乃试与之商确不知如何大抵俗人与僧人性识纽□□□差別其事迹甚有不同处且僧人自小出家已看经日久闻见皆是佛事及剃发后结伴行脚要到处便到參禅问道之外群众见闻愽约又复言说眼目薰蒸忽遇一明眼人才拨着立便有个见处却将前后凡所见闻自行证据岂不明白畅快者哉吾辈俗士自幼少为世事浸渍及长大娶妻养子经营衣食奔走仕宦黄卷赤轴往往未曾入手虽乘闲阅玩只是资谈柄而何曾彻空其理且士农工商各为业以缠缚那知有丛林法席假使欲云參问何由去得何处有结伴游山參禅问道及众愽约乎一明眼人偶然因事遭际且无一味工夫所问能有多少所得能有几何复无所问所见自作证据更不广行探讨深如钻仰才得一言半句殊未明了便乃目视云汉鼻孔辽天自谓我已超佛越祖千圣齐立下风佛经禅册都不一顾以避葛藤之诮弼之愚见深恐也然也弼不学禅则已办身心学之须是周旋委曲深钩远索透顶透底彻骨彻髓一切现成光明洁净绝尘许凝翳方敢下濦之之书此事不是小小直要脱却无始刧来生死根本与管生死底阎罗老子作抵敌始得不可听闲人长语以当參学使自随瞒去也祝祝(以上言行录并纪谈)

公居相封韩国文忠公致仕家居日深究佛学甞參悟本与华严颙师以彻证了悟处每见于辞气嘻贵极人臣顿明此事可谓没量大人矣隐之之书深切著明又能讲法义于圆照师陈叙宗派援古灵师临老得闻极则事以自谓岂欺人哉

丞相张公商英漕江西谒东林照觉总禅师诘其所见处己符合乃印之曰吾得法弟子慈古镜住玉溪亦可与语又龚德庄说兜率悦聦明可人张因按部过分宁诸禅出迎先致敬玉溪慈次诸山后问悦师曰闻公善文章悦大笑曰运使失一只眼了也从悦临济九世孙对运使论文章正如运使对某论禅也无尽不然其说乃强屈指曰是九世也先一日兜率梦日轮升天被悦以手搏取乃运转之义闻运使非久过此吾当深锥痛劄若肯回头吾门之幸事首座云今时士大夫受人取奉惯恐發恶別生事也悦曰正使烦恼只退得我院別无事也无尽问取玉溪几许曰十五里兜率曰五里日稍晚宿兜率无尽与悦语次称赏东林悦未肯其说无尽乃题拟瀑布轩略云不向庐山寻落处象王鼻孔谩辽天意讥其不肯东林也公徐语及宗门事悦曰今日与运使人事已困珍重睡去至更深悦起来与无尽论此事焚香请十方诸佛作证东林既印可运使运使于佛祖言教有少疑否公云悦曰疑何等语疑香林独脚颂德山托钵因缘悦云既于此有疑其余安得无疑只如末后句是有耶是无耶公曰有悦大笑归方丈闭却门无尽一夜睡不交睫至五鼓下床触翻蹋床忽省得有颂云鼓寂钟沉托钵回岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭它受记来遂扣方丈门云已捉得贼了悦云贜物在什么处公无语悦云都运且去来日相见翌日公举前话悦乃谓公曰參禅只是命根不断依语生解气𫗪力微不觉堕在声色区宇如是之说已得悟然至极微细处使人不觉不知须要是非情尽凡圣皆除转脚出邪途也作偈为证等闲行处步步皆如锥居声色宁滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精麤临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何踈拈头作尾指实为虗翻身魔界转脚邪途了非逆顺不犯工夫公曰一着当头极则任运东西南北须知別有洪炉对面横翻背掷出没纵横逆顺不离如今光影若还唤作老爷曾柰娘娘不认公邀师至建昌途中一一伺察有十偈叙其事师亦十偈酧之元祐八年八月也○师有三关公颂之一曰拨草參玄只图见性只今上人性在什么处公曰阴阴夏木杜䳌鸣日破浮云宇宙清莫对曾參问曾晢情知孝子讳爷名二曰识得自性方脱生死眼光落时作么生脱公曰人间鬼使符来取天上华冠色正萎好筒转身时节子莫教阎老等闲知三曰脱得生死便知去处四大一分时向甚么处去公曰鼓合东村李大妻西风旷野泪沾衣碧芦红蓼江南岸却作张三坐钓矶○师初首众于庐山栖贤洪帅熊伯通请住兜率五年一日说偈云四十有八圣凡尽杀不是英雄龙安路滑奄然而逝

无尽与大洪恩禅师以禅教之要相与征(云云)答云伏蒙剖示清凉临济公案(云云)去此二途如何即是彼上人者难为酎对只应倒走三千里如別纸故叙乃罄此情也恩乃別纸示之无尽于封来白纸上书偈寄恩曰不须倒走三千里何必重科三十藤尽是河沙真宝藏夜寒挑尽读书灯恩疏为四偈答之不须倒走三千里浩浩清波平地起百尺竿头笑不休临济德山徒侧耳(一)何必重科三十藤放行把住此为凭居士传来应有在三峰鼎立碧层层(二)尽是河沙真宝藏聊为人间作归向来时无口问卢能惊恠泥牛吞大像(三)夜寒挑起读书灯坏衲蒙头个老僧惭愧净名多意气自怜多病百无能(四)○公一日游翠岩玑禅师出迎公一见问曰如何是翠岩境玑云门对洪崖千尺井石桥分水绕松杉公执玑手曰久闻道者之名何乃尔耳玑云偶尔公即续云野僧迎客下烟岚试问如何是翠岩门对洪崖千尺井石桥分水绕松杉欢然归方丈○公游南岳上封寺见一老僧危坐公问曰年多少九十六眼明么曰尚可穿针线齿硬么曰犹堪嚼石莲曾行脚么曰早年參祖道见谁来末后见同安问还记得同安句么对客不曾谈俗话水清鱼现不吞钩忽遇拏云攫雾底来时又且如何离鈎三寸君须记莫学凡流取次看公即炷香设拜留偈云百岁光阴欠四年危然颓坐老林泉眼明尚可穿针线齿硬犹堪嚼石莲早岁遍參诸祖道晚年別得一枝禅不因过后来相访争得囊中出少编

文潞公吕申公为荆南提举见浩布裩以书荐浩于州太守偶大阳虗席遂致之未几无尽致书云久渴教诲恨以聀事所拘不得亲炙浩见书云吾非死人也乃携杖往荆渚见无尽后公请住玉泉开堂众官毕集浩升座顾视大众云君不见良久又云君不见无尽操蜀音曰和尚见浩应声曰但得相公见便了下座

公在江宁府戒坛院阅雪窦拈古至百丈參马祖因缘云大冶精金应无变色忽投卷曰审如此言临济岂有今日也颂云马师一喝大雄峰声入髑髅三日聋黄蘗闻之惊吐舌江西从此立宗风举似平和尚平后致书与公曰去夏阅临济宗派深知居士得大机大用乃求前颂藁公再以颂写寄之吐舌耳聋师已晓槌胷只得哭苍天槃山会里翻筋斗到此方知普化颠(大观三年)

公著昭化院记云天华严之为教也其佛与一乘菩萨之事乎始终一念也今昔一时也因果一佛也凡圣一性也十方一刹也三界一体也正像末一法也初中后一际也以十信为入佛之始以十地为成佛之终十住十行十回向十地十一地谓之五位每位具十者以波罗密为主也凡五位之因果各五十加本位之五因五果为一百有十所以成华严世界之佛刹善财童子之法门华严世界一百一十而加一何也一者佛之位万法之因也五位者所标之法也善财者问法而行之人也五十三胜友者五十则五位也三则文殊普贤弥勒也此经也以毗卢遮那为根本智体文殊为妙慧普贤为万行方起其信而入五位也则慧为体行为用及其行圆而入法界也则行为体慧为用体用互參理事相彻则无依无修而果成矣故归之于后佛弥勒十信以色为因者未离色尘也十住以华为因者理事开敷也十行以慧为因者定慧圆明也十回向以妙为因者妙用自在也种种名号者智体之异名也大悲广济谓之海除热清凉谓之月普雨法雨谓之龙包含万象谓之藏因果同时处世不染谓之莲华摧邪见正而不动谓之幢性愿普薰谓之香无为极成者天也无方而应者神也无外而大者王也无垢谓之摩尼漉沉拯溺谓之网高显挺特谓之茎干开敷覆荫谓之花叶含育利生谓之宫殿观照六根谓之楼阁无畏谓之师子超尘谓之台榭出俗谓之比丘入䣑谓之居士长者同乎外道谓之仙人婆罗门慈而无染谓之女以悲生智谓之母此华严事相表法之大旨也至于一字含万法而遍一切其汪洋浩愽非长者孰能抉其微乎○居士位至极品晚年好佛重道建华严阁设斋醮会释子黄冠纷纷趍之道士教化令诵金刚经为之结般若缘故云财法二施遇僧劝看道德经使互相知有也然护教之心真如是耳

文靖公龟山杨时为东林总禅师友善每谓师曰禅学虽高却于儒学未有所得师曰儒学紧要处也记得些且道君子无入而不自得得个什么公默然总又与公言十识第八庵摩罗识唐言白净无垢第九阿赖耶识唐言善恶种子白净无垢即孟子之言性善性善则可谓探本言善恶混乃是于善恶未萠处看公然之于是服膺(本传)太史黄公庭坚访道于黄龙晦堂心禅师师遂举以我为隐乎吾无隐乎尔公如何会公拟议师云才拟议便成剩法公笺注至再师不然其说时秋香满院师曰闻木犀香乎公曰闻师曰吾无隐乎尔公领解曰迷时今日如前日悟后今年非去年吃饭着衣谁不会何须要会祖师禅师颔之

观文王公韶參晦堂谓有趣入师曰性与天道不可得而闻也公如何趣入公偈答云昼曾忘食夜忘眠捧得骊珠欲上天却向空中平放下四稜蹋地恰团圆师首肯之○朱世英见心禅师问曰君子不幸小有过差而见闻指目之不暇小人终日造恶而不以为然其故何哉晦堂曰君子之德比美玉焉有瑕生内必见于外见者称异不得不指目也若夫小人者日用所作无非过恶人安用言之(章江集)

王正言为江西漕久參晦堂不契一日问曰得和尚甚深法者何人师曰云岩新长老王谒新问曰甞闻三缘和合而生又闻即死即生何故有夺胎而生者某实疑之新曰如正言作漕随所至处即居其位还疑否不疑新曰此既不疑彼何疑耶王于言下领解

观文王公撰临济正宗记曰敷阳子学圣人之道者遇今黄龙心禅师知释氏之道有足尊者焉(云云)夫仁义道德之原皆自我出非有假借傍助待人而后得也不知其本则触途妄發终亦无所至古人谓道之大原出乎天天岂有儒释之別哉

山谷论临济宗旨如汉高収韩附耳语封王即卧内夺印偽游云梦缚以力士诒贺陈[孑*希]斩之钟室盖高祖无杀人之剑而韩信心亦不死宗师投人多类此

议曰或讽晦堂不当以儒书糅佛语师曰若不见性祖佛密语尽成外书若是见性魔说孤禅皆为密语嘻师乃学通内外随机启迪使人各因所习同归于悟吾佛与儒同一关钥论敷阳子之记如推门入臼非心通意解者可同年语哉

伊川程颐明道始以易学为诸儒倡○侍郎杨子安喜參禅不肯明道每攻其徒曰六经盖药也无病安所用适明道自涪陵归遇襄阳子安问曰易从甚处起明道以扇柄画地曰从这里起子安曰这一画从甚处起明道无语子安便起后明道致书问道于灵源清禅师云天下宗匠历扣殆遍独以老师未见为不足不肯歇去耳(云云)师答其略云若用拙者之言一切屏绝念念深切直下自看须见彻底明白省力现成乃奇特事也仍示偈云佛法从来没世情是非邪正要分明口头说得千千尺心下须教寸寸行公得此向导深明其理○寺丞戴道纯扣灵源忽有省偈曰杳冥源底全机处一片心华露印纹知是几生曾供养时时微笑动香云题草衣岩云岩头庵里见全提岩下归来著草衣更不下山缘底事鸟啼花笑自知机

知县萧公从见灵源作认贼为子颂是亦不是俱不是亦无不是谩劳推两头截断归家坐独露乾坤更是谁又日用堪亲颂灵鉴高台听说时是非曲直自然知更于此外求玄旨政术还应问祖师

司谏陈瓘莹中谒灵源禅师执闻见求解会师曰执解为宗何日得偶谐离却心意识參绝却圣凡路学然后可逾年开悟一日寄师偈云书堂兀坐万机休日煖风柔草木幽谁识二千年远事如今只在眼睛头答权上人示以不舌超情之说云何名壁观壁观欲谁传少林得髓士默拜受何言酧珪楞严则曰尘尘世间说刹刹本来人止止休分別翛然一病身○了翁谪官岭外以偈寄寂音尊者欲其为负华严经入岭曰大士游山兴尽回自家风月绝纤埃杖头多少闲田地挑取华严入岭来寂音和云因法相逢一笑开俯观人世过飞埃湖湘岭外休分別圆寂光中共往来寂音崇宁元年夏于长沙云盖后坐与公游而获谴○靖康元年诣刑部陈词段正是时朝廷多故未果举行明年寂音委顺于同安舍人韩子苍为铭其谓其友贤招怨真知言矣

不如贫贵不如贱特未知死

东坡居士曰本朝君子惟范景仁欧阳永叔司马君实不好佛然而聦明之所照了德行之所成就真佛法也诚斋仲益谰词诋佛为虗诞之说裕标二师开以即心趍善之言稍知脚踏实地一读法藏碎金方知归宿之处刘元城世安曰古今大儒因著论毁佛法者盖有说也且彼尾重则此首轻今为儒佛弟子宜各主其教使无于轻重而三教犹鼎足令一足大可乎则必覆矣且所谓佛法者果何物也凡可以言者皆有为法也谓之有法则有成有败然万物之理盛极必有坏故佛法太盛不独为吾儒患亦为佛法之大祸也彼世小儒不知此理见前辈毁佛法亦从而诋之以为佛法皆无足禾𫇴荛之言圣人择焉且佛法岂不及𫇴荛之言乎或问东坡称先生喜谈禅何也公曰北归时与东坡同途极欵曲故暇日多谈禅其常患士大夫每以此事为戏剧且此事乃佛究竟法岂为之资乎

黄太守与胡少汲书曰公道学颇得力治病之方当深求禅悦照破生死之根则忧患淫怒无处安脚疾既无根枝叶无能为害投子聦海会演道行高重不媿古人皆可亲近若从文章之士学妄言绮语只增无明种子也诸老犹喜接高明士大夫开怀议论便穿得诸儒鼻孔若于义理得其宗趣却观旧读诸书境界廓然六通四辟极省心力也然有道之士须志诚恳切归向古人所谓不人不精不得其真此非虗语

历朝释氏资鉴卷第十


校注

神宗 A.D. 1070[○@编] A.D. 1078[○@编] 哲宗 识更勘 诚更勘 A.D. 1101[○@编] 徽宗 不上疑脱师云二字 任通恁欤下同 开【CB】间【卍续】间疑开 殊疑珠 只字更勘 A.D. 1104[○@编] A.D. 1117[○@编] A.D. 1124[○@编] 钦宗 闻疑间 乎疑手 贫疑贪 开疑闻 锥疑虽 语疑诘 天疑夫 孤疑狐 不等一行更勘
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 陕【CB】陜【卍续】
[A9] 陕【CB】陜【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 亳【CB】毫【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 但【CB】伹【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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