历朝释氏资鉴卷第七

唐中

玄宗(明皇)即位 岁癸丑改开元元年制天下军州各立开元寺祝 圣道场僧人无行业者罢为民京城午后不许僧道出街

甲寅 二年姚崇字元之上疏曰佛不在外求求之于心佛图澄最贤无益于全赵罗什多艺不救于亡秦何充符融皆遭败灭齐襄梁武未免灾殃但發慈悲行事利益苍生安乐即是佛身何用妄废奸人令坏正法上从之令有司沙汰天下僧尼以偽妄还俗者一万二千余人敕自今所在毋得剏建寺宇旧寺颓坏应葺者诣有司陈牒捡视然后听(唐史)

帝宣问左街僧录神光法师曰佛于众生有何恩德致舍君亲妻子而师事之说若有理朕当建立说若无理朕当除削僧录奏曰佛于众生恩过天地明逾日月德重父母义超君臣帝曰天地日月具造化之功父母君臣具生成之德何以言佛并过此乎光曰天能盖不能载地能载不能盖日则昼明而不照夜月则夜朗而不明昼母只能养不能生父只生不能养君有道则臣忠君无道则臣侫以此而推德并不全佛于众生恩则不尔言盖则四生普覆论载则六道俱承论明则照耀十方论朗则光辉三论慈则提拔苦海论悲则度脱幽冥论圣则众圣中王论神则六道自在所以存亡普救贵贱皆携惟愿陛下回心敬信帝大悦曰佛恩如此非师莫宣朕愿回心生生敬仰(旧史)

乙卯 三年帝遣礼部郎中张洽賷诏诣当阳山起一行禅师赴阙有旨安置光泰殿帝数访问以安国抚民之要或谓一行优于忆诵帝一日命出宫籍示之行阅毕令内侍执本对帝复之不差一字帝惊异𮨇谓左右曰真圣人也自是频召咨质佛心之要行师雍容启沃圣眷日隆天下以帝从之问道呼为天子师(旧史)

大史上言麟德历浸疎日食屡不效开元九年诏师更造新历奉诏推数立术以应之撰开元大衍历师于癸亥十月制黄道仪成帝自为之铭诏安武成殿以示百官其仪准圆天之像具列宿赤道度数注水激轮令其自转一昼夜而天运一周外络二轮缀以日月令得运行每天东行一周日西行一度月行十三度以木柜为地平令仪半在地下晦明朔望有准立木二于地平其一前置皷以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰至一辰则自撞之皆略施轮轴交错相持称其为神功邢和璞谓太史令尹愔曰一行禅师其圣人乎汉之洛下闳造大初历记云后八百年当差一日必有圣人以纠正之今年期差满而行师造大衍以紏数家之谬则洛下闳之言不诬矣愔亦为然有里媪素供养师而子偶坐罪将刑媪悲泣请救师怜之令弟子捕生物得鸡豕七师曰藏其一于瓮中作梵呪之七日北斗尽没朝庭震惊太史奏将有变请穰之帝问师对曰此无他盖妖魔也凡嗔心坏一切善慈心降一切魔若肆赦天下则妖不能为帝然之大赦天下媪子由是得免师曰出一豕则一星现至七日而斗复如故其秘术多类此(唐书)

丁卯 帝召师入内问国祚几何有留难否师曰更二十年銮舆有万里之行社稷终吉帝惊问其故弗答而退封以小金合进之曰至万里即开帝一日潜發视之盖当归少许及禄山乱驾幸城都至万里桥忽悟合之当归也终吉者盖昭宗初封吉王唐国祚至昭宗而灭是年十一月师上表辤归沐浴端坐而逝春秋四十五帝哭之哀甚辍朝三日停龛三七日容貌如生帝亲制书于石出内库钱五十万建塔铜人原谥曰大慧禅师十六年岁戊辰诏张说等编次大衍历施用三月驾幸温汤道由师之塔所帝为驻跸徘徊令品官诣塔告以出豫之意赐帛五十疋令莳塔前松栢其为圣眷如此(唐史)

一行禅师姓张郯国公公谨之孙也为僧隐于嵩山初究太玄经义通太衍数闻天台山有僧其衍颇异往求之至寺前未敢入窃于门间窥之见僧于庭布筭励声曰当有弟子来求吾衍门前水西流乃教之一行突入请教其僧顾视门外溪水忽回流而西于是尽其术而教之(诗武库)○后入嵩山參普寂禅师深究宗旨睿宗景云二年岁辛亥二月下诏辤疾遁入荆州当阳山从律师慧悟学毗尼凡经籍一览毕世不忘至玄宗开元九年四月再诏而起乃撰开元大衍历

己巳 十七年燕国公张说为唐宗臣为文精壮尤善释典著般若心经序曰万行起于心心者人之主三乘归于一一者法之宗知心无所得是真得见一无不通是玄通(云云)又法池院法堂赞曰是佛虗空相是法微妙光定慧不相离是僧和合义人空法亦空二空亦须空住心三空宝是名三归处见若不染色知若不取识是名真实见亦名解脱知佛观离生灭诸法等如是(本录)

十八年帝御华萼楼召二教伟匠论义法师道氤与道士尹谦对辨四十余返谦义负有旨编所论入藏目曰开元佛道论衡

己卯 二十七年沙门法秀梦异僧劝置袈裟五百入终南山施回向寺僧遂造之至山遍访无所谓回向寺忽逢一僧云吾导汝入秀随之入山至深绝处唯见云掩岩洞乃钻燧出火焚香拜之忽云开见崖半有朱门高耸秀与之而入见诸僧皆奇伟出袈裟遍寺施之其寺僧携秀入一空房曰此唐天子旧居也向在此好声乐故降为人主久当复归乃授玉箫并袈裟一条嘱曰持归献唐天子秀还诣阙表上所寄袈裟玉箫帝览之因取玉箫调筭宛如夙御焉(通论)

三藏不空游西域愽求师匠增广其学于师子国从普贤阇梨求金刚灌顶及大悲胎藏建坛之法其王有群象奔逸不空遽于路坐象至跪伏由是举国神敬之

僧史略曰唐天宝元年壬午西蕃五国来𭁵安西二月十一日奏请兵解援發师万里累月方到近臣奏旦诏不空三藏入内持念玄宗秉炉不空诵仁王护国陀罗尼方二七遍帝忽见神人五百余员带甲荷戈在殿前帝问不空对曰此毗沙门天王第二子独徤副陛下诚心往救安西也其年四月安西奏二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦有神可长丈余身被金甲领兵威武雄盛至酉时鼓角大鸣地震山摇经二日𭁵奔溃卷甲而去斯须城楼上有光明天王现形谨图其像随表上进帝览大悦因𠡠诸道节镇所在州府于城西隅及天下军营各立天王祠仍建佛寺俱以天王为额(唐史)

乙酉 四年召道士吴筠见于大同殿帝问道要而高力士事佛因短之筠乃辤还茅山为文深诋释氏议者讥其背向时浙西观察使陈少游恶筠所为因命法师神邕著论折之邕著翻迷论以订其妄筠论遂废给事中窦绍见邕论叹曰邕可谓尘外摩尼论中师子矣(旧史)○诏不空三藏入内结坛为帝灌顶赐号智藏国师时方士罗思远得幸有旨令与不空验优劣他日会于便殿思远持如意向之言论次不空就取如意投诸地命远举之远饶力不能动帝拟自取不空笑曰三郎彼如意影耳即举手中如意示之思远钦服而罢不空凡祈祷必安綉座手持木神诵呪掷之神自立于座四众环视必见其神目吻瞬动所祷虽造化之功可夺也朝野奉之如神(释通鉴)唐会要曰天宝六年五月制天下僧尼并令祠部给牒则僧尼之给牒自明皇始也(事物纪源)

戊子 七年知内侍省事加骠骑大将军高力士承恩岁久中外畏之于西京作宝寿寺造钟成日力士作斋以庆举朝毕集击钟一杵施钱百缗有乐施者至二十杵少者不减十杵(唐史)

庚寅 九年洛阳有巨蛇出芒山下长百余丈人触其气即死有诏不空呪之不空惊曰是将洛阳为潴也呪三日而毙(旧史五行志)

乙未 天宝十四年李林甫欲杜边师入相请悉用胡人以致禄山之祸禄山奏请以蕃将三十二人代汉将韦见素谏不从十一月禄山陷京城(旧史)○明皇幸蜀至成都府过万里桥问左右桥名对以万里(昔诸葛亮送吴使至此地云万里之行从此始矣)上因叹曰开元末一行禅师谓朕曰更二十年国有难当远游万里之外此是也由是驻跸成都府(方舆胜览)

十五年正月禄山僭位国号燕禄山六月陷潼阙至京师七月太子即位于灵武尊帝为太上皇○明皇幸蜀时有守臣与禄山偕叛者曾为阆守有画像在路次明皇见之怒因令左右拔剑斩像首其人在陕西首忽堕地○天宝十五年岁丙申肃宗改至德元年

肃宗以丙申七月即位于灵武台旬日诸镇兵至乃以房琯为相兼元帅𭁵难方剧或言宜凭福祐帝纳之引沙门百余入行宫结道场朝夕诵呗帝一夕梦沙门身有金色诵宝胜如来名号以问左右或对贺兰谷有僧名无漏常诵此佛颇有神异乃召无漏固辞不赴寻𠡠郭子义谕旨无漏乃见于行在帝悦曰真梦中所见僧也而三藏不空亦见于行宫帝并留之托以祈禳(通论)

丁酉 二年禄山为子庆绪所弑而自立九月皇子广平王淑复京庆绪奔十月帝归京十二月上皇至自西蜀

志公谶记未来事甞画一鹿负鞍走山中又云两角女子绿衣裳背却大行趍君王一止之月必消亡后禄山乱盖两角即鹿鹿即禄也女子即安字太行即山名一止之月正月也果正月败亡(唐策遗史)○是年澄观得度具戒以十事自励初从牛头忠禅师径山钦禅即后于诜禅师处授以华严宗旨(事物纪源)

食货志曰肃宗至凤翔府明年郑叔清议以天下用度不充诸道得召人纳钱给空名牒度僧道则是空名度牒自肃宗始也(事物纪源)

戊戌 乾元元年帝于禁中立内道场讲诵赞呗甚严张镐谏曰帝王当修德以弭乱安人未闻饭僧可致太平○𠡠五岳各建寺撰释门耆德居之仍听白衣能诵经五百纸者为僧或纳钱一百缗请牒剃度亦赐明经出身纳钱度僧万人余进纳自此始(通鉴)

己亥 二年三月诏天下诸州各置放生池十月升州刺史颜真卿撰有唐天子放生其序有云我皇举天下以为池罄域中而蒙福乘陀罗尼加持之力竭烦恼海生死之津揆之前古曾何倣髴(云云)

庚子 上元元年九月天成地平节上于三殿致道场以宫人为佛菩萨北门武士为金刚神王召群臣膜拜围绕(通鉴)

辛丑 二年诏南阳慧忠禅师诏书略云朕闻调御上乘久安中土大雄付嘱实在朕躬思与道安弘宣秘典广兴福润以及大千传罔象之玄珠拔沉迷之毒箭良缘斯在勿以为劳杖锡而来京师非远斋心已久速副朕怀暄师得安否遣此旨不多及于是赴京初安置千福寺帝每召入禁中问道帝一日致十问于师一曰见性后用布施作福否师对无相而施合见性二曰作何行业合此道师曰无功而修合此道三曰或有病难将何修行抵拟师曰了业本空得不动转四曰临终时何得自在师曰努力自信道五曰烦恼起时将何止息师曰本心湛然烦恼回归妙用六曰见性后用念佛求生净土否师曰性即是佛生即净土七曰舍此阴了当生何处师曰无舍无生自在生八曰临终时有华台实座来迎可赴否师曰不取相九曰作么生得神通以佛师曰见性如贫得宝如民得王十曰只依此本性修定作佛否师曰定得作佛佛亦无相无得乃为真得也此十对有广辞(云云)帝由是凝心玄旨(五灯)○帝问师在曹溪得何法师云陛下还见空中一片云么帝云见师云钉钉着悬挂着

壬寅 宝应元年四月楚州龙兴寺尼真如恍若有人接之升天见天帝授以十三宝谓真如曰中国有灾宜以第二宝镇之楚州刺史崔侁奉表献于朝一曰玄广天符二玉鸡三糓璧四王母还五碧色宝六如意珠七红靺鞨八琅𤣳珠九玉玦十玉印十一桑鈎十二雷斧十三(失名)帝览之大悦名曰定国宝帝以献自楚州即太子所封之国又闻中原宜以第二宝镇之遂诏太子摄政事大赦改元○是年四月帝不豫韦后自箴血写经示诚百僚于诸寺斋僧五月太上皇崩帝哀恸致疾相距十四日而崩太子立是为代宗(旧史唐书)

癸卯 代宗改元广德十一月吐蕃陷京驾幸吐蕃立广武王丞宏为帝郭子仪率兵至吐蕃退○十二月驾还京帝在华阴五台文殊菩萨见帝纳以秘语帝归京诏修文殊殿铸铜为瓦涂以黄金所费亿万(通鉴)

甲辰 二年诏内道场选三百僧百人为番出入乘马讲仁王般若经○是年迎忠国师住光宅寺(通鉴)○同中书门下平章事张镐字从周时引沙门为内道场镐谏曰天子之福要在养人以一凾经寓羮风化未闻区区佛法而致太平愿陛下以无为为心不以小乘而挠圣虑帝从之(唐书)

乙巳 永泰元年九月仆固怀恩与回纥吐蕃兵至上于资圣西明二寺置百高座讲仁王经内出经二以人为菩萨鬼神之状导以音乐卤簿百官迎于光顺门外从至寺吐蕃至邠州上命宰相及诸长官于西明寺行香设斋奏乐吐蕃闻而退罢百高座讲十月敛民资作浮屠供○元载杜鸿渐王缙三人为相皆好佛缙尤甚与鸿渐造寺无穷上甞问以佛言报应因果为有无缙等奏曰国家运祚灵长非宿福业何以致之福业已定虽时有小灾不能为害所以禄山思明(宝应元年十一月史朝义杀思明自立)毒流方煽而皆有子祸仆固怀恩称兵内侮出门病死回纥吐蕃大举深入不战而退此皆非人力所及岂得言无报应也上由是深信之由是宫中祝佛梵呗斋薰无少懈中外臣民承流相化而奉佛○缙字夏卿王维弟也俱以名闻缙持节河南副元帅奉佛不茹荤血晚节尤谨代宗末年重佛每从容而问之○禁中立内道场常引沙门百余馔供珍滋有寇至令僧讲仁王经以禳之寇去则厚加赏赐胡僧不空官至卿监爵为国公出入禁闼势倾权贵京畿良田美利多归僧寺○造金阁寺于五台山铸铜为瓦涂之以金所费巨亿诏给中书符牒令五台僧数十人散之四方求利以营之(以上并通鉴)

丙午 大历元年七月望壬午作盂兰盆会于禁中缀饰镠珠设高祖太宗七圣位幡节冠盖名以帝号识其上自太庙迎入内道场铙吹鼓舞旌幢烛天是日立仗百官班光顺门迎拜导从自是岁以为癸未太庙二室生灵芝帝赋诗美之百僚皆和(唐书)

丁未 二年鱼朝恩奏以赐庄为章敬寺以资章敬太后冥福穷壮极丽尽都市材不足用奏毁曲江及华清宫馆以给之所费万亿○卫州进士高郢上书其略曰先太后圣德不以一寺增辉国家永图征宁以百姓为本舍人就寺何福之为又曰无寺犹可无人其可矣又陛下当卑宫室以夏禹为法而崇塔庙踵梁武之风乎又上书略曰古之明王积善以致福不费财以求祸修德以消祸不劳人以禳祸今兴造急促昼夜不息力不逮者随以榜笞愁痛之声盈于道路以此望福臣恐不然又曰陛下回正道于内心求征于外物循左右之过计伤皇王之大猷臣切为陛下惜之皆寝不报(通鉴)○高郢复上书曰陛下大孝恩与天同罔极蒸蒸之思要无以加悉力追孝诚为有益妨时勦人不得无损舍人就寺何福之为昔鲁庄丹桓公庙楹而刻其桷春秋书之为非礼孝惠孝景孝宣令郡国诸侯立高祖文武庿至元帝与愽士议即斟酌古礼以罢之夫庿犹不越礼而立况非宗祐之所安神灵之所宅乎殚万人之力要一切之报其为不可亦明奈何我戎虏未平侵地未复金革未戢疲人未抚大仓无终岁之储大农有榷酤之弊欲以此时兴力役哉又不报(唐书)

戊申 大历三年诏不空三藏于兴善寺立道场命近侍大臣及诸将帅悉授灌顶帝亲为不空叙官特进鸿胪卿○召忠国师入内引太白山人见之帝曰此人颇有见解请师验之忠曰汝蕴何能山人曰恭识山识地识字善筭师曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能对师指殿上地问此是何地曰容弟子筭方知师于地上㓰一㓰云此甚字曰一字师云土上一㓰是王字何谓一字耶师又云三七是多少曰国师玩弟子三七岂非二十一师云却是山人筭贫道三七是十何谓二十一师复问更有何能曰弟子纵有能亦不敢向国师开曰师曰纵汝有能亦俱未是师乃谓帝曰问山不识山问地不识地问字不识字问筭不解筭陛下何处得此幪汉来帝谓山人曰朕有国位不足为宝师乃国宝也山人曰陛下真识宝者矣(僧传)

诏径山道钦禅师诏书曰朕闻江左有蕴道禅人德性氷霜净行林野朕虗心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物现形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及□𠡠□今本州供送凡到州县开静院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不许多少听其随侍师至阙帝亲加瞻礼慰问从容曰朕闻径山神龙献湫非师道德莫能如此师入对百福殿留禁中见帝来起身帝曰何以起身师曰陛下何得向四威仪中见贫道奏对罢赐号国一大觉禅师○宋僧禄赞宁作钦师传无虑千言虽一报晓鸡死且书之名乃不及此何耶(林间录)○李肇国史补曰崔赵公问径山钦禅师曰弟子出家得否钦曰出家乃大丈夫事非将相所能为也赵公叹赏其言○师住径山日独坐北峰石屏之下有白衣士拜于前曰弟子乃巾子山人也长安佛法有难闻师道行高洁愿度为沙弥往救之师曰汝有何力对曰弟子诵俱胝观音呪其功无比师曰吾坐后石屏汝能碎之乎曰可有顷咤之石屏裂为三片今喝石岩是也师知其神异即为下发给衣钵易名曰崇惠(僧传)

庚戌 五年不空示疾表辞帝遣内使劳问就加开府仪同三司萧国公空辞让数四帝不允六月癸未吉祥安卧而寂帝辍朝三日茶毗日诏賷祝文祖祭睿词深切礼冠群伦赠司空谥大辨正广智三藏和尚明年九月诏不空舍利起塔于旧居寺御史严郢撰纪德

癸丑 杜鸿渐策肃宗之功节度京南复辅政以疾辞相位日而薨临终沐浴俨朝服加僧伽梨剃须发而逝遗命依沙门造塔而葬焉(旧史)

甲寅 大历九年道士史华以术得幸因请立刃梯与沙门觕法有旨两街选僧克日较胜负沙门崇惠常诵楞严呪表请挫之帝率百僚临观史华履刃梯而上命惠蹑刃而升往复无伤惠乘胜命聚薪于庭举烈焰惠入火聚呼华入华惭汗不敢正视帝大悦赐崇惠号护国三藏紫衣(佛道论衡)

乙卯 十年忠国师入辞代宗帝曰师灭度后弟子将何所记忠曰告檀越造取一所无缝塔帝曰请师塔样忠良久曰会么帝曰不会忠曰吾有侍者应真(后住躭源)却知此事至十二月九日右脇而逝全身建塔谥大证禅师帝寻召应真入内举前话问之真良久曰圣上会么帝曰不会真答偈曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同舡琉璃殿上无知识(浮山九带云牛头南马头北中有黄金充一国云云 第五理事纵横带载 僧史)

大历十四年己未 五月代宗崩○德宗即位

庚申 建中元年制不许诸镇奏置寺观及度民为僧道罢宫中盂兰盆会

泽潞间有僧溥满或歌或笑言事多验建中初潞州佛寺题诗云此水连泾水双朱血满川青牛将赤虎方号太平年此水泚字泾水自泾川兵乱双朱乃朱滔朱泚也青牛兴元二年乙丑乙木丑牛是岁改元贞元丙火寅虎也当年贼平○建中四年十月朱泚兵反僭国号秦帝幸奉天(诗话)

华严疏主澄观字大休初大历三年诏入内与不空译经为㵎文大德而辞入五台山大华严寺覃思愽覧异学著华严疏以信解行证分华严为四大科凡历四年至癸亥而文成

甲子 兴元元年五月复京师七月帝还京

南岳明瓒禅师初居上封乾元中李泌入衡岳谒之瓒诵经泌曰将非避隐者有云霄志乎瓒唾曰莫相贼泌色不为动瓒久之见泌立候不懈乃曰饭未泌曰未也瓒拨火出芋食之与语至之辞去瓒抚其背曰好做十年宰相至是泌用事奏其高行帝遣使诏之使者即其所言天子有诏尊者幸起谢恩久寒涕垂凝坐略不介意使者回奏其事帝咨美不甞作歌曰吾有一言绝虑忘缘巧说不得只用心传更有一语无过直与细如毫末大无方所本自圆成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧间长流山云当幕夜月为钓卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生兀然无事坐春来草自青又东坡诗注云李泌甞读书于衡岳寺与明瓒禅师游察其所为非凡人也听其中夜梵唱响彻山林泌颇知音能辨休戚经梵音声先凄怆而后喜悦必谪堕之人也时将去矣中夜潜往谒焉瓒命坐拨火出芋以㗖之曰分半芊与汝福子孙慎勿多言领取十年宰相泌再拜而退

乙丑 改元贞元元年

丙寅 二年诸寺宣讲复作盂兰盆会

戊辰 四年京师地震三十六番诏迎岐州无忧王寺佛指骨舍利入内庭供养○明年十月澄观法师署教授和尚

辛未 七年六月帝幸章敬寺观译经帝赋诗太祖群臣皆和

柳子厚制南岳弥陀和尚略曰代宗时法照国师言其师南岳长老有异德天子南面而礼焉度其道不可征乃御札名其居曰般若道场用尊其位洎德宗朝申诏褒之是为弥陀寺人从其化以万计

癸酉 九年四月圣节有司具仪辇释部皷吹迎教授和尚入内敷扬华严宗旨赐号清凉国师(通鉴)

甲戌 十年九月上欲修神龙寺须五十尺松不得裴延龄曰近见同州一谷木数千条皆可八十尺上曰开元天宝间求美材于畿甸犹不得今安得有之对曰天生珍材固得圣君乃出开元天宝何从得之(同上)

释皎然有逸才为颜鲁公于𬱖诸名公所敬陆羽至则清谈终日士夫服其标致耻以文章名世叹曰使有宣尼之愽识胥臣之多闻目前矜道侈义适足以扰真性岂若岩松云月禅定相偶无言而道合至静而性同吾将杼山矣裒所著文火之后中丞李洪刺湖州枉驾访之请及诗文曰贫道投笔砚二十四年一无所得冥搜物累徒起我人今弃之久矣洪搜之民间仅得十卷然没后相国于𬱖序之进于朝德宗诏藏秘阁

乙亥 十一年律师灵彻字源澄居越州云门寺一时公卿负才望若刘长卿严维皇甫曾皆投刺结交彻诗与皎然僧标齐名著律宗行源二十一卷初彻游京师名闻辇毂缁流嫉其盛造飞语浸诬得罪徒汀州入会稽遂终老焉相国权德舆曾作序饯之有观其容鉴其词知其心不待境静而静之语○陆德舆又与玄禅师善玄归天竺以序饯之略曰桑门患为外见所杂既得之患为内见所缚今玄公翛然二见之间不外不内冥夫至妙且以勾吴山水之绝境天竺又经行之净界振锡而往其心浩然盖随缘生兴触物成化而不为外尘所引也

丙子 十二年上生日故事命僧道讲论于麟德殿至是以儒士參之辨论上大悦(通鉴)○帝命法师澄观同罽宾三藏般若番译乌茶国所进华严后分梵夹帝亲预译场一日不至即差僧云皇帝国事因缘如法僧事与欲清净译就进上群臣大集会观升座开示华严宗旨曰极虗空而可度体无边涯大也竭沧溟而可饮法门无尽方也碎尘刹而可数用无能测广也离觉所觉朗万方之幽䆳佛也芬敷万行荣开众德华也圆万行德饰彼十身严也贯摄玄微以成真光之彩经也总斯七字为一部之宏纲将契本性非行莫揩故说普贤无边胜行行起解绝智证圆明无碍融通现前受用帝大悦赐紫号教授和尚

己卯 十五年四月帝诞晨𠡠有司仪辇迎教授和尚澄观入内殿阐扬华严宗旨观升座云大哉真界万法资始包有而绝相入言象而无边妙有不有真空不空我佛得之妙践真觉廓净尘习寂寥于万化之域动用于一虗之中融身利以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虗极室合大和圣文掩于百王淳风扇于万国敷玄化以觉梦垂天真以性情是以华严教旨廓冲䆳不可得而思仪矣失其旨也徒修因于旷劫得其门也等诸佛于一朝(云云)𮨇谓群臣曰朕之师言雅而简辞典而当能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定相斯为颠倒群臣再拜稽首顶奉明命由是中外台辅重臣咸以八戒礼而师之(僧史)○庾承宣作福州无垢净光塔铭略曰观察使柳公监军鱼公相与言夫报君莫大于崇福崇福莫大于树善树善莫大于佛教佛教之本其在浮图欤夫塔者上參诸天下镇三界影之所荫如日月之照破昏为明铃之所响如金石之奏闻声生善如是诸福尽归人王谋之既藏𮨇踊跃食王禄者乐于檀施荷帝力者悦而献工役无告劳功用斯毕皇帝嘉焉御札题额赐名贞元无垢净光之塔

唐书载贾岛字阆仙初为僧名无本游东都时洛阳令禁午后僧人不得出街岛为诗自伤韩愈怜其诗才而教之去浮图举进士历普州司户而卒

濬上人归淮南柳宗元作序送之曰金仙氏之道盖本于孝敬而后积以众德归于空无其教曰禅曰法曰律以诱掖迷浊世用寂无上人穷讨秘义發明上乘奉威仪三千虽造次必备甞以此道宣于江湖之皆悦其风而受赐攀慈航望彼岸者千百计天子闻之征至阙以问焉导扬本教颇甚称旨京师士众方且翘然仰大云之泽以植德本而上人不胜𮨇复之恩退怀省侍之礼恳迫上乞遂无以夺由是杖锡东𮨇振衣晨往右司员外郎刘公通达释教与上人为方外游始荣其至今惜其去于是合郎署之友诗以贶之退使孺子执简而序之因系其辞曰上人专于律行恒久弥固其仪形后学者欤诲于生灵触类蒙福其积众德者欤觐于高堂观远如迩其本孝敬者欤若然者是将心归空无舍篾登地固何从而识之乎贞元十年癸未岁

贞元二十一年正月德宗崩

乙酉 顺宗即位改元永贞帝在东宫时甞以偈问佛光如满禅师云佛从何方来灭向何方去既言常住世佛今在何处答曰佛从无为来灭从无为去法身等虗空常住无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住智者善思惟更勿生疑虑帝又问佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法说山河及大海天地及日月时至皆归尽谁言不生灭疑情犹若斯智者善分別答曰佛体本无为迷情妄分別法身等虗空未曾有生灭有缘佛出世无缘佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭了见无心处自然无法说帝大悦(僧史)

帝问心要于清凉国师答云至道本乎其心心法本乎无住无住心体灵知不昧性相寂然包含德用迷现量则或若纷然悟真性则心空廓彻虽即心即佛唯证者方知然有证有知则慧日沉没于有地若无照无悟则昏云掩芘于空门若一念不生则前后际断照体独立物我皆如直造心源无智无得然迷悟相依真妄相待若求真去忘如弃影劳形若体妄即真似处阴影灭若无心妄照则万虑俱损若任运寂知则众行爰启放旷任其去住静鉴源流语默不失玄微动静未离法界言止则双忘知寂论观则双照寂知语证则不可示人说理则非证不了是知悟寂无寂真知无知以知寂不二之一心契空有双忘之中道(僧史)

中书令韦皐薨皐初生厥父饭僧祈福有异僧应供斋毕乳母抱儿求呪愿僧谓众曰此儿诸葛武侯也他日有美政于蜀宜以武字之言讫恍然不见其后皐游宦出处名节大槩与武侯相类治蜀二十一年封南康郡王四川至今祠祀之雅好释氏法嘉州石像初成皐为记有曰头围千尺目广二丈其余相好一一称是又甞训鸎鹉念佛鸎鹉毙以桑门故事阇维得舍利皐为记略曰元精以五气授万类虽鳞介羽毛必有清英纯粹者矣或炳耀离火或禀奇苍精察乎人文以奉若时政则有革彼禽类习乎能言了空相于不念留真骨于已毙殆其元圣示现感于人心同乎异缘用一真化(云云)

丙戌 宪宗元和元年回鹘入贡以摩尼僧偕来于中国置寺处之其法日晏乃食食荤不食湩酪回纥信奉之汗或与议国事至十二年遣摩尼僧等归国(并前通鉴)

丁亥 二年诏信州鵞湖禅师入麟德殿赐坐与大义法师论义帝临听有法师问何谓四谛答圣上一帝三帝何在又问欲界无禅禅居色界此土凭何而立答法师只知欲界无禅不知禅界无欲如何是无欲底禅湖以手向空中点一点云会么法师罔措帝曰法师讲无穷经论只这一点尚不柰何湖对帝有颂云直下识玄旨罗纹结角是不识玄旨人徒劳随手示𮭗𮭗鸟守空池鱼从脚底过𮭗𮭗总不知帝大悦却以大义号赐师师却问众师毕竟以何为道有对知者是道义曰不可以智知不可以识识安得智者是道有对无分別是道义曰善能分別诸法相于第一义而不动安得无分別是道有对以四禅八定是道义曰佛身无为不堕诸数安得四禅八定是道复有对者皆乘机剉之即举顺宗问尸利佛性可见否师曰佛性如水中月可见不可取义因谓帝曰尸利既见水月何不捉取帝因问何者是佛性答曰不离陛下所问帝默契由是益重禅宗(僧史)○二月制法师端甫掌内殿法事仪注录左右街僧事僧录自甫而始也(唐史)

己丑 元和四年五月𠡠有司別铸金印加清凉国师澄观号国师主教门事(旧史)○明年帝问国师曰华严所诠何谓法界奏曰法界者众生身心之本体也从本以来虗明广大唯一真境而无有形貌而森罗大千无有边际而含容方有昭昭于心目之间而相不可睹晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰奇哉一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著而不证得于是称法界性说华严经全以真空简情事理融摄周遍凝寂帝一听玄谈廓然自得

常州刺史孟简字几道迁太子宾客工诗甚精好佛学常与刘伯𫇴译次梵言伯𫇴宝历中为监察御史(旧史)

甲午 九年柳子厚作南岳大明律师略曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定慧去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定慧者不可与言佛达是道者惟大明师凡浮屠之衰其徒必少律而去经大明恐焉于是究戒律而大法以立通经教而奥义以修凡衣服器用动有师法言语行止皆为物轨

丙申 十一年邓隐峰之五台道由淮右属吴元济阻兵蔡州与官兵战师曰吾当少解其患乃振锡空中飞身而过两军仰观叹异鬬心顿息以是官军得成其功焉(僧传)

居易白侍郎作抚州景云寺律师上弘裨铭略云佛灭度后薝卜香襄孰反是香景云大师景云之生中兴毗尼景云之灭法将畴依昔景云来入室者归今景云去入室者悲(刻)

归宗智常禅师目有重瞳用药按之而目眦俱赤世号拭眼江州刺史李渤问曰承闻芥子纳须弥莫妄谈否师云人传史君读万卷书是否曰然师曰摩顶至踵如椰子大万卷书向甚处著渤俛首而有省焉

佛心才禅师颂云芥纳须弥特地疑琴书抛下扣禅扉忽闻万卷难藏处瞥转禅机只自知只自知丹桂和根拔得归

丁酉 十二年马郎妇欲化陕右往其所人见以女貌风韵欲求为眷曰我亦欲有归但一夕诵得普门品者则事之至明诵彻者二十余辈妇曰女子一身岂配汝等可诵金刚经至旦通者十数妇更授法华七轴约三日通至期独马氏通妇令俱礼成姻马氏备礼迎之妇曰适体中不佳俟少安相见客散而妇已死既而坏烂遂葬之金沙滩数日后有老僧杖锡来诣马氏问其所由马氏引至葬所僧以锡拨见已化唯金鎻子骨在焉僧以锡挑骨谓众曰此菩萨悯汝等障重故垂方便化汝宜思善因免堕苦海飞空而去陕右自此奉佛者众

戊戌 元和十三年功德使上言凤翔法门寺塔有佛指骨相传三十年一开开则岁丰人安来年应开请迎之明年正月上遣中使杜英奇押宫人三十持香华率众僧以法乐迎至京师上御安福门迎拜留禁中供养三日五色光现百僚皆贺帝大悦乃历送诸寺具释部威仪及太常长安万年音乐旌幡吹腾踏盈路王公士庶奔走膜拜瞻奉舍施唯恐弗及有然香臂顶供养者有竭产充施者憧憧不绝(旧史)

刑部侍郎韩愈上表切谏曰佛者夷狄之一法耳自后汉流入中国上古未曾有也昔黄帝在位百年年百一十岁少昊在位八十四年年百岁颛顼在位八十四年年九十八岁帝喾在位七十年年一百五岁帝尧在位九十八年年一百一十八岁帝舜及禹年皆百岁此时天下太平百姓安乐寿考延长而此时中国未有佛也其后殷汤亦年百岁汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其年寿所极盖亦俱年不减百岁周文王年九十七岁武王九十三岁穆王在位百年此时佛法亦未入中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位十八年矣其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨年代尤促唯梁武在位四十八年前后三度舍身施佛宗庙之祭不用牲牢尽日一食飱菜菓其后竟为为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福反更得祸由此观之佛不足信亦可知矣高祖始受隋禅首议除之当时群臣材识不远不能深知先王之道古今之宜推阐明圣以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年已来未有伦比即位之初不许度人为僧尼道士又不许剏立寺观臣常以为高祖之志必行于陛下之手今纵未能即行岂可使之转令盛也今闻陛下令群臣迎佛骨于凤翔御楼以观舁入大内又令诸寺令供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以所福祥也直以年丰人乐顺人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓苟见陛下如此将谓真心事佛皆云天子大圣犹一心敬信百姓何人于佛更惜身命以故焚顶烧指百十为群解衣散钱自朝至暮转相倣傚惟恐后时老少奔波弃其业法若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也夫佛者本夷狄之人与中国言语不通衣服殊口不言先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出境不令惑众也况其身已久亡枯朽之骨凶秽之余岂可直入宫禁孔子曰敬鬼神而远之古之诸侯行吊于其国尚令巫祝先以桃茢秡除不祥然后进吊今无故取秽朽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之有司投诸水火永绝根本断天下之疑绝后世之惑使天下之人知大圣人之所作为出于寻常万万哉岂不盛哉岂不快哉佛如有灵能作祸福凡有殃咎宜加臣身上天监临臣不怨悔无任感激恳悃之至上得表大怒出示宰相将加愈极刑裴度崔群为言愈虽狂發于忠恩宜宽容以开言路乃贬潮州刺史(通鉴)○愈赴潮至蓝关遇雪姪韩湘俄在其前愈有诗示湘云一封朝奏九重天暮贬潮阳路八千本为圣明除弊事岂期衰老送残年云横秦岭家何在雪拥蓝关马不前知子远来深有意好収吾骨瘴江边○朝公到潮州三书上大颠和尚愈启孟夏渐热惟道体安和愈弊劣无谓坐事贬官到此久闻道德切思见颜缘昨到来未获參谒倘能暂垂见过实为多幸已帖县令具人船奉迎日久𥩟瞻不宣愈白

愈启海上穷处无与话言侧承道高思获披接专輙有此咨屈倘能惠然降喻非敢望也至此一二日却归高居亦无不可渴望不宣愈白

愈启惠匀至辱答问珍悚无所示广大深逈非造次可谕易大传曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其终不可得而见邪如此而论读来一百遍不如亲见颜色随问而对之易了此旬来清明不甚热倘能乘闲一访幸甚旦夕驰望愈闻道无凝滞行止系缚苟非所恋著则山林闲寂与城郭无异大颠师论甚宏愽而有心守山林义不至城郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳于一来安于所适道故如是不宣愈顿首○文公累邀大颠不赴忽一日自往诣之公曰三请不来为甚么不招自来师云三请不来为侍郎不请自来为佛光公曰如何是佛光师云看背后氐

公一日祀神海上谒大颠曰佛法省要处乞示一言师良久公罔措三平为侍者乃击禅床三下师云作么平云先以定动后以智拔公乃礼三平云禅师门风高峻向侍者边得个入处(僧史)

韩文公別传

韩愈牧潮州祀神海上遇释氏大颠焉大颠曰子之来宦于南也闻其所以言之直也今子之貌似有不怿何也韩愈曰愈之困于潮而享福也厚矣一日以忠言不用而夺史部侍郎窜于八千里之海上播越奔走经涉岭海丧吾女孥及至潮阳飓风鳄鱼祸患不测毒雾瘴气日夕發作愈少病多发白齿缺今复忧煎黜于无人之地其生岂可保乎愈之来也道出于广陵庙愈祷之幸蒙其力卒以无恚愈以主上有中兴之功以奏章道之使定乐章以告神明东巡泰山奏功皇天倘有其意于此则庶几召愈述功德作歌诗以荐郊庿焉愈早夜待定而未至冀万一于速归愈安能有怿乎颠曰子之直言于朝也忠于君而不𮨇其身耶抑尚𮨇其身而强言以徇邪忠于君而不𮨇其身其言用则为君之荣言不用而已有放逐是尔聀也何介介于𮌎中哉若尚𮨇其身而强言之其言用而获忠言之名享报言之利不用而逐亦事之所必至也苟患乎逐则盍勿言而且吾闻之为人臣者不择地而安不量势而行子今遇逐而不安趍时而徇名殆非人臣之善也且人之生死祸福其命岂不由诸天乎子姑自内修而外任命可也彼广陵安能祸汝耶主上继天宝之后奸臣负固而讨之粮馈云合杀人盈城仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意止在乎己之欲忉子奚忍于是也且夫以穷自乱而祭其非鬼是不知命也动天下之不愿而欲使于一是不知仁也强言以于忠遇困而抑是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也其所以言之何事乎韩愈曰主上仰佛骨于凤翔复舁入大内愈以谓佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未甞有也昔黄帝禹汤文武之际天下无佛而年寿永久汉宋陈魏事佛弥谨而世莫不夭且乱恐主上之惑此也是非不𮨇其身而斥之矣大颠曰若是则之言谬矣且佛也者覆人天之器也其道则妙万物而言其言则尽幽明性命之理其教则舍恶而趍善去偽而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子之刃父也盖吾闻善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖𫏋之臣皆中国人也而不可法者以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余出于戎季札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不可法耶今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以上古未有而不可法耶则孔子孟诃于于衰周瞽叟生于上古矣岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉子又以黄帝三代为未有佛而寿长耶则外丙二年仲壬四年何其夭也子以汉陈之间为有佛而主夭则乱后汉明帝为一代之英主而梁武帝寿至八十有三岂必皆夭且乱耶韩愈[示*夬]厉色而言曰尔之所谓佛者口不谈先王之法言妄倡乎轮回生死之说身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之所无君臣之义无父子之亲使其徒不蚕而衣不耕而食以残贼先王之道愈安得默而不斥之乎大颠曰甚矣子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人人必笑为狂矣子终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净之为无异也得非数十而不知二五乎且子计常诵佛之书矣其疑与先王异着可道之乎韩愈曰愈安得读彼之书哉大颠曰子既未甞读彼之书则安知不谈先王之法言耶且子无乃自谓常读孔子书而疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也昔者尧之舘也其舘畜犬且所见者唯舜也一日尧过其舘犬从而吠之非爱舜而恶尧也今子以常见孔子为学而未甞读佛之书从而怪之是舜犬之说也吾又闻女子之嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事也安可从人之非而不可以非之乎夫轮回生死妄造此天地之至数幽明之妙理以物理观之则凡有形于天地之间者未甞不往复生死之为如循环也犹草木之根荄着于地因阳气而生则为枝为叶为华为实气之散则萎然而槁矣及阳之复也则又生焉根荄者人之性识也枝叶者人之体也则其性复也又何怪焉孔子曰原始要终故知生死之说夫终则复始天行也况于人而不死而复生乎庄周曰万物皆出于机而入于机贾谊曰化为异物兮又何足悲此皆轮回生死之说不俟佛而明者也乌得谓之妄乎且子又以报应祸福为佛之诈造此尤足以见子之非也夫积善积恶随作随应其主张者气焰熏蒸神理自然之应也易曰积善之家必有余庆不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦孟子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此亦报应之说也唯佛能渺隐乎天下之祸福是以彰明较著言其必至之理使之不自陷乎此尔岂诈造之哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也夫事固有在乎方之内者有在乎方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下至神莫能及也故圣人之为言也有与圣人共守而言之有尽天下之至神而言之者也彼各有所当也孔子之道极之则无思无为寂然不动感而遂通非众人所共守之言也众人不思不为则天下之理或几乎息矣此不可不察也佛云与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也其言之至则有至乎无心非惟无心也而又至于无我非惟无我也而又至于无生非惟无生也则阴阳之序不能乱而天地之形不能役也其于君臣父子何有哉此天下之至神所及也不宜乎神则君臣父子固有在矣岂可与卑见浅闻者道哉子又疑佛之徒不耕不蚕而衣食然儒者亦不耕不蚕何也韩愈曰儒者之道用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信是以不耕不蚕不为素飡也大颠曰然则吾从亦有以益于人故也今子徒见未世未能如佛也蚕食于人而福不思今之不能如孟诃者亦蚕食于人乎今吾语汝以佛之理盖无方者也无体者也妙而无妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者此过也夫自汉至今历年如此之久也天下事物之变如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之说乃行乎其中无敢议而去之者此必有蔽天地而不耻关贤圣而不惭妙理存乎其间然后至于此也子盍深思之乎韩愈曰吾非苟訾佛之立异也盖吾所谓道者愽爱之谓仁行而宜之之谓义由是由之焉之谓道足乎己无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虗位此孔子之道而佛皆不同也大颠曰子之所以不知佛者为其若知孔子故也使子而知孔子而佛道亦明矣子之所谓仁义有道德之定名皆孔子之弃也韩愈曰何谓也大颠曰孔子不云乎志于道据于德依于仁游于艺盖道也者百行之首仁义不足以明之也周公之语六德曰知仁圣义中和盖德也者仁义之原仁义也者德之一偏岂以道德为虗位哉子贡愽施为仁孔子斥之曰何事于仁必也圣乎是仁不足以为圣也子焉知孔子之谓哉今吾语汝以学之方学者必先考乎道之达者焉道之远则吾之智有所不能测者矣智有所不能测则必睨乎人之贤于我者之所尚而从之彼之人贤于我而以此为是矣而我反见其非则是我必有所不尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶几乎有所發也今子自视通四海异方之学而文章磅礴孰如姚秦之罗什乎子之如来藏彺孰如晋之佛图澄乎子之尽东家之物不动其心孰如萧梁之宝志乎韩愈默然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有高才而反不知子之所见者耶今子之屑屑于形器之内奔走于利禄声色之间少不如意则愤悲躁若将不容其生何以异于蚊䖟争秽壤于积藁之间于是韩愈目瞪而不収气丧而不扬反求其所答则忙然若有所自失逡巡谓大颠曰言尽于此已乎大颠曰吾之所以告子者盖就子之所能而为之言矣非至乎至者也韩愈曰愈也不肖欲幸闻之至者可也大颠曰去尔欲诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣韩愈趍而出于州数日改刺袁州又诣大颠献衣二袭而告別焉曰愈将去师矣幸闻一言卒以相谕也大颠曰吾闻之易信人者必其守易改易誉人者必其谤易發子闻吾之言而易信之矣庸知子复闻异端而不复以我为非哉遂不告也愈知其不可闻于是乎乃去

宋文忠公欧阳修后序

予官琅瑘有以退之別传相视者子反复读之知大颠盖非常僧也及后复得孟简所答退之之书则曰若大颠者果常僧耳而別传乃以为孟简所纂疑二者必有一偽焉要之答退之之书其文俚而別传则非深达先王之法言者莫能为也退之答孟简书盖在袁州之后其书尚深訾浮屠岂易信人者其守易改之言果验耶抑实未甞知別传所载而为大颠所屈耶虽然別传之言予意退之复生不能自解免得不谓天下之至言哉予甞患浮屠之盛而嘉退之力能诋之疑柳子厚之徒又诋退之之学及观退之所言果如子厚不为过矣噫浮屠之说流于今而愈盛者岂其道诚不可改而天卒相之耶吾所不能测也

庐陵欧阳修题

濂溪周元公题文公真堂云退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珍重更留衣

柳子厚送沙门浩初序云儒者韩退之病予嗜浮图言訾予与浮屠游且曰见送元生序不斥浮屠浮屠诚有不可斥者往往与易论语合诚乐之其与性情𠁗不与孔子异道退之好儒未能过杨子杨子之书于庄墨申韩皆有取焉浮屠者反不及庄墨申韩之怪僻俭贼耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷则将友恶来盗跖而贱季札由余乎非所谓求实者矣吾之所取者与易论语合虽圣人复生不可得而斥也退之其罪之者其迹也曰髠而缁无夫妇父子不为耕农蚕桑而活乎人若是虽吾亦不乐也退之忿其外而违其中是知石而不知韫玉也吾之所嗜浮屠之言以此与其人游者非必能通其言者且凡为道者不爱官不争能乐山水而嗜安闲者为多吾病世之逐逐然唯印绶为务则舍是其焉从吾之好与游以此今活初闲其性安其情读其书通易论语唯山水之乐又父子咸为其道以养而居泊焉而无求则其贤庄墨申韩之言而逐逐然唯印组为务者其亦远矣

柳子厚移书退之曰不湏力排二教而退之之集无答子厚书者岂非得不知其言之谛当而默从之故不复与之辩论也宋王逢原作补书鄙哉何区区阐提之甚也退之岂不能作一书而待后人补之

逸士李士谦字士约赵郡平棘人髫齓父亡事母以孝闻母曾呕吐疑为中毒因跪而甞之母死服阕舍宅为伽蓝脱身而出自以少孤未甞饮食酒肉口无杀害之言善谈玄理甞有一客在坐不信佛法报应之义以为外典无闻焉士谦喻之曰积善余庆积恶余殃高门待封扫墓望丧岂非休□□应耶佛经云轮回五道无复穷此则贾諠所言千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未东贤者已知其然矣至若鮌为黄能杜宇为𫛸鳺褒君为龙牛哀为虎君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为[元/?]宣武为鳖邓文为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇祜前身李氏之子此非佛变化皆由人而作木岂有心乎客又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客不能难而止(隋书)

佛法西来化洽东震如贫婆瓦点如大海汪洋鼓毗岚而灭之者愈光愈炽持蠡勺而酌之者莫测涯涘噫虗张意气徒自疲神矣

历朝释氏资鉴卷第七


校注

玄宗 A.D. 714[○@编] 界一作有 A.D. 729[○@编] 须一作复 阆一作闾 肃宗 A.D. 757[○@编] 子一作下 暄一作寒下同 代宗 A.D. 765[○@编] 舆一作辇 帝疑例或常 A.D. 770[○@编] 德宗 A.D. 785[○@编] 室一作保 A.D. 805[○@编] 顺宗 察一作应 宪宗 A.D. 809[○@编] 所极一作推其年数 为字疑衍 制一作制 朝字疑衍
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A3] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A4] 僭【CB】僣【卍续】
[A5] 陕【CB】陜【卍续】
[A6] 𭁵【CB】[冠-寸+文]【卍续】
[A7] 陕【CB】陜【卍续】
[A8] 刺【CB】剌【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 陕【CB】陜【卍续】
[A11] 敛【CB】歛【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 谥【CB】谥【卍续】
[A14] 日【CB】目【卍续】
[A15] 谥【CB】谥【卍续】
[A16] 僭【CB】僣【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 刺【CB】剌【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 汗【CB】汙【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 陕【CB】陜【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 陕【CB】陜【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 祜【CB】祐【卍续】(cf. T49n2036_p0559b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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