佛祖纲目卷第三十二(阳字号)

甲子(唐德宗兴元元年起)乙丑(改元贞元)乙酉(顺宗永贞元年)丙戌(宪宗元和元年)辛丑(穆宗长庆元年)乙巳(敬宗宝历元年)丁未(文宗太和元年)丙辰(改元开成)辛酉(武宗会昌元年)癸亥(唐武宗会昌三年止)

(甲子)怀海禅师开法百丈

怀海既传心印无何住洪州大雄山山号百丈道一令人持书并酱三瓮至海集众上堂开书了拈拄杖指瓮曰道得即不打破道不得即打破众无语海便打破上堂灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛又曰汝等先歇诸缘休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫缘念放舍身心令其自在心如木石无所辨別心无所行心地若空慧日自现如云开日出相似但歇一切攀缘贪嗔爱取垢净情尽对五欲八风不动不被见闻觉知所缚不被诸境所惑自然具足神通妙用又曰圣地习凡因佛入众生中同类诱引化导同渠饿鬼肢节火然与渠说般若波罗蜜令渠發心若一向住在圣地凭何得至彼共渠语佛入苦处亦同众生受苦只是去住自繇不同众生

○明瓒禅师说法衡岳

明瓒即懒残执役衡岳收所余而食性懒而食残故号懒残宰相李泌为德宗言其高行有诏征之使者至石窟宣麻命曰尊者起谢恩瓒寒涕垂膺使者见而笑令拭涕瓒曰我岂有工夫为俗人拭涕耶竟不能致刺史将祭岳祠方修磴道中夜风雷一峰陨巨石当道横卧修磴者以十牛挽之而又以数百人助挽屹不动瓒笑曰无烦多力遂履石石盘旋而动声若震雷疾下路遂开人始神之寺门外虎豹忽成群瓒语众僧曰为尔尽驱彼授我箠众以箠授瓒才出寺一虎遽衔瓒去而虎豹亦随绝踪瓒甞有歌曰兀然无事无改换无事何须论一段直心无散乱他事不须断过去已过去未来犹莫算兀然无事坐何曾有人唤向外覔工夫总是痴顽汉粮不畜一粒但知吗世间多事人相趂浑不及我不乐生天亦不爱福田饥来吃困来即眠愚人笑我智乃知焉不是痴钝本体如然要去即去要住即住身披一破衲脚著娘生袴多言复多语繇来反相误若欲度众生无过且自度莫谤天真佛真佛不可见妙性及灵台何须受熏炼心是无事心面是娘生面劫石可移动个中无改变无事本无事何须读文字削除人我本冥合个中意种种劳筋骨不如林下睡兀兀举头见日高吃饭从头𢫫将功用功展转冥蒙取即不得不取自通吾有一言绝虑忘缘巧说不得只用心传更有一语无过直与细如毫末大无方所本自圆成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎长流山云当幕夜月为钩卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生兀然无事坐春来草自青

○湛然法师入寂(天台宗)

兴元元年湛然将入灭告其徒曰大道无方无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕聊与汝等谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三德𦶟炷则初后同相涉海则浅深异流自利利人在斯而言讫而化翰林梁肃题其称为命世亚圣云

(乙丑)居士庞蕴參希迁禅师

庞蕴字道玄襄阳人父任衡阳太守寓居城南蕴少悟尘劳志求真谛建庵修行于宅西贞元初首谒希迁问不与万法为侣者是甚么人迁以手掩其口豁然有省一日迁问曰子见老僧以来日用事作么生对曰若问蕴日用事直下无开口处迁曰知子恁么方始问子蕴遂呈偈曰日用事无別惟吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号丘山绝点埃神通并妙用运水及搬柴迁然之曰子以缁耶素耶曰愿从所慕遂不剃染

○法常禅师住大梅

法常襄阳郑氏子幼岁出家初參道一问如何是佛一曰即心是佛常即大悟贞元初遂往鄞县南七十里梅子真旧隐茅燕处示众汝等诸人各自回心达本莫逐其末但得其本其末自至若欲识本惟了自心此心元是一切世间出世间法根本故心生种种法生心灭种种法灭心但不附一切善恶而生万法本自如如一常令僧问和尚见马大师得个甚么便住此山曰大师向我道即心是佛我便向这里住僧曰大师近日佛法又別曰作么生僧曰又道非心非佛曰这老汉惑乱人未有了日任他非心非佛我只管即心即佛僧回举似一一曰梅子熟也

○惟俨禅师住药山

惟俨自传心印贞元初因憩药山喟然叹曰吾生寄世若萍蓬耳又何效其飘转耶遂披蓁结庵才庇趺坐乡人賷携饮食奔走而往俨曰吾无德于人何以劳人乎哉竝谢不受乡人跪曰愿闻日费之具曰米一升足矣自是甞以山蔬佐食一食讫就座转法华华严涅槃昼夜若一后数岁而僧徒葺居僧室梁栋鳞差參学之众不可胜数示众曰祖师只教保护若贪嗔起来切须防御莫教掁触是你欲知枯木石头却须担荷实无枝叶可得虽然如此更宜自看不得绝却言语我今为你说这个语显无语底他那个本来无耳目等貌又曰如今出头来尽是多事人覔个痴钝人不可得莫只记䇿子中言语以为自己见知见他不解者便生轻慢此辈尽是阐提外道

○灵默禅师住五洩(马祖一法嗣)

灵默初谒道一一接之因披剃受具次谒希迁便问一言相契即住不契即去迁据坐默便行迁随后召曰阇黎默回首迁曰从生至死只是这个回头转脑作什么默于言下大悟遂抝折拄杖而栖止焉贞元初入天台住白沙复居五洩僧问何物大于天地曰无人识得伊曰还可彫琢也无曰汝试下手看

(丙寅)马祖道一传法庞蕴

庞蕴至江西參道一问不与万法为侣者是甚么人一曰待汝一口吸尽西江水即向汝道又问如水无筋骨能胜万斛舟时如何一曰我这里无水亦无舟说甚么筋骨蕴于言下大悟作偈曰十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归悟后以舟尽载珍槖数万沉之洞庭湘右舍宅为寺自是生涯惟一叶蕴妻庞婆及一男一女女名灵照鬻竹器以供朝夕偈曰有男不婚有女不嫁大家团圝头共说无生话一日蕴坐次问照曰古人道明明百草头明明祖师意作么生照曰老老大大作这个语话曰你作么生照曰明明百草头明明祖师意蕴乃笑又一日蕴宴坐蓦地曰难难十石油麻树上摊庞婆接声曰易易饥来吃饭困来睡照曰也不难也不易百草头上祖师意又一日卖笊篱下桥乞扑照见亦去身边卧蕴曰你作甚么照曰见爹倒地特来扶起蕴曰赖是无人见一日庞婆入鹿门寺作斋维那请䟽意回向婆拈梳子插向髻后曰回向了也便出去

○昙藏禅师隐居衡岳

昙藏受心印于马祖后谒石头莹然明彻贞元二年遁衡岳绝嵿人罕參访寻以脚疾移止西园禅侣日盛一日自烧浴次僧问何不使沙弥藏乃抚掌三下甞养一灵犬夜经行次其犬衔藏衣藏即归于丈又于门侧伏守忽一夜频吠奋身作猛噬势诘旦东厨有一大蟒长数丈张口呀气毒𦦨炽然侍者请避之藏曰死可逃乎彼以毒来我以慈受毒无实性激發则强慈苟无缘冤亲一揆言讫其蠎按首徐行倐然不见一夕有群盗至犬亦衔藏衣藏语盗曰茅舍有可意物一任取去终无所吝盗感其言稽首而散

○隐士李源访比丘圆泽

初安禄山陷东都李憕为留守死之憕子源悲愤自誓不仕不娶不食肉舍第为慧林寺寺僧圆泽与源厚善相率游峩眉源欲自荆州泝峡泽欲取长安斜谷路源曰已绝世事岂可复道京师哉泽默然久之曰行止固不繇人遂自荆州路舟次南浦见妇人锦裆汲水泽指而泣曰所不欲繇此者为是也源惊问之泽曰妇人姓王氏吾当为之子孕三岁矣吾不来故不得乳今既见无可逃者公当以符呪助我速生三日浴儿时愿公临我以笑为信后十三年中秋月下杭州天竺寺外当与公相见吾以三生为比丘习禅于湘西岳麓寺有巨石源闻悲悔至暮泽亡妇乳三日源往视之儿果笑后如期至吴赴其约闻葛洪川畔有牧童扣牛角而歌曰三生石上旧精魂赏月吟风不要论惭愧情人远相访此身虽异性长存源乃呼泽公徤否答曰李公真信士然俗缘未尽慎勿相近惟勤修不堕乃复相见又歌曰身前身后事茫茫欲话因缘恐断肠吴越山川寻已遍却回烟棹上瞿塘遂隐不见源居寺五十余年卒年八十余

○梁肃居士修天台止观论成

梁肃自谏议入翰林深于台宗之学修天台止观论建中五年甲子首事笔削三年贞元二年丙寅功毕著止观统例略曰夫止观何为也导万化之理而复于实际者也实际者何也性之本也物之所以不能复者昏与动使之然也照昏者谓之明驻动者谓之静明与静止观之体也在因谓之止观在果谓之智定因谓之行果谓之成行者行此者也成者证此者也原夫圣人有以见惑足以丧志动足以失方于是乎止而观之静而明之使其动而能静静而能明因相待以成法即绝待以照本御大车以御正乘大事而总权消息乎不二之场鼓舞于说三之域至微以尽性至赜而体神语其近则一毫之善可通也语其远则重玄之门可𨶳也用至圆以圆之物无偏也用至实以实之物无妄也圣人举其言所以示也广其目所以告也优而柔之使自求之拟而议之使自至之此止观所繇作也夫三谛者何也一之谓也空假中者何也一之目也空假也者相对之义中道也者得一之名此思议之说非至一之旨也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非数义也非强名也自然之理也言而传之者迹也理谓之本迹谓之末本也者圣人所至之地也末也者圣人所示之教也繇本以垂迹则为小为大为通为別为顿为渐为显为秘为权为实为定为不定循迹以返本则为一为大为圆为实为无住为中为妙为第一义是一三之蕴也所谓空也者通万法而为言者也假也者立万法而为言者也中也者妙万法而为言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中举中则无法非中举假则无法非假举空则无法不空成之谓之三德修之谓之三观举其要则圣人极深研几穷理尽性之说乎昧者使明塞者使通通则悟悟则至至则常常则尽矣明则照照则化化则成成则一矣圣人有以弥纶万法而不差旁礴万劫而不违寿载恒沙而不有复归无物而不无寓名之曰佛强号之曰觉究其旨解脱自在莫大极妙之德乎夫三谛成功者如此又曰噫止观其救世明道之书乎非大圣智超绝卓尔独立其孰能为乎非夫聪明深达得意忘象其孰能知乎今之人乃专用章句文字从而释之又何疎漏耶智者去世垂二百载以斯文相传凡五家师曰灌顶曰缙云威曰东阳小威曰左溪朗公曰荆溪然公左溪始弘解说荆溪广以传记数十万言网罗遗法勤矣备矣

(戊辰)马祖道一禅师示寂(南岳让法嗣)

道一入室弟子凡一百三十九人各为一方宗主转化无穷贞元四年正月登建昌石门山于林中经行见洞壑平坦谓侍者曰吾之朽质当于来月归兹地矣及归遂示微疾院主问和尚近日尊候如何一曰日面佛月面佛二月一日沐浴跏趺入灭寿八十腊六十元和八年追谥大寂塔曰大庄严

○怀海禅师传法希运

希运闽县人幼于本州黄檗山出家身长七尺额有圆珠后游天台路逢一僧与之谈笑如旧相识熟视之目光射人颇有异相乃偕行属溪水瀑涨捐笠植杖而止其僧率运同渡运曰兄要渡目渡彼即褰衣蹑波若履平地回顾曰渡来渡来运曰这自了汉吾蚤知揑怪当斫汝胫其僧叹曰真大乘法器我所不及言讫不见至洛京行乞吟添钵声有一妪出扉间曰太无厌生运曰汝犹未施责我无厌何耶妪笑而掩扉运异之进与语多所發药须臾辞去妪告曰可往南昌见马大师至南昌道一已示灭遂往石门谒塔时怀海庐于塔旁乃往參海海问巍巍堂堂从何方来曰巍巍堂堂从岭南来海曰巍巍堂堂当为何事曰巍巍堂堂不为別事海深器之次日辞海海曰甚处去曰礼拜马大师去海曰马大师已迁化了也曰某甲特来礼拜福缘浅薄不及一见未审平日有何言句愿闻开示海遂举再參马祖因缘运闻之不觉吐舌海曰已后莫承嗣马大师么曰不然今日因师举得见马祖大机大用然且不识马祖若嗣马祖他日已后丧我儿孙海曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子今甚有超师之见运便礼拜一日运问从上宗乘如何指示海良久运曰不可教后人断绝去也海曰将谓汝是个人乃起入方丈运随后入曰某甲特来海曰若尔则他后不得孤负吾○不语通以从幼寡言故名因礼佛有禅者问曰礼底是甚么通曰是佛禅者乃指像曰这个是何物通无对至晚具威仪礼问禅者未知意旨如何禅者曰座主几夏耶通曰十夏禅者曰还曾出家也未通转茫然禅者曰若也不会百夏奚为乃命同參马祖及至江西已圆寂遂谒怀海顿释疑情

(己巳)崇信參天王道悟禅师

道悟自马祖印记后结茅荆门城外一日节使来访悟不为加礼因而發怒擒悟掷江中及归见徧衙火發且闻空中天王神嗔责声遂哀毁设拜烟焰顿息宛然如初乃躬往江表迎悟见悟在水都不湿衣益自敬重于府西造天王寺供养有崇信者本渚宫人氏少而英异其家卖饼即住于寺巷甞日以十饼馈悟悟受之每食毕輙留一饼曰吾惠汝以荫子孙信一日自念曰饼是我持去何以返遗我耶其別有旨乎遂造而问焉悟曰是汝持来复汝何咎信闻之颇晓玄旨因投悟出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信自是服劝左右一日问悟曰崇信自到来不蒙和尚指示心要悟曰自汝到来吾未甞不指汝心要信曰何处指示悟曰汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低头何处不指示心要信低头良久悟曰见则直下便见拟思即差信当下开解乃复问如何保任悟曰任性逍遥随缘放旷但尽凡心別无圣解信后住龙潭接德山

(庚午)智常禅师开法归宗(马祖一法嗣)

智常住庐山归宗寺因目有重瞳用药手按摩以致目眦俱赤世号赤眼归宗上堂从上古德不是无知解他高尚之士不同常流今时不能自成自立虗度时光诸子莫错用心无人替汝亦无汝用心处莫就他覔从前祇是依他解發言皆滞光不透脱祇为目前有物常有颂曰归宗事理绝日轮正当午自在如师子不与物依怙独步四山顶优游三大路欠呿飞禽坠嚬呻众邪怖机竖箭易及影没手难覆弛张若弓伎裁剪如尺度巧镂万般名归宗还似土语默音声绝旨妙情难措弃个眼还聋取个耳还瞽一镞破三关分明箭后路可怜大丈夫先天为佛祖○江州刺史李渤问常曰教中谓须弥纳芥子渤即不疑芥子纳须弥莫是妄谈否常曰人传使君读万卷书是否曰是常曰摩顶至踵如椰子大万卷书向何处著渤俛首而异日渤又问一大藏教明得个甚么边事常举拳示之曰还会么曰不会曰这个措大拳头也不识曰请师指示常曰遇人即途中授与不遇即世谛流布常一日刬草次有座主来參忽见一蛇常以鉏断之座主曰久向归宗到来祇见个麁行沙门常曰你麁我麁主曰如何是麁常竖起鉏头主曰如何是细常作斩蛇势主曰与么则依而行之常曰依而行之则且置你甚么处见我斩蛇主无对

○石头希迁禅师示寂(青原思法嗣)

希迁住石头示众吾之法门先佛传授不论禅定精进惟达佛之知见即心即佛心佛众生菩提烦恼名异体一汝等当知己心灵体离断常性非垢净湛然圆满凡圣齐同应用无方离心意识三界六道惟自心现水月镜像岂有生灭汝能知之无所不备贞元六年十二月二十五日示灭寿九十一腊六十三○潭州长髭旷初至曹溪礼塔回參希迁迁问甚处来曰岭南来迁曰大庾岭头一舖功德成就也未曰成就久矣祇欠点眼在迁曰莫要点眼么曰便请迁乃垂下一足旷礼拜迁曰汝见恁么道理便礼拜曰据某甲所见如红炉上一点雪后住长髭僧问不负从上诸圣如何是长髭第一句曰有口不能言曰为甚么口不能言旷乃颂曰石师子木女儿第一句诸佛机言不得也大奇直下是莫狐疑良久曰是第一句是第二句曰不一不二旷曰见利忘锥犹自多在僧礼拜旷拈起盏子曰直下不负从上诸圣僧曰直指人心见性成佛又作么生旷放下盏子便归方丈

(辛未)智藏禅师住西堂

贞元七年智藏住䖍州西堂尚书李翱甞问僧马大师有甚言教僧曰大师或说即心即佛或说非心非佛翱曰总过这边翱却问藏马大师有甚言教藏呼李翱翱应诺藏曰鼓角动也有一俗士问藏有天堂地狱否曰有曰有佛法僧宝否曰有更有多问尽答言有曰和尚恁么道莫错否藏曰汝曾见尊宿来耶曰某甲曾參径山和尚来曰径山向汝作么生道曰他道一切总无曰汝有妻否曰有曰径山和尚有妻否曰无藏曰径山和尚道无即得士礼谢而去

(壬申)径山法钦禅师示寂(鹤林玄素法嗣)

法钦自长安归径山久之刺史请居杭州龙兴寺钦遂往来其间不择所止贞元八年十二月二十八日示寂于龙兴先期三日告众曰当塟吾于南庭隙地勿封勿树恐妨僧徒之菜地寿九十二腊七十钦悲愿弘深见面闻名如子得母故东至海岱西及陇蜀南穷交广北尽朔方学者莫不归慕參承人皆目之为功德山至于天龙敬向异类归依地产灵芝空雨甘露圣灯夜现䌽云朝晖猛兽栖其旁众禽集其室白鹇乌鸦就掌而食有二白兔拜跪于杖屦间一鸡常随听法不食生类钦之长安长鸣三日而绝常依禅室不他游钦灭亦三日而死

(癸酉)百丈怀海传法灵祐

灵祐长谿赵氏子年十五剃染受具究大小乘教甞游方至国清寺与寒山拾得往松门夹道寒作虎吼三声祐无对寒曰自从灵山一別迄至于今还相记么祐又无对拾拈杖曰老兄唤这个作什么祐又无对寒曰休休不用问他自从別后已三生作国王来总忘却也贞元九年祐年二十三游江西參怀海海一见许之入室遂居參学之首一日侍立次海问谁对曰灵祐海曰汝拨炉中有火否祐拨之曰无火海躬起深拨得少火举示曰汝道无这个𫆏祐自是發悟礼谢陈其所解海曰此乃暂时岐路耳经云欲识佛性义当观时节因缘时节既至如迷忽悟如忘忽忆方省己物不从他得故祖师云悟了同未悟无心亦无法只是无虗妄凡圣等心本来心法原自备足汝今既尔善自护持次日同海入山作务海曰将得火来么祐曰将得来海曰在甚么处祐乃拈一枝柴吹两吹度与海海曰如虫御木

(乙亥)无业禅师阅大藏

无业自传马祖心印后遂往曹溪礼祖塔及庐岳天台徧寻圣迹繇洛抵雍憩西明寺僧众举请充两街大德业曰非吾本志也至上党节度使李抱真旦夕瞻奉业曰本避上国浩穰今复烦接君侯岂吾心哉乃往清凉金阁寺重阅大藏周八稔而毕

○普愿禅师开法南泉

贞元十一年普愿憩息池阳遂开法于南泉诸方目为郢匠上堂十地菩萨住首楞严三昧得诸佛秘密法藏自然得一切禅定解脱神通妙用至一切色界普现色身或示现成等正觉转大法轮入涅槃使无量入毛孔演一句经无量劫其义不尽教化无量亿千众生得无生法忍尚唤作所知愚极微细所知愚与道全乖大难大难又曰近日禅师太多覔个痴钝人不可得不道全无于中还少若有出来共你商量如空劫时有修行人否有无作么不道寻常巧唇薄舌及乎问著总皆不道何不出来莫论佛出世时事愿初住庵时有一僧到庵愿谓曰我上山去作务待斋时做饭自吃了送一分上来少时其僧做饭自吃了却一时打破家事就床卧愿待不见来便归庵见僧卧愿亦就伊边卧僧便起去愿住后曰我往前住庵时有个灵利道者直至如今不见

○普愿禅师传法从谂

从谂曹州郝乡郝氏子童稚披剃未纳戒便随本师行脚抵池阳參普愿本师先人事了谂方人事愿在方丈内卧见谂来參便问近离甚处谂曰近离瑞像愿曰还见立瑞像么谂曰不见立瑞像只见卧如来愿乃起坐曰汝是有主沙弥无主沙弥谂曰有主沙弥愿曰那个是你主谂近前躬身曰孟春犹寒伏惟和尚尊体万福愿乃唤维那曰此沙弥別处安排本师先归谂遂留參一日问愿如何是道愿曰平常心是道谂曰还可趣向也无愿曰拟向即乖谂曰不拟争知是道愿曰道不属知不属不知知是妄觉不知是无记若真达不疑之道犹如太虗廓然荡豁岂可强是非耶谂于言下大悟乃往嵩岳纳戒却返南泉一日愿因东西两堂争猫儿提起猫儿白众曰道得即救取猫儿道不得即斩却众无对愿便斩之谂自外归愿举前话且曰子作么生谂脱草履安头上而出愿曰子若在却救得猫儿愿甞曰我十八上便解作活计谂曰我十八上便解破家散宅一日愿示众云江西马祖说即心即佛王老师不恁么道不是心不是佛不是物恁么道有过么谂礼拜而出时有僧随问上座礼拜便出意作么生谂曰汝却问取和尚僧乃问适来谂上座意作么生愿曰他却领得老僧意旨谂归曹州省觐受业师亲属闻知咸欲来会谂闻曰俗尘爱网无有了期已辞出家不愿再见遂携缾锡徧历诸方○景岑久依普愿有投机偈曰今日还乡入大门南泉亲道徧乾坤法法分明皆祖父回头慙愧好儿孙愿曰今日投机事莫论南泉不道徧乾坤还乡尽是儿孙事祖父从来不出门僧问岑同參会和尚曰和尚见南泉后如何会默然僧曰未见南泉已前作么生会曰不可更別有也僧回举似岑岑示偈曰百尺竿头不动人虽然得入未为真百尺竿头须进步十方世界是全身僧问百尺竿头如何进步岑曰朗州山澧州水曰不会岑曰四海五湖皇化里僧问如何转得山河国土归自己去岑曰如何转得自成山河国土去曰不会岑示偈曰谁问山河转山河转向谁圆通无两畔法性本无归僧问和尚继嗣何人岑曰我无人继嗣曰还參学也无岑曰我自參学曰师意何如岑示偈曰虗空问万象万象答虗空谁人亲得闻叉丱角童岑后住长沙○陆亘字景山吴郡人为宣州节度使时參普愿一日问曰弟子从六合来波中还更有身否愿曰分明记取举似作家亘又谓愿曰和尚大不可思议到处世界皆成就愿曰适来总是大夫分上事又一日问曰弟子家内缾中养一鵞鵞渐长大出缾不得如今不得毁缾不得损鵞和尚作何方便出得愿召曰大夫亘应诺愿曰出也亘从此开解一日谓愿曰弟子亦薄会佛法愿便问大夫十二时中作么生亘曰寸丝不挂愿曰犹是阶下汉不见道有道君王不纳有智之臣一日谓愿曰肇法师也甚奇怪道万物与我同根天地与我一体愿指庭前牡丹花曰大夫时人见此一株花如梦相似亘罔测亘辞归宣城治所愿问大夫去彼将何治民亘曰以智慧治民愿曰恁么即彼处生灵尽遭涂炭去也○终南山师祖參普愿问摩尼珠人不识如来藏里亲收得如何是藏曰与汝往来者是祖曰不往来者如何曰亦是祖曰如何是珠愿召师祖祖应诺愿曰汝不会我语祖从此信入

○宝积禅师说法盘山

宝积住盘山僧问如何是道积曰咄僧曰学人未领师旨积曰去上堂心若无事万法不生意绝玄机纤尘何立道本无体因体而立名道本无名因名而得号若言即心即佛今时未入玄微若言非心非佛犹是指踪极则向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影又曰夫心月孤悬光吞万象光非照境境亦非存光境俱亡复是何物禅德譬如掷剑挥空莫论及之不及斯乃空轮无迹剑刃无亏若能如是心心无知全心即佛全佛即人人佛无异始为道矣又曰禅德可中学道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕若如此者是名出家故导师云法本不相碍三际亦复然无为无事人犹是金鎻难所以灵源独耀道绝无生大智非明真空无迹真如凡圣皆是梦言佛及涅槃竝为增语禅德直须自看无人替代又曰三界无法何处求心四大本空佛依何住玑不动寂尔无言觌面相呈更无余事珍重

○慧寂參应真禅师

慧寂韶州叶氏子九岁投不语通出家十四父母取归欲与婚媾寂遂断手二指跪致父母前誓求正法以答劬劳父母乃许再诣通得披剃一日通令寂将床子来寂将到通曰却送本处著寂从之通曰床子那边是甚么物曰无物通曰这边是甚么物曰无物通召慧寂寂曰诺通曰去游方谒应真真甞谓寂曰国师当时传得六代祖师圆相共九十七个授与老僧乃曰吾灭后三十年南方有一沙弥到来大兴此教次第传授无令断绝我今付汝汝当奉持遂将其本授寂寂接得一覧便烧却真一日问前来诸相甚宜秘惜寂曰当时看过便烧却了也真曰吾此法门无人能会惟先师及诸祖师诸大圣人方可委悉子何得焚之寂曰慧寂一覧已知其意但用得不可执本也真曰然虽如此于子即得后人信之不及寂曰和尚若要重录不难即重集一本呈上更无遗失

○慧寂谒洪恩禅师

洪恩(马祖法嗣)住中邑山慧寂自江陵受戒回往中邑谢戒恩拍口作和和声寂从西过东从东过西又当中而立然后谢戒却退后立恩曰甚处得此三昧曰于曹溪印子上脱来恩曰汝道曹溪用此三昧接甚么人曰接一宿觉寂却问和尚甚处得此三昧曰我于马大师处得此三昧寂曰如何得见佛性义曰我与汝说个譬喻如一室有六窓内有一猕猴外有猕猴从东边唤猩猩猩猩即应如是六窓俱唤俱应寂礼谢起曰适蒙和尚譬喻无不了知更有一事祇如内猕猴睡著外猕猴欲与相见又且如何恩下绳床执寂手作舞曰猩猩与汝相见了譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠向十字街头呌唤云土旷人稀相逢者少○古寺和尚(马祖法嗣)一日天然来经宿明旦煑粥熟行者只盛一钵与寺又盛一碗自吃殊不顾然然即自盛粥吃行者曰五更侵蚤起更有夜行人然问寺何不教训行者得恁么无礼寺曰净地上不要点污人家男女然曰几不问过这老汉

(癸未)无业禅师住汾州西河(马祖一法嗣)

无业住清凉八年复南下至西河刺史董叔缠请住开元精舍业曰吾缘在此矣繇是雨大法雨垂二十载并汾缁白无不向化凡学者致问多答之曰莫妄想甞有僧问十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师西来別唱玄宗直指人心见性成佛只如上代高僧竝淹贯九流洞明三藏如僧肇融叡等岂得不知佛法耶业曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将蜜果换苦葫芦淘汝诸人业根都无实事神通变化及百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不会道及祖师意论什么生肇融叡又曰只如野逸高人犹解枕流漱石弃其荣禄亦有安国理民之谋征而不起况我禅宗途路且別看他古德道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煑饭吃过三二十年名利不干怀财宝不系念大忘人世隐迹岩丛君王命而不来诸侯请而不赴岂同时辈贪名爱利汩没世途如短贩人有少希求而忘大果嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可伤惜设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门便谓永脱世累轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虗延岁月且聪明不敌生死乾慧未免轮回共兄弟论实不论虗只这口食身心尽是欺贤罔圣求得将来他心慧眼观之如饮脓血相似总须偿他始得阿那个是有道果自然感得他信施来学般若菩萨不得自谩如氷凌上行剑刃上走临命终时一毫凡圣情量不尽纤尘思念不忘随念受生轻重五阴向驴胎马腹里托质泥犂镬汤里煑煠一遍了从前记持忆想见解智慧都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊蝱虽是善因而招恶果且图个什么兄弟只为贪欲成性二十五有向脚跟下系著无成办之期祖师睹此土众生有大乘根性惟传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与智且多虗不如少实大丈夫儿如今直下休去歇去顿息万缘游生死流迥出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独步何必身长丈六紫磨金辉项佩圆光广长舌相以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大总持一闻千悟都不希求一飡之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者千万人中捞摝一个半个堪为法器有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤有进修之分所以先德云了即业障本来空未了应须偿宿债

○盘山宝积禅师入寂(马祖一法嗣)

宝积住幽州盘山将入灭告众曰有人邈得吾真否众皆将所写真呈积皆不契积意弟子普化出曰某甲邈得积曰何不呈似老僧化乃打筋斗而出积曰这汉向后掣风狂接人去在积乃奄化

○澄观国师说心要

德宗诞节敕迎澄观入内讲华严宗旨讲毕帝谓群臣曰国师能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号时顺宗为皇太子甞问心要于观观答书曰至道本乎一心心法本乎无住无住心体灵知不昧性相寂然包含德用该摄内外能深能广非有非空不生不灭无终无始求之而不得弃之而不离迷现量则惑苦纷然悟真性则空明廓彻虽即心即佛惟证者方知然有证有知则慧日沉没于有地若无照无悟则昏云掩蔽于空门若一念不生则前后际断照体独立物我皆如直造心源无智无得不取不舍无对无修然迷悟更依真妄相待若求真弃妄犹弃影劳形若体妄即真犹处阴影灭若无心忘照则万虑都捐若任运寂知则众行爰起放旷任其去住静鉴觉其源流语默不失玄微动静未离心界言止则双忘知寂论观则双照寂知语证则不可示人说理则非证不了是以悟寂无寂真知无知以知寂不二之一心契空有双融之中道无住无著莫摄莫收是非两忘能所双绝斯绝亦寂则般若现前般若非心外新生智性乃本来具足然本寂不能自现实繇般若之功般若之与智性翻覆相成本智之与始修实无两体双亡证入则妙觉圆明始末交融则因果交彻心心作佛无一心而非佛心处处成道无一尘而非佛国故真妄物我举一全收心佛众生浑然齐致是知迷则人随于法法法万差而人不同悟则法随于人人人一智而融万境言穷路绝何果何因体本寂寥孰同孰异惟忘怀虗朗消息冲融其犹透水月华虗而可见无心鉴像照而常空矣

○丰干寒山拾得示现天台

丰干不知何许人唐贞元初居天台国清寺剪发齐眉衣布裘人或问佛理止答随时二字甞唱道乘虎出入众僧惊畏无谁语有寒山子拾得者亦不知其氏族时谓风狂子独与干相亲寒居止唐兴县西七十里寒岩以是得名拾因干至赤城道侧闻儿啼声问之云孤弃于此乃名拾得携至寺付库院后库僧灵熠令知食堂香灯忽登座与佛像对盘而飡复于圣僧前呼曰小果声闻熠告尊宿等易令厨内涤器常日斋毕澄滤残食菜滓以筒盛之寒来即负之而去寒容貌枯瘁布襦零落以桦皮为冠曳大木屐时至寺或廊下徐行或厨内执㸑或混处童牧或时呌噪望空嫚骂或云咄哉咄哉三界轮回僧以杖逼逐即抚掌大笑一日问干古镜不磨如何照烛曰氷壶无影像猿猴探水月曰此是不照烛也更请师道曰万德不将来教我道什么寒拾俱作礼干谓寒曰汝与我游五台即我同流若不与我去即非我同流曰我不去干曰汝不是我同流寒问干汝去五台作什么曰我去礼文殊曰汝不是我同流干寻独入五台逢一老翁问莫是文殊否曰岂有二文殊及作礼忽不见后回天台而化寒因众僧炙茄以茄串打僧背一下僧回首寒持茄串云是什么僧云这风颠汉寒示傍僧曰你道这个师僧费却多少盐医赵州到天台行见牛迹寒曰上座还识牛么此是五百罗汉游山州曰既是罗汉为什么作牛去寒曰苍天苍天州呵呵大笑寒曰笑作什么州曰苍天苍天寒曰这小厮儿却有大人之作拾扫地寺主问姓个什么住在何处拾置叉手而立主罔测寒搥胸曰苍天苍天拾问汝作什么寒曰岂不见道东家人死西家助哀因作舞笑哭而出又于庄舍牧牛歌咏呌天曰我有一珠埋在阴中无人別者众僧说戒拾驱牛至倚门抚掌微笑曰悠悠哉聚头作相这个如何僧怒呵云下人风狂破我说戒拾笑曰无嗔即是戒心净即出家我性与汝合一切法无差驱牛出乃呼前世僧名牛即应声而过复曰前生不持戒人面而畜心汝今遭此咎怨恨于何人佛力虽然大汝辜于佛恩护伽蓝神僧厨下食每每为乌所耗拾杖抶之曰汝食不能护安能护伽蓝乎神附梦于合寺僧曰拾得打我诘旦说梦一一无差视神像果有所损惊异牒申郡县郡谓贤士遯迹菩萨应身号拾得贤士初闾丘胤将牧丹丘头疾医莫能愈遇一禅师名丰干言自天台来谒使君告之病干曰身居四大病从幻生若欲除之应须净水索器呪水噀之立愈胤异之乞言示此去安危之兆干曰记谒文殊普贤此二菩萨见之不识识之不见若欲见之不得取相国清寺执㸑涤器寒山拾得是也胤到任三日至国清问此寺有丰干禅师否寒山拾得复是何人僧道翘对曰丰干旧址在经藏后今閴无人矣寒山拾得尚处僧厨胤入干房止见虎迹复问在此作何行业翘曰惟事负舂供僧闲则讽咏入厨寻访寒拾见于灶前向火抚掌大笑胤致拜二人连声呵叱把手复大笑曰丰干饶舌丰干饶舌弥陀不识礼我何为僧徒奔集相惊讶何故尊官礼二贫士时二人乃把手走出寺胤令逐之急走而去即归寒岩胤乃重问僧曰此二人肯止此寺否乃令覔访唤归寺安置胤遂归郡制净衣二对及香药等持送供养时二人更不返寺使乃就岩送上见寒山子高声喝曰贼贼遂入岩石缝中且曰报汝诸人各各努力石缝自合莫可追之其拾得迹沉无所后有僧采薪南峰距寺东南二里遇一梵僧持锡入岩挑鎻子骨曰取拾得舍利乃知入灭于此因号岩为拾得胤令道翘寻访遗迹于林间叶上得寒山所书辞颂及村墅人家三百余首拾亦有诗数十首题土地堂石壁间纂集成卷

○昙晟參惟俨禅师

昙晟建昌王氏子生有自然胎衣右袒犹缁服少出家參怀海二十年因缘不契后參惟俨俨问甚处来曰百丈来俨曰百丈有何言句示徒曰寻常道我有一句百味具足俨曰醎则醎味淡则淡味不醎不淡是常味作么生是百味具足底句晟无对俨曰争奈目前生死何曰目前无生死俨曰在百丈多少时曰二十年俨曰二十年在百丈俗气也不除他日侍立次俨又问百丈更说甚么法曰有时道三句外省去六句内会取俨曰三千里外且喜没交涉又问更说甚么法曰有时上堂大众立定以拄杖一时趂散复召大众众回首丈曰是甚么俨曰何不蚤甚么道今日因子得见海兄晟于言下顿省便礼拜

○宗智參惟俨禅师

宗智海昏张氏子自幼出家登戒预药山法会密契心印一日惟俨问曰子去何处去来曰游山来俨曰不离此室速道将来曰山上乌儿白似雪㵎底游鱼忙不彻一日俨上堂曰我有一句子未曾说向人智出曰相随来也僧问俨一句子如何说俨曰非言说智曰蚤言说了也智离药山见普愿愿问阇黎名甚么曰宗智愿曰智不到处作么生宗曰切忌道著愿曰灼然道著即头角生三日后智与昙晟在后架把针愿见乃问智头陀前日道智不到处切忌道著道著即头角生合作么生行履智便抽身入僧堂愿归方丈智又来把针晟曰适来为甚不祗对和尚智曰你不妨伶利晟不荐却问愿适来智头陀为甚不祗对和尚昙晟不会乞师指示愿曰他却是异类中行曰如何是异类中行愿曰不见道智不到处切忌道著道著即头角生直须向异类中行晟亦不会智知晟不荐乃曰此人因缘不在此却同回药山俨问汝回何速晟曰只为因缘不契俨曰有何因缘晟举前话俨曰子作么生会晟无对俨大笑晟便问如何是异类中行俨曰吾今日困倦且待別时来曰昙晟特为此事归来俨曰且去晟便出智在方丈外闻晟不荐不觉咬得指头血出却下来问晟曰师兄去问和尚那因缘作么生曰和尚不与我说智便低头

○高沙弥參惟俨禅师

高沙弥參惟俨俨问甚处来曰南岳来俨曰何处去曰江陵受戒去俨曰受戒图甚么曰图免生死俨曰有一人不受戒亦无生死可免汝还知否高曰恁么则佛戒何用俨曰这沙弥犹挂唇齿在高礼拜而退宗智来侍立俨曰适来有个跛脚沙弥却有些子气息智曰更须勘过始得至晚俨上堂召蚤来沙弥在甚么处高出众立俨问我闻长安甚闹你还知否曰我国晏然俨曰汝从看经得请益得曰不从看经得亦不从请益得俨曰大有人不看经不请益为甚不得曰不道他不得只是不肯承当俨顾智曰不信道一日辞俨俨问甚处去曰某甲在众有妨且往路边卓个草庵接待往来茶汤去俨曰生死事大何不受戒去曰知是般事便休更唤甚么作戒俨曰汝既如是不得离吾左右时复要与子相见一日自外归值雨俨曰你来也曰是俨曰可煞湿曰不打这个鼓笛昙晟曰皮也无打甚么鼓宗智曰鼓也无打甚么皮俨曰今日大好一场曲调

(乙酉)佛光如满禅师说法王宫

如满住京洛唐顺宗问曰佛从何方来灭向何方去既言常住世佛今在何处满答曰佛从无为来灭向无为去法身等虗空常住无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住智者善思惟更勿生疑虑帝又问曰佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法说山河与大海天地及日月时至皆归尽谁言不生灭疑情犹若斯智者善分別答曰佛体本无为迷情妄分別法身等虗空未曾有生灭有缘佛出世无缘佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭生亦未曾生灭亦未甞灭了见无心处自然无法说帝闻大悦益重禅宗○河东裴氏畜鹦鹉常念佛过午不食时或教之念则默然或谓之不念即唱阿弥陀每虗室戒曙發和雅音穆如笙篁临终告曰将西归乎为尔击磬尔其存念一击一称阿弥陀佛十击而十念成气绝火焚得舍利十余粒烱然耀目

(丙戌)惟则禅师说法佛窟(牛头忠法嗣)

惟则京兆人姓长孙氏初谒慧忠大悟玄旨后隐于天台瀑布之西岩元和中法席渐盛始名其岩为佛窟一日示众曰天地无物也我无物也然未甞无物斯则圣人如影百年如梦孰为生死哉至人以是独照能为万物之主吾知之矣汝等知之乎忽一日告门人曰汝当自勉吾何言哉后二日夜安坐示灭寿八十腊五十八弟子云居智嗣其法甞有华严院僧继宗问智见性成佛其义云何智曰清净之性本来湛然无有动摇不属有无净秽长短取舍体自翛然如是明见乃明见性性即佛佛即性故曰见性成佛宗曰性既清净不属有无因何有见曰见无所见宗曰既无所见何更有见曰见处亦无宗曰如是见时是谁之见曰无有能见者宗曰究竟其理如何智曰妄计为有即有能所乃得名迷随见生解便堕生死明见之人即不然终日见未甞见求名处恒相不可得能所俱绝名为见性宗曰此性徧一切处否曰无一处不徧宗曰凡夫具否曰上言无处不徧岂凡夫而不具乎宗曰因何诸佛菩萨不被生死所拘而凡夫独萦此苦智曰凡夫于清净性中计有能所即堕生死诸佛大士善知识清净性中不属有无即能所不立宗曰若如是即有能了不能了人曰了尚不可得岂有能了人乎宗曰至理如何曰我今以要言之汝即应念清净性中无有凡圣亦无了不了人凡之与圣二俱是名若随名生解即堕生死若知假名不实即无有当名者智又曰此是极究竟处若云我能了彼不能了即是大病见有净秽凡圣亦是大病作无凡圣解又属拨无因果见有清净性可栖止亦是大病作不栖止解亦是大病然清净性中虽无动摇具不坏方便应用及兴慈运悲如是兴运之处即全清净之性可谓见性成佛矣继宗踊跃礼谢而退

○天然禅师行化洛京

元和元年天然至洛京与伏牛为友一日于慧林寺遇天大寒然取木佛烧火向之院主诃曰何得烧我木佛然以杖拨吾烧取舍利主曰木佛何得有舍利然曰既无舍利更取两尊烧主自后眉须堕落

(丁亥)大义禅师说法麟德殿

大义住信州鵞湖山甞垂戒曰莫只忘形与死心此个难医病最深又曰直须提起吹毛利要剖西来第一义又曰瞠却眼兮剔起眉反覆看渠渠是谁又曰若人静坐不用功何年及第悟心空元和二年宪宗诏迎入麟德殿论义有法师问如何是四谛曰圣上一帝三帝何在又问欲界无禅禅居色界此土凭何而立禅曰法师只知欲界无禅不知禅界无欲曰如何是禅义以手点空法师无对帝曰法师讲无穷经论只这一点尚不柰何义却问曰行住坐卧毕竟以何为道有对知者是道义曰不可以智知不可以识识安得知者是道有对无分別是道义曰善能分別诸法相于第一义而不动安得无分別是道有对四禅八定是道义曰佛身无为不堕诸数安在四禅八定耶众皆杜口义却举顺宗问尸利禅师曰大地众生如何得见性成佛去尸利曰佛性犹如水中月可见不可取义因谓帝曰佛性非见必见水中月如何攫取帝乃问何者是佛性义曰不离陛下所问

○天皇寺道悟禅师入寂(石头迁法嗣)

道悟隐居当阳紫陵山后于荆南城东有天皇寺火废僧灵鉴者将谋修复乃曰苟得悟禅师为化主必能福我时江陵尹右仆射裴公稽首问法致礼迎至悟素不迎送客无贵贱皆坐而揖之裴愈加敬元和二年四月悟患背痛大众问疾悟蓦召典座近前问曰会么曰不会悟拈枕子抛于地上即便告寂法嗣三世曰慧真曰幽闲曰文贲恊律郎符载撰

(戊子)怀𣍯禅师住章敬寺(马祖一法嗣)

怀𣍯同安谢氏子初住定州栢岩次止中条山元和三年诏居京兆章敬寺学者奔凑示众曰至理忘言时人不悉强习他事以为功能不知自性元非尘境是个微妙大解脱门所有鉴觉不染不碍如是光明未曾休废曩劫至今固无变易犹如日轮远近斯照虽及众色不与一切和合灵烛妙明非假锻炼为不了故取于物象但如揑目妄起空华徒自疲劳枉经劫数若能返照无第二人举措施为不亏实相

○灵祐禅师开法溈山

初司马头陀造百丈谓怀海曰顷在湖南寻得一山名大溈此山奇绝宜集法侣为大道场时灵祐为典座陀一见即曰此正溈山主也是夜海召祐嘱曰吾化缘在此溈山胜境汝当居之嗣续吾宗广度后学首座善觉曰某甲忝居上首典座何得住持海曰若能对众下得一语出格当与汝住持即指净瓶问曰不得唤作净瓶汝唤作甚么觉曰不可唤作木撅也海不肯乃问祐祐踢倒净瓶便出海笑曰第一座输却山子也遂遣祐往溈山是山峭绝敻无人烟经五七载忽自念言道在接物利生独居非是乃行至山口见虎豹豺狼交横于道祐曰汝等不用拦吾行路我若于此山有缘汝等各自散去若其无缘我充尔腹言讫虫虎四散祐回庵未及一载懒安同数僧从百丈所来曰安与和尚作典座俟众至五百乃解务于是衲子环集上堂夫道人之心质直无偽无背无面无诈妄心一切时中视听寻常更无委曲亦不闭眼塞耳但情不附物即得从上诸圣祇说浊边过患若无如许多恶觉情见想习之事譬如秋水澄渟清净无为澹泞无碍唤他作道人亦名无事人僧问顿悟之人更有修否祐曰若真悟得本他自知时修与不修是两头语如今初心虽从缘得一念顿悟自理犹有无始旷劫习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不道別有法教渠修行趣向从闻入理闻理深妙心自圆明不居惑地纵有百千妙义抑扬当时此乃得坐披衣自解作活计始得以要言之实际理地不受一尘万行门中不舍一法若也单刀直入则凡圣情尽体露真常理事不二即如如佛

○灵祐禅师传法慧寂

慧寂到溈山參灵祐祐曰汝是有主沙弥无主沙弥寂曰有主祐曰主在甚么处寂从西过东立祐异之寂问如何是真佛住处祐曰以思无思之妙反思灵𦦨之无穷思尽还源性相常住事理不二真佛如如寂于言下顿悟自此执侍前后盘桓十五载一日祐谓寂曰汝须独自回光返照別人不知汝解处汝试将实解献老僧看寂曰若教慧寂自看到这里无圆位亦无一物一解得献和尚祐曰无圆位处原是汝作解处未离心境在寂曰既无圆位何处有法把何物作境祐曰适来是汝作与么解是否寂曰是祐曰若恁么是具足心境法未脱我所心在原来有解献我许汝信位显人位隐在一日祐索门人呈语乃云声色外与吾相见时有幽州鉴弘上呈语曰不辞出来那个人无眼祐不肯寂凡三度呈语第一云见取不见取底祐曰细如毫末冷似氷霜第二度云声色外谁求相见祐曰祇滞声闻方外榻第三度云如两镜相照于中无像祐曰此语正也我是儞不是蚤立像了也寂曰慧寂精神昏昧拙于祗对未审和尚于百丈师翁处作么生呈语祐曰我于百丈和尚处呈语云如百千明镜鉴像光影相照尘尘刹刹各不相借寂于是礼拜寂一日卧次梦入弥勒内院众堂中诸位皆足惟第二位空寂遂就坐有一尊者白槌曰今当第二座说法寂起白槌曰摩诃衍法离四句绝百非谛听谛听众皆散去及觉举似祐祐曰已入圣位寂便礼拜一日祐坐次寂从方丈前过祐曰若是百丈先师见子须吃痛棒始得寂曰即今事作么生祐曰合取两片皮寂曰此恩难报祐曰非子不才乃老僧年万寂曰今日亲见百丈师翁来祐曰子向甚么处见寂曰不道见祇是无別祐曰始终作家一日祐问寂曰大地众生业识茫茫无本可据子作么生知他有之与无寂曰慧寂有验处时有一僧后面前过召曰阇黎僧回首寂曰和尚这个业识茫茫无本可据祐曰此是师子一滴乳迸散六斛驴乳

○灵祐禅师传法智闲

智闲青州人徧參诸方在百丈时性识聪敏參禅不得洎百丈迁化遂參灵祐祐问我闻汝在百丈先师处问一答十问十答百此是汝聪明灵利意解识想生死根本父母未生时试道一句看闲被问直得茫然归寮将平日看过底文字从头要寻一句酬对竟不能得乃自叹曰畵饼不可充饥屡乞祐说破祐曰我若说似汝已后骂我去我说底是我底终不干汝事闲遂将平昔所看文字烧却曰此生不学佛法也且作个长行粥饭僧免役心神乃泣辞祐直过南阳睹慧忠国师遗迹遂憩止焉一日芟除草木偶抛瓦砾击竹作声忽然省悟遽归沐浴焚香遥礼溈山赞曰和尚大慈恩踰父母当时若为我说破何有今日之事乃有颂曰一击忘所知更不假修持动容扬古路不堕悄然机处处无踪迹声色外威仪诸方达道者咸言上上机祐闻得谓慧寂曰此子彻也寂曰此是心机意识著述得成待某甲亲自勘过寂后见闲谓曰和尚赞叹师弟發明大事你试说看闲举前颂寂曰此是夙习记持而成若有正悟別更说看闲曰去年贫未是贫今年贫始是贫去年贫犹有卓锥之地今年贫锥也无寂曰如来禅许师弟会祖师禅未梦见在闲又曰我有一机瞬目视伊若人不会別唤沙弥寂乃报祐曰且喜闲师弟会祖师禅也一日同寂侍立次祐曰过去未来现在佛佛道同人人得个解脱路寂曰如何是人人解脱路祐顾闲曰寂子借问何不答伊闲曰若道过去未来现在智闲却有个祗对处祐曰子作么祗对闲珍重便出祐问寂曰智闲恁么祗对还契寂子也无寂曰不契祐曰子又作么生寂亦珍重出去祐呵呵大笑曰如水乳合一日祐睡次寂来问讯祐便回面向壁寂曰和尚何得如此祐乃起曰我适来得一梦你试为我原看寂取一盆水与祐洗面少顷闲亦来问讯祐曰我适来得一梦寂子为我原了汝更与我原看闲乃点一椀茶来祐曰二子见解过于鹙子闲后住鄂州香严

(己丑)惟宽禅师住兴善寺

惟宽衢州祝氏子十三出家初习毗尼修止观后參马祖得心要行化于吴越至鄱阳山神受戒元和四年宪宗诏至阙下侍郎白居易问曰既曰禅师何以说法宽曰无上菩提者被于身为律说于口为法行于心为禅应用有三其致一也譬如江淮河汉在处立名名虽不一水性无二律即是法法不离禅云何于中妄起分別曰既无分別何以修心曰心本无损伤云何要修理无论垢与净一切勿念起曰垢即不可念净无念可乎宽曰如人眼睛上一物不可住金屑虽珍宝在眼亦为病曰无修无念又何异凡夫曰凡夫无明二乘执著离此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤即近执著忘即落无明此为心要云尔僧问道在何处宽曰祇在目前曰我何不见宽曰汝有我故所以不见曰我有我故即不见和尚还见否宽曰有汝有我展转不见曰无我无汝还见否曰无汝无我阿谁求见○白居易字乐天官中大夫太子少傅舍宅为香山寺因号香山居士久參佛光如满得心法兼禀大乘金刚戒复受凝禅师八渐之目曰观曰觉曰定曰慧曰明曰通曰济曰舍居易曰至哉八言实无生忍观之渐门也故自观至舍次而赞之谓之八渐偈(一观)以心中眼观心外相从何而有从何而丧观之又观则辨真妄(二觉)惟真常在为妄所蒙真妄苟辨觉生其中不离妄有而得真空(三定)真若不灭妄即不起六根之源湛如止水是为禅定乃脱生死(四慧)专之以定定犹有系济之以慧慧则无滞如珠在盘盘定珠慧(五明)定慧相合合而后明照彼万物物无遁形如大圆镜有应无情(六通)慧至乃明明则不昧明至乃通通则无碍无碍者何变化自在(七济)通力不常应念而变变相非有随求而见是大慈悲以一济万(八舍)众苦既济大悲亦舍苦既非真悲亦是假是故众生实无度者(偈颂)不学空门法老病何繇了未得无生心白头亦为夭 我闻浮图教中有解脱门置心如止水视身如浮云抖擞垢秽衣度脱生死轮胡为恋此苦不去犹逡巡𢌞念發弘愿愿此见在身但受过去报不结将来因誓以智慧水永洗烦恼尘不将恩爱子更种悲忧根 亦曾登玉陛举错多纰谬至今金阙籍名姓独遗漏亦曾烧大药消息乖火侯至今残丹砂乾枯不成就行藏事两失忧恼心交鬪化作顦顇翁抛身在荒陋坐看老病逼须得医王救惟有不二门其间无夭寿 儒教重礼法道家养神气重礼足滋彰养神多避忌不如学禅定中有甚深味旷廓了如空澄凝胜于睡屏除默默念销尽悠悠思春无伤春心秋无感秋泪坐成真谛乐如受空王赐既得脱尘劳兼应离惭愧 但要前程减何妨外相同虽过酒肆上不离道场中弦管声非实花钿色自空何人知此义惟有净名翁

(庚寅)于𬱖居士參道通禅师

道通嗣法马祖住唐州紫玉山于𬱖问如何是黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国通曰于𬱖这客作汉问恁么事作么𬱖当时失色通乃指曰这个便是漂堕罗刹鬼国𬱖闻信受又问佛法至理乞师一言通曰佛法至理须去其情理𬱖曰便请和尚去其情理通曰便请问来𬱖曰如何是佛通唤相公𬱖应诺通曰更莫別求𬱖字𠃔元代人

○于𬱖居士參惟俨禅师

惟俨闻道通答于𬱖问佛话乃曰噫可惜于家汉生埋向紫玉山中𬱖闻即谒俨俨问曰闻相公在紫玉山中大作佛事是否𬱖曰不敢承闻有语相救今日特来曰有疑但问𬱖曰如何是佛俨召于𬱖𬱖应诺俨曰是甚么𬱖于此有省○卢士衍字源一登仕籍左官建州遇异人密授心契冥失所在其子积岁穷索无所得元和中元微之拜张中丞于湘潭适士衍在座即日诣所舍东寺一见相笑尽得本末元赠以诗云卢师深话出家繇剃尽心花始剃头马哭青山別车匿鹊飞螺髻见罗睺还来旧日经行处似隔前身梦𥧌游为向八龙兄弟说他生缘会此生休

○惟俨禅师传法德诚

德诚參惟俨俨问曰汝名什么曰名德诚俨曰德诚又成得什么诚曰家园丧尽浑无路俨曰德诚𫆏诚拟对俨以手掩诚口诚因有省遽云嗄俨曰子作什么诚曰陋质不堪红粉施俨曰子以后上无片瓦下无锥地大阐吾宗自此韬光众底

○李翱居士參惟俨禅师

李翱字习之赵郡人刺朗州慕惟俨道风入山躬谒俨执经卷不顾翱拂袖曰见面不如闻名俨呼曰太守何得贵耳贱目翱回拱谢问曰如何是道俨以手指上下曰会么曰不会俨曰云在青天水在瓶翱欣然答以偈曰炼得身形似千株松下两函经我来问道无余说云在青天水在瓶又问如何是戒定慧俨曰贫道这里无此闲家具翱罔测俨曰太守欲保任此事直须向高高山嵿立深深海底行闺合中物舍不得便为渗漏

(辛卯)庞蕴居士寓襄阳鹿门

庞蕴自传心印机如掣电诸方惮之甞谒惟俨俨问一乘法中还著得这个事么蕴曰只了日求升合不知还著得这个事么俨曰道居士不见石头得么蕴曰拈一放一不是好手俨曰老僧住持事繁蕴珍重便出俨曰拈一放一是老僧蕴曰好个一乘问宗今日失却也俨曰是是蕴盘桓既久遂辞俨俨命十禅客相送时值雪下蕴乃指空中雪曰好雪片片不落別处有全禅客曰落在甚处蕴遂与一掌全曰也不得草草蕴曰恁么称禅客阎罗老子未放你去在全曰居士作么生蕴又打一掌曰眼见如盲口说如哑元和初蕴方寓襄阳栖止岩窦时州牧于𬱖得蕴篇深如慕异乃伺便就谒如宿善友往来无间蕴甞有偈曰但自无心于万物何妨万物常围绕铁牛不怕师子吼恰似木人见花鸟木人本体自无情花鸟逢人亦不惊心境如如祇个是何虑菩提道不成又曰莫求佛兮莫求人但自心里莫贪嗔贪嗔痴病前顿尽便是如来的的亲内无垢兮外无尘中间豁达无关津神无障碍居三界恰似瑠璃处日轮又曰心王若解依真智一切有无俱遣弃身随世流心不流夜来眼睡心不睡天堂地狱总无情任运幽玄到此地(又曰)迷时爱欲心如火心开悟理火成火本来同一体当知妄尽即如来(又曰)十方同一等此是真如等里有无量寿本来无名字凡夫不入理心缘世上事乞钱买瓦木盖他虗空地却被六贼驱背却真如智终日受艰辛妄想图名利如此学道人累劫终不至(又曰)读经须解义解义始修行若能依义学即入涅槃城读经不解义多见不如盲缘文广占地心牛不肯耕田田总是草稻从何处生(又曰)心王不了事遮莫向名山纵令见佛像实以不相关猿猴见水月捉月始知难(又曰)说事满天下入理实无多常被有为缚何日见弥陀(又曰)无求胜礼佛知足胜持斋本自无薪火何劳更拾柴(又曰)心如境亦如无实亦无虗有亦不管无亦不拘不是圣贤了事凡夫

(甲午)慧寂參如会禅师

如会始兴曲江人(马祖法嗣)住湖南东寺常患门徒诵祖即心即佛之谈不谓佛于何住而曰即心心如畵师而曰即佛遂示众曰心不是佛智不是道剑去远矣尔方刻舟一日慧寂来參会问汝是甚处人曰广南人会曰我闻广南有镇海明珠是否曰是会曰此珠如何曰黑月即隐白月即现会曰还将得来也无曰将得来会曰何不呈似老僧叉手近前曰昨到溈山亦被索此珠直得无言可对无理可伸会曰真师子儿善能哮吼寂礼拜了却入客位具威仪再上人事会才见乃曰已相见了也寂曰恁么相见莫不当否会归方丈闭却门寂归举似灵祐祐曰寂子是甚么心行寂曰若不恁么争识得他

○隐峰禅师到溈山

隐峰到溈山于上板头解放衣钵灵祐闻师叔到先具威仪下堂内相看峰见来便作卧势祐便归方丈峰乃發去少间祐问侍者师叔在否已去祐曰去时有甚么语曰无语祐曰莫道无语其声如雷

○百丈怀海禅师示寂(马祖一法嗣)

怀海住百丈以禅宗肇自少室乃至曹溪多寄居律寺说法住持未有规度遂叹曰若欲祖道传布不泯者岂当与诸小乘教为随行耶于是创立禅居凡具道眼有可尊之德者号曰长老既为化主即处方丈不立佛殿惟树法堂学众无多寡尽入僧中依夏次安排设长连床卧必斜枕床唇右脇吉祥而睡徐入室请益任学者勤怠或上或下不拘常准其阖院大众朝參夕聚长老上堂陞座主事徒众鴈立侧聆宾主问酬激扬宗要斋粥二时随众均徧行普请法置十务寮舍每用首领一人管多人令各司其局或有假号窃形混于清众并別致喧挠之事即维那简举抽下本位挂搭摈令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集众烧衣钵道具遣逐从偏门而出以示耻辱海虽腊高凡作务执劳必先于众主者不忍密收作具海曰吾无德争合劳于人偏求不获则亦不食故有一日不作一日不食之语元和九年正月十七日示寂寿九十五谥大智塔曰大宝胜轮

(丙申)道林禅师传法会通

道林自传法钦心印还至孤山永福寺有辟支佛塔时道俗共为法会林振锡而入韬光法师问曰此之法会何以作声林曰无声谁知是会后见秦望山长松盘屈如盖遂栖止其上故谓之鸟窠禅师复有鹊巢其侧自然驯狎亦目为鹊巢和尚有六宫使吴元卿者杭州人敏悟绝人宪宗殊喜之一日在昭阳宫见花卉敷荣赏玩徘徊倐闻空中有声曰虗幻之相开谢不停能坏善根仁者安可嗜之卿猛省志脱尘俗哀恳于帝遂得还家因韬光谒林曰弟子七岁蔬食十一受五戒今年二十二特为出家故而休官愿和尚授与僧相林曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥卿曰本净非琢磨元明不随照林曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家何假外相汝当为在家菩萨戒施俱修如孙许之流也卿曰理虽如是然非本志倘蒙摄受则誓遵师教如是三请皆不诺光劝曰宫使未甞娶亦不畜侍女禅师若不摄受其谁度之林乃与披剃具戒法号会通昼夜精进诵大乘经习安般三昧忽一日欲辞游方林问汝将何往曰会通为法出家和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去林曰若是佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法林于身上拈起布毛吹之通遂悟玄旨时号布毛侍者云通后住招贤武宗废教入山深遯莫知所终

○隐峰禅师入寂(马祖一法嗣)

隐峰邵武军邓氏子幼若不慧父母听其出家屡參马祖石头法席甞问希迁如何得合道去迁曰我亦不合道峰曰汝被这个得多少时耶迁刬草次峰在左侧叉手而立迁飞刬子向峰前刬一株草峰曰和尚祇刬得这个不刬得那个迁提起刬子峰接得便作刬草势迁曰汝祇刬得那个不解刬得这个峰无对后于马祖言下相契元和中荐登五台路出淮西属吴元济阻兵两军交锋未决胜负峰曰吾当少解其患乃掷锡空中飞身而过两军将士仰观事符预梦鬪心顿息峰既显异虑成惑众遂入五台于金刚窟前将示灭问众曰诸方迁化坐去卧去吾甞见之还有立化也无曰有曰还有倒立者否曰未甞见有峰乃倒立而化亭亭然其衣顺体时众议舁就茶毗屹然不动远近瞻睹惊叹无峰有妹为尼时亦在彼乃拊而咄曰老兄畴昔不循法律死更荧惑于人于是以手推之偾然而踣遂就阇维收舍利建塔

(丁酉)观世音菩萨示现陕西

是时佛法大行陕右习骑射喜战鬪蔑闻三实之名元和丁酉金沙滩上有美艶女子挈篮鬻鱼人竞欲室之女曰我无父母又鲜兄弟亦欲有所归然不好世财但得聪明贤善男子能诵我所持经则愿以身事遂授普门品约一夕便诵彻明旦诵彻者二十余辈女曰一身岂堪配若等耶可更別诵遂易以金刚经明旦诵彻者犹十数更授法华经七卷约三日诵彻至期惟马氏子能女曰君既能过众人可白汝父母具媒妁娉礼然后成姻盖生人大节岂同猥巷苟合者乎马氏如约具礼迎至其家甫入门女曰适体中不佳俟少安与君相见未晚也马氏子如其言安置別室客未散而女命终已而坏烂马氏无如之何遂卜地塟之未数日有老僧紫伽黎容貌古野仗锡来谒自谓向女子之亲马氏引至塟所随观者甚众老僧以锡杖拨开见其尸以化惟金鎻子骨存焉就河浴之挑骨于锡上高声呼曰大众此圣者悯汝等障重缠爱故垂方便教化汝耳宜思善因免堕苦海言讫飞空而去大众见之无不悲泣瞻拜自是陕右奉佛者众时谓观音大士化身

○惟宽禅师入寂(马祖一法嗣)

惟宽住京兆兴善寺元和十二年二月晦日陞堂说法讫遂归寂𠡠谥大彻

(戊戌)鹅湖山大义禅师入寂(马祖一法嗣)

大义住鹅湖元和十三年正月七日示寂寿七十四谥慧觉塔曰见性义衢州须江人姓徐氏

○五洩山灵默禅师入寂(马祖一法嗣)

灵默住五洩元和戊戌三月二十三日沐浴焚香端坐告众曰法身圆寂示有去来千圣同源万灵归一吾今沤散胡假兴哀无自劳神须存正念若遵此命真报吾恩倘固违言非吾之子时有僧问和尚向甚处去默曰无处去曰某甲何不见默曰非眼所睹言毕奄然而化寿七十二腊四十一默毗陵宣氏子

○天王寺道悟禅师入寂(马祖一法嗣)

道悟住荆南城中府西天王寺号天王师居常自称云快活快活元和戊戌四月初示疾十三日口称苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节使抛入水中神色不动如今何得恁么地悟举枕子云汝道当时是如今是院主无对便掷下枕子而逝年八十二夏六十三嗣法一人龙潭崇信信传德山户部侍郎丘玄素撰

(己亥)韩愈參宝通禅师

初唐宪宗闻凤翱府法云寺护国真身塔有佛指骨相传三十年一开开则岁丰人安来年应开遂于元和十四年正月遣中使帅僧众往迎至京留禁中供养三日五色光现百僚称贺二月乃历送诸寺王公士民瞻奉舍施惟恐弗及刑部侍郎韩愈上表切谏帝大怒将抵极刑宰相裴度崔群皆为哀请遂贬潮州刺史到郡之初上表劝帝东封泰山久而无报不乐闻郡有禅师宝通道德名重以书招之三请而至见通言论超胜已心折留数十日或入定数日方起愈益敬焉通辞去愈因祀神海上乃登灵山造通之庐问曰弟子军州事烦佛法省要处乞师一语通良久愈罔措时义忠为侍者乃敲禅床三下通曰作么忠曰先以定动后以智拔愈乃曰和尚门风高峻弟子乃于侍者处得个入路又一日相访问通春秋多少通提起数珠曰会么曰不会通曰昼夜一百八愈不晓遂回次日再来至门前见首座举前话问意旨如何首座扣齿三下及见通理前问通亦叩齿三下愈曰元来佛法无两般通曰见何道理愈曰适来问首座亦如是通乃召首座是汝如此对否曰是通便打趂出院秋八月帝与宰臣语次因及愈有可怜者遂授袁州刺史复造通庐留衣二袭而別○漳州三平义忠初參石巩慧藏藏甞张弓架箭接机忠诣法席藏曰看箭忠乃拨开胸曰此是杀人箭活人箭又作么生藏弹弓弦三下忠乃礼拜藏曰三十年张弓架箭祇射得半个圣人遂拗折弓箭后參宝通举前话通曰既是活人箭为甚么向弓弦上辨忠无对通曰三十年后要人举此话也难得忠曰不用指东㓰西便请直指通曰幽州江口石人蹲忠曰犹是指东㓰西通曰若是凤凰儿不向那边讨忠作礼通曰若不得后句前话也难圆○孟简字几道平昌人举进士官尚书素好佛甞答韩愈书曰来示积善积恶殃庆自以类至此释氏辨之精详昔者迦文为大士言六度为中根言十二因缘为小根言四圣谛又言依法不依人不过大明积恶之根源核天下神道报应之微细皎然言善恶之异路使人人自畏恶修善柰何以愚人下里翁媪之情见待之耶

(庚子)阳岐山甄叔禅师入寂(马祖一法嗣)

甄叔住阳岐四十余年示众群灵一源假名为佛体竭形销而不灭金流朴散而常存性海无风金波自涌心灵绝兆万象齐昭体斯理者不言而徧历沙界不用而功益玄化如何背觉反合尘劳于阴界中妄自囚执元和庚子正月归寂茶毗获舍利七百粒

○天然禅师住丹霞山

元和庚子春天然告门人曰吾思林泉终老之所时门人令齐静方卜南阳丹霞山结庵奉事三年间学者至盈三百上堂今时学者纷纷扰扰皆是參禅问道吾此间无道可修无法可证一饮一各自有分不用疑虑若识得释迦只这凡夫是须自看取莫一盲引众盲相将入火坑又曰佛之一字永不喜闻

(辛丑)希运禅师开法黄檗山

长庆元年希运住黄檗开堂说法一日大众云集乃曰汝等诸人欲何所求以拄杖趂之大众不散运却复坐曰汝等诸人尽是噇酒糟汉恁么行脚取笑于人但见八百一千人处便去不可图他热闹也老汉行脚时或遇草根下有一个汉便从顶门上一锥看他若知痛痒可以布袋盛米供养他总是如此容易何处更有今日事也汝等既称行脚亦须著些精神好还知道大唐国里无禅师么时有僧问诸方尊宿尽聚众开化为甚么却道无禅师运曰不道无禅祇是无师又曰阇黎不见马大师下有八十四人坐道场得马师正法眼者止两三人庐山归宗和尚是其一夫出家人须知有从上来事分始得且如四祖下牛头横说竖说犹未知向上关棙子有此眼目方辨得邪正宗党且当人事宜不能体会得但知学言语念向皮袋里安著到处称我会禅还替得汝生死么轻忽老宿入地狱如箭我才见汝入门来便识得了也还知么急须努力切莫容易

(壬寅)汾州无业禅师入寂(马祖一法嗣)

无业住汾州唐宪宗屡遣使征召皆辞疾不赴暨穆宗即位思一瞻礼长庆二年命两街僧录灵阜赍诏迎业赴阙阜至宣诏毕作礼而言曰皇上此度恩旨不同愿师起赴无以他词固却也业微笑曰贫道何德累烦人主且请前行吾从別道去矣乃澡身剃发至中夜告弟子惠愔等曰汝等见闻觉知之性与太虗同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者为不了故即被境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者经云惟此一事实余二则非真常了一切空无一法当情是诸佛用心处汝等勤而行之言讫端坐而逝茶毗日祥云五色异香四彻所获舍利璨若殊玉阜回奏其事帝钦叹久之𠡠谥大达国师塔曰澄源

○宣鉴參崇信禅师

宣鉴剑南周氏子蚤岁出家受具精究律藏于性相诸经贯通旨趣甞讲金刚经时谓之周金刚后闻南方禅席颇盛鉴气不平乃曰出家儿千劫学佛威仪万劫学佛细行不得成佛南方魔子敢言直指人心见性成佛我当搂其窟穴灭其种类以报佛恩遂担青龙疏钞出蜀至澧阳路上见一婆子卖饼因息肩卖饼点心婆指担曰这个是什么文字鉴曰青龙疏钞婆曰讲何经鉴曰金刚经婆曰我有一问你若答得施与点心若答不得且別处去金刚经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审上座点那个心鉴无语婆遂指令去參崇信鉴往龙潭至法堂曰久向龙潭及乎到来潭又不见龙又不现信于屏风后引身曰子亲到龙潭鉴无语遂栖止焉

○白居易居士參道林禅师

白居易出守杭州长庆二年因入山谒道林见林栖止巢上问曰禅师住处甚危险林曰太守危险尤甚居易曰弟子位镇江山何险之有林曰薪火相交识性不停得非险乎居易又问如何是佛法大意林曰诸恶莫作众善奉行居易曰三岁孩儿也解恁么道林曰三岁孩儿虽道得八十老人行不得居易又以偈问曰特入空门问苦空敢将禅事叩禅翁为当梦是浮生事为复浮生是梦中林答曰来时无迹去无踪去与来时事一同何须更问浮生事只此浮生是梦中居易作礼而退

○希运禅师传法道明

道明江南陈氏之后生时红光满室祥云盖空旬日方散目有重瞳面列七星形相奇特秀出人表因入寺礼佛见僧如故知归白父母愿求出家父母许为僧后持戒精严学通三藏游方契旨于希运诸方归慕咸以尊宿称后居开元恒织蒲鞋资以养母故复有陈蒲鞋之称巢宼入境明标大草屦于城门巢欲弃之竭力不能举叹曰睦州有大圣人舍城而去

(癸卯)崇信禅师传法宣鉴

宣鉴參崇信一夕侍立次信曰更深何不下去鉴便揭帘而出见外面黑却回曰门外黑信点纸烛度与鉴鉴拟接信便吹灭鉴豁然大悟便礼拜信曰子见个甚么鉴曰某甲从今后去更不疑天下老和尚舌头也至来日信陞座曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰顶上立吾道去在鉴遂取疏钞于法堂前举火炬曰穷诸玄辨若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨壑遂焚之

○东寺如会禅师入寂(马祖一法嗣)

如会住湖南东寺学徒甚众僧堂床榻为之陷折时称折床会相国崔群出为湖南观察使见会问曰师以何得曰见性得时会方病眼群曰既云见性其柰眼何曰见性非眼眼病何害群稽首谢之长庆三年八月十九日归寂寿八十谥传明塔曰永际

○宣鉴谒灵祐禅师

宣鉴礼辞崇信直抵溈山挟复子上法堂从西顾东从东顾西顾视方丈曰有么有么灵祐坐次殊不顾盻鉴曰无无便出至门首乃曰虽然如此也不得草草遂具威仪再入相见才跨门提起坐具曰和尚祐拟取拂子鉴便喝拂袖而出祐至晚问首座今日新到僧何在座曰当时背却法堂著草鞋出去也祐曰此子已后向孤峰顶上盘结草庵呵佛骂祖去在

(甲辰)鸟窠道林禅师入寂(径山钦法嗣)

道林栖止鸟窠名闻诸方长庆四年二月十日告侍者曰吾今报尽言讫坐亡寿八十四腊六十三

○丹霞天然禅师入寂(石头迁法嗣)

天然住丹霞有曾到參于山下见然便问丹霞山向甚么处去然指山曰青黯黯处曰莫只这个便是么然曰真师子儿一拨便转长庆四年六月二十三日告门人曰备汤沐浴吾欲行矣乃顶笠䇿杖受履垂一足未及地而化寿八十六𠡠谥智通塔号妙觉

○神赞禅师住古灵

神赞福州人于本州大中寺受业后行脚遇百丈开悟却回受业本师问曰汝离吾在外得何事业赞曰竝无事业遂遣执役一日因澡身命赞去垢赞乃拊背曰好所佛堂而佛不圣本师回首视之赞曰佛虽不圣且能放光本师又一日在窻下看经蜂子投窻纸求出赞睹之曰世界如许广阔不肯出钻他故纸驴年去遂有偈曰空门不肯出投窻也太痴百年钻故纸何日出头时本师置经问曰汝行脚遇何人吾前后见汝發言异常赞曰某甲蒙百丈和尚指个歇处今欲报慈德耳本师于是告众致斋请赞说法赞乃登座举唱百丈门风曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛本师于言下感悟曰何期垂老得闻极则事赞后住本州古灵聚徒数载临迁化剃浴声钟告众曰汝等诸人还识无声三昧否众曰不识赞曰汝等静听莫別思惟众皆侧聆赞俨然顺寂

(丙午)希运禅师传法义玄

义玄曹州南华刑氏子幼负出尘之志及落发进具便慕禅宗初在黄檗希运会下行业纯一时道明为第一座问玄曰上座在此多少时曰三年明曰曾參问否曰不曾參问不知问个甚么明曰何不问堂头和尚如何是佛法的的大意玄便去问声未绝运便打玄下来明曰问话作么生曰义玄问声未绝和尚便打玄不晓明曰但更去问玄又问运又打如是三度问三度被打乃谓明曰蚤承激劝问法累蒙和尚赐棒自恨障缘不领深旨今且辞去明曰汝若去须辞和尚玄礼拜退明先到运处曰问话上座虽是后生却甚奇特若来辞愿方便接伊已后为一株大树覆荫天下人去在玄来日辞运运曰不须他去祇往高安滩头參大愚必为汝说玄到大愚愚曰甚处来曰黄檗来愚曰黄檗有何言句曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知某甲有过无过愚曰黄檗与么老婆心切为汝得彻困更来这里问有过无过玄于言下大悟乃曰元来黄檗佛法无多子愚搊住曰这尿床鬼子适来道有过无过如今却道黄檗佛法无多子你见个甚么道理速道速道玄于愚肋下筑三拳愚拓开曰汝师黄檗非干我事玄乃辞回黄檗运见便问这汉来来去去有甚了期玄曰祇为老婆心切便人事了侍立运问甚处去来玄曰昨蒙和尚慈旨令參大愚去来运曰大愚有何言句玄举前话运曰大愚老汉饶舌待来痛与一顿玄曰说甚待来即今便打随与运一掌运曰这风颠汉来这里捋虎须玄便喝运唤侍者曰引这风颠汉參堂去

○圭峰宗密禅师至京

宗密果州何氏子髫齓通明儒典弱冠将赴举见道圆遽落发受具一日读圆觉经感悟流涕圆曰此佛授汝耳汝当大弘圆顿之教因令徧參谒荆南惟忠忠曰传教人也复谒洛阳神照照曰菩萨中人也抵襄阳得清凉澄观华严疏于病僧处夙未经目即为众讲说听者云集遂诣观执弟子礼观曰毗卢华藏能随我游者其汝乎密预观室日臻玄奥住鄠县草堂未几住终南圭峰太和年间征至都天子而下悉归慕參扣相国斐休独称入室

(丁未)善信禅师入寂(马祖一法嗣)

善信隆兴张氏子參马祖密契心要宝历二年居随州大湖山侧时当亢旱乡人张武陵具羊豕以祈湖龙信见而悲之曰害命济命重增乃罪可且勿杀少须三日吾为尔祈信即入山比之岩穴宴坐冥祷雷雨大作数月武陵迹而求之信方在好遂施其山兴建精舍丁未五月二十九日语龙神曰吾前以身代牲辍汝血食今舍身偿汝可享我肉即引刀截右膝复截左膝门人奔持其刀白液涌流俨然入寂

(戊申)良价參普愿禅师

良价会稽俞氏子幼岁从师念心经至无眼耳鼻舌身意处忽以手扪面门问师曰某甲有眼耳鼻舌等何经言无其师骇然曰吾非汝师即指往五洩礼灵默披剃年二十一受具戒游友路逢二婆担水价索水饮婆曰水不妨饮婆有一问须先问过且道水具几尘价曰不具诸尘婆曰去母污我水担遂首谒普愿值马祖讳辰修斋愿问众曰来日设马祖斋未审马祖还来否众皆无对价出曰待有伴即来愿曰此子虽后生甚堪雕琢价曰和尚莫压良为贱

○良价參龙山

良价与僧密行脚见溪流菜叶价曰深山无人因何有菜随流莫有道人居否乃相与拨草溪行五七里间忽见一老僧羸形异貌价与密放下行李问讯老僧曰此山无路阇黎从何处来价曰无路且置和尚从何而入曰我不从云水来价曰和尚住此山多少时耶曰春秋不涉价曰和尚先住此山先住曰不知价曰为甚么不知曰我不从人天来价曰和尚得何道理便住此山曰我见两个泥牛鬪入海直至于今绝消息价始具威仪礼拜便问如何是主中宾曰青山覆白云曰价如何是宾中主曰长年不出户价曰宾主相去几何曰长江水上波价○宾主相见有何说曰清风拂白月价辞退老僧乃述偈曰三间茅屋从来住一道神光万境闲莫把是非来辨我浮生穿凿不相关又曰一池荷叶衣无数满地松花食有余刚被世人知住处又移茅屋入深居因烧庵不知所如老僧即龙山受心印于马祖又称隐山

○药山惟俨禅师入寂(石头迁法嗣)

惟俨甞一夜登山经行忽云开见月大笑一声应澧阳九十里许居民尽谓东家明晨迭相推问直至药山徒众曰昨夜和尚山嵿大笑李翱赠诗曰选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰嵿月下披云笑一声戊申十二月六日临示寂呌曰法堂倒法堂倒众皆持柱撑之俨举手曰子不会我意乃曰乘邮而行及暮而息未有久行而不息者遂告寂寿八十四腊六十谥弘道大师塔曰化城

○希运禅师记莂义玄

义玄在黄檗一日栽松次希运曰深山里裁许多松作甚么玄曰一与山门作境致二与后人作标榜道了将䦆头𡎺地三下运曰虽然如是已吃吾三十棒了也玄又𡎺地三下嘘一嘘运曰吾宗到汝大兴于世一日为运驰书到溈山时慧寂作知客接得书便问这个是黄檗底那个是专使底玄便掌寂约住曰老兄知是般事便休同去见灵祐未几辞祐归寂送出云汝向后北去有个住处玄曰岂有与么事寂曰但去已后有一人佐辅老兄在此人只是有头无尾有始无终(悬记普化玄后到镇州已在彼玄出世化实赞之)一日玄坐半夏忽上黄檗山见运看经玄曰将谓是个人元来是唵黑豆老和尚住数日乃辞运曰汝破夏来何不终夏去玄曰某甲暂来礼拜和尚运便打趂令去玄行数里疑此事却回终夏后又辞运运曰甚处去玄曰不是河南便归河北运便打玄约住与一掌运大笑乃唤侍者将百丈先师禅板几案来玄曰侍者将火来运曰不然子但将去已后坐断天下人舌头去在

(己酉)善会參德诚禅师

德诚蜀东武信人得法后谓宗智昙晟曰公等各据一方建立药山宗旨予率性疎野惟好山水乐情自遣无所能也他日知我所止之处有灵利座主指一个来或堪琢磨将授平生所得以报先师之恩遂分携至嘉禾上一小舟常泛吴江朱泾日以纶钓舞棹随缘而度以接往来时人号为船子和尚一而泊舟岸边闲坐有官人问曰如何是日用事诚竖起桡子曰会么官人曰不会诚曰拨棹清波金鳞罕遇又杏山洪尝问诚曰如何是道诚曰一亘晴空绝点云十分清澹廓如秋洪曰恁么则溢目自全彰清波无透露诚曰霜天月白江澄练堪笑游鱼常自迷洪不契诚舞棹拨船而去有善会者广州廖氏子初參石楼住京口一日宗智到遇其上堂僧问如何是法身会曰法身无相问如何是法眼会曰法眼无瑕智不觉失笑会遥见便下座问智曰适来答这僧话必有不是致令上座失笑不惜慈悲望为说破智曰和尚一等出世未有师在某终不为说可往华亭朱泾船子和尚处去会曰此人如何智曰此人上无片瓦盖头下无锥地容足若去当须易服会乃依教直造朱泾诚便问大德住某寺会曰寺则不住住则不似诚曰不似又不似个甚么曰不是目前法非耳目之所到诚曰甚么处学得来曰目前无法意在目前诚曰一句合头语万劫系驴橛诚又问垂丝千尺意在深潭离鈎三寸子何不道会拟对诚以桡劈口打会落水才出水诚又曰道道会拟开口诚又打会豁然大悟乃点头三下诚曰竿头丝线从君弄不犯清波意自殊会曰抛轮掷钓师意如何诚曰丝悬绿水之中浮定有无之意会曰语带玄而无路舌欲谈而不谈诚曰钓尽江波金鳞始遇会乃掩耳诚曰如是如是遂嘱曰汝向去直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身吾二十年在药山只明此事汝今已得他后不得住城隍聚落但向深山里䦆头边覔取一个半个无令断绝会乃辞行频频回顾诚遂唤会阇黎会回首诚竖起桡子曰汝将谓別有乃覆舟入水而近咸通十年僧藏晖依藏依覆舟岸侧建寺

○庆诸禅师住石霜

庆诸卢陵陈氏子生而神俊标致闲暇年十三游南昌西山师事绍銮十年如一日乃剃发受具时洛下毗尼之学盛诸睨视讲习良久而去有劝之者诸不答闻湘中有南宗法道往造溈山时灵祐席下万指诸愿籍名役作勤劳杵臼间一日筛米次祐曰施主米莫抛撒诸曰不抛撒祐于地上拾得一粒曰汝道不抛撒这个是甚么诸无对祐又曰莫轻这一粒百千粒尽从这一粒生诸曰百千粒从这一粒生未审这一粒从甚么处生祐呵呵大笑归方丈至晚上堂曰大众米里有虫诸人好看后參宗智问如何是髑曰菩提智唤沙弥沙弥应诺智曰添净瓶水著良久却问诸汝适来问甚么诸拟举智便起去诸于是悟其旨住三夏出世潭州石霜山

○昙晟禅师传法良价

良价參灵祐问曰顷闻南阳忠国师有无情说法话某甲未究其微祐曰阇黎莫记得么曰记得祐曰汝试举一徧看价遂举祐曰我这里亦有只是罕遇其人曰某甲未明乞师指示祐竖起拂子曰会么曰不会请和尚说祐曰父母所生口终不为子说曰还有与师同时慕道者否祐曰此去澧陵攸县石室相连有云岩道人若能拨草瞻风必为子之所重曰未审此人如何祐曰他曾问老僧学人欲奉师去时如何老僧对他道直须绝渗漏始得他道还得不违师旨也无老僧道第一不得道老僧在这里价遂辞祐径造云岩參昙晟举前因缘了便问无情说法甚么人得闻晟曰无情得闻曰和尚还闻否晟曰我若闻汝即不闻吾说法也曰某甲为甚么不闻晟竖起拂子曰还闻么曰不闻晟曰我说法汝尚不闻岂况无情说法乎曰无情说法该何教典晟曰岂不见弥陀经云水鸟树林悉皆念佛念法价于此有省乃述偈曰也大奇也大奇无情说法不思议若将耳听终难会眼处闻声方得知价问晟某甲有余习未尽晟曰汝曾作甚么来曰圣谛亦不为晟曰还欢喜也未曰欢喜则不无如粪扫堆头拾得一颗明珠价遂辞晟晟曰甚么处去曰虽离和尚未卜所止晟曰莫湖南去曰无曰莫归乡去曰无晟曰蚤晚却回曰待和尚有住处即来晟曰自此一別难得相见曰难得不相见临行又问曰和尚百年后忽有人问还邈得师真否如何祇对晟良久曰祇这是价乃沉昑晟曰价阇黎承当这个事大须审细价犹涉疑后因过水睹影大悟前旨有偈曰切忌从他覔迢迢与我踈我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如

(辛亥)惟政禅师住圣寿寺

惟政平原周氏子參嵩山普寂得受心印遂入太乙山中学者盈室太和五年文宗嗜蛤蜊沿海官吏先时疲于供给一日御馔中有劈不张者帝以其异即焚香祷之乃开见菩萨形梵相具足即贮以金粟檀香合覆以美锦赐兴善寺令众僧瞻礼因问群臣此何祥也或对太乙山有惟政禅师深明佛法遂诏至京问焉政曰物无虗应此乃启陛下信心耳经云应以菩萨身得度者即现菩萨身而为说法帝曰菩萨身已现未闻说法政曰陛下睹此为常耶非常耶信耶非信耶帝曰非常之事朕安不信政曰陛下已闻说法竟帝大悦诏天下寺院各立观音像以答殊休因留政于内道场累辞归山诏住圣寿寺

(癸丑)普岸禅师结庵平田

普岸汉东蔡氏子得法于百丈太和年中谓众曰吾山水之游未厌诸人勿相留滞天台赤城道猷曾止华顶石梁智者降魔将游之也自襄阳逦迤从沃州天姥入天台西门得平川谷中一大舍峰名平田结茅居之未几见虎乳子瞪目视岸岸以杖按其头曰贫道闻此山神仙窟宅罗汉隐居今欲寄此安禅檀越勿相惊挠经宿虎领子而去癸丑众力营搆丈室成平田院示众大道虗旷惟一真心善恶勿思神清物表随缘饮更复何为

(甲寅)南泉普愿禅师示寂(马祖一法嗣)

普愿将顺世首座问和尚百年后向甚么处去曰山下作一头水牯牛去座曰某甲随和尚去还得也无曰汝若随我即须衘取一茎草来愿乃示寂太和八年十二月二十五凌晨告门人曰星翳灯幻其来久矣勿谓吾有去来也言讫而逝寿八十七腊五十八

(乙卯)长沙景岑答话

普愿化后僧问景岑南泉迁化向甚么处去曰东家作驴西家作马僧曰学人不会此意如何曰要骑即骑要下即下又慧然令秀上座问岑曰南泉迁化向甚么处去曰石头作沙弥时參见六祖秀曰不问石头见六祖南泉迁化向甚么处去曰教伊寻思去秀曰和尚虽有千尺寒松且无抽条石笋岑默然秀曰谢和尚答话岑亦默然秀回举似然然曰若恁么犹胜临济七步然虽如此待我更验看至明日然上问承闻和尚昨日答南泉迁化一则语可谓光前绝后今古罕闻岑亦默然

○道吾宗智禅师入寂(药山俨法嗣)

庆诸住石霜宗智将化以诸为正传弃其众从诸诸迎居正𥨊行必掖坐必侍太和九年九月智示疾有苦垂语曰我心中有一物久而为患谁能为我除之诸曰心物俱非除之益患智曰贤哉贤哉僧众慰问智曰有受非偿子知之乎众皆愀然越十日将行谓众曰吾当西迈理无东移言讫告寂阇维得灵骨数片建塔道吾后雷迁于石霜山之阳

(丙辰)仲兴參庆诸禅师

仲兴初在道吾为侍者因过茶与宗智智提起盏曰是邪是正兴叉手近前目视智智曰邪则总邪正则总正曰某甲不恁么道智曰汝作么生兴夺盏子提起曰是邪是正智曰汝不虗为吾侍者兴便礼拜一日侍智往檀越家吊慰兴拊棺曰生耶死耶智曰生也不道死也不道曰为甚么不道智曰不道不道归至中路兴曰和尚今日须与某甲道若不道打和尚去也曰打即任打道即不道兴便打智曰汝宜离此去恐知事得知不便兴礼辞隐于村院经三年后忽闻童子念观音经至应以比丘身得度者即现比丘身忽然大省遂焚香遥礼曰信知先师遗言终不虗發自是我不会却怨先师先师既没惟石霜是嫡嗣必为证明乃造谒庆诸诸见便问离道吾后到甚处来兴曰祇在村院寄足诸曰前来打先师因缘会也未兴起身进前曰却请和尚道一转语诸曰不见道生也不道死也不道兴乃述在村院得底因缘遂礼拜诸设斋忏悔他日持锹复到石霜于法堂上从东过西从西过东诸曰作么兴曰覔先师灵骨诸曰洪波浩渺白浪滔天覔甚先师灵骨兴曰正好著力诸曰这里针劄不入著甚么力兴持锹肩上便出

○大达法师端甫入寂

端甫姓赵氏秦人初母梦梵僧谓曰当生贵子即出囊中舍利使吞之及诞所梦僧白昼入室摩顶曰必当大弘教法言讫而灭十岁出家十七受具传涅槃唯识大义于素法师复梦梵僧告曰三藏大教尽贮汝腹矣自是经律论囊括川注无何谒文殊于清凉众圣皆现德宗闻其名征之一见大悦复诏侍皇太子顺宗亲之若昆弟宪宗数幸其寺常承顾问于是天子益知佛为大圣人其教有大不可思议事讲唯识等经论凡一百六十座日持诸部十余万徧指净土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇开成元年六月一日向西右脇而灭尊容若生异香弥遗命茶毗得舍利三百余粒谥大达塔曰玄秘

(丁巳)利踪禅师住子湖

利踪澶州周氏子出家后入南泉之室抵衢州马蹄山结茅宴处开成二年邑人施山下子湖创院以居踪于门下立牌曰子湖有一只狗上取人头中取人心下取人足拟议即丧身失命又示众天上人间轮回六道乃至蠢动含灵未曾于此一分真如中有些子相违处还信么还领受得么他古人只见道个即心是佛即心是法便承信去随处茅茨石室长养圣胎只待道果成熟汝今何不效他行取仁者可煞分明竝无參杂治生产业与诸实相不相违背又曰汝等苦死向人前讨些子声色唇吻作么譬如圆镜男来男现女来女现乃至僧俗青黄山河万物随其色相一镜传辉不可是镜有多般但能映物而露仁者还识得镜未若不识镜尽被男女青黄山河万类等碍汝光明若识镜去乃至青黄男女大地山河有想无想四足多足胎卵情生天堂地狱咸于一镜中悉得其分剂长短劫数若色若空竝能了之更非他物大众光阴箭速莫漫悠悠大事因缘决须了取

(戊午)清凉澄观国师示寂(华严宗)

开成三年三月六日澄观将示寂谓门人曰吾闻偶运无功先圣悼叹复质无行古人耻之大明不能破长夜之昏慈母不能保身后之子当取信于佛无取信于人真离玄微非言说所显要以深心体解朗然现前对境无心逢缘不动则不孤我矣言讫而逝年一百二十腊八十三奉全身塔于终南山名曰妙觉后有梵僧至阙称于葱岭见金甲神凌空而过呪止问之答曰我文殊堂神也取华严菩萨大牙归供养耳有旨启塔容貌如生而失二牙阇维舌根不坏如红莲色舍利光明莹润观生历九朝为七帝门师

(辛酉)宗密禅师入寂

宗密住终南会昌元年正月六日安坐而逝道俗等奉全身于圭峰二月十三日茶毗得舍利明白润大后门人泣求之皆得于煨烬乃藏之石室

○惟政禅师隐居终南山

惟政住圣寿后忽入终南山人问故政曰吾避仇矣

○楚南禅师隐居林谷

楚南福州张氏子髫年出家既冠落发受具往上都听净名经虽精研法义而未了玄机遂谒道楷楷曰吾非汝师汝师江外黄檗是也南乃礼辞往參希运运问子未现三界影像时如何南曰即今岂是有耶运曰有无且置即今如何南曰非今古运曰吾之法眼已在汝躬南乃入室执巾侍盥晨晡请益寻值武宗废教南遂深窜林谷

○云岩昙晟禅师入寂(药山俨法嗣)

院主游石室回昙晟问汝去入到石室里许为甚么便回主无对良价代曰彼中已有人占了也晟曰汝更去作甚么价曰不可人情断绝去也会昌元年十月二十六日晟示疾命澡身竟唤主事令备斋来日有上座發去至二十七夜入寂茶毗得舍利一千余粒瘗于石室𠡠谥无住塔曰净胜

○大梅法常禅师入寂(马祖一法嗣)

法常住大梅庞蕴欲特相访才见便问久向大梅未审梅子熟也未常曰熟也你向甚么处下口蕴曰百杂碎常伸手曰还我核子来蕴便休去善会行脚时一日与定山神英同行言话次英曰生死中无佛即无生死会曰生死中有佛即不迷生死两人互相不肯同上大梅见常会便举问常曰未审二人见处那个较亲常曰一亲一踈会复问那个亲常曰且去明日来会明日再上问常曰亲者不问问者不亲时大梅山旁有石库相传为神仙置药之所一夕常梦有神人告曰君非凡夫石库中有圣书受之者为地下主不然亦可省帝王师常于梦中答曰昔僧稠不顾仙经其卷自亡吾以涅槃为乐厥寿何啻与天偕老耶神曰此地灵府俗人居此立致变恠常曰吾寓迹梅尉之乡耳非久据也忽一日谓其徒曰来莫可抑往莫可追从容间闻鼯鼠声乃曰即此物非他物汝等诸人善自护持吾今逝矣言讫示灭

(癸亥)智广禅师隐居岩谷(盐官安法嗣)

智广仙游人初參盐官齐安及鄂州无等禅师有省遂南归止泉州常持铁钵以一白犬自随会昌三年武宗将废教广乃遁入岩谷

○平田普岸禅师入寂(百丈海法嗣)

普岸住平田一日义玄来访先逢一在田使牛玄问平田路向甚处去打牛一棒曰这畜生到处走到此路也不识玄曰我问你平田路向甚处去这畜生五岁尚使不得玄心语曰欲观前人先观所使便有抽钉拔楔之意及见岸岸曰曾见我也未玄曰已收下了也岸遂问近离甚处曰江西黄檗岸曰情知你见作家来曰特来礼拜和尚岸曰已相见了也玄曰宾主之礼合施三拜岸曰既是宾主之礼礼拜著会昌三年七月告众入寂寿七十四

○惟政禅师入寂(北宗普寂法嗣)

惟政隐居终南后迁寂年八十七茶毗收舍利四十九粒以会昌三年九月四日入塔

佛祖纲目卷第三十二


校注

常甞通用 恁疑什 翱疑翔
[A1] 刺【CB】剌【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 茅【CB】芽【卍续】
[A5] 己【CB】已【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 谥【CB】谥【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 刺【CB】剌【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 刺【CB】剌【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】已【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2076_p0275a21)
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 刺【CB】剌【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 采【CB】釆【卍续】
[A30] 锻【CB】鍜【卍续】(cf. T51n2076_p0252b27)
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 扬【CB】掦【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 但【CB】伹【卍续】
[A36] 髻【CB】䯻【卍续】
[A37] 刺【CB】剌【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 谥【CB】谥【卍续】
[A43] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 陕【CB】陜【卍续】
[A46] 陕【CB】陜【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 陕【CB】陜【卍续】
[A49] 谥【CB】谥【卍续】
[A50] 谥【CB】谥【卍续】
[A51] 己【CB】已【卍续】
[A52] 刺【CB】剌【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 谥【CB】谥【卍续】
[A55] 谥【CB】谥【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 谥【CB】谥【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 谥【CB】谥【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 但【CB】伹【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 己【CB】已【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 谥【CB】谥【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A73] 谥【CB】谥【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛祖纲目(卷32)
关闭
佛祖纲目(卷32)
关闭
佛祖纲目(卷32)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多