佛祖纲目卷第三十三(云字号)

甲子(唐武宗会昌四年起)丁卯(宣宗大中元年)庚辰(懿宗咸通元年)甲午(僖宗乾符元年)庚子(改广明)辛丑(改中和)乙巳(改光启)戊申(改文德)己酉(昭宗龙纪元年)庚戌(改大顺)壬子(改景福)甲寅(改乾宁)戊午(改光化)辛酉(改天复)癸亥(唐昭宗天复三年止)

(甲子)善道禅师隐居石室(长髭旷法嗣)

善道初依长髭旷旷遣令受戒谓曰汝回日须到石头和尚处礼拜道受戒后乃參希迁一日随迁游山次迁曰汝与吾斫却面前树子免碍我道曰不将刀来迁乃抽刀倒与道曰何不过那头来曰你用那头作甚么道即大悟便归长髭旷问汝到石头否曰到即到只是不通号曰从甚受戒曰不依他曰在彼即恁么来我这里作么生曰不违背曰太忉忉生曰舌头未曾点著在旷喝曰沙弥出去道便出旷曰争得不遇于人寻值会昌沙汰道乃作行者居于石室慧寂问佛之与道相去几何曰道如展手佛似握拳曰还假看教否曰三乘十二分教是分外事若与他作对即是心境两法能所双行便有种种见解亦是狂慧未足为道若不与他作对一事也无所以祖师道本来无一物汝不见小儿出胎时可道我解看教不解看教当恁么时亦不知有佛性义无佛性义及至长大便学种种知解出来便道我能我解不知总是客尘烦恼十六行中婴儿行为最哆哆和和时喻学道之人离分別取舍心故赞叹婴儿可况喻取之若谓婴儿是道今时人错会

(乙丑)慧恭參宣鉴禅师

慧恭福州罗氏子年十七举进士因睹祖师遗像便出家二十二受戒谒宣鉴鉴曰会么曰作么曰请相见曰识么鉴大笑遂入室后住天台瑞龙院○高亭简參鉴隔江才见便云不审鉴乃摇扇招之简忽开悟乃横趋而去更不回顾

(丁卯)慧忠禅师隐居龟洋

武宗废教龟洋慧忠述偈叹曰勅命如雷下翠微风前垂泪脱禅衣云中有寺不容住尘里无家何处归明月分形处处新白衣宁坠解空人谁言在俗妨修道金粟曾为居士身忍仙林下坐禅时曾被哥王割截肢况我圣朝无此事祇令休道亦何悲丁卯宣宗即位诏复天下寺宇佛教大兴忠笑曰仙去者未必受箓成佛者未必须僧复作偈曰雪后始知松柏操云收方见济淮分不因世主令还俗那辨鸡群与多年尘土自腾腾虽著伽黎未是僧今日归来酬本志不妨留发候然灯形容虽变道常存混俗心源亦不昏试读善财巡礼偈当时岂例是沙门遂过中不食不宇而禅迹不出山者二十年

○宣鉴禅师开法德山

大中元年武陵太守薛廷望再崇德山精舍号古德禅院请宣鉴住持鉴居之大阐玄风上堂若也于己无事则勿妄求妄求而得亦非得也汝但无事于心无心于事则虗而灵寂而妙若毫端许言本末者皆为自欺何故毫厘系念三涂业因瞥尔情生万劫羁鎻圣名凡号尽是虗声殊相劣形皆为幻色汝欲求之得无累乎及其厌之又成大患终为无益又云別无禅道可学若有学得者即是外道见解亦无神通变现可得汝道神通是圣诸天龙神五通神仙外道修罗亦有神通应可是佛也孤峰独宿一食卯斋长坐不卧六时礼念疑他生死老胡有言诸行无常是生灭法若言入定凝神静虑得者尼乾子等诸外道师亦入得八万劫大定莫是佛否一念妄心不尽即是生死相续仁者时不待人莫因循过日○全奯泉州柯氏子少落发禀戒习经律诸部优游禅苑值会昌沙汰于鄂州湖边作渡子两岸各挂一板有人过渡打板一下奯曰阿谁或曰要过那边去奯乃舞棹迎之一日因一婆抱一孩儿来乃曰呈桡舞棹即不问且道婆手中儿甚处得来奯便打婆曰婆生七子六个不遇知音祇这一个也不消得便抛向水中后參宣鉴执坐具上法堂瞻视鉴曰作么奯便喝鉴曰老僧过在甚么处曰两重公案乃下參堂鉴曰这个阿师稍似个行脚人至来日上问讯鉴曰阇黎是昨日新到否曰是曰甚么处学得这虗头来曰全奯终不自谩曰他后不得孤负老僧

(戊辰)希运禅师说法宛陵

希运初于黄檗舍众入大安寺混迹劳侣扫洒殿堂裴休刺洪州一日入寺见壁畵问寺主是何图相曰高僧真仪曰真仪可观高僧何在僧皆无对休曰此间有禅人否曰近有一僧投寺执役颇似禅者休遂请相见曰休适有一问诸德吝辞今请上人代詶一语曰请相公垂问休即举前问运朗声曰相公休应诺运曰在甚么处休当下知旨如获髻珠曰吾师真善知识也何示人尅的若是遂延入府署执弟子礼屡辞不复坚请住黄檗山大中二年休镇宛陵建大禅院请运开法以运酷爱旧山还以黄檗名之又迎运至郡以所解一编示运运接置于座略不披阅良久曰会么曰不会曰若便恁么会得犹较些子若也形于纸墨何有吾宗休乃以颂赞曰自从大士传心印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳濵一千龙象随高步万里香花结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人运但曰心如大海无边际口吐红莲养病身自有一双无事手不曾低揖等闲人○裴休字公美闻喜人父肃字中明任越州观察使应三百年谶记重建龙兴寺大佛殿自撰休遂笃志内典深入法会有發愿文传于世作相六年次历诸镇节度既通彻祖意复博综教相著释氏书数万言又亲书大藏经五百函号○楚南自武宗废教深窜林谷大中初随希运出山自是抵姑苏报恩寺精修禅定二十余载足不踰阈

(己巳)文喜參文殊大士

文喜嘉兴朱氏子七岁出家习律听教会昌沙汰反服韬晦宣宗初再度后谒寰中中曰子何不徧參乎于是喜直往五台至金刚窟礼谒文殊遇一老翁牵牛而行邀喜入寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引喜陞堂翁踞床指绣墩命坐曰近自何来曰南方曰南方佛法如何住持曰末法比丘少奉戒律曰多少众曰或三百或五百喜却问此间佛法如何住持曰龙蛇混杂凡圣同居曰多少众曰前三三后三三翁呼童子致茶拈起玻璃盏问曰南方还有这个否曰无曰寻常将甚么吃茶喜无对及辞退翁令童子相送喜问童子前三三后三三是多少童子召大德喜应诺童子曰是多少喜复问此为何处曰此金刚窟般若寺也喜凄然悟彼翁即是文殊稽首童子愿乞一言为別童子说偈曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心里无嗔是珍宝无垢无染是真常言讫均提与寺俱隐喜因驻锡五台

(庚午)弘辩禅师说法王宫

弘辩住荐福宣宗诏入内问禅宗何有南北之名曰禅门本无南北昔如来以正法眼付大迦叶展转相传至二十八祖菩提达磨来游此方为初祖暨第五祖弘忍在蕲州东山开法时有二弟子一名惠能受衣法居岭南为六祖一名神秀在北扬化其后神秀门人普寂立秀为第六祖而自称七祖其所得法虽一而开导發悟是顿渐之异故曰南顿北渐非禅宗本有南北之号也曰何名戒定慧曰防非止恶名戒六根涉境心不随缘名定心境俱空照鉴无惑曰慧曰何为方便曰方便者隐实覆相权巧之门也被接中下曲施诱廸谓之方便设为上根言舍方便但说无上道者斯亦方便之谭乃至祖师玄言忘功绝谓亦无出方便之迹曰何为佛心曰佛者觉也谓人有智慧觉照为佛心心者佛之別名有百千异号体惟其一本无形状非青黄赤白男女等相在天非天在人非人而现天现人能男能女非始非终无生无灭故号灵觉之性如陛下日应万机即是陛下佛心假使千佛共传应无別有所得曰今有人念佛如何曰如来出世为天人师善知识随根器而说法为上根者开最上乘顿悟至理中下者未能顿晓是以佛为韦提希权开十六观门令念佛生于极乐故经云是心是佛是心作佛心外无佛佛外无心曰有人持经持呪如何曰如来种种开赞皆为最上一乘如百川众流莫不朝宗于海如是差別诸数皆归萨婆若海曰祖师既契会心印金刚经云无所得法如何曰佛之一化实无一法与人但示众人各各自性同一法宝藏当时燃灯如来但印释迦本法而无所得方契然灯本意故云无我无人无众生无寿者是法平等修一切善法不住于相曰禅师既会祖意还礼佛转经否曰沙门释子礼佛转经盖是住持常法有四报焉然依佛戒修身參寻知识渐修梵行履践如来所行之迹曰何为顿见何为渐修曰顿明自性与佛同俦然有无始染习故假渐修对治令顺性起用如人吃饭不一口便饱是日对谈七刻帝大悦赐号圆智勅修天下祖塔各令守护○五台秘魔岩乃永泰湍嗣常持一木每见僧来礼拜叉却颈曰那个魔魅教汝出家那个魔魅教汝行脚道得也叉下死道不得也叉下死速道学徒鲜有对者霍山通来访不礼拜便撺入怀里岩拊通背三下通起拍手曰师兄三千里外赚我来便回○湖南祇林亦湍嗣每叱文殊普贤皆为精魅手持木剑自谓降魔才见僧来便曰魔来也魔来也以剑乱挥归方丈如是十二年置剑无言僧问十二年前为什么降魔曰贼不打贫儿家曰十二年后为什么不降魔曰贼不打贫儿家

○黄檗希运禅师示寂(百丈海法嗣)

希运住黄檗提唱宗乘皆被上机中下之流莫窥涯涘大中四年八月示寂谥断际禅师

(壬申)寰中禅师复僧相

寰中蒲坂卢氏子顶骨圆耸其声如钟少丁母忧庐墓服阕思报罔极乃出家登戒參百丈受心印住杭州大慈山素缺水中拟他适夜梦神人止之诘朝见二虎以爪跑地泉自涌出有僧自岳至曰童子泉涸矣移来在此属武宗废教短褐隐居壬申复剃染

(癸酉)溈山灵祐禅师示寂(百丈海法嗣溈仰第一世)

灵祐住溈山扬宗教凡四十余年达者不可胜数入室弟子四十一人大中七年正月日盥漱敷坐怡然而寂寿八十三腊六十四谥大圆禅师塔曰清净○襄州常侍王敬初初见睦州一日州问今日何故入院迟曰看打毬来曰人打毬马打毬曰人打毬曰人困么曰困曰马困么曰困曰露柱困么初惘然无对归至私第中夜忽然有省明日见州曰某甲会得昨日事也曰露柱困么曰困州遂许之后參灵祐遂受心印一日视事次米和尚至初举笔示之米曰还判得虗空否初掷笔入宅更不复出米致疑明日凭鼓山供养主入探其意米亦随至潜在屏蔽间侦伺主才坐问曰昨日米和尚有甚么言句便不相见曰狮子咬人韩獹逐块米闻此语即省前谬遽出朗笑曰我会也我会也曰会即不无你试道看曰请常侍举初乃竖起一只筯曰这野狐精曰这汉彻也无等禅师密受马祖心印尝谒初既退将出门初后呼之曰和尚等回顾初敲柱三下等以手作圆相复三拨之便行甞与义玄到僧堂初问这一堂僧还看经么曰不看经曰还习禅么曰不习禅曰既不看经又不习禅毕竟作个甚么曰总教伊成佛作祖去曰金屑虽贵落眼成翳曰我将谓是个俗汉○郑十三娘年十二时随师姑到溈山才礼拜起祐便问这师姑甚处住曰南台江边住祐便喝出又问背后老婆甚处住十三娘放身近前叉手立祐再问郑曰早过呈似和尚了也祐曰去十三娘才下到法堂姑曰十三娘寻常道我会禅口似利剑今日被大师问著总无语郑曰苦哉苦哉作这个眼目也道我行脚脱取衲衣来与十三娘著郑后举似罗山祇如某參见溈山恁么祗对还得平稳也无曰不得无过曰过在甚处罗之郑曰锦上添花一日保福与甘贽相看才坐定便问承闻十三娘參见溈山是否曰是福曰溈山迁化向甚么处去郑起身偏床而立贽曰闲时说禅口似悬河何不道取郑曰鼓这两片皮堪作甚么贽曰不鼓这两片皮又堪作甚么郑曰合取狗口○大安別号懒安福州陈氏子甞自念我虽勤苦未闻玄极之理乃孤锡游方将往龙井路逢一叟谓曰师往南昌当有所得遂造百丈问怀海曰学人欲求识佛何者即是海曰大似骑牛覔牛曰识得后如何曰如人骑牛至家曰未审始终如何保任曰如牧牛人执杖视之不令犯人苗稼安自兹领旨更不驰求灵祐创居溈山安躬耕助道祐殁众请安补住○无学初问天然如何是诸佛师然咄曰幸自可怜生须要执巾帚作么学退身三步然曰错学进前然曰错错学翘一足旋身一转而出然曰得即得孤他诸佛师学自是领旨住京兆翠微大同问二祖初见达磨有何所得曰汝今见吾复何所得同顿悟玄旨一日学在法堂内行同进前接礼问西方密旨和尚如何示人学驻步少时同曰乞师垂示曰更要第二杓恶水那同便礼谢学曰莫垛根同曰时至根苗自生

(甲戌)义玄禅师开法临济

义玄自传黄檗心印后还乡党住镇州临济学侣云集一日谓普化克符曰我欲于此建立黄檗宗旨汝且成褫我二人珍重下去三日后化却上来问和尚三日前说甚么玄便打三日后符上来问和尚前日打普化作甚么玄亦打至晚小參曰有时夺人不夺境有时夺境不夺人有时人境两俱夺有时人境俱不夺符问如何是夺人不夺境曰煦日發生铺地锦婴儿垂发白如丝曰如何是夺境不夺人曰王令已行天下徧将军塞外绝烟尘曰如何是人境俱夺曰并汾绝信独处一方曰如何是人境俱不夺曰王登宝殿野老讴歌符于言下领旨诸方目为四料拣示众如诸方学人来山僧此间作三种根器断如中下根器来我便夺其境而不除其法或中上根器来我便境法俱夺如上上根器来我便境法人俱夺如有出格见解人来山僧此间便全体作用不历根器自达磨大师从西土来祇是覔个不受人惑底人后遇二祖一言便了始知从前虗用工夫山僧今日见处与祖佛不別若第一句中荐得堪与佛祖为师若第二句中荐得堪与人天为师若第三句中荐得自救不了僧便问如何是第一句曰三要印开朱点窄未容拟议主宾分曰如何是第二句曰妙解岂容无著问沤和争负截流机曰如何是第三句曰但看棚头弄傀儡抽牵全借里头人乃曰大凡演唱宗乘一句中须具三玄门一玄门须具三要有权有宝有照有用汝等诸人作么生会又示众有时一喝如金刚王宝剑有时一喝如踞地师子有时一喝如探竿影草有时一喝不作一喝用汝作么生会又云山僧无一法与人祇是治病解缚你取山僧口里语不如休歇无事去又云一念缘起无生超出三乘权学又云你若能歇得念念驰求心便与祖佛不別大德三界无安犹如火宅此不是你久停住处无常杀鬼一刹那间不择贵贱老少你要与祖佛不別但莫外求你一念清净心光是你屋里法身佛一念无分別心光是你屋里报身佛一念无差別心光是你屋里化身佛此三种身是你即今目前听法底人只为不向外驰求有此功用又云今时且要识取四种无相境免被境缘摆扑如何是四种无相境一念心爱被水溺一念心嗔被火烧一念心疑被地碍一念心喜被风飘若能如是辨得不被境转处处用境东涌西没南涌北没中涌边没边涌中没履水如地履地如水缘何如此为达四大如梦如幻故有一般学人向五台山求文殊现早错了也五台山无文殊欲识文殊么只你目前用处始终不异处处不碍此个是活文殊一念心无差別光处处总是普贤一念心能自在随处解脱此是观音三昧法互为主伴显即一时显隐即一时隐一即三三即一如是解得方始好看教一日上堂曰汝等诸人赤肉团上有一无位真人常向汝诸人面门出入未证据者看看时有僧问如何是无位真人玄下禅床把住云道道僧拟议玄托开云无位真人是什么乾屎橛便归方丈○普化不知何许人师事盘山密受记莂而𦍕狂出言无度山殁乃于北行化或城市塚间振一铎曰明头来明头打暗头来暗头打四方八面来旋风打虗空来连架打一日义玄令僧捉住曰总不恁么来时如何化拓开曰来日大悲院里有斋僧回举似玄玄曰我从来疑著这汉化凡见人无高下皆振铎一声或将铎就人耳边振之或拊其背有回顾者即展手曰乞我一钱一日见马步使出喝道化亦喝道作相扑势马步使令人打五棒化曰似即似是即不是尝于阛阓间摇铎唱曰覔个去处不可得时宗智遇之把住曰汝拟去甚么处曰汝从甚么处来智无语化掣手便去甞暮入临济院吃生菜玄曰这汉大似一头驴化便作驴鸣玄谓直岁曰细抹草料著化曰少室人不识金陵又再来临济一只眼到处为人开一日玄与河阳木塔同在僧堂地罏内坐因说化每日在街市掣风掣颠知他是凡是圣言犹未了化入来玄便问汝是凡是圣化曰汝且道我是凡是圣玄便喝化以手指曰河阳新妇子木塔老婆禅临济小厮儿却具一只眼玄曰这贼化曰贼贼便出去○尅符作四料简偈曰夺人不夺境缘自带誵讹拟欲求玄旨思量反责么骊珠光灿烂蟾桂影婆娑觌体无差互还应滞网罗夺境不夺人寻言何处真问禅禅是妄究理理非亲日照寒光淡山遥翠色新直饶玄会得也是眼中尘人境两俱夺从来正令行不论佛与祖那说圣凡情拟犯吹毛剑还如值木盲进前求妙会特地斩精灵人境俱不夺思量意不偏主宾言不异问答理俱全踏破澄潭月穿开碧落天不能明妙用沦溺在无缘又僧问如何是宾中宾曰倚门傍户犹如醉出言吐气不惭惶曰如何是宾中主曰口念弥陀双拄杖目瞽瞳人不出头曰如何是主中宾曰高提祖印当机用利物应知语带悲曰如何是主中主曰横按镆鎁全正令太平寰宇斩痴顽曰既是太平寰宇为甚么却斩痴顽曰不许夜行刚把火直须当道与人看○义玄示众我有时先照后用有时先用后照有时照用同时有时照用不同时先照后用有人在先用后照有法在照用同时驱耕夫之牛夺饥人之食敲骨取髓痛下针锥照用不同时有问有答立宾立主合水和泥应机接物若是过量人向未举已前撩起便行犹较些子又示众參学之人大须子细如宾主相见便有言论往来或应物现形或全体作用或把机权喜怒或现半身或乘师子或乘象王如有真正学人便喝先拈出一个胶盆子善知识不辨是境便上他境上作模作样便被学人又喝前人不肯放下此是膏肓之病不堪医治唤作宾看主或是善知识不拈出物祇随学人问处即夺学人被夺抵死不肯放此是主看宾或有学人应一个清净境出善知识前知识辨得是境把得抛向坑里学人言大好善知识知识即云咄哉不识好恶学人便礼拜此唤作主看主或有学人披枷带鎻出善知识前知识更与安一重枷鎻学人欢喜彼此不辨唤作宾看宾大德山僧所举皆是辨魔拣异知其邪正上堂次两堂首座相见同时下喝僧问玄还有宾主也无曰宾主历然乃召众曰要会临济宾主句问取堂中二首座玄应机多用喝会下參徒亦学师喝师曰汝等总学我喝我今问汝有一人从东堂出一人从西堂出两人齐喝一声这里分得宾主么汝且作么生分若分不得已后不得学老僧喝示众道流切要求取真正见解且莫求佛佛是名句你还识驰求底么三世十方佛祖出来也只为求法如今參学道流也只为求法得法始了未得依前轮回五道云何是法法者是心法心法无形通贯十方目前现用人信不及便乃认名认句向文字中求其意度与佛法天地悬隔山僧说法说心地法便能入净入秽入凡入圣入真入俗要且不是你真俗凡圣能与一切真俗凡圣安名真俗凡圣安这个名字不得道流把得便用更莫安排方契玄旨今时学禅者总不识法犹如触鼻羊逢著物安在口里奴郎不辨宾主不分如是之流邪心入道即不得名为真出家人正是真俗家人夫出家者须辨得平常真正见解辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨圣若如是辨得名真出家人若魔佛不辨正是出一家入一家乃唤作造业众生未得名为真出家人只如今有个佛魔同体若明眼道流魔佛俱打你若爱圣憎凡生死海里沉浮未有了日如何是佛魔你一念心疑处是佛魔你若达得万法无生心如幻化更无一尘一法处处清净即无佛魔佛与众生是染净二境约山僧见处无佛无众生无古无今得者便得不勤时节亦无修证无得无失一切时中更无別法设有一法遇此我说如梦如幻○若是真正学道人不见世间过切急要求真正见解但一切入凡入圣入染入净入诸佛国土入弥勒楼阁入毗卢遮那世界处处皆现国土成住坏空佛出于世转大法轮入无余涅槃不见有去来相貌求其生死了不可得便入无生法界处处游履国土入华藏世界尽见诸法空相皆无实法惟有听法无依道人是诸佛之母所以佛从无依生若悟无依佛亦无得若如是见得是真正见解○诸方说有道可修有法可证你且说证何法修何道你今用处欠少甚么物修补何处所以言若人修道道不行万般邪境竞头生智剑出来无一物明头未显暗头明○若言三十二相八十种好是佛转轮圣王应是如来明知是幻化古人云如来举身相为顺世间情恐人生断见权且立虗名假言三十二八十也空声有身非觉体无相乃真形○一念心歇得处唤作菩提树一念心不能歇得处唤作无明树无明无住处无明无始终若念念心歇不得便上他无明树便入六道四生披毛戴角若歇得便是清净身界一念不生便是上菩提树三界神通变化意生化身有一老宿參便问礼拜即是不礼拜即是玄便喝宿便拜玄曰好个草贼宿曰贼贼便出去玄曰莫道无事好时首座侍立玄曰还有过也无座曰有玄曰宾家有过主家有过曰二俱有过曰过在甚么处座便出去玄曰莫道无事好大觉到參玄举起拂子觉敷坐具玄掷下拂子觉收坐具參堂去僧众曰此僧莫是和尚亲不礼拜又不吃棒玄闻令唤觉觉至玄曰大众道汝不礼拜又不吃棒莫是长老亲故觉乃珍重下去觉后临绝时谓众曰我有一只箭要付与人时有一僧出曰请和尚箭觉曰汝唤甚么作箭僧喝觉打数下便归方丈却唤其僧入来问曰汝适来会么曰不会觉又打数下掷拄杖曰已后遇明眼人分明举似人便告寂僧问玄如何是佛法大意玄竖起拂子僧便喝玄便打乃曰大众夫为法者不避丧身失命我于黄檗先师处三度问佛法的的大意三度被打如蒿枝拂相似如今更思一顿谁为下手时有僧出曰某甲下手玄度与拄杖僧拟接玄便打

(戊寅)从谂禅师住赵州

大中戊寅从谂住赵州观音院上堂兄弟莫久立有事商量无事向衣钵下坐穷理好老僧行脚时除二时斋粥是杂用心余外更无別用心处若不如此出家大远在又云老僧此间即以本分事接人若教老僧随伊根机接人自有三乘十二分教接他了也若是不会是谁过欤已后遇著作家汉也道老僧不辜他又云梦幻空华徒劳把捉心若不异万法亦然既不从外得更拘执作么又云千人万人尽是覔佛汉子覔一个道人也无若与空王为弟子莫教心病最难医僧问十二时中如何用心谂曰汝被十二时辰使老僧使得十二时上堂示众如明珠在掌胡来胡现汉来汉现老僧把一枝草为丈六金身用把丈六金身为一枝草用佛是烦恼烦恼是佛时有僧问未审佛是谁家烦恼曰与一切人烦恼曰如何免得曰用免作么谂扫地有人问云和尚是善知识为什么有尘曰外来又僧问清净伽蓝为什么有尘曰又有点也大众晚參谂曰今夜答话去也有解问者出来时有一僧便出礼拜谂曰比来抛砖引玉却引得个𡐊子有僧游五台问一婆子曰台山路向什么处去曰蓦直去僧便去婆子曰又恁么去也其僧举似谂谂曰待我去勘破这婆子谂至明日便去问台山路向什么处去曰蓦直去谂便去婆子曰又恁么去也谂归院谓僧曰我为汝勘破这婆子了也有僧问学人乍入丛林乞师指示曰吃粥也未曰吃粥了也曰洗钵盂去僧问如何是祖师西来意曰庭前柏树子曰和尚莫将境示人曰我不将境示人曰如何是祖师西来意曰庭前栢树子问新到曾到此间么曰曾到曰吃茶去又问僧僧曰不曾到曰吃茶去院主问曰为甚曾到也云吃茶去不曾到也云吃茶去谂召院主主应诺谂曰吃茶去僧问狗子还有佛性也无曰无曰上至诸佛下至蝼蚁皆有佛性狗子为甚却无曰为伊有业识在又僧问狗子还有佛性也无曰有曰既有为甚入这皮袋里曰知而故犯有官人问和尚还入地狱否曰老僧末上入曰大善知识为甚么入地狱曰我若不入阿谁教化汝一日与文远侍者行乃指一片地曰这里好造个巡舖远便去路旁立曰把将公验来谂与一掴远曰公验分明过一日与远论义曰鬪劣不鬪胜胜者输果子曰请和尚立义曰我是一头驴曰我是驴胃曰我是驴粪曰我是粪中虫曰在彼中作么曰在彼中过夏谂曰把将果子来一日在东司上见远过蓦召文远远应诺谂曰东司上不可与汝说佛法上堂金佛不度炉木佛不度火泥佛不度水真佛内里坐菩提涅槃真如佛性尽是贴体衣服亦名烦恼实际理地甚么处著一心不生万法无咎汝但究理坐看三二十年若不会截取老僧头去又云你若一生不离丛林不语五年十载无人嗔你作痖汉已后佛也不柰你何僧问万法归一一归何处曰我在青州作得一领布衫重七斤问承闻和尚亲见南泉是否曰镇州出大萝卜头马大夫问和尚还修行也无曰老僧若修行即祸事曰和尚若不修行教甚么人修行曰大夫是修行底人曰某甲何名修行曰若不修行争得扑在人王位中𫗪得来赤冻红地无有解出期大夫乃下泪拜谢

(己卯)良价禅师开法洞山

良价初住新丰山次盛化于洞山作五位君臣颂曰正中偏三更初夜月明前莫恠相逢不相识隐隐犹怀旧日嫌偏中正失晓老婆逢古镜分明觌面別无真休更迷头还认影正中来无中有路隔尘埃但能不触当今讳也胜前朝断舌才兼中至两刃交锋不须避好手犹如火里莲宛然自有冲天志兼中到不落有无谁敢和人人尽欲出常流折合还归炭里坐一日价问僧名甚么曰某甲曰阿那个是阇黎主人公曰见祗对次曰苦哉苦哉今时人例皆如此祇认得驴前马后底将为自佛法平沉此之是也宾中主尚未分如何辨得主中主僧便问如何是主中主曰阇黎自道取曰某甲道得即是宾中主如何是主中主曰恁么道即易相续也大难遂示颂曰嗟见今时学道流千千万万认门头恰似入京朝圣主祇到潼关即便休又曰向时作么生奉时作么生功时作么生共功时作么生功功时作么生问如何是向曰吃饭时作么生曰如何是奉曰背时作么生曰如何是功曰放下䦆头时作么生曰如何是共功曰不得色曰如何是功功曰不共颂曰(向)圣主繇来法帝尧御人以礼曲龙腰有时闹市头边过到处文明贺圣朝(奉)净洗浓粧为阿谁子规声里劝人归百花落尽啼无尽更向乱峰深处啼(功)枯木花开劫外春倒骑玉象趂麒麟而今高隐千峰外月皎风清好日辰(共功)众生诸佛不相侵山自高兮水自深万別千差明底事鹧鸪啼处百花新(功功)头角才生已不堪拟心求佛好羞慙迢迢空劫无人识肯向南询五十三有僧不安要见价价遂往僧曰和尚何不救取人家男女曰你是甚么人家男女曰是大阐提人家男女价良久僧曰四山相逼时如何曰老僧日前也向人家屋簷下过来曰回互不回互曰不回互曰教某甲向甚处去曰粟畬里去僧嘘一声曰珍重便坐脱价以拄杖敲头三下曰汝祇解与么去不解与么来○道膺幽州王氏子儿稚中骨气深稳言少理多十岁出家二十五成大僧其师令习毗尼非其好弃之游方至翠微參无学会有僧自豫章来盛称洞山法席于是造新丰谒良价价问甚处来曰翠微来曰翠微有何言句曰翠微供养罗汉某甲问供养罗汉罗汉还来否微曰你每日噇个甚么价曰实有此语否曰有曰不虗參见作家来遂问汝名甚么曰道膺曰何不向上更道曰向上即不名道膺曰与老僧祗对道吾底语一般膺问如何是祖师意曰阇黎他后有把茅盖头忽有人问如何祗对曰道膺罪过一日价曰吾闻思大和尚生倭国作王是否曰若是思大佛亦不作价然之一日问膺甚处去来曰蹋山来曰那个山堪住曰那个山不堪住曰恁么则国内总被阇黎占却曰不然曰恁么则子得个入路曰无路曰若无路争得与老僧相见曰若有路即与和尚隔山去也价乃曰此子已后千人万人把不住去在

(庚申)普化禅师示寂(盘山积法嗣)

咸通元年普化将示灭乃入市谓人曰乞我一个直裰人或与披袄或与布裘皆不受振铎而去义玄令人送与一棺化笑曰临济厮儿饶舌便受之乃辞众曰普化明日去东门死也至明日郡人相率送化出城化厉声曰今日塟不合青乌乃曰明日南门迁化至明日出南门人又随之化又曰明日出西门方吉至日人出渐稀已还返人意稍怠第四日自擎棺出北门外振铎入棺而逝郡人奔走出城揭棺视之已不见惟闻空中铎声渐远莫测其繇○本寂又名躭章莆田黄氏子幼而奇逸习儒业不甘处俗年十九出家二十五登戒咸通初至洞山參良价价问阇黎名甚么曰本寂曰那个𫆏曰不名本寂价深契之以为堪任大法自此入室

(辛巳)慧寂禅师开法仰山

慧寂初领众住王莾山一日禅床陷入地中地神告曰此山不任和尚居止东南有大仰山乃人间福地遂迁仰山上堂汝等诸人各自回光返照莫记吾言汝无始劫来背明投暗妄想根深卒难顿拔所以假设方便夺汝麤识如将黄叶止啼有甚么是处亦如人将百种货物与金宝作一铺货卖祇拟轻重来机所以道石头是真金铺我这里是杂货舖有人来覔鼠粪我亦拈与他来覔真金我亦拈与他时有僧问鼠粪即不要请和尚真金曰啮镞拟开口驴年亦不会僧无对寂曰索唤则有交易不索唤则无我若说禅宗身边要一人相伴亦无岂况有五百七百众耶我若东说西说则争头向前采拾如将空拳诳小儿都无实处我今分明向汝说圣边事且莫将心凑泊但向自己性海如实而修不要三明六通何以故此是圣末边事如今且要识心达本但得其本不愁其末他时后日自具去在若未得本纵饶将情学他亦不得汝岂不见溈山和尚云凡圣情尽体露真常事理不二即如如佛一日因归溈山省觐灵祐祐问子既称善知识争辨得诸方来者知有不知有有师承无师承是义学是玄学子试说看曰慧寂有验处但见僧来便竖起拂子问伊诸方还说这个不说又曰这个且置诸方老宿意作么生祐叹曰此是从上宗门中牙爪刘侍御问了心之旨可得闻乎曰若要了心无心可了无了之心是名真了陆希声相公欲来见先作此○相封呈寂开封于圆相下面书云不思而知落第二头思而知之作第三首遂封回声见即入山寂乃门迎声才入门便问三门俱开从何入门曰从信门入至法堂又问不出魔界便入佛界时如何寂以拂子倒点三下声便设礼又问和尚还持戒否曰不持戒曰还坐禅否曰不坐禅声良久寂曰会么曰不会曰听老僧一颂滔滔不持戒兀兀不坐禅酽茶两三碗意在䦆头边寂却问承闻相公看经得悟是否曰弟子因看涅槃经有云不断烦恼而入涅槃得个安乐处寂竖起拂子曰祇如这个作么生入曰入之一字也不消得曰入之一字不为相公声便起去有僧參次问和尚还识字否曰随分僧以手画此○相拓呈寂以衣袖拂之僧又作此○相拓呈寂以两手作背抛势僧以目视之寂低头僧绕寂一匝寂便打僧遂出去又寂坐次见一僧从外来便问讯了向东边叉手立目视寂寂乃垂下左足僧却过西边叉手立寂垂下右足僧向中间叉手立寂收双足僧礼拜寂曰老僧自住此未曾打著一人拈拄杖便打僧便腾空而去又寂坐次有僧来作礼寂不顾僧乃问寂识字否曰随分僧乃右旋一匝曰是甚么字寂于地上书十字酬之僧又左旋一匝曰是甚么字寂改十字作卍字僧画此○相以两手拓如修罗掌日月势曰是甚么字寂乃画此[○@卍]相对之僧乃作娄至德势寂曰如是如是此是诸佛之所护念汝亦如是吾亦如是善自护持僧礼谢腾空而去时有一道者见经五日后遂问寂寂曰汝还见否曰某甲见出门腾空而去曰此是西天罗汉故来探吾道曰某虽睹种种三昧不辨其理曰吾以义为汝解释此是八种三昧是觉海变为义海体则同然此义合有因有果即时异时总別不离隐身三昧也又有梵僧从空而至寂曰近离甚处曰西天曰几时离彼曰今早曰何太迟生曰游山玩水曰神通游戏则不无阇黎佛法须还老僧始得曰特来东土礼文殊却遇小释迦遂出梵书贝多叶与寂作礼乘空而去自此号小释迦有僧问禅宗顿悟毕竟入门的意如何曰此意极难若上根上智一闻千悟得大总持此根人极难得其有根微智劣所以道若不安禅静处到这里总须茫然曰除此格外还別有方便令学人得入也无曰別有別无令汝心不安汝是甚处人曰幽州人曰汝还思彼处否曰常思曰彼处楼台林苑人马骈阗汝还思思底还有许多般也无曰某甲到这里一切不见有曰汝解犹在境信位即是人位即未是据汝所解祇得一玄得坐披衣向后自看僧礼谢而去

(壬午)大慈山寰中禅师入寂(百丈海法嗣)

寰中住大慈一日有僧辞中问甚处去曰江西去曰我劳汝一段事得否曰和尚有什么事曰将取老僧去曰更有过于和尚者亦不能将得去中便休僧后举似良价价曰阇黎争合恁么道曰和尚作么生曰得价又问大慈別有甚言句曰有时示众曰说得一丈不如行取一尺说得一尺不如行取一寸曰我不恁么道曰和尚作么生曰说取行不得底行取说不得底咸通三年二月十五日不疾而逝寿八十三○文喜至洪州观音院參慧寂顿了心契寂令充典座文殊现于粥镬上喜以搅竹篦便打曰文殊自文殊文喜自文喜殊乃说偈曰苦瓠连根苦甜瓜彻蒂甜修行三大劫却被老僧嫌一日有异僧来求斋食喜减己分馈之寂预知问曰适来果位人至汝给食否曰辍己回施曰汝大利益○义存泉州曾氏子家世奉佛襁褓中闻钟鼓声或见幡花像设必为动容出家受戒久历禅会到洞山作饭头淘米次良价问淘沙去米淘米去沙曰沙米一时去曰大众吃个甚么存遂覆却米盆价曰据子因缘合在德山一日辞价价曰子甚处去曰归岭中去曰当时从甚么路出曰从飞猿岭出曰今回向甚么路去曰从飞猿岭去曰有一人不从飞猿岭去子还识么曰不识曰为甚么不识曰他无面目曰子既不识争知无面目存无对于是谒德山宣鉴问从上宗乘学人还有分也无鉴打一棒曰道甚么曰不会至明日请益鉴曰我宗无语句实无一法与人存有省○鉴宗长兴钱氏子父晟有疾割股食之绐曰他畜之肉父病因愈乃求出家后谒齐安顿契心要咸通三年至径山见言宇荒凉僧徒分散宗意欲追还旧观遂驻锡焉

(癸未)道膺禅师住云居

道膺自受良价心印结庵于三峰经旬不赴堂价问子近日何不赴斋曰每日自有天神送食曰我将谓汝是个人犹作这个见解在汝晚间来膺晚至价召膺庵主膺应诺价曰不思善不思恶是甚么膺回庵寂然宴坐天神自此竟寻不见如是三日乃绝然犹月一来谒价价呵其未忘情于道为杂遂焚庵去海昏登欧阜乃庐山西北崦冠世绝境就树缚屋而居号云居衲子亦追求而集散处山间树下久成苫架说法其下示众佛法有什么多事行得即是但知心是佛莫愁佛不解语欲得如是事还须如是人若是如是人愁个甚么若云如是事即难自古先德醇素任真元来无巧他根本脚下实有力即是不思议人握土成金若无如是事饶汝说得簇花簇锦相似人总不信受又曰暂时不在如同死人岂况如今论年论月不在如人常在愁什么家事不办欲知久远事祇在如今如今若得久远亦得如人千乡万里归家行到即是是即一切总是不是即一切总不是又曰升天底事须对众掉却十成底事须对众去却掷地作金声不须回头顾著自余有什么用处不见二祖当时诗书博覧三藏圣教如观掌中因什么更求达磨安心将知此门中事不是等闲所以道智人不向言中取得人岂向说中求又曰一切是须向这里及尽始得无过若一毫去不尽即被尘累岂况更多差之毫厘过犯山岳古人道学处不玄尽是流俗闺合中物舍不得俱为渗漏一日令侍者送袴与一住庵道者道者曰自有娘生袴竟不受膺再令侍者问娘未生时著个甚么道者无语后迁化有舍利持似膺膺曰直饶得八斛四斗不如下得一转语好○大同怀宁刘氏子參无学得悟一日问学如何是佛理曰佛即不理曰莫落空否曰真空不空复示谶偈曰佛理何曾理真空又不空大同居寂住敷演我师宗同住投子山院名寂住义存到同指庵前一片石曰三世诸佛总在里许曰须知有不在里许者同乃归庵中坐游龙眠有两路存问那个是龙眠路同以杖指之存曰东去西去曰不快漆桶存问一槌便就时如何曰不是性燥汉曰不假一槌时如何曰不快漆桶存问此间还有人參也无同将䦆头抛向存面前存曰恁么则当处掘去也曰不快漆桶○存在德山作饭头一日饭迟山擎钵下法堂存晒饭巾次见山乃曰钟未鸣鼓未响拓钵向甚处去山归方丈存举似全奯奯曰大小德山未会末后句在山闻令侍者唤问曰汝不肯老僧那奯密启其意明日陞堂果与寻常不同奯拊掌大笑曰且喜堂头老汉会末后句他后天下人不柰伊何虽然也祇得三年活

(甲申)全奯禅师住鄂州岩头

全奯住岩头示众但明取纲宗本无实法不见道无实无虗若向事上覰即疾若向意根下寻卒摸索不著又曰此是向上人活计只露目前些子如同电拂如击石火截断两头灵然自在若道向上有法有事真椀鸣声荼猢汝古人唤作系驴橛若将实法与人土亦消不得又曰欲得易会但知于声色前不被万境惑乱自然露倮倮地自然无事送向声色前荡荡地恰似一团火𦦨相似触著便烧更有甚么事不见道非是尘不侵自是我无心又曰若是有筋骨底不用多诸处行脚也须带眼始得莫被人谩不见道依法生解犹落魔界夫唱教须一一从自己胸襟中吐得出来与人为榜样又曰是句亦刬非句亦刬自然转辘辘地露倮倮地饱齁齁地不解却不解𫜪不见道却物为上逐物为下又曰才有所重便成窠臼古人唤作贴体衣病最难治又曰无依无欲便是能仁古人道置毒药安乳中乃至醍醐亦能杀人这个不是汝习学得底莫错认门头户口赚汝腊月三十日赤閧閧地无益

(乙酉)智广禅师居九座山

智广隐居岩谷宣宗时复出南山咸通六年至九座山忽逢巨蟒欲来吞广广锡先飞撑拄蟒口趺坐入定其中神来谢罪广不顾逮出定蟒化为石矣既而雷雨涌沙夷成院基山神移山八维荫映○慧忠杨州柳氏子住龟洋二十年不出山咸通六年一日谓弟子曰众生不能解脱者情累尔悟道易明道难问如何得明道去忠曰但脱情见其道自明矣夫明之为言信也如禁蛇人信其呪力药力以蛇绾弄揣怀袖中无难未知呪药等力者怖骇弃去但谛见自心情见便破今千疑万虑不得用者是未见自心者也忽索香焚罢安坐而化谥归寂

○德山宣鉴禅师示寂(龙潭信法嗣)

咸通六年十二月日宣鉴因示疾有僧问还有不病者无曰有曰如何是不病者曰阿爷阿爷复告众曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫安坐而化寿八十六腊六十五谥见性禅师

(丙戌)鉴宗禅师入寂(盐官安法嗣径山第二代)

鉴宗住径山法席之盛冠于江淛咸通七年三月五日集众说法端坐而化谥无上○洪𬤇乌程吴氏子少依鉴宗削发受具戒初习律乘弃之游心经论机辩风生耆宿下之归觐宗宗问汝于时中将何以报答四恩𬤇茫然无对废食三日宗曰佛祖正法直截亡诠汝算海沙于理何益但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性𬤇于言下有省即呈偈云这个非他物元来不昧机达而全体现应处不思议宗曰汝问取察师兄察曰师弟高见非吾境界𬤇乃辞徧參诸方初谒云岩不契后參灵祐顿释蒙滞会昌沙汰众皆悲惋𬤇曰大丈夫遭此厄会岂非命也何乃效儿女子态乎大中初复沙门相咸通七年上径山宗委以住持事𬤇辞甚力宗曰吴中佛法借于子耳何辞之有宗入灭四众请𬤇补第三世法嗣溈山佛日本空来访𬤇问承闻长老独化一方何以荐游峰嵿曰朗月当空挂氷霜不自寒曰莫便是长老家风么曰峭峙万重关于中含宝月曰此犹是文言作么生是长老家风曰今日赖遇佛日空却问隐密全真时人知有道不得太省无辜时人知有道得于此二途犹是时人升降处未审长老亲道自道如何道曰我家道处无可道曰如来路上无私曲便请玄音和一场曰任汝二轮更互照碧潭云外不相关曰为报白头无限客此回年少莫归乡曰老少同轮无向背我家玄路勿參差曰一言定天下四句为谁宣𬤇因示偈曰东西不相顾南北为谁留汝言有三四我道一也无许州金明上座闻𬤇说法类石霜乃曰我往问之彼若果合当为渠作园头如其不然我则掀倒禅床遂问𬤇曰一毫穿众穴时如何曰直须老去曰老去后如何曰光靴任汝光靴结褁任汝结褁明乃作礼为之治圃三年○漳州罗汉參关南常问如何是大道之源常打汉一拳汉遂有省乃为歌曰咸通七载初參道到处逢言不识言心里疑团若栲栳三春不乐止林泉忽遇法王毡上座便陈疑恳向师前师从毡上那伽起袒膊当胸打一拳骇散疑团獦狚落举头看见日初圆从兹蹬蹬以碣碣直至如今常快活只闻肚里饱膨脝更不东西去持钵○石梯嗣茱萸一日因侍者请浴梯曰既不洗尘亦不洗体汝作么生曰和尚先去某甲将皂角来梯呵呵大笑一日见侍者托钵赴堂乃唤侍者侍者应诺梯曰甚处去曰上堂斋去曰我岂不知汝上堂斋去曰除此外別道个甚么曰我祇问汝本分事曰和尚若问本分事某甲实是上堂斋去曰汝不缪为我侍者○金华俱胝住庵时有一尼名实际戴笠子到庵直入更不下笠持锡绕禅床三匝曰道得即下笠如是三问胝皆无对尼便去胝曰日势稍晚何不且住曰道得即住胝又无对尼便行胝叹曰我虽处丈夫之形而无丈夫之气不如弃庵往诸方參寻知识去遂打叠行脚其夜山神告曰不须离此来日有肉身菩萨来为和尚说法次日天龙到庵胝迎礼具陈前事龙只竖一指示之胝忽然大悟后学者參问胝惟举一指庵中有一童子人问和尚寻常以何法示人童子亦竖起指人谓胝曰和尚童子亦会佛法凡有问皆如和尚竖指一日胝袖刀问童子曰闻你会佛法是否曰是曰如何是佛童子竖指胝以刀断其指童子呌唤走出胝召童子童子回首胝曰如何是佛童子举手不见指头豁然大悟胝将顺世谓众曰吾得天龙一指禅一生用不尽要会么竖起指头便脱去

(丁亥)楚南禅师住千顷

楚南住千顷慈云院示众诸子设使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修无漏道免被人天因果系绊时有僧问无漏道如何修曰未有阇黎时体取曰未有某甲时谁人体曰体者亦无又曰微有念生便具五阴三界轮回生死皆从汝一念生所以佛教诸菩萨云佛所护念

○临济义玄禅师示寂(黄檗运法嗣临济第一世)

义玄住临济高提三玄三要大振黄檗宗风咸通八年四月十日将示寂上堂吾灭后不得灭却吾正法眼藏时慧然出曰争敢灭却和尚正法眼藏玄曰已后有人问你向他道什么然便喝玄曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却遂说传法偈曰沿流不止问如何真照无边说似他离相离名人不禀吹毛用了急须磨颂毕端坐而逝○义存与全奯至鳌山镇阻雪奯每日打睡存一向坐禅一日唤曰师兄师兄且起来曰作甚么曰今生不著便共文䆳个汉行脚到处被他带累今日到此又祇管打睡奯喝曰噇眠去每日床上坐恰似七村里土地他时后日魔魅人家男女去在存点胸曰我这里未稳在不敢自谩曰将谓你他日向孤峰嵿上盘结草庵播扬大教犹作这个语话曰我实未稳在曰若实如此据你见处一一通来是处与你证明不是与你刬却曰我初到盐官见上堂举色空义得个入处曰此去三十年切忌举著又见洞山过水偈曰切忌从他覔迢迢与我踈渠今正是我我今不是渠曰若与么自救也未彻在曰后问德山从上宗乘中事学人还有分也无德山打一棒曰道甚么我当时如桶底脱相似奯乃喝曰不闻道从门入者不是家珍他后若欲播扬大教一一从自己胸襟中流出将来与我盖天盖地去存于言下大悟便作礼起连声呌曰师兄今日始是鳌山成道今日始是鳌山成道

(戊子)良价禅师传法本寂

本寂自入室洞山盘桓数载乃辞去良价嘱曰吾在云岩先师处亲印宝镜三昧事穷的要今付于汝词曰如是之法佛祖密付汝今得之宜善保护银盌盛雪明月藏鹭类之弗齐混则知处意不在言来机亦赴动成窠臼差落顾伫背触俱非如大火聚但形文彩即属染污夜半正明天晓不露为物作则用拔诸苦虽非有为不是无语如临宝镜形影相睹汝不是渠渠正是汝如世婴儿五相完具不去不来不起不住婆婆和和有句无句终不得语未正故重离六爻偏正回互叠而为三变尽成五正中来偏中至正中偏偏中正兼中到如茎草味如金刚杵正中妙挟敲唱双举通宗通涂挟带挟路错然则吉不可犯忤天真而妙不属迷悟因缘时节寂然昭著细入无间大绝方所毫忽之差不应律吕今有顿渐缘立宗趣宗趣分矣即是规矩宗通趣极真常流注外寂中摇系驹伏鼠先圣悲之为法檀度随其颠倒以缁为素颠倒想灭肯心自许要合古辙请观前古佛道垂成十劫观树如虎之缺如马之馵以有下劣宝几珍御以有惊异貍奴白牯羿以巧力射中百步箭锋相直巧力何预木人方歌石女起舞非情识到宁容思虑臣奉于君子顺于父不顺非孝不奉非辅潜行密用如愚若鲁但能相续名主中主价又曰末法时代人多乾慧要辨真偽有三种渗漏一曰见渗漏机不离位堕在毒海二曰情渗漏滞在向背见处偏枯三曰语渗漏究玅失宗机昧终始浊智流转于此三种子宜知之既授宗旨复问寂曰子向甚么处去曰不变异处去曰不变异处岂有去耶曰去亦不变异○居遁南城郭氏子初參无学问如何是祖师西来意学曰与我将禅板来遁遂过禅板学接得便打遁曰打即任打要且无祖师西来意又參义玄问如何是祖师西来意玄曰与我将蒲团来遁遂过蒲团玄接得便打遁曰打即任打要且无祖师西来意又參宣鉴问学人仗镆鎁剑拟师头时如何鉴引颈曰㘞遁曰师头落也鉴微笑后參良价价问近离甚处曰德山曰德山有何言句遁举前话价曰他道什么曰他无语曰莫道无语且试将德山落底头呈似老僧看遁于此有省遂焚香遥望德山礼拜忏悔鉴闻之曰洞山老汉不识好恶这汉死来多少时救得有什么用处从他担老僧头绕天下走遁乃止洞山又问学人自到法席不蒙示诲一法意在于何曰争怪得老僧一日问如何是祖师西来意曰待洞水逆流即向汝道遁始悟厥旨颂曰学道如钻火逢烟未可休直待金星现归家始到头又曰学道先须有悟繇还如惯鬪快龙舟虽然旧阁闲田地一度嬴来方始休

(己丑)庆诸禅师复住石霜

庆诸初住石霜后隐长沙浏阳人莫识者因僧举洞山解制上堂秋初夏末兄弟东去西去直须向万里无寸草处去诸曰何不道出门便是草良价闻之惊曰浏阳乃有古佛耶自是僧众迎诸再住石霜

○洞山良价禅师示寂(云岩晟法嗣曹洞第一世)

咸通十年三月良价示疾令沙弥传语道膺嘱曰他或问和尚安乐否但道云岩路相次绝也汝下此语须远立恐他打汝沙弥领旨去传语声未绝早被膺打一棒僧问和尚违和还有不病者无曰有曰不病者还看和尚否曰老僧看他有分曰未审和尚如何看他曰老僧看时不见有病价乃问僧离此殻漏子向甚么处与吾相见僧无对因示颂曰学者恒沙无一悟过在寻他舌头路欲得忘形泯踪迹努力慇懃空里步遂命剃发澡身披衣声钟辞众俨然坐化时大众号恸不止价忽开目曰出家人心不附物是真修行劳生息死于悲何有复令主事僧办愚痴斋众犹恋慕不延七日食具方备价亦随众斋毕乃曰僧家无事大率临行之际勿须喧动遂归丈室端坐长往谥悟本禅师塔曰慧觉○道全初參良价问如何是出离之要曰阇黎足下烟生全当下契悟价殁众请全住持海众悦服

○本寂禅师开法曹山

本寂辞良价遂造曹溪礼塔还止临川有佳山水因定居焉以志慕六祖乃名山为曹示众僧家在此等衣线下理须会通向上事莫作等闲若也承当处分明即转他诸圣向自己背后方得自繇若也转不得直饶学得十成却须向他背后叉手说什么大话若转得自则一切麤重境来皆作得主宰假如泥里倒地亦作得主宰如有僧问药山曰二乘教中还有祖意也无曰有既有达磨又来作么曰只为有所以来岂非作得主宰转得归自己乎如经曰大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道言劫者滞也谓之十成亦曰断渗漏也只是十道头绝矣不忘大果故云守住躭著名为取次承当不分贵贱不见南泉曰饶汝十成犹较王老师一线道也大难事到此直须子细始得明白自在不论天堂地狱饿鬼畜生但是一切处不移易元是旧时人只是不行旧时路若有欣心还成滞著如今人说个净洁处爱说向去事此病最难治若是世间麤重事却是轻净洁病为重只如佛味祖味尽为滞著先师曰拟心是犯戒若也得味是破斋且唤作什么作味只是佛味祖味才有欣心便是犯戒祖师出世亦只为这个亦不独为汝今时莫作等闲黧奴白牯修行却快不是有禅有道如汝种种驰求覔佛覔祖乃至菩提涅槃几时休歇成办乎皆是生灭心所以不如黧奴白牯兀兀无知不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善恶因果但饥来吃草渴来饮水若能恁么不愁不成办僧问五位君臣旨诀寂曰正位即空界本来无物偏位即色界有万形象正中偏者背理就事偏中正者舍事入理兼带者冥应众缘不堕诸有非染非净非正非偏故曰虗玄大道无著真宗从上先德推此一位最妙最玄当详审辨明君为正位臣为偏位臣向君是偏中正君视臣是正中偏君臣道合是兼带语问如何是君曰妙德尊寰宇高明朗太虗曰如何是臣曰灵机宏圣道真知利群生曰如何是臣向君曰不堕诸异趣凝情望圣容曰如何是君视臣曰妙容虽不动光烛本无偏曰如何是君臣道合曰混然无内外和融上下平又曰以君臣偏正言者不欲犯中故臣称君不敢斥言是也此吾法之宗要乃作偈曰学者先须识自宗莫将真际杂顽空妙明体尽知伤触力在逢缘不借中出语直教烧不著潜行须与古人同无身有事超岐路无事无身落始终僧问十二时中如何保任曰如过蛊毒之乡水也不得沾他一滴○义存与文䆳全奯自湘入江南至新吴山䆳濯足㵎侧见菜叶喜曰此山必有道人可沿流寻之存怒曰汝智眼太浊他日如何辨人彼不惜福如此住山何为咸通年中存回闽登象骨山雪峰创院玄侣骈集僧问和尚见德山得个甚么便休去曰我空手去空手归上堂诸上座望州亭与汝相见了也乌石岭与汝相见了也僧堂前与汝相见了也又云尽大地撮来如粟米粒大抛向面前漆桶不会打鼓普请看

(庚寅)善会禅师开法夹山

善会广州廖氏子自得法船子遯世幽栖学者鳞萃咸通十一年开席夹山上堂有祖以来时人错会相承至今以佛祖言句为人师范若或如此却成狂人无智人去他祇指示汝无法本是道道无一法无佛可成无道可得无法可取无法可舍所以老僧道目前无法意在目前他不是目前法若向佛祖边学此人未具眼在何故皆属所依不得自在本祇为生死茫茫识性无自繇分千里万里求善知识须具正眼求脱虗缪之见定取目前生死为复实有为复实无若有人定得许汝出头上根之人言下明道中下根器波波浪走何不向生死中定当取何处更疑佛祖替汝生死有智人笑汝汝若不会更听一颂劳持生死法惟向佛边求目前迷正理拨火覔浮沤僧问从上立祖意教意和尚为甚么言无曰三年不吃饭目前无饥人曰既是无饥人某甲为甚么不悟曰祇为悟迷却阇黎复示偈曰明明无悟法悟法却迷人长舒两脚睡无偽亦无真僧问拨尘见佛时如何曰直须挥剑若不挥剑渔父栖巢

(壬辰)慧然禅师开法三圣

慧然得临济正传后辞徧游到处丛林皆以高宾待之先造雪峰后至仰山山问汝名甚么曰慧寂曰慧寂是我名曰我名慧然山呵呵大笑一日有官人參山山问官居何位曰推官山竖起拂子曰还推得这个么官人无对山令众下语皆不契时然病在延寿堂山令侍者去请下语曰和尚今日有事问未审有甚么事曰再犯不容山深肯之一日辞去山以拄杖拂子付然然曰某甲已有师到德山才展坐具山曰莫展炊巾这里无残羹馊饭曰纵有也无著处山便打然接住棒推向禅床上山大笑然哭苍天便下參堂堂中首座号踢天泰问行脚高士须得本道公验作么生是本道公验曰道甚么泰再问然打一坐具曰这漆桶前后触忤多少贤良泰拟人事然便过第二座人事后住三圣上堂我逢人即出出则不为人便下座存奖闻之曰我逢人则不出出则便为人

○义存禅师传法文偃

文偃嘉兴张氏子生知天纵落发受具侍本师数年探穷律部己事未明往參道明明才见来便闭却门偃乃扣门明曰谁曰某甲曰作甚么己事未明乞师指示明开门一见便闭偃如是连三日扣门至第三日开门偃乃拶入明便擒住曰道道偃惊不暇答明便推出曰秦时𨍏轹钻遂掩门损偃右足偃从此悟入明乃指见雪峰到庄见一僧问上座今日上山去那曰是曰寄一则因缘问堂头和尚祗是不得道是別人语上座到山见和尚上堂众才集便出握腕立地曰这老汉项上铁枷何不脱却僧一依教峰见这僧与么道便下座拦胸把住曰速道速道僧无对峰拓开曰不是汝语曰是某甲语曰侍者将绳棒来曰是庄上一浙中上座教某甲来道曰大众去庄上迎取五百人善知识来偃次日上山峰才见便曰因甚得到与么田地偃乃礼拜温研积稔遂传宗印

(甲午)存奖禅师开法兴化

存奖初在临济为侍者元安来參义玄玄问甚处来曰銮城来曰有事相借问得么曰新戒不会曰打破大唐国覔个不会底人也无參堂去奖随后请问曰适来新到是成褫他不成褫他曰我谁管你成褫不成褫曰和尚祇解将死就地弹不解将一转语盖覆却曰你又作么生曰请和尚作新到玄遂曰新戒不会曰却是老僧罪过曰你语藏锋奖拟议玄便打至晚玄又曰我今日问新到是将死就地弹就窠子里打及至你出得语又喝起了向青云里打曰草贼大败玄便打后在三圣会里为首座常曰我向南方行脚一遭拄杖头不曾拨著一个会佛法底人慧然曰你具甚么眼便恁么道奖便喝然曰须是你始得后大觉闻举遂曰作么生得风吹到大觉门里来奖后到大觉为院主一日觉唤院主我闻你道向南方行脚一遭拄杖头不曾拨著一个会佛法底人你凭甚么道理便与么道奖便喝觉便打奖又喝觉又打奖再喝觉亦打奖曰某甲于三圣师兄处学得个宾主句总被师兄折倒了也愿与某甲个安乐法门曰这瞎汉来这里纳败缺脱下衲衣痛打一顿奖于言下荐得先师于黄檗处吃棒底道理住兴化拈香此一炷香本为三圣师兄三圣于我太孤本为大觉师兄大觉于我太赊不如供养临济先师示众我闻前廊下也喝后架里也喝诸子汝莫盲喝乱喝直饶喝得兴化向虗空里扑下来一点气也无待我苏息起来向汝道未在何故我未曾向紫罗帐里撒真珠兴汝诸人去在胡喝乱喝作么一日谓克宾维那曰汝不久为唱导之师曰不入这保社曰会了不入不会了不入曰总不与么奖便打曰克宾维那法战不胜罸钱五贯设饡饭一堂次日奖自白椎曰克宾维那法战不胜不得吃饭即便出院僧问四面八方来时如何曰打中间底僧礼拜奖曰昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里躲避得过

(乙未)本空參道膺禅师

本空初游天台甞曰如有人夺得我机者即我师矣寻抵江西谒道膺作礼而问曰二龙争珠谁是得者膺曰卸却业身来与子相见曰业身已卸曰珠在甚么处空无对遂投诚入室时空年始十三○本寂住曹山一日有纸衣道者来參寂问莫是纸衣道者否曰不敢曰如何是纸衣下事曰一裘才挂体万法悉皆如曰如何是纸衣下用纸衣近前拱立曰便脱去寂笑曰汝祇解与么去何不解恁么来纸衣忽开眼问曰一灵真性不假胞胎时如何曰未是妙曰如何是妙曰不借借纸衣退坐堂中而化寂示偈曰觉性圆明无相身莫将知见妄踈亲念异便于玄体昧心差不与道为隣情分万法沉前境识鉴多端丧本真如是句中全晓会了然无事昔时人

(丙申)师备禅师开法玄沙

师备闽县谢氏子父以渔为业因夜泛船堕水备鼓棹而救见水中月乃云先达有言一切诸法皆如水月若父存与其同杀只益三途之苦今既不可救莫若舍缘出家报父恩也于是断发受具芒鞵布衲食才接气宴坐终日与义存亲近存以其苦行呼为头陀甞携囊出岭拟欲遍參忽到险峻之处筑著脚指血流痛楚叹曰是身非有痛从何来是身是苦毕竟无生休休遂不出岭依存咨决心要一日存召曰备头陀何不徧參去曰达磨不来东土二祖不往西天存然之称曰备头陀再来人也后忽梦父来谢曰荷子出家我得生天故来报汝存登象骨山备入室又阅楞严發明心地自是应机敏捷与修多罗冥契诸方玄学有所未决必从之请益一日辞存曰启和尚人人自繇自在师备如今下山去曰是谁与么道曰是和尚与么道曰汝作么生曰不自繇自在曰知自是结屋玄沙众相寻而至遂成丛林上堂佛道闲旷无有程涂无门为解脱之门无意作道人之意不在三际故不可升沉建立乖真非属造化动则起生死之本静则醉昏沉之乡动静双泯即落空亡动静双收颟顸佛性必须对尘对境如枯木寒临时应用不失其宜镜照诸像不乱光辉鸟飞空中不杂空色所以十方无影像三界绝行踪不堕往来机不住中间意钟中无鼓响鼓中无钟声钟鼓不相交句句无前后如壮士展臂不借他力师子游行岂求伴侣九霄绝翳何用穿通一段光明未曾昏昧夫佛出世者元无出入盖名相无体道本如如法尔天真不同修证祇要虗闲不昧作用不涉尘泥个中若纤毫不尽即为魔王眷属句前句后是学人难处所以道一句当机八万法门永绝生死直饶得似秋潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事道人行处如火销氷终不却成氷箭既离弦无返回势所以牢笼不肯住呼唤不回头古圣不安排至今无处所若到这里步步登玄不属邪正识不能识智不能知动便失宗觉即迷旨二乘胆战十地魂惊语路处绝心行处灭直得释迦掩室于摩竭净名杜口于毗耶须菩提唱无说而显道释梵绝听而雨花若与么现前更疑何事没栖泊处离去来今限约不得心思路绝不因庄严本来清净动用语笑随处明了更无欠少古德云情存圣量犹落法尘已见未忘还成渗漏不可道持斋持戒长坐不卧住意观空凝神入定便当去也有甚么交涉西天外道入得八万劫定劫数满后不免轮回盖为道眼不明生死根源不破夫出家儿即不然不可同他外道也如今甚么处不是汝甚么处不分明甚么处不露现何不与么会去如实未有發明切须在急时中忘餐失𥨊似救头然如丧身命冥心自救放舍闲缘歇却心识方有少许相亲若不如是明朝后日尽被识情带将去有甚么自繇分又诸行无常是生灭法世间难信之法具大根器方能明达今生若彻万劫亦然古德云直向今生须了却谁能累劫受余殃又曰玄沙游径別时人切须知三冬阳气盛六月降霜时有语非关舌无言切要词会我最后句出世少人知○志勤福州人參懒安因见桃花悟道安嘱曰从缘悟达永无退失善自护持久之归福州因到玄沙看师备备曰那里何似这里曰也只是桑梓別无他故曰在也无曰常然曰何不道曰有甚难曰便请曰三十年来寻剑客几回叶落几抽枝自从一见桃花后直至如今更不疑曰甚生桑梓之能曰向道固非外物曰如是曰不敢曰谛当甚谛当敢保老兄未彻在曰和尚还彻也未曰与么始得曰亘古亘今曰甚好备遂作偈曰三十年来只如常几回落叶放毫光自此一出云霄外体性圆音应法王住灵云上堂诸仁者所有长短尽至不常且观四时草木叶落花开何况尘劫来天人七趣地水火风成坏轮转因果将尽三恶道苦毛发不曾添减惟根蔕神识常存上根者遇善友伸明当处解脱便是道场中下愚痴不能觉照沉迷三界流转生死释尊为伊天上人间设教证明显發智道汝等还会么僧问如何得出离生死勤曰青山元不动浮云任去来

(丁酉)睦州道明禅师入寂(黄檗运法嗣)

道明住睦州示众汝等诸人还得个入头处也未若未得个入头处须覔个入头处若得个入头处已后不得孤负老僧时有僧出礼拜曰某甲终不敢孤负和尚曰早是孤负我了也寻常见衲僧来即闭门或见讲僧乃召曰座主主应诺明曰担板汉上堂裂开也在我揑聚也在我时有僧问如何是裂开曰三九二十七菩提涅槃真如解脱即心即佛我且与么道你又作么生曰某甲不与么道曰盏子扑落地碟子成七片曰如何是揑聚明乃敛手而坐一日陞坐曰首座[妳-女+口]曰在寺主[妳-女+口]曰在维那[妳-女+口]曰在曰三段不同今当第一向下文长付在来日下座又示众大事未明如丧考妣大事既明如丧考妣是年临终召门人曰此处缘息吾当逝矣乃跏趺而寂火焚舍利如雨收灵骨建塔寿九十八腊七十六○陈操尚书參道明得悟一日操问明曰和尚看甚么经曰金刚经曰六朝翻译此当第几明举经曰一切有为法如梦幻泡影一日斋僧次拈起𫗫饼问曰江西湖南还有这个么曰尚书适来吃什么曰敲钟谢响又一日斋僧次躬行饼僧展手接操乃缩手僧无语操曰果然果然一日与僚属登楼望见数僧来一官人曰来者总是行脚禅僧曰不是曰焉知不是曰待近来与你勘过僧至楼前操蓦召曰上座僧皆回首操谓诸官曰不信道惟有云门一人他勘不得參见睦州来

(戊戌)本空谒善会禅师

本空得法道膺后四年到夹山才入门见维那维那曰此间不著后生曰某甲不求挂搭暂来礼谒和尚维那白善会会许相见空未升阶会便问甚处来曰云居来曰即今在甚处曰在夹山顶𩕳上曰老僧行年在坎五鬼临身空拟上堦会曰三道宝堦从何而上曰三道宝堦曲为今时向上一路请师直指会便揖空乃上堦礼拜会问阇黎与甚么人同行曰木上座曰何不来相看老僧曰和尚看他有分曰在甚么处曰在堂中会便同空下到堂中空遂取拄杖掷在会面前会曰莫从天台得否曰非五岳之所生曰莫从须弥得否曰月宫亦不逢曰恁么则从人得也曰自己尚是冤家从人得堪作甚么曰冷里有一粒豆子乃唤维那令明窓下安排著空曰未审明窓还解语也无曰待明窓解语即向汝道会到来日上堂问昨日新到在甚么处空乃出应诺会曰子未到云居已前在甚么处曰天台国清曰吾闻天台有潺潺之瀑渌渌之波谢子远来此意如何曰久居岩谷不挂松罗曰此犹是春意秋意又作么生空乃良久会曰看君祇是撑船汉终归不是弄潮人来日普请次维那令空送茶空曰某甲为佛法来不为送茶来维那曰奉和尚处分曰和尚尊命即得乃将茶去作务处摇茶瓯作声会回顾空曰酽茶三五碗意在䦆头边曰瓶有倾茶势篮中几个瓯曰瓶有倾茶势篮中无一瓯便倾茶行之时大众皆举目空曰大众望请师一言会曰路逢死蛇莫打杀无底篮子盛将归曰手执夜明符几个知天晓曰大众有人也归去来归去来遂住普请归院众皆仰叹空后住杭州佛日○稽山章亦道膺嗣甞在投子作柴头一日与大同吃茶次同曰森罗万象总在里许章乃泼却茶曰森罗万象在甚么处同曰可惜一碗茶章后谒义存存问莫是章柴头么章乃作轮椎势存深肯之○慧稜盐官孙氏子年十二出家受具历參禅院初问志勤如何是佛法大意曰驴事未去马事到来稜不契參义存举前语存曰汝岂不是杭州人曰某甲岂不知是杭州人存举似师备备曰恐他因缘不在和尚处教向下来某向他说稜到备处举前话备曰你是稜道者作么生不会曰不知灵云与么道意作么生曰只是稜道者不可外覔曰和尚作么生与么说某名不可不识乞和尚说道理曰你是两浙人我是福州人作么生不会曰实不会乞和尚说破曰我岂不是向你说也曰某甲特地来乞和尚说莫与么相弄曰你闻鼓声也无曰某不可不识鼓声也曰若闻鼓声即是你曰不会曰且吃粥去了便来稜吃粥了便上曰乞和尚说破曰不是吃粥了也曰乞和尚说破莫相弄某甲且辞归去曰你来时从那里路来曰大目路来曰你去也从大目路去作么生说相弄

(庚子)子湖利踪禅师入寂(南泉愿法嗣)

利踪住子湖岩示众诸法荡荡何绊何拘汝等于中自生难易心源一统绵亘十方上上根人自然明白历历分明无有不是只少个丈夫之志致见如斯疲劳欲得易会么自古及今未有一个凡夫圣人出现汝前亦无有一善语恶语到汝分上为甚么故为善善无形为恶恶无相已无我把甚么为善恶立那个是凡圣汝信否还保任否有甚么回避处恰似日中逃影还逃得么广明元年无疾而逝初子湖山下有陶家无子夫妇日夕焚祷踪一日过而问曰尔何所祈陶告之故踪曰汝施我竹我施汝子陶遂施竹其夕感异梦随举一男众因号神力禅师

(辛丑)文喜禅师住仁王

文喜自得法慧寂依止七年回浙西止千顷山筑室而居会巢𡨥之乱避地湖州住仁王院○善会住夹山中和元年十一月七日将示寂召主事僧曰吾与众僧话道累岁佛法深旨各应自知吾今幻质时尽即去汝等善保护如吾在日勿得雷同世人輙生惆怅言讫奄然而逝寿七十七谥曰传明塔曰永济

韶山普寰善会法嗣住后有遵布衲来访寰在山下相见遵问韶山路向甚么处去寰乃以手指曰鸣那青青黯黯处去遵便近前把住曰久向韶山莫便是否曰是即是阇黎有甚么事曰拟伸一问师还答否曰看君不是金牙作争解弯弓射尉迟曰凤凰直入烟霄去谁怕林间野曰当轩画鼓从君击试展家风似老僧曰一句逈超千圣外松萝不与月轮齐曰饶君直出威音外犹较韶山半月程曰过在甚么处曰倜傥之辞时人知有曰恁么则真玉泥中异不拨万机尘曰鲁班门下徒施巧妙曰学人即恁么未审师意如何曰玉女夜抛梭织锦于西舍曰莫便是和尚家风也无曰耕夫制玉漏不是行家作曰此犹是文言如何是和尚家风曰横身当宇宙谁是出头人遵无语于是同遵归山才人事了寰召遵曰近前来乃曰阇黎有冲天之气老僧有入地之谋阇黎横吞巨海老僧背负须弥阇黎按剑上来老僧挜鎗相待向上一路速道速道曰明镜当台请师一鉴曰不鉴曰为甚么不鉴曰水浅无鱼徒劳下钓遵无对寰便打○元安凤翔淡氏子受具戒通经论初參翠微北至临济为侍者济称之曰此临济门下一只箭谁敢当锋安自谓已足一日济问从上来一人行棒一人行喝阿那个亲曰总不亲曰亲处作么生安便喝济便打又侍立次有座主參济济问有一人于三乘十二分教明得有一人不于三乘十二分教明得且道此二人是同是別曰明得即同明不得即別曰这里是甚么所在说同说別乃顾安曰汝又作么生安便喝济送座主回问安汝岂不是适来喝老僧者曰是济便打后辞济问甚处去曰南方去济以拄杖画一画曰过得这个便去安乃喝济便打安作礼而去济明日升堂曰临济门下有个赤梢鲤鱼摇头摆尾向南方去不知向谁家虀瓮里淹杀安游历罢直往夹山嵿上卓庵经年不访善会会乃修书令僧驰往安接得便坐却再展手索僧无对安便打曰归去举似和尚僧回举似会会曰这僧若开书三日内必来若不开书斯人救不得也会却令人伺安出庵便与烧却越三日安果出庵来人报庵中火起安亦不顾直到夹山不礼拜乃当面叉手而立会曰鸡栖凤巢非其同类出去曰自远趋风请师一接曰目前无阇黎此间无老僧安便喝会曰住住且莫草草怱怱云月是同溪山各异截断天下人舌头即不无阇黎争教无舌人解语安伫思会便打安遂繇此服膺一日问会佛魔不到处如何体会曰烛明千里像暗室老僧迷问朝阳已升夜月不现时如何曰龙衔海珠游鱼不顾安于言下大悟会将示灭垂语曰石头一枝看看即灭矣曰不然曰何也曰他家自有青山在曰苟如是吾宗不坠矣会殁众请安补住夹山

(壬寅)庆诸禅师传法传法普闻

普闻唐僖宗第三子慕石霜法道梦𥧌想见中和元年僖宗幸蜀亲王宗室皆逃亡闻断发逸游人无知者造石霜谒庆诸诸与语叹异曰汝乘愿力而来乃生帝王家脱身从我火中莲也一夕入室恳曰祖师別传事肯以相付乎曰莫谤祖师曰天下宗旨盛传岂妄为之耶曰是实事曰师意如何曰待案山点头即向汝道闻俯而惟曰大奇汗下再拜遂依止石霜○通玄郢州程氏子出家受具即游洛习毗尼弃去參宣鉴鉴时已腊高门风益峻会下未有遘之者独奇玄然玄不大彻辞谒良价价与语喜抚之曰掌有神珠白昼示人人且按剑况玄夜乎子可贵也但不识珠耳傥识亦无昼夜价称为俊士价入灭玄庐塔旁三年学者依从日盛玄曰太平时世饥餐困卧复有何事吾本无事汝与么来相寻是无事生事无事生事道人所忌何不各自歇去中和初辞塔北游久之南还寓止豫章南平钟王执弟子礼玄厌城居王为买末山建精舍号隆济以延之学者云集示众佛意祖意如手展握先师安立五位發明云岩宗旨譬如神医治病其药只是寻甞用者语忌十成不欲断绝机忌触犯不欲染汙但学者机思不妙惟寻九转灵丹云能起死是大不然法华经有化城一品佛祖密说熟读分明大通智胜佛寿五百四十万亿那繇他劫其坐道场破魔军垂得阿耨多罗三藐三菩提而诸佛法不现在前如是一小劫乃至十小劫结跏趺坐身心不动而诸佛法犹不在前言垂成者言一小劫十小劫者是染汙是断绝又曰尔时忉利诸天先为彼佛于菩提树下敷师子座高一繇旬佛于此座当得阿耨多罗三藐三菩提适坐此座时诸梵天王雨众天花面百繇旬香风时来吹去萎花更雨新者如是不绝满十小劫供养于佛甞击天鼓其余诸天作天伎乐常雨此华四王诸天为供养佛甞击天鼓其余诸天作天伎乐满十小劫至于灭度亦复如是诸比丘大通智胜佛过十小劫诸佛之法乃现在前成阿耨多罗三藐三菩提言过十小劫者偏正回互之旨也祖师曰借教悟宗者夫岂不然哉

(癸卯)大安禅师入寂(百丈海法嗣)

大安住溈山大化闽城三十余载示众汝诸诸总来就安求覔甚么若欲作佛汝自是佛担佛傍家走如渴鹿趂阳𦦨相似何时得相应去汝欲作佛但无许多颠倒攀缘妄想恶觉垢欲不净众生之心便是初心正觉佛更向何处別讨所以安在溈山三十来年吃溈山饭屙溈山屎不学溈山禅祇看一头水牯牛若落路入草便把枭孔拽转来才犯人苗稼即便鞭挞调伏既久可怜生受人言语如今变作个露地白牛常在面前终日露逈逈地趂亦不去汝诸人各自有无价大宝从眼门放光照见山河大地耳门放光领釆一切善恶音响如是六门昼夜常放光明亦名放光三昧汝自不识取影在四大身中内外扶持不教倾侧如人负重担从独木桥上过亦不教失脚且道是甚么物任持便得如是且无丝发可见岂不见志公和尚云内外追寻覔总无境上施为浑大有珍重中和三年十月日示寂谥圆智塔曰证真○大随法真徧參知识次至懒安会下数载清苦炼行安深器之一日问曰阇黎在老僧此间不曾问一转语曰教某甲向某处下口曰何不道如何是佛真便作手势掩安口安叹曰子真得其髓后住大随诸方畏惮忽一日上堂众集定乃作患风势告众曰还有人医得老僧口么众竞送药真竝不受经七日真自掴口令正复云如许多时鼓这两片皮至今无人医得于是斋前陞座辞众俨然端坐而寂住庵时有僧问劫火洞然大千俱坏未审这个坏不坏曰坏曰恁么则随他去也曰随他去僧不肯后參投子大同举前话同遂装香遥礼曰西川古佛出世谓其僧曰汝速回去忏悔僧回大随已殁再至投子同亦迁化

(丙午)元安禅师住洛浦

元安移居洛浦上堂末后一句始到牢关把断要津不通凡圣寻常向诸人道任从天下乐欣欣我独不肯欲知上流之士不将佛祖言教贴在额头上如龟负图自取丧身之兆凤萦金网趋霄汉以何期直须旨外明宗莫向言中取则是以石人机似汝也解唱巴歌汝若似石人雪曲也应和指南一路智者知疏

(丁未)岩头全奯禅师入寂(德山鉴法嗣)

全奯住岩头甞谓众曰老汉去时大吼一声了去光启年间中原盗起众皆避地奯独端居宴如也丁未四月八日贼大至责以无供馈遂剚刃焉奯神色自若大呌一声而终声闻数十里茶毗获舍利四十九粒谥清严塔曰出尘○瑞岩师彦嗣岩头闽县许氏子初參奯问曰如何是本常理曰动也曰动时如何曰不是本常理彦伫思奯曰肯即未脱根尘不肯即永沉生死彦遂领悟后居丹丘瑞岩坐盘石上终日如愚每自唤主人公复应诺乃曰惺惺著他后莫受人瞒一日忽有三僧胡形清峭目若流电差肩竝足来礼彦彦问子从何来曰天竺来曰何时發曰朝行适至曰得无劳乎曰为法忘劳谛视之三僧足皆不蹈地彦乃令入堂上位安置至明旦忽焉不见又一日有村媪来礼拜彦曰汝莫拜可急归救取数百物命媪因归见其妇方拾田螺还媪遂亟投水中又一日数家召斋一一同时见彦来赴至示寂阇维有一巨蛇从树杪投身火聚及薪尽火灭舍利散飞风动草木纷纷而坠○罗山道闲初參庆诸问曰起灭不停时如何曰直须寒枯木去一念万年去函盖相应去全清绝点去闲不契谒奯复如前问奯喝曰是谁起灭闲于此有省一日闲游漳州见三平和尚迁化时众请韩某作丧主韩将一条手巾盖一面䤬锣以一口露刃剑横放䤬锣上直到龛前放下云还有人道得么若道得某即作丧主若道不得即不作丧主道道众无对韩便趯却䤬锣哭云苍天苍天先师远矣闲曰噫大奇大奇三平门下六百来人总被这俗汉吞却也陈老师当时若在未放他过僧问祇如他与么来作么生祇对曰我当时若在只将三尺布盖却头横亚一把露刃剑以手揭起孝幕当门而坐看韩家个汉要作丧主也未得要不作丧主也未得进之须有礼退之须有礼闲后住罗山临迁化上堂集众良久展左手主事罔测乃令东边师僧退后又展右手又令西边师僧退后乃曰欲报佛恩无过流通大教归去也归去也珍重言讫莞尔而寂○庆诸住石霜会下一千五百人时齐己贯休泰布衲等以诗笔为佛事惟泰悟心秀才张拙甞与三僧道话一日谓三僧曰三师中何不选一人为长老意少诸不善诗笔泰曰先辈失言也堂头和尚肉身菩萨会下一千五百人如我辈者七百余人胜我辈者七百余人拙愧服乃同上拜谒诸问先辈何姓曰姓张名拙曰覔巧了不可得拙自何来拙遂有省献诗曰光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家一念不生全体现六根才动被云遮断除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺众缘无罣碍涅槃生死是空华诸肯之

(戊申)石霜庆诸禅师入寂(道吾智法嗣)

庆诸不出霜华二十年学众多有常坐不卧屹若株杌天下谓之枯木众文德元年二月日安坐而化寿八十二腊五十九 云盖志元游方时问道膺曰志元不柰何时如何曰祗为阇黎功力不到元不礼拜造石霜亦如前问诸曰非但阇黎老僧亦不柰何曰和尚为甚不柰何曰老僧若柰何拈过汝不柰何元便礼拜一日僧问诸万户俱闭即不问万户俱开时如何曰堂中事作么生僧无对经半年始下一转语曰无人接得渠曰道即忒煞道却祗道得八成曰和尚又如何曰无人识得渠元知乃礼拜乞为举诸不肯元乃抱诸上方丈曰和尚若不道打和尚去诸曰得在元频礼拜诸曰无人识得渠元于言下顿省○涌泉景欣亦石霜嗣有彊德二禅客于路次见欣骑牛不识欣忽曰蹄角甚分明争柰骑者不鉴欣骤牛而去二人憩于树下煎茶欣回却下牛问曰二禅客近离甚处曰那边曰那边事作么生彊提起茶盏欣曰此犹是这边事那边事作么生彊无对欣曰莫道骑者不鉴示众我四十九年在这里尚自有时走作汝等诸人莫开大口见解人多行解人万中无一个见解言语总要知通若识不尽敢道轮回去在为何如此盖为识漏未尽汝但尽却今时始得成立亦唤作立中功转功就他去亦唤作就中功亲他去我所以道亲人不得度渠不度亲人○道䖍侯官刘氏子參庆诸诸一见谓人曰此道人从上宗门爪牙也遂命侍香及诸殁众请首座补住䖍白众曰须明得先师意乃可耳座曰先师有何意曰先师道休去歇去冷湫湫地去一念万年去枯木去古庙香炉去一条白练去其余即不问如何是一条白练去曰只是明一色边事曰果然不会先师意曰你不肯我那但装香来我若会香烟灭则脱去若去不得即不会先师意遂焚香烟未断而脱去䖍拊其背曰坐脱立亡则不无先师意未梦见在○楚南住千顷虽应机无倦而常俨然处定或踰月或浃旬吴越王请下山供养文德元年五月辞众奄然而化后𡨥兵發塔睹爪发俱长谢罪而去○普闻依石霜数年乃请遍游名山霜曰逢乾即止遇陈便住于是远游过邵武抵大乾遥望山巅然深秀问父老彼有居者否曰有一陈嗣者久隐其中即拨草至山嗣一见分座同住因乞菜种入山垦种后谷口之人相谓前僧入山经今不出必为虎噬往视之见茅芦一所行者数人重冈复岭已青矣嗣叹曰吾居此每苦恶兽毒虫之多公来皆屏迹道德吾所不及五种之缘其属公乎言讫飘然而逝闻住数年缁徒云集遂成巨刹一日忽有老人拜谒闻曰住在何处至此欲何求曰我乃龙也家于此山以行雨不职上天有罚当死愿师救护曰汝得罪上帝我何能致力虽然汝可易形而来俄化小蛇在座榻旁闻以锡杖引入净瓶暮夜风雷挟坐榻山岳摇震闻燕坐达旦既澄霁蛇自瓶出有顷复为老人形谢曰非师法力则血肉腥秽此地矣无以报德山中无水当以水延师道场即断地涌泉号为龙湖洹寒不氷大旱不竭灌溉田数百顷人建祠祀焉每遇闻诞辰龙必朝谢有祥云瑞气之应自是归依益众院之右十五里有隋义宁欧阳太守之庙人烹宰享祭无虗日闻杖䇿至与神约曰能食素持不杀戒乃可为隣不然道不同不相为谋何山不可居乎是夕父老梦神云我受禅师戒不复血食祭我当如比丘饭足矣自是显异护持此山

(庚戌)仰山慧寂禅师示寂(溈山祐法嗣溈仰第二世)

慧寂开法自仰山迁观音接机利物为禅宗标准将迁化前数年有偈曰年满七十七老去是今日日轮正当午两手攀膝屈至大顺庚戌时在韶州东平山将入灭有数僧侍立寂示偈曰一二二三子平目复仰视两口无一舌此是吾宗旨言讫以两手抱膝而逝年七十七谥智通塔号妙光○从谂住赵州甘心枯槁僧堂无前后架旋营斋食绳床偶折一脚但以烧断柴薪用绳系之住持垂四十年未甞賷一封书告檀越然天下丛林莫不尊为古佛庚戌河北燕王领兵收镇州到界有观气象者奏曰赵州所居有圣人战必不胜二王遂议和因展筵会乃问赵之金地上士何人或曰有讲华严大师节行孤邈岁大旱命往台山祈雨师未回甘泽如泻王曰恐未尽善或曰此去一百二十里赵州观音院有禅师年腊高邈道眼明白曰此足以应兆矣于是二王命驾往谒既至谂端坐不起燕王问曰人王尊耶法王尊耶曰若在人王人王中尊若在法王法王中尊二王遂礼拜谂为说法来日将回燕王下先锋默使闻之谂安坐不起凌晨入院责以傲睨君侯谂闻遽出迎接先锋问曰昨日见二王来不起今日见某甲来因何起接曰待都衙得似大王老僧亦不起接先锋乃再拜而去

(辛亥)光涌迁慧寂塔

光涌丰城章氏子母乳之夕神光照庭廐马皆惊因以光涌名之父事仰山得度年十九受具戒北游谒义玄玄曰汝师明眼乃不事之远游何为涌因南归慧寂问曰来作么曰礼觐和尚曰还见和尚么曰见曰和尚何似驴曰光涌见和尚亦不似佛曰若不似佛似个什么曰若更有所似与驴何別寂大惊曰凡圣两忘情尽体露吾以此语验人已二十年无决了者噫子真利根当自保任每指谓人曰此子肉身佛也寂殁涌燃第三指以报法又燃第二指以报亲辛亥涌迁寂灵骨归仰山塔集云峰下○常通初參景岑岑问何处人曰邢州人岑曰我道汝不从彼来曰和尚还曾住此否岑然之乃容入室咸通末开山瑞圣院光启中宼起通领徒至四明大顺二年主雪窦僧问如何是三世诸佛出身处曰伊不肯知汝有三世僧良久通曰汝荐否不然者且向著佛不得处体取时中常在识尽功亡瞥然而起即是伤他而况言句乎○道䖍侍石霜霜殁䖍勘首座于是庐于塔旁经行末山之下住崇福示众诸兄弟还识得命么欲知命流泉是命湛寂是身千波竞起是文殊境界一亘晴空是普贤床榻其次借一句子是指月于中事是话月从上宗门中事如节度使信旗相似且如诸方先德未建许多名目指陈已前诸兄弟约甚么体格商量到这里不假三寸试话会看不假耳试釆听看不假眼试辨白看所以道声前抛不出句后不藏形尽乾坤大地都来是汝当人个体向甚处安眼耳鼻舌若向意根下图度作解尽未来际亦未有休歇所以洞山道拟将心意学玄宗大似西行脚向东僧问人人尽言请益未审师将何法拯济曰汝道巨岳还曾乏寸土么曰恁么则四海參寻当为何事曰演若迷头心自狂曰还有不狂者么曰有曰如何是不狂者曰突晓途中眼不开僧问如何是头曰开眼不觉晓曰如何是尾曰不坐万年床曰有头无尾时如何曰终是不贵曰有尾无头时如何曰虽饱无力曰直得头尾相称时如何曰儿孙得力室内不知乃曰古人说个头只令汝知有说个尾只教汝尽却今时有如许多不相应底事所以教汝向这里屏当却消磨却令汝今日相应去成办去若是当人体尔真实恒如不可更恁么说话也虽然如是须是个人始得且莫异口同音快须努力僧问承古有言向外绍则臣位向内绍则王种是否曰是曰如何是外绍曰若不知事极头祇得了事唤作外绍是为臣种曰如何是内绍曰知向里许承当担荷是为内绍曰如何是王种曰须见无承当底人无担荷底人始得同一色同一色了所以借为诞生是为王种曰恁么则内绍亦须得转曰灼然有承当担荷争得不转汝道内绍便是人王种你且道如今还有绍底道理么所以古人道绍是功绍了非是功转功位了始唤作人王种曰未审外绍还转也无曰外绍全未知有且教渠知有曰如何是知有曰天明不觉晓又僧问如何是外绍曰不借別人家里事曰如何是内绍曰推爷向里头曰二语之中那语最亲曰臣在门里王不出门曰恁么则不出门者不落二边曰渠也不独坐世界里绍王种名外绍王种姓所以道绍是功名臣是偏中正绍了转功名君是正中偏问诞生还更知闻也无曰更知闻阿谁曰恁么则莫便是否曰若是为甚么古人道诞生王有父曰既有父为甚么不知闻曰同时不识祖问古人道直得不恁么来者犹是儿孙意旨如何曰古人不谩语曰如何是来底儿孙曰犹守珍御在曰如何是父曰无家可坐无世可兴

(癸丑)吴越王赐洪𬤇号法济

初吴越王钱镠微时洪𬤇住径山一日谓其徒曰翼曰有异人至当厚礼以待之诘朝镠至𬤇门迎延之丈室特异于他堂众俱讶𬤇乃密谓镠曰他日独覇吴越当须护持佛法无忘此言镠恭谢而去及立军功收杭州执弟子礼以事𬤇勤厚无比景福二年镠封吴越王表赐𬤇号法济大师

(乙卯)灌溪志闲禅师入寂(临济玄法嗣临济第二世)

志闲舘陶史氏子參义玄玄蓦胸搊住闲曰领领玄拓开曰且放汝一顿后至末山尼了然遣侍者问上座游山来为佛法来曰为佛法来然乃陞座问闲上座今日离何处曰路口曰何不盖却闲无对始礼拜问如何是末山曰不露顶曰如何是末山主曰非男女相闲乃喝曰何不变去曰不是神不是鬼变个甚么闲乃伏膺作园头三年后住灌溪上堂我在临济处得半杓末山处得半杓共成一杓吃了直至如今饱不饥乾宁二年五月问侍者曰坐死者谁曰僧伽问立死者谁曰僧会闲乃行七步垂手而逝○洪𬤇住径山乙卯九月日院前柽树忽萎厨内饭如金色𬤇令鸣钟集众陞座曰牟尼掩足迦叶藏峰彼彼不落见闻一句莫教人说汝须急切各自知时法界虽长世人景促佛法非远大道不迷孝顺住持如吾在日久立珍重遂入灭

(丙辰)九峰通玄禅师入寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

乾宁三年二月十七日通玄诫众曰无虗度光阴无虗消信施已出家惟道是履名大丈夫言讫遂寂然在定至三月二十日乃化○从谂坐禅次赵王来谒主事报曰大王来礼拜谂安坐不起左右问故曰你不会老僧这里下等人来出三门接中等人来下禅床接上等人来禅床上接不可唤大王中下等人也王大喜坚请入内供养谂许之王归后遣使迎请正位而坐谂良久以手斫额曰堦下立者是何官长左右曰是诸院尊宿并大师大德谂曰他各是一方化主若在堦下老僧亦起王乃命上殿斋筵将罢僧官排定从上至下一人一问佛法谂望见乃问作什么曰问佛法曰这里已坐却老僧那里问什么法二尊不竝化王乃令止时王与后俱侍立后曰请禅师师为大王摩顶授记谂以手摩王顶曰愿大王与老僧齐年王欲卜时择地建造禅宫谂闻之令人谓王曰若动著一茎草老僧却归赵州有窦行军者愿舍菓园一所谂乃受之号为真际禅院亦名窦家园入院后海众云臻○慧稜往来雪峰玄沙二十年坐破七个蒲团不明此事一日卷帘忽大悟有颂曰也大差也大差卷起帘来见天下有人问我是何宗拈起拂子劈口打峰举谓沙曰此子彻去也曰未可此是意识著述更须勘过始得至晚众僧上来问讯峰谓稜曰备头陀未肯汝在汝实有正悟对众举来稜乃颂曰万象之中独露身惟人自肯乃方亲昔时谬向途中覔今日看来火里氷峰乃曰不可更是意识著述稜问峰曰从上诸圣传授一路请师垂示峰良久稜设礼而退峰微笑稜入方丈峰曰是甚么曰今日天晴好晒麦自此酬问未甞爽于玄旨

(戊午)赵州从谂禅师示寂(南泉愿法嗣)

从谂住赵州窦家园二年戊午十一月将入灭时谓弟子曰吾去世后焚烧了不用净淘舍利宗师弟子不同浮俗且身是幻舍利何生斯不可也令小师送拂子一枝与赵王传语云此是老僧一生用不尽底遂于十一月十日端坐而寂寿一百二十谥曰真际神师光祖之塔○元安住洛浦戊午八月诫门人曰出家之法长物不留播种之时切宜减省缔搆之务悉从废停流光迅速大道玄深苟或因循曷繇体悟切须在念时不待人虽激励恳切众以为常略不相儆至冬示微疾亦不倦參请十二月一日告众曰吾旦夕行矣今有一事问汝诸人若对得分付钵袋子乃曰若道这个是即头上安头若道不是即斩头求活第一座曰青山不举足日下不挑灯曰是甚么时节作这个语话汝扶吾宗不起彦从曰离此二途请和尚不问曰未在更道曰彦从道不尽曰我不管汝道不尽曰彦从无侍者祇对和尚安便休至夜令侍者唤从至曰阇黎今日祇对甚有道理据汝合体得先师意旨先师道目前无法意在目前不是目前法非耳目之所到且道那句是宾那句是主若择得出分付钵袋子曰彦从不会曰汝合会曰彦从实不会安喝出乃曰苦苦至二日午时別僧举前话问安安曰慈舟不棹清波上剑峡徒劳放木鵞便迁寂

(己未)无著文喜禅师入寂(仰山寂法嗣溈仰第三世)

光化二年文喜示微疾十月二十七日夜子时告众曰三界心尽即是涅槃言讫跏趺而逝白光照室竹树同色塔于灵隐西坞寿八十腊六十天祐二年叛兵發塔肉身不坏发爪俱长吴越王重加卦瘗

(辛酉)曹山本寂禅师示寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

南平钟王雅重本寂致礼敦请寂但书隐山山居颂一首付使者曰摧残枯木倚寒林几度逢春不变心樵客遇之犹不顾郢人那得苦追寻天复辛酉六月日问知事今日是几何日月曰六月十五曰曹山平生行脚到处只管九十日为一夏明日辰时吾行脚去及时焚香宴坐而化○了悟得法本寂住荷玉寂殁乃补住曹山僧侍立悟曰道者可煞热曰是曰只如热向甚处回避曰向镬汤炉炭里回避曰镬汤炉炭里作么生回避得曰众苦不能到悟默识之○从志号玄明嗣本寂住金峰上堂事存函盖合理应箭锋拄还有人道得么如有人道得金峰分半院与他住时有僧出礼志曰相见易得好共住难为人

(壬戌)云居道膺禅师入寂(洞山价法嗣曹洞第二世)

道膺住云居三十年道徧天下众至千五百人南昌钟王师尊之愿为世世师天复元年秋示微疾十二月日为大众开最后方便叙出世始卒之意众皆怆然壬戌正月日问侍者今日是几曰初三曰三十年后但云祇这是乃端然告寂谥弘觉○道简范阳人童子剃落受满分戒徧游丛席后谒道膺膺与语连三日大奇之诫令刻苦事众于是简躬操井臼司樵㸑徧掌寺务不妨商略古今众莫有知者以腊高为堂中第一座先是高安洞山有神灵甚膺住三峰时神受服役既来云居神亦随至舍于枯树之下而树茂号安乐树神膺将顺寂主事僧白曰和尚即不讳谁可继者曰堂中简主事意不在简谓当拣择堪说法者佥曰第二座可然姑请简意简必辞简既夙受记莂即摄众演法主事大沮简察知之一夕遯去其夕安乐树神号泣诘旦众追至麦庄悔过迎归闻空中连声唱曰和尚来也僧问如何是和尚家风曰随处得自在问维摩岂不是金粟如来曰是曰为甚么却在释迦会下听法曰他不争人我问路逢猛虎时如何曰千人万人不逢为甚么阇黎偏逢问孤峰独宿时如何曰闲却七间僧堂不宿阿谁教汝孤峰独宿问古人云若欲保任此事直须向高高山嵿立深深海底行意旨如何曰高峰深海逈绝孤危似汝闺合中软煖么简契悟精深履践明验而对机应物度越格量天下宗师之寿八十余无疾而化

(癸亥)义存师备说法王宫

天复癸亥闽王王审知请义存师备入内问佛祖究竟修何因果乃得成佛曰须是见性方得成佛曰争得见性曰悟即刹那间不悟尘沙劫此事未可造次山僧各有千百人众竝二三十年密用此事未有一二人承当得况大王为俗天子日为万民判断山河争搆得此真实法门愿大王且为佛法主宰救护生灵王大悦○瑞恭住天台瑞龙癸亥十二月日命声钟顾左右曰去遂跏趺而化寿八十四腊六十二

佛祖纲目卷第三十三


校注

罗下恐有错误 入门疑倒 佛当作物 正等十五字疑支注 二疑三 师字疑剩
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】已【卍续】
[A3] 刺【CB】剌【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】已【卍续】
[A6] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2076_p0280a29)
[A7] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2076_p0280a29)
[A8] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2076_p0280a29)
[A9] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2076_p0280a29)
[A10] 谥【CB】谥【卍续】
[A11] 扬【CB】掦【卍续】
[A12] 谥【CB】谥【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 采【CB】釆【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A28] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A29] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A30] 己【CB】已【卍续】
[A31] 己【CB】已【卍续】
[A32] 缘【CB】绿【卍续】
[A33] 但【CB】伹【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 谥【CB】谥【卍续】
[A36] 谥【CB】谥【卍续】
[A37] 谥【CB】谥【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 但【CB】伹【卍续】
[A41] 己【CB】已【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 谥【CB】谥【卍续】
[A44] 己【CB】已【卍续】
[A45] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A46] 己【CB】已【卍续】
[A47] 己【CB】已【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 敛【CB】歛【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 谥【CB】谥【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 但【CB】伹【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 谥【CB】谥【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 谥【CB】谥【卍续】
[A67] 己【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 谥【CB】谥【卍续】
[A70] 但【CB】伹【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 谥【CB】谥【卍续】
[A76] 己【CB】已【卍续】
[A77] 谥【CB】谥【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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