佛祖纲目卷第三十八(结字号)

甲子(宋高宗绍兴十四年起金皇统四年)己巳(金改天德)癸酉(金改贞元)丙子(金改正隆)辛巳(金大定元年)癸未(孝宗隆兴元年)乙酉(改乾道)甲午(改淳熙)庚戌(光宗绍熈元年金明昌元年)乙卯(改庆元)丁巳(金改承安)辛酉(宁宗嘉泰元年)癸亥(宋宁宗嘉泰三年止)

(甲子)清了禅师住补陀

清了左绵雍氏子襁褓入寺见佛喜动眉睫年十八得度习经论领大意出蜀參丹霞子淳淳问如何是空劫以前自己了拟对淳曰你闹在且去一日登钵盂峰豁然契悟归白淳淳掌曰将谓你知有了便礼拜淳翼日上堂日照孤峰翠月临溪水寒祖师玄妙诀莫向寸心安便下座了直前曰和尚今日瞒某甲不得也淳曰你试举我今日底看了良久淳曰将谓你瞥地了拂袖便出出世住长芦未几卓庵补陀

(乙丑)道行禅师住乌巨(佛眼远法嗣临济十二世)

道行号雪堂处州叶氏子得度游方參清远闻举玄沙筑著脚指话遂大悟普照有一老僧每日诵大悲呪三百遍诸经呪亦然至夜又礼佛三百拜行见其波波刼刼不闲一日谓之曰何不一切放下答曰才放下便闲过行曰你若放下却不闲过因语众曰此皆信力未充所以寻常向兄弟道不要上他机境如何谓之机境佛谓之机境法谓之机境而况文章一切杂事乎若守闲闲地自然虗而灵寂而妙如水上葫芦子荡荡地无拘无绊拶着便动捺着便转真得大自在也绍兴乙丑住衢州乌巨甞与净无染书曰比见禅人传录公拈古于中僧问赵州如何是佛殿里底拈云须知一个髑髅里内有撑天拄地人窃疑传录之误决不是公语也何故盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉若认鉴觉阴界尚出不得何有宗门奇特事耶因此亦甞颂之颂曰不立孤危机未峻赵州老子玉无瑕当头指出殿里底刬尽茫茫三界华一日侍郎曾开待制程智道举东坡呈照觉偈问行曰此老见处何如行曰可惜双脚踏在烂泥里开曰师能为料理否行即对曰溪声广长舌山色清净身八万四千偈明明举似人二公相顾叹服行后示寂以后事委弟子教授汪乔年示偈曰识则识自本心见则见自本性识得本心本性正是宗门大病注曰烂泥里有莫道不疑好黎明沐浴更衣跏趺而逝阇维五色舍利烟所至处纍然齿舌不坏○守仁号且庵上虞人參道行一日闻行普说曰今之兄弟做工夫正如习射先安其足后习其法后虽无心以久习故箭發皆中喝一喝云只今箭發也看看仁不觉倒身作避箭势忽然省悟后住长芦学士吕正己甞问仁曰衣里藏珠是甚么人仁起抖擞曰一物也无正己唯唯仁赠偈曰君今亲切到长芦抖擞衣衫一物无此去逢人如有问但言风急浪花正己亦献偈曰针芥相投宿有缘千年孤立雪庭寒禅人若问前程事万里长安到不难○东明迁得法于慕喆晚居溈山真如庵一日阅楞严经至如我按指海印發光有僧侍傍指以问曰此处佛意如何曰释迦老子好与三十棒僧曰何故曰用按指作甚么僧又曰汝暂举心尘劳先起又作么生曰亦是海印發光僧当下欣然曰许多时蹉过今日方得受用也○明辩佛眼法嗣住安吉州道场家风严冷初机多惮之室中甞垂问学者曰猫儿为甚么爱捉老鼠又曰板鸣因甚么犬吠又曰蚯蚓为甚么化为百合作达磨赞曰升元阁前懡㦬洛阳峰畔乖张皮髓传成话𣠽只履无处埋藏不是一番寒彻骨争得梅花扑鼻香道行一见大称赏曰先师犹有此人在只消此赞可以坐断天下人舌头自是衲子奔凑一日葛待制胜仲携客造辩室坐论天地一指万物一马滚滚不辩若不闻仲疑而问曰师谓何如辩笑而不答良久厉声唤待制仲仓皇应诺辩曰天地一指万物一马仲欣然曰须是和尚始得辩临终登座拈拄杖于左边卓一下曰三十二相无此相于右边卓一下曰八十种好无此好僧繇一笔畵成志公露出草藁又卓一下顾大众曰莫懊恼直下承当休更讨下座归方丈俨然趺坐而逝火后收灵骨舍利塔于仙人山○朱熹字元晦号晦庵婺源人少年不乐读时文因听一尊宿谈禅直指本心遂悟昭昭灵灵一着年十八从刘子翚游翚意其留心举业搜之䇲中惟大慧语录一帙而甞致书道谦曰向蒙妙喜开示从前记持文字心识计较不得置丝毫许在胸中但以狗子话时时提撕愿投一语警所不逮谦答曰某二十年不能到无疑之地后忽知非勇猛直前便是一刀两段把这一念提撕狗子话头不要商量不要穿凿不要去知见不要强承当熹于言下有省有久雨斋居诵经诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道居门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如甞曰看来佛氏之学与吾儒甚相似如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他麾下也又曰今人多言为事所夺有妨讲学此是不能使船嫌曲溪耳遇富贵就富贵上做工夫遇贫贱就贫贱上做工大语有之假使铁轮顶上旋定慧圆明终不失世间万事颠倒迷妄躭嗜恋着无一不是戏剧真不堪着眼也瑞岩和尚每日间常自问主人翁惺惺否自答曰惺惺今时学者却不如此然熹恨释氏末流輙昌言排之晚年目盲叹曰六祖真圣人也○刘子翚字彦冲号屏山參宗杲杲示法语曰这个道理只为太近远不出自家眼睛里开眼处便刺著合眼处亦不欠少开口处便道著合口处亦自现成拟欲起心动念□当渠已蹉过十万八千了也翚作十论或问朱熹屏山十论之作全以死生为言似以此为大事熹曰他本是释学只是翻腾出来说许多话耳后翚得微疾即谒家庙与亲朋诀论修身出世之要居两日而殁○王十朋字龟龄乐清人绍兴中魁多士幼甞梦游天台石桥看一石有神僧数百出迎指朋示众曰彼前身严首座也曾写此后亲到石桥与梦中所见之境无异一日问道行曰先佛说法观根發言依言立义禅门乃拨去文字谓至道不可以理求真理不可以识解既拨去文字复刊藏教流通何耶行曰经是佛语以心为宗心若不明惟认佛语欲以理求识解譬如说食终不能饱

(丙寅)净昙禅师入寂(保宁玑法嗣临济第十世)

净昙号无竭得法圆玑出世住育王绍兴丙寅夏辞众檀归付院事四众拥视昙挥扇久之书偈曰这汉从来没缝罅五十六年成话𣠽今朝死去见阎王剑树刀山得人怕打一圆相曰一任诸方钻龟打瓦收足而化阇维舍利如霰而下○泉州尊胜有朋甞疏楞严维摩等经学者宗之每疑祖师直指之道故多与禅衲游一日谒开元琦迹未及阃心忽领悟琦出遂问座主来作甚么曰不敢贵耳贱目曰老老大大何必如是曰自是者不长曰朝看华严夜读般若则不问如何是当今一句曰日轮正当午曰闲言语更道来曰平生仗忠信今日任风波然虽如是祇如和尚恁么道有甚交涉须要新戒草鞋穿曰这里且放你过忽遇达磨问你作么生道朋便喝琦曰这座主今日见老僧气冲牛斗曰再犯不容琦拊掌大笑○蕴能初參大溈瑃瑃问上座桑梓何处曰西川曰我闻西川有普贤菩萨示现是否曰今日得瞻慈相曰白象何在曰爪牙已具曰还会转身么能提坐具绕禅床一匝瑃曰不是这个道理能趋出一日瑃为众入室问僧黄巢过后还有人收得剑么僧竖起拳瑃曰菜刀子曰争柰受用不尽瑃喝出次问能黄巢过后还有人收得剑么能亦竖起拳瑃曰也只是菜刀子曰杀得人即休遂近前拦胸筑之瑃曰三十年弄马骑今日被驴子扑○宗印亦瑃嗣住山后一日普说罢召众曰诸子未要散去更听一颂乃曰四十九年一场热閧八十七春老汉独弄谁少谁多一般作梦师去来兮梅梢雪重言讫下座倚杖而逝

(己巳)祖元禅师住能仁

祖元初住连江福严庵绍兴己巳春移住鴈山能仁上堂鴈山枯木实头禅不在尖新语句边背手忽然摸得着长鲸吞月浪滔天○法忠以荷负宗教为己任然亦不恡去留故自胜业至大溈迁五刹复住黄龙绍兴己巳太尉邢孝扬施金为造寿塔于芗原洞才毕工方丈后白光上腾群鹊飞鸣忠顾之笑曰吾将行矣索笔书偈云六十六年游梦幻中浩歌归去撒手长空书毕复谓众曰后事可依灵源遗范言讫瞑目而寂○正贤潼川陈氏子习经论过目成诵义亦顿晓时称为经藏子出蜀历參尊宿后扣清远一日入室远举殷勤抱得旃檀树语声未绝贤顿悟远曰经藏子逗漏了也自是与贤商确渊奥因手书真牧二字授之己巳住南康归宗○道震初从子淳游得洞上宗旨呈偈曰白云深覆古寒岩异草灵花彩凤衔夜半天明日当午骑牛背面著靴衫淳深器之然震自以为碍弃依善清一见契合日阅藏经一夕闻晚參鼓罢出经堂举头见月遂大悟亟趋方丈清望见即为印可寻出世三迁至百丈道大显著绍兴己巳有律师妄踞黄龙禅衲散去主事者走钱塘求承宣王继先书达洪帅坚命震住持既而主事请致书谢继先震让曰若王公为佛法故何谢之有况吾与之素昧平生主事恧缩而退○李邴字汉老任城人官翰林学士后拜參知政事醉心祖道有年闻宗杲力排默照为邪禅心疑且怒过杲观听值杲方示众举赵州栢树子话垂语曰庭前栢树子今日重新举打破赵州关特地寻言语敢问大众既是打破赵州关为什么特地寻言语良久曰当初只道茅长短烧了方知地不平邴忽领悟谓杲曰无老师后语几合蹉过別后以书咨决杲答书略曰示谕自到城中着衣吃饭抱子弄孙色色仍旧既无拘滞之情亦不作奇特之想宿习旧障亦稍轻微三复斯语欢喜踴跃此乃学佛之验也傥非过量大人于一笑中百了千当则不能知吾家果有不传之妙若不尔者疑怒二字法门尽未来际终不能坏使太虗空为云门口草木瓦石皆發光明助说道理亦不柰何方信此段因缘不可传不可学须是自证自悟自肯自休方始彻头公今一笑顿亡所得夫复何言后邴病将革以偈寄弥光曰曩岁曾经度厄津深将法力荷云门如今稍觉神明复拟欲酬师不报恩光答曰胡床稳坐已通津何处还寻不二门八苦起时全体现不知谁解报深恩邴得报阅罢而逝○吴伟明字元昭邵武人久參真歇得自用三昧为极致甞䟦所施华严梵行品自言于梵行品有悟入处宗杲见之笑曰此人只悟得个无梵行而已被邪师印破面门了也云门若见须尽力救他明遂至长乐随众入室杲曰公所悟者永嘉所谓豁达空拨因果莽莽荡荡招殃祸耳又为引梵行品中错证据处曰若依此引证谓无梵行是真梵行则是谤大般若入地狱如箭射明闻之心疑当晚入室杲问狗子无佛性话明才拟答杲便打遂留咨參一日杲曰不须呈伎俩直须啐地折嚗地断方敌得生死若只呈伎俩有甚了期即辞去道次延平忽然契悟连书数颂寄杲皆室中所问者有曰不是心不是佛不是物通身一串金鎻骨赵州亲见老南泉解道镇州出萝卜杲证以偈曰通身一串金鎻骨堪与人天为轨则要识临济小厮儿便是当年白拈贼弥光问杲据颂了得生死否曰了得了不得问取元昭处及光往访和偈曰通身一串金鎻骨正眼观来犹剩物纵使当机觌面提敢保居士犹未彻复送书杲曰学士相见尽如和尚所说杲曰大众且道说个甚么疑杀天下人○刘子羽字彦修出知永嘉问道于杲杲曰僧问赵州狗子还有佛性也无州云无但恁么看羽后乃于栢树上發明有颂曰赵州栢树太无端境上追寻也大难处处绿杨堪系马家家门首透长安

(庚午)佛智端𥙿禅师入寂(圆悟勤法嗣临济十二世)

𥙿住育王绍兴庚午十月初示微疾至十八日首座请遗训𥙿尽此心意以道相资语绝而逝火后目睛舌齿不坏舍利无算黄冠罗肇常平日问道适外归独无所获翘诚哀请方与客食咀嚼有物吐哺则舍利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜于阇维所闻香奁有声亟开所获如前而差红润○成都范县君𭒀居岁久常坐而不卧闻克勤住昭觉往礼拜请示入道因缘勤令看不是心不是佛不是物是个甚么久无所契县君泣告曰和尚有何方便令某易会勤曰却有个方便不是心不是佛不是物县君于此有省乃曰元来得恁么近那

(辛未)曾开居士參慧远禅师

绍兴辛未曾开參慧远问如何是善知识曰灯笼露柱猫儿狗子曰为甚赞即欢喜毁即烦恼曰侍郎曾见善知识否曰三十年參问何言不见曰向欢喜处见烦恼处见开拟议远震声便喝开拟对远曰开口底不是公开罔然远召曰侍郎向甚处去也开猛省点头说偈曰咄哉瞎驴丛林妖孽震地一声天机漏泄有人更问意如何拈起拂子劈口截远曰也祇得一橛○知府葛郯字谦问号信斋少擢上第躭心禅悦初谒无庵全究即心即佛话久无契入请曰师有何方便使某得入曰居士太无厌生适慧远来居剑池郯举全语请为众普说远曰即心即佛眉拖地非心非佛双眼横蝴蝶梦中家万里子规枝上月三更留旬日而返一日全举不是心不是佛不是物郯豁然有省说偈曰非心非佛亦非物五凤楼前山突兀艳阳影里倒翻身野狐跳入金毛窟全肯之即遣书呈远远报曰此事非纸墨可既居士能过我当有所闻也遂复谒远远迎之曰居士见处止可入佛境界入魔境界犹未得在郯礼拜远正容曰何不道金毛跳入野狐窟郯乃顿领甞问诸禅曰夫妇二人相打通儿子作证且道证父即是证母即是淳熈八年感疾一夕忽索笔书偈曰大洋海里打鼓须弥山上闻钟业镜忽然扑破翻身透出虗空召僚属示之曰生之与死如昼与夜无足怪者若以道论安得生死若作生死会则去道远矣语毕端坐而化

(壬申)景深禅师入寂(宝峰照法嗣曹洞第十世)

景深住智通绍兴初归宝藏岩以事民其衣壬申二月示微恙乃曰世缘尽矣三月十三为众小參仍说偈曰不用剃头何须澡浴一堆红𦦨千足万足虽然如是且道向上还有事也无敛目而逝

(癸酉)印肃禅师住慈化

绍兴癸酉印肃住慈化甞言舍家出家当为何事披缁削发本属何因若不报国资家虗负皇恩若不导化檀那枉作释子楮衣粝食脇不沾席者十有二年一日诵华严论至达本情亡知心体合豁然大悟徧体汗流曰我今亲契华严境界矣遂示众李公长者于华严大经之首痛下一槌击碎三千大千世界如汤沃雪不留毫发许于后进者作得滞碍普庵老人一见不觉吞却五千四十八卷化成一气充塞虗空方信释迦老子出气不得之句然后破一微尘出此华严经徧含法界无理不收无法不贯便见摩耶夫人是我身弥勒楼台是我体善财童子是甚茄子文殊普贤与我同參不动道场遍周法界悲涕欢喜踴跃无量大似死中得活如梦忽醒良久云不可说不可说又不可说始信金刚经云信心清净即生实相实相既生妄想相灭全体法身徧一切处方得大用现前即说偈曰揑不成团拨不开何须南岳又天台六根门首无人用惹得胡僧特地来一日举似心斋圆通二子云达本情亡知心体合汝作么生会二人相顾笑云未达明日各呈颂肃题云据宗眼看来句到意未到其体未合其情未亡乘便强占二词调曰解佩令明眼人三十拄杖不饶为什么如此不合雪上加霜其一云先天先地何名何样阿曼陀无物比况触目菩提自是人不肯承当且轮回滞名著相圆融法界无思无想庐陵米不用商量血脉才通便知道击木无声打虗空尽成金响其二云栢庭立雪一场败阙了无为当下休歇百匝千围但只这孤圆心月不揩磨镇常皎洁无余无欠无听无说韶阳老祇得一橛十圣三贤闻举著魂消胆裂惟普庵逈然寂灭○冯楫禅学精深晚年专修净业率道俗作系念会后知卭州所至宴晦无倦有偈曰公事之余喜坐禅少曾将脇到床眠虽然现出宰官相长老之名四海传绍兴癸酉秋预报亲知期以十月三日报终至日令后厅置高座见客如平时辰巳间降堦望阙肃拜请漕使摄卭事著僧衣履踞高座嘱官吏道俗各宜向道扶持教门建立法幢漕使请曰安抚去住自繇如此何不留一颂以表罕闻楫张目索笔书曰初三十一中九下七老人言尽龟哥眼赤书毕拈拄杖按膝而化楫以建炎后名刹教藏多残捐俸印施凡一百二十八藏有偈曰我赋躭痴癖视财等空虗不作子孙计不为声色娱所得月俸给惟将赎梵书庶使披阅者咸得入无余古佛为半偈尚乃舍全躯是以不惜财开示诸迷途借问惜财者终日较锱铢无常忽到日宁免生死无

(甲戌)宗杲禅师寄颂昙华

初昙华參克勤勤入蜀指见绍隆未半载间通彻大法出世妙严历迁名刹两住归宗宗杲在梅杨见华垂示语极口称叹以偈寄曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通○晓莹字仲温得法宗杲归憩罗湖杜门谢客因追忆畴昔丛林闻见或得于尊宿提唱或得于断残碣岁月浸久虑其湮坠遂会萃成编命曰罗湖野录

(丙子)宗杲禅师住阿育

宗杲在衡阳士大夫数通书问道当轴者滋不悦绍兴庚午迁梅杨六年间远近摄化乙亥冬蒙恩自便丙子春离梅杨至灨州张九成自南安放还守永嘉杲维舟俟之既见剧谈宗旨未尝一言及往事时成有甥于宪者侍舅归新淦成令拜杲宪曰素不拜僧曰汝试扣之宪遂举中庸天命之谓性率性之谓道修道之谓教以问杲曰凡人既不知本命元辰下落处又要牵好人入火坑如何于圣贤打头一著不凿破曰师能为凿破否曰天命之谓性便是清净法身率性之谓道便是圆满报身修道之谓教便是千百亿化身成顾宪曰子拜何辞丞相张浚居长沙其母秦国夫人计氏名法真卧疾将亟曰妙喜老师今不复见也老婆有私恩未报浚凡三走价之宜春趣杲及至已捐舘矣浚曰先妣愿供养和尚一年为报德之私遂舘光孝寺之东堂初法真少寡居屏去纷华蔬食礼诵杲遣道谦过浚真问径山和尚寻常如何为人谦因举杲教人看狗子无佛性及竹篦子话且令暂辍礼诵专意看话得透话头则礼诵皆妙用真遂谛信一日忽洞然因自述悟缘及数偈呈杲有曰日逐看经文如逢旧识人勿言频有碍一举一回新杲见而肯之○道颜号卍庵久參克勤微有省發洎勤还蜀嘱令依杲仍以书教曰颜川彩绘已毕但欠点眼耳他日嗣其后未可量也杲居云门及洋屿颜皆在焉朝夕质疑方大悟丙子杲过九江守请住圆通三辞不获因举颜补其处诏杲住阿育王山十一月杲至明州开堂说法褁粮问道者万二千指百废具举冠于今昔○张栻字敬夫浚之子甞问道颜曰见即便见拟思即差又作么生颜曰还问不知有栻曰知有时如何颜曰闻声见色只如常栻豁然有省乃留偈曰闻声见色只如常熟察精麤理自彰脱似虗空藏碧落曾无少剩一毫芒颜肯之后栻方疾革定叟求教栻曰蝉蜕人欲之私春融天理之妙语讫而逝学者称为南轩先生

(丁丑)天童正觉禅师入寂(丹霞淳法嗣曹洞第十世)

正觉住天童前后三十年洞上一宗大著丁丑九月谒郡僚及檀度次谒越帅赵令𬣳与之言別十月七日还山翼日辰巳间沐浴更衣端坐告众顾侍僧索笔作书遗育王宗杲请主后事仍书偈曰梦幻空华六十七年白鸟烟没秋水连天掷笔而逝龛留七日颜貌如生谥宏智塔曰玅光○净慈慧晖初叩真歇微有所证后谒正觉觉举当明中有暗不以暗相遇当暗中有明不以明相睹问之语不契初夜定回往圣僧前烧香而觉适至晖见之顿明前话次日入室觉举堪嗟去日颜如玉却叹回时𩯭似霜诘之晖曰其入离其出微自尔无滞觉许为室中真子

(戊寅)宗杲禅师开法径山

绍兴戊寅宗杲主径山天下宿衲复集如初时杲年七十虽老接引后进不少倦室中甞举竹篦问僧曰唤作竹篦则触不唤作竹篦则背不得下语不得无语不得于意根下卜度不得飏在无事甲里不得于举起处承当不得良久不得作女人拜绕禅床不得拂袖便行一切总不得速道速道僧拟进语杲便打趂出有僧夺却竹篦杲曰夺却竹篦我且许你夺却我唤作拳头则触不唤作拳头则背你又如何夺更饶你道请和尚放下著我且放下著我唤作露柱则触不唤作露柱则背你又如何夺我唤作山河大地则触不唤作山河大地则背你又如何夺时有舟峰长老云和尚竹篦子话如籍没却人家财产了更要人纳物事杲曰你譬得极玅我真要你纳物事你无所从出便须讨死路去或投河或赴火𢬵得方始死得死了却缓缓地再活起来唤你作菩萨则欢喜唤你作贼汉则恶發依前只是旧时人所以道悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得到这里始契得竹篦子话近礼侍者默究竹篦话无所入求指示杲曰你是福州人我说个喻向你如将名品茘枝和皮殻剥了送在你口里只是不解吞礼不觉失笑曰和尚吞却即祸事后又问前日吞底茘枝只是你不知滋味曰若知滋味转见祸事杲肯之○了明秀州陆氏子身长八尺腹大十围所至人必聚观初宗杲谪衡州州县防送甚严或以为祸在不测明为荷枷以行间关辛苦未曾少怠既至贬所衲子追随问道者率不下二三百人杲以斋粥不给且虑祸甞勉之令去明輙不肯以身任斋粥每肩栲栳行乞至晚即数十人为之荷米面薪蔬食用之属成列以归衲子虽多无不具足如是者十七年如一日杲复僧及住育王明甞在麾下杲室中不许衲子下喝明每入室必振声一喝而退杲一日榜方丈前云下喝者罚一贯钱明见之乃密具千钱于袖中至室中先顿于地高声一喝便出如是者数矣杲无如之何再榜曰下喝者罸当日堂供一中明见之即骤步往库司语曰和尚要十两金主事者不疑即与之乃遣行者随往方丈明袖之以入复顿于地高声一喝而退杲大骇入室罢徐问知其然为之一笑每语明曰你这肥汉如是会禅驴年也未梦见在然念其勤劬之久举令出住舒州投子迁住长芦衲子辐凑丛林改观杲住径山明来供施及饭大众洎归长芦杲送以偈曰人言棒头出孝子我道怜儿不觉丑长芦长老恁么来妙喜空费一张口从教四海妄流传野犴能作狮子吼孰云无物赠君行喝下铁围山倒走○德光新喻彭氏子母梦异僧入室惊窹有娠既生乃祖曰吾家世积德乃生此儿必光吾门因名德光相者曰是子伏犀贯顶出家必作法门梁栋年二十一闻人诵金刚经忽然通解白母曰适闻诵经身心欢喜世间万事真如梦幻力恳出家族不能夺遂散家赀苐存度牒僧具余悉以予其族剃染游方初參吉禅师吉问不是心不是佛不是物是甚么光罔措遂致疑通夕不𥧌次日诣方丈请益既不是心又不是佛又不是物毕竟是甚么望和尚慈悲指示吉震威一喝曰这沙弥要更我与你下注脚在拈棒劈脊打出光于是有省自是徧參五十余员善知识终不自肯适宗杲领育王四海英才鳞集光亦与焉杲举唤作竹篦则触不唤作竹篦则背不得向举起处承当不得向意根下卜度速道速道光曰杜撰长老如麻似粟杲曰你是第几个光曰今日捉败这老贼次年佛涅槃日因顶谒次自念佛常住法身何有生灭头未至地忽然契悟遽告杲杲曰你这回彻也杲再主径山拉以偕往阅夏暂至蒋山省昙华华称赏不移书与侍郎李浩曰光兄一自径山老叔印可如虎插翅留月余而归杲说偈以顶相付光曰有德必有光其光无间隔名实要相称非青黄赤白○宗杲住径山谒张九成于庆善院成问曰某每于梦中必诵语孟何也杲举圆觉经曰繇寂静故十方世界诸如来心于中显现如镜中像成曰非老师莫闻此论也成后设心六度不为子孙计因取华严善知识日供其二回食以饭缁流又甞供十六大天而诸位茶杯悉变为乳作偈颂曰稽首十方佛法僧稽首一切护法天我今供养三宝天如海一滴牛一毛有何妙术能感格试借意识为汝说我心与佛天无异一尘才起大地隔傥或尘销觉圆净是故佛天来降临我欲供佛佛即现我欲供天天亦现佛子若或生狐疑试问此乳何处来狐疑即尘尘即疑终与佛天不相似我今为汝扫狐疑如汤沃雪火消冰汝今微有疑与惑子便到新罗国又颂黄龙三关曰我手何似佛手天下衲僧无口纵饶撩起便行也是鬼窟里走(讳不得)我脚何似驴脚又被黐胶粘著翻身直上兜率天已是遭他老鼠药(吐不出)人人有个生缘处铁围山下几千年三灾直到四禅天这驴犹自在旁边(煞得工夫)生平一皮履阙裂亦不易衣服饮食麤恶尤甚或问性耶抑爱惜不妄用耶曰汝且道我用心每日在甚处若一一从头至足理会此形骸却费了多少工夫我不被他使且要我使他世人役役为此身所扰自早至夜应副他不暇特可为發一笑耳

(己卯)黄彦节居士參宗杲禅师

黄彦节字节夫号妙德參宗杲于一喝下疑情顿歇杲以衣付之甞举首山竹篦话至叶县省近前夺得抝折掷向堦下曰是甚么山曰瞎节曰妙德到这里百色无能但记得曾作蜡梅绝句曰拟嚼枝头蜡惊香却肖兰前村深雪里莫作岭梅看○金国教亨任城王氏子先是汴京慈济寺有僧名福安山居任城有年一日斋于芒山村倚树而化见梦于女弟冯曰我生于西陈村王光道家冯语其母及其子梦皆同诘旦至光道家亨母刘氏亦梦安来求寄宿是日亨果生拳右拇指同业闻之往问安公无恙亨孰视良久伸指而笑甞独卧空室诵摩诃般若波罗蜜其母惊顾襁褓声犹嗫嚅自幼不茹荤惟见僧行造门輙喜从之相者曰此儿必领僧万指十五游方參郑州宝公久无所入一日往睢阳宿赵渡忽马上忆击板因缘有省疑情不散将抵河津同行惊曰师兄此河津也亨下马悲喜交集归举似宝宝曰此僵卧人似欲转动耳曾看日面佛公案否亨笑曰儿时已念得曰我只教人參诸方掉下底禅但再參去一日因云堂静坐忽闻板声霍然亲证呈颂曰日面月面星飞电转若更迟疑面门著箭宝遂印可曰吾谩汝不得也出世五坐道场后住中都潭柘归隐缺门复住济州普照方丈后丛树蓊有一株高丈余群鸦以次来巢上下十二级如浮图状众贺曰和尚佛法将大振乎不数日奉旨主庆寿三年退居缺门河南知府请居少林徜徉嵩少者数年忽杜门谢客己卯秋七月日谓众曰汝辈各宜著力索笔书颂毕寂然而逝茶毗焰如莲花开合牙齿目睛不舍利无算亨自儿时额有圆珠至是然飞去

(辛巳)龙舒居士王日休述净土文

王日休字虗中号龙舒为国学进士端静简洁博通群书训传六经诸子数十万言一旦捐之曰是皆业习非究竟法吾其为西方之归自是一意念佛年六十布衣蔬茹重趼千里以是教人风雨寒暑弗皇恤闲居日课千拜夜分乃𥨊面目奕奕有光见者知为有道之士绍兴辛巳述净土文十卷刊行于世刊时舍利流出于板○印肃住南泉有蜀僧道存曾谒疎山得悟特往愍道者处印证徧历诸方求友罕有其人辛巳冬月冐雪到南泉肃一见喜曰此吾不请友也遂相征诘棒喝交驰心心密契存曰师再来人也大兴吾道非师其谁因指雪书一颂而別肃亦随后一句加三句遂成八颂存曰庭前雪子落纷纷总是吾家入道门行人到此宜回首免使从前业浪奔三世诸佛同此路百千方便一乾坤净人若信平常事自有山翁样子存肃曰庭前雪子落纷纷妙触宣明应普门不是药山无用处权令庞老警儿孙总是吾家入道门无说说中闻不闻步步透关田地稳须弥𨁝跳撞昆仑行人到此宜回首此物元来处处有除非自己肯承当方信境缘无好丑免使从前业浪奔直入圆音普眼门宾主历然谁委悉不是通方莫与论三世诸佛同此路天无门兮地无户森罗万象一光吞历劫不曾少盐醋百千方便一乾坤得者还须皂白分珠体未明成五色举头子过罗村净人若信平常事穿过髑髅连孔鼻多中一了一中多城东老母难回避自有山翁样子存家传祖代没分文南北东西无別有光明遍照独为尊

(壬午)孝宗赐宗杲法号

幸巳宗杲退居明月堂壬午孝宗即帝位诏问佛法大意赐号大慧禅师○妙总受大慧心印名闻诸方绍兴壬午有以礼部僧牒无著师号为施者总说偈受之遂祝发披缁

(癸未)应庵昙华禅师入寂(虎丘隆法嗣临济十三世)

昙华晚住天童远近奔凑时宗杲主径山叔侄相望往来憧憧必至二大士之门隆兴元年六月日临终或以辞世偈为请华曰吾甞笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而化华于普说小參问答勘辨之属皆从容暇豫曲尽善巧而室中机辨操纵杀活尤号明妙饱參宿学一近槌拂亦汗下心死甞领徒典刹者但晦匿名迹以得寓巾钵为幸至于行业高洁每当住持虽料理建置小物细故动为无穷计而纤毫不可意即飘然径去莫能回夺尝自言衲僧家著草鞋住院何至如蚖蛇恋窟勉励徒众不许放逸事事必身率之其将示寂也犹挂牌入室至夜分他日多类此○密庵咸杰福州郑氏子母梦庐山老僧入舍而生自幼颕悟出家行脚徧參知识后谒昙华于衢之明果华孤硬难入屡遭诃责一日华问如何是正法眼杰遽答曰破沙盆华颔之未几辞回省亲华送以偈曰大彻投机句当阳廓顶门相从今四载征诘洞无痕虽未付钵袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便跺跟吾有末后句待归要汝遵后出世乌巨迁祥符蒋山华藏又诏住径山灵隐晚居太白○南书记福州人久依昙华于赵州狗子无佛性话豁然契悟有偈曰狗子无佛性罗睺星入命不是打杀人被人打杀定华见喜其脱略○侍郎李浩字德远号正信居士幼阅楞严经如游旧国志而不忘持橐昙华说法于明果浩投诚入室华揕其胸曰侍郎死后向甚么处去浩骇然汗下华喝出浩退參不旬日竟跻堂奥以偈寄同參严康朝曰门有孙膑舖家存甘贽妻夜眠还朝起谁悟复谁迷华见之称善有鬻胭脂者亦久參华颇自负浩赠以偈曰不涂红粉自风流往往禅徒到此休透过古今圈䙌后却来这里吃拳头

○大慧宗杲禅师示寂(圆悟勤法嗣临济十二世)

宗杲住径山隆兴元年七月日示微恙大众力请末后垂训杲嘱曰老僧来日无多汝等侍吾之久宜各随所缘以佛法为念莫负初志实吾所愿其语恳切众皆悲感十四日夜有大星陨于𥨊室之后流光有声杲闻微笑曰吾将行矣八月二日凌震法鼓震裂九日学徒环拥杲以手摇曳曰吾翼日始行至五鼓亲书遗奏及丞相张浚等书以外护吾宗为嘱仍示參徒曰丛林自有常典切不可过仪小师不得披麻恸哭恐混世俗又口授诸嗣法云吾自夏及秋不美饮食虽无甚疾苦而幻体日见羸劣盖世缘止于此也汝既应缘一方宜坚持愿力以报佛祖恩是吾之望临行以数语为別各宜委悉及了贤等请偈杲厉声曰无偈便死不得也众复哀恳乃不得已书偈付了贤呈大众云生也只恁么死也只恁么有偈与无偈是甚么热大投笔就𥨊吉祥而逝寿七十五夏五十八塔全身于明月堂之侧龙神戴白鸟兽哀号孝宗制赞曰生灭不灭常住不住圆觉空明随物现处诏以明月堂为妙喜庵谥普觉塔名宝光所赐御书建阁以藏全录八十卷诏入大藏流行○蒋山善直初參杲于回鴈峰一日杲问上座甚处人曰安州人曰我闻你安州人会厮扑是否直便作相扑势杲曰湖南人吃鱼因甚湖北人著鲠直打筋斗而出杲曰谁知冷有粒豆○了明住长芦及宗杲化孝宗诏明补其处一日阳和王梦一异僧长大皤腹缓行而言欲化苏州一庄觉而异之未言也翼日明忽杖履徒步而至门者呵不止以白王王出见之遥望明与梦中无异遽呼其眷属出观之竝炷香作礼茶罢首言愿大王施苏州一庄以为径山供佛斋僧无穷之福王未有可否因令办斋斋毕便出更无他语时内外閧传施庄一事达于帝听会王入朝帝曰闻卿舍苏州庄与径山朕当为蠲赋税王谢恩归次日以书至径山请明入城而明二日前先已坐化矣自是王宴居窹𥧌之际或少倦交睫即见明在前语曰六度之大施度为先善始善终斯为究竟王即以庄𨽻本山其疏略曰特来谒郡王故意丁宁说冷处著把火大家相煖热两堂坐禅僧真个修行彻心源湛如水脊梁硬似铁等心供养渠因果岂虗设福慧自庄严共出轮回劫又偈曰做事须还烈汉拈起笔来便判若要功果完成切莫前思后算

(甲申)印肃禅师隐居南山

印肃住慈化远近奔趋络绎于道有人赴总管府首肃为妖者府守李姓善雷术遂乘便道抵院谓肃曰借汝坛场施吾法事意欲驱雷以灭肃行之三日不应守抱惭辞去肃曰将天鼓相送遂以拄杖向空指画雷声大震电雹交作守乃投诚忏悔自后朝谒益众人事旁午隆兴二年秋肃恐魔恼乃以院事付其徒圆通任之潜往南山入定历岁余人无知者○祖琇号石室撰隆兴佛运通论甲申论成行于世

(乙酉)印肃禅师还慈化

印肃隐居南岩楚人丁骥刘汝明因夜立望见南岩上毫光烛天曰此必师所居也于是次日相与披荆棘扪藤萝讨路至肃处但见龙吟虎啸向震崖谷二人及从者皆惊怖肃叱畜生且化身来休惊檀越俄有二童侍侧二人固请还寺教化众生肃遂还慈化

(丙戌)道昌禅师住净慈

道昌住灵隐丙戌净慈虗席孝宗诏昌主之

(丁亥)德光禅师住天宁

德光自受心印名称奕奕乾道三年李浩分符天台与光论道相契遂延住鸿福及迁天宁衲子云集

(己丑)普庵印肃禅师示寂(牧庵忠法嗣临济十二世)

印肃住慈化随宜说法至于广津梁崇塔庙伐怪木毁淫祠鬼神莫测其变化或问修何行业而得此肃当空画曰还会么曰不会曰止止不须说又甞自赞曰苍天苍天悟无生法谈不说禅开两片皮括地该天如何是佛十万八千乾道五年七月日书偈于方丈西壁云乍雨乍晴宝象明东西南北乱云深失珠无限人遭劫幻应权机为汝清书毕跏趺而逝

(庚寅)尼无著妙总禅师入寂(大慧杲法嗣临济十三世)

隆兴改元舍人张安国守吴门适资寿虗席迎请妙总住持总受请大唱妙喜宗风乾道六年七月十四日集众说偈毕撼之则已去矣塟全身于无锡军将山之东后迁平江虎丘○钟离松绍兴中进士乾道庚寅奉祠吴门立宝积精舍畵九品莲台图同会者百人记曰光阴电掣因果影随勿肆情而造愆勿倚壮而废日瞻兹简易法门能即回光返照则不离当处超脱苦轮○喻良能义乌人官太常寺丞所著有诸经讲义香山等集甞赋莲社诗云远公结社事清修永叡宗雷竝俊游千古空余旧名字白莲零落不胜秋前身我是比丘身处处名山有宿因何日尘缘都扫尽重为香火社中人

(辛卯)慧远禅师说法王宫

慧远住灵隐辛卯正月二十日孝宗召对于宣德殿赐坐问如何免得生死曰不悟大乘道终不能免曰如何得悟曰本有之性以岁月磨之无不悟者曰悟后如何曰悟了始知陛下所问与臣所奏悉皆不是曰一切处不是如何曰脱体现前了无毫发可见之相上大悦远复曰古德道无所是是菩提曰即心即佛如何曰目前无法陛下唤什么作心曰如何是心远正身叉手而立曰只这是上又问德山临济机缘远一一陈之复曰悟后千句万句乃至一大藏教只是一句曰是那一句曰好语不出门曰不与万法为侣可參乎曰老庞致此一问惊天动地驱山塞海超古今脱是非离言说绝依倚如陛下至尊至贵大道本然曰得道者谁曰觉道之人随其器量浅深验在意表得底人他亦自知时节学佛者众机缘亦广恐劳圣听不敢具奏遂谢恩下殿○可观字宜翁华亭戚氏子出家受具依车溪讲席一日闻举般若寂寥言下大悟曰如服一杯降气汤又见慧觉读指要至若不谓实铁床非苦变易非迁叹曰世间文字语言皆糠粃耳出世主嘉禾寿圣迁当湖德藏又迁祥符两载以疾复反当湖一室萧然人不堪之观曰松风山月此我无尽衣钵也乾道七年秋丞相魏出镇姑苏请住北禅天台寺入院指法座曰胸中一寸已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高杞击节不已○魏字南夫寿春人累官參知政事笃信佛法每發愿祈来世为僧一日命丹青写为僧相揭之高堂请德光禅师作赞光赞曰身从果位中来位冠百僚之上只因熟处难忘故现比丘真相杞将卒命诸子曰已去当为我削发著袈裟以僧相殓之诸子遵命以三衣一钵投棺中

(癸巳)龙舒居士王日休往生净土

乾道癸巳正月十日王日休往访赵省干借净室云道业办去时好乃书日课念佛积计九百十二万五百于壁又遍嘱诸人勉进道业有此后不复再见之语夜来读书罢如常礼念至三鼓忽厉声称阿弥陀佛号数声云佛来迎我言讫屹然立化人有梦二青衣引休向西行者自是家家供事云

(丙申)佛海慧远禅师入寂(佛果勤法嗣临济十二世)

慧远住灵隐乙未秋示众曰淳熈二年闰季秋九月旦闹处莫出头冷地著眼看明暗不相干彼此分一半一种作贵人教谁卖柴炭向你道不可毁不可赞体若虗空没崖岸相唤相呼归去来上元定是正月半都下喧传而疑之丙申忽示微疾果以上元挥偈安坐而化偈曰抝折秤锤掀翻露布突出机先鵶飞不渡留七日颜色如生诏德光补住灵隐○东山全庵齐邛州谢氏子法嗣慧远莲社道友请上堂渐渐鸡皮父少而子老看看行步龙钟疑杀木上座直饶金玉满堂照顾白拈贼岂免衰残老病正好著精彩任汝千般快乐渠侬合自繇无常终是到来归堂吃茶去惟有径路修行依旧打之绕但念阿弥陀佛念得不济事复曰这条活路已被善导和尚直截指出了也是你诸人朝夕在径路中往来因甚么当面蹉过阿弥陀佛这里荐得便可除迷倒障拔犹豫箭截疑惑网断痴爱河伐心稠林浣心垢浊正心謟曲绝心生死然后转入那边擡起脚向佛祖履践不到处进一步开却口向佛祖言诠不到处说一句唤回善导和尚別求径路修行其或准前舍父逃走流落他乡撞东磕西苦哉阿弥陀佛○觉阿日本国滕氏子得度受具习大小乘有声属商者自中都回极言禅宗之盛阿即奋然航海而来袖香至灵隐拜慧远远问其来阿輙书而对复书曰我国无禅宗惟讲五宗经论国主无姓氏号金轮王以嘉应改元舍位出家名行真年四十四王子七岁令受位已五载某等仰服禅师之名特诣丈室礼拜愿传心印以度迷津且如心佛及众生是三无差別离相离言假言显之禅师如何开示远曰众生虗妄见见佛见世界阿书曰无明因何而有远便打明年秋辞游金陵抵长芦江岸闻鼓声忽大悟旋灵隐述五偈辞远曰航海来探教外传要离知见脱蹄筌诸方參徧草鞋破水在澄潭月在天扫尽葛藤与知见信手拈来全体现脑后圆光彻太虗千机万机一时转妙处如何说向人倒地便起自分明蓦然踏着故田地倒褁幞头孤路行求真灭妄元非妙即妄明真都是错堪笑灵山老古锥当阳抛下破木杓竖拳下喝少卖弄说是说非入泥水截断千差休指注一声归笛啰啰哩远称善归住叡山通嗣法书○行机号简堂台州杨氏子年二十五弃妻孥出家晚參景元密有契证出应莞山刀耕火种单丁者十七年甞有偈云地炉无火客囊空雪似杨花落岁穷拾得断麻穿坏衲不知身在寂寥中每谓人曰某犹未稳在一日看斫树倒地忽大悟平昔碍膺之物泮然氷释未几住江州圆通陞座云圆通不开生药舖单单只卖死猫头不知那个无思算吃著通身冷汗流淳熙丙申冬归住平田○淳熙三年冬孝宗召德光入对选德殿问佛法大意留禁中观堂五宿赐号佛照问释迦入山修道六年而成所成何事光曰将谓陛下忘却

(丁酉)松窓居士钱端礼入寂

钱端礼字处和号松窓从景元發明己事丁酉秋示微恙修书召行机及国清瑞岩主僧有诀別之语机与二僧诣榻次礼起趺坐言笑移时即书曰浮世虗幻本无去来四大五蕴必归终尽虽佛祖具大威德亦不能免这一著子天下老和尚一切善知识还有跳得过者无盖为地水火风因缘和合暂时凑泊不可错认为己有大丈夫磊磊落落当用处把定立处皆真顺风使帆上下水皆可因斋庆赞去留自在此是上来诸圣开大解脱一路涅槃门本来清净空寂境界无为之大道也今吾如是岂不快哉尘劳外缘一时扫尽荷诸山垂顾咸愿证明伏惟珍重置笔顾机曰某坐去好卧去好机曰相公去便了理会甚坐与卧耶礼笑曰法兄当为祖道自爱敛目而逝

(庚子)德光禅师住阿育

德光住灵隐淳熙七年迁住阿育○楚明嘉州李氏子初谒克勤勤问从上诸圣以何接人明竖起拳勤曰此是老僧用底作么生是从上诸圣用底明以拳便打勤亦举拳相交笑而出复谒宗杲杲问甚处来曰西川杲曰未出剑门与汝三十棒了也曰不合起动和尚杲深肯之会勤归蜀明依安民而大悟出世住雪窦淳熙七年孝宗召明入对问曰三教圣人本同此理曰譬如虗空东西南北初无二也曰但圣人所立门户异耳故孔子以中庸设教曰非中庸何以安立世间法华云治世语言资生业等皆与实相不相违背华严云不坏世间相而治出世间法曰今时士大夫学孔子者多只工文字语言不见夫子之道不识夫子之心惟释氏不以文字教人直指心源顿令悟入不乱于死生之际此为殊胜曰非独后世学者不见夫子之心当时颜子号为具体尽平生力量只道得个瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔竟捉摸未着而圣人分明八字打开向诸弟子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔以此观之当时弟子尚不识夫子心况今人乎张商英曰吾学佛然后能知儒此言实为至言曰朕意亦谓如此上又曰老庄何如人曰只是佛法中小乘声闻以下人葢小乘厌身如桎梏弃智如杂毒化火焚身入无为界正如庄子形固可使如槁木心固可使如死老子曰吾有大患为吾有身大乘人则不然度众生尽方证菩提正如伊尹所谓予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也有一夫不被其泽己推而内之沟中也上大悦赐号宝印即日诏住径山○上甞制原道论曰朕观韩愈原道因言佛老之相混三教之相绌未有能辨之者且文繁而理迂揆圣人之用心则未昭然矣何则释氏专穷性命弃外形骸不着名相而于世事自不相关又何与礼乐仁义然尚立戒曰不杀不淫不盗不饮酒不妄语夫不杀仁也不淫礼也不盗义也不饮酒智也不妄语信也如此于仲尼何远乎夫子从容中道圣人也所为孰非仁义又乌得而名焉譬如天地运行阴阳循环之无端岂有意春夏秋冬之別哉此圣人强名之耳亦犹礼乐仁义之別以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也彼杨雄谓老氏槌仁义灭礼乐今迹老子之书其所宝者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔子曰温良恭俭让又惟仁为大老子之所为慈岂非仁之大者耶曰不敢为天下先岂非逊之大者耶至其会道则互相徧举所举者清净宁一而于孔圣果背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老绝念无为修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而织机杼而耕后世徒纷纷而惑固失其理或曰当如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也惟圣人为能同之不可不论也

(壬寅)可观法师入寂(天台宗)

可观住延庆复归当湖竹庵壬寅无疾而逝茶毗烟所到处皆舍利寿九十一腊七十八嗣法弟子宗印(即北峰)盐官陈氏子年十五具戒參学得竹庵之道隐雷峰毛氏庵住华亭普光秀州德藏复迁华亭超果苏之北禅移天竺灵山嘉定六年行化十二月日至松江谓其徒曰吾化缘毕此右脇而逝

(癸卯)楚明禅师序圆觉经注

孝宗注圆觉经癸卯二月遣中使賷赐径山楚明作序刊行明进颂曰古佛与今佛同一广长舌于无途辙中为物启途辙拨开千嶂云放出一轮月普令大地人言下悉照彻觉亦无可圆幻亦无可灭只此无亦无红炉一点雪稽首佛与佛字字无异说上览之大喜○尤袤字延之梁溪人举进士闻释氏出世法见归宗禅师欲谋隐计朱熹寄诗有逃禅公勿遽且毕区中缘之句出守台州上临轩遣曰南台有何胜槩曰太平洪福国清万年曰闻石桥应真是五百强汉时忽出现卿以何法处之袤执拳曰臣有金刚王宝剑在上喜书遂初老人赐之○赵沨字文孺自号黄山东平人举进士性冲澹学道有所得仙和尚坐脱沨题曰识得从来觉性圆西归只履更翛然永嘉稳步曹溪路临济饱參黄檗禅桶底脱时无一物机轮转处有三玄火中留得一茎草依旧光明烁大千

(戊申)楚明禅师退居別峰

楚明住径山淳熈戊申请老赐退居庵名曰別峰○智䇿号涂毒天台陈氏子幼落发谒国清寂室光洒然有省次谒大圆圆问甚处来曰天台来曰见智者大师么曰即今亦不少曰因甚在汝脚跟下曰当面蹉过曰上人不耘而秀不扶而直一日辞去圆送之门拊䇿背曰宝所在近此城非实䇿颔之往豫章谒天游道经云居风雪寒路坐阅四十二日午初版声铿然豁尔大悟及造门游独指䇿曰甚处见神见鬼来曰云居闻版声来曰是甚么曰打破虗空全无靶鞆曰向上事未在曰东家暗坐西家厮骂曰崭然超出佛祖他日起家一麟足矣戊申诏住径山

(庚戌)宝印楚明禅师入寂(华藏民法嗣临济十三世)

楚明退居別峰十一月到寺见智䇿与之诀別䇿问行日明曰水到渠成归別峰索纸书十二月初七夜鸡鸣时九字如期而化谥慈辩塔曰智光

(壬子)涂毒智䇿禅师入寂(湛堂准法嗣临济十一世)

智䇿住径山壬子七月日将入寂陞座別众嘱门人以文祭䇿危坐倾听至尚飨为之一笑越两日沐浴更衣集众说偈曰四大既分飞烟云任意归秋天霜夜月万里转光辉倾泊然而逝

(癸丑)德光禅师住径山

德光住阿育绍熈四年正月日诏迁径山光力辞上曰朝夕相见耳再对便殿进宗门直指

(乙卯)德光禅师还阿育

德光住径山庆元元年春再三恳请还阿育王山诏从之○左丞范冲字致虗繇翰苑守豫章过圆通旻问曰冲行将老矣堕在金紫行中去此事稍远旻呼内翰冲应诺旻曰何远之有冲跃然曰乞师再垂指示旻曰此去洪都有四程冲伫思旻曰见即便见拟思即差冲豁然有省○枢密吴居厚拥节归钟陵谒旻曰某日赴省试过赵州关因问前住讷老透关底事如何讷曰且去做官今不觉五十余年旻曰曾明得么曰八次经过常存此念然未甚脱洒在旻度扇与之曰请使扇厚即挥扇旻曰有甚不脱洒处厚忽有省曰便请末后句旻挥扇两下厚曰亲切亲切旻曰吉獠舌头三千里○谏议彭汝霖手写观音经施旻旻拈起曰这个是观音经那个是谏议经曰此是某亲写旻曰写底是字那个是经霖笑曰却了不得也旻曰即现宰官身而为说法曰人人有分旻曰莫谤经好曰如何即是旻举经示之霖拊掌大笑曰旻曰又道了不得霖礼拜○中丞卢航与旻拥炉次航问诸家因缘不劳拈出直截一句请师指示旻厉声揖曰看火航急拨衣忽大悟谢曰灼然佛法无多子旻喝曰放下著抗应诺诺○左司都贶问旻曰是法非思量分別之所能解如何凑泊曰全身入火聚曰毕竟如何会曰蓦直去贶沉吟旻曰可更吃茶么曰不必曰何不恁么会贶契旨曰元来大近旻曰十万八千贶占偈曰不可思议是大火聚便恁么去不离当处旻曰犹有这个在贶曰乞师再垂指示旻曰便恁么去铛是铁铸贶顿首谢○学士叶适字正则号水心甞以佛书条项太多相反处亦不少往问石岩琏琏曰佛以戒定慧为宗心境不感诸缘水流花开鸢飞鱼跃皆吾性真要在千差一照事理浑融日久月深真空妙智自印本心矣若能收视返听心外原无別佛不必问条项多言相反也适自是知归○智廉居上虞化度寺初遍參宗门晚节一意西方庆元乙卯秋八月別众曰我梦中见阿弥陀佛大众国绕说法佛云诸善人等当须专心净业来生我国我见胜相往生必矣乃书偈曰鴈过长空影沉寒水无灭无生莲花国里书毕回身向西结印而逝

(丁巳)崇岳禅师住灵隐

崇岳号松源龙泉吴氏子年二十三弃家參宗杲于径山杲陞座称昙华为人径捷岳闻之不待旦而行既至入室终夜自举狗子无佛性话豁然有得即以扣华华举世尊有密语迦叶不覆藏岳曰钝置和尚华厉声一喝自是朝參夕扣华大喜说偈劝使祝发既受具乃徧历江浙老宿入闽见安永一日辞永永举有句无句如藤倚树岳曰裂破永曰瑯琊道好一堆烂柴𫆏岳曰矢上加尖如是应酬数反永曰吾兄下语老僧不能过其如未在他日拂柄在手为人不得验人不得岳曰为人者使博地凡夫一超入圣域固难矣验人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有永曰明明向汝道开口不在舌头上后当自知岳遂別去后之衢州见咸杰随问即答杰微笑曰黄杨禅尔一日杰入室问旁僧不是心不是佛不是物岳侍侧豁然大悟乃曰今日方会木庵道开口不在舌头上自是机锋不可触出世平江澄照嗣密庵屡迁名刹庆元三年灵隐虗席孝宗诏岳补处○安永号木庵闽县吴氏子參鼎需一日入室需曰不问有言不问无言世尊良久不得向世尊良久处会随后便喝永倐然契悟作礼曰不因今日问争丧目前机需许之后住福州鼓山○元聪福州朱氏子晦庵会中得心要众推为高弟庆元三年自雪峰被旨迁住径山○师范字无准梓潼人姓雍氏九岁出家经书过目成诵绍熈甲寅冬受具戒乙卯出游至成都坐夏有老尧首座者瞎堂高弟范请益坐禅之法尧曰禅是何物坐底是谁范受其语昼夜体究一日如厕提前语有省丙辰辞去谒德光于育王光问何处人曰剑州人曰带得剑来么范随声便喝光笑曰这乌头子也乱做因范贫甚无资剃发故人以乌头子目之未几谒松源于灵隐肯堂于净慈后谒祖先于平江西华秀峰有纯颠者入室次横讥不让先打至法堂且欲逐出范解之曰禅和家争禅亦常事何至如此先曰岂不闻道我肚饥闻板声要吃饭去𫆏范闻其语不觉白汗浃背逮先居灵隐第一座复往从之因侍先游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住乞师方便先曰用捉他作什么如风吹水自然成纹范在侍旁平生碍膺之物顿释住后上堂云名不得状不得取不得舍不得只么得且道得个甚么三人证龟成鼈○祖先号破庵广安人姓王氏密庵杰法嗣学士张镃舍宅建寺曰慧云请先开山上堂云不是心不是佛不是物忍俊不禁为诸人作个撇脱拄杖卓一下云流水暗消溪畔石劝人除却是非难○肯堂名彦冲于潜盛氏子道颜法嗣○张镃甞闻钟声悟道偈曰钟一击耳根塞赤肉团边去个贼有人问我解何宗舜若多神面门黑○陆游字务观官待制封渭南伯自号放翁參崇岳问曰心传之学可得闻乎岳曰既是心传岂从闻得游领解呈偈曰几度驱车入帝京逢僧一例眼双青今朝始觉禅家別说有谈空要眼听

(戊午)笑翁妙堪參净全禅师

玅堪慈谿毛氏子出家受具初參崇岳次谒净全言下领旨全越州翁氏子字无用大慧杲法嗣

(庚申)崇岳禅师退居东庵

崇岳住灵隐六年法道盛行庆元六年上章乞老帝许之退居东庵

(壬戌)松源崇岳禅师入寂(密庵杰法嗣临济十五世)

崇岳退居东庵俄属微疾倡道犹不少废嘉泰二年八月日忽亲作书別诸公卿且垂二则语学者有力量人因甚擡脚不起开口不在舌头上及移书嗣法弟子光睦善开嘱以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转玄关佛祖罔措跏趺而逝

(癸亥)佛照德光禅师入寂(大慧杲法嗣临济十三世)

德光住育王谓产薄不足赡众遂以所赐及王臣长者所施之资置田岁增谷五千创数椽以自处号曰东庵掩关自娱接人不倦时许衲子入室嘉泰三年三月告众曰吾世缘将尽至十五问左右曰今日月半也左右曰然又二日索纸作遗书与平昔所厚者二十日早集众叙別皆法门旨要无半语及他事索浴更衣大书曰八十三年弥天罪过末后殷勤尽情说破趺坐而逝塔全身于庵后谥普慧宗觉塔曰圆鉴○周必大字子充庐陵人拜右相封益公撰光塔铭曰我闻万生各具佛性人有未见见或未尽伟哉光公宿习戒定顿入悟门遂传心印福慧两足行解兼进巍巍孝宗见圣繇圣与师晤言谓發深省晚归东庵不倦接引八十三年报缘已竟勿云镜明昔现今隐一物本无何用照映勿用谷虗有叩随应十方皆空何论销殒摘叶拈花系风捕影持问塔中解颜微哂又曰法不孤起道不虗行续佛慧命必有其人其人谓谁佛照禅师是也

佛祖纲目卷第三十八


校注

倾疑顷
[A1] 己【CB】已【卍续】
[A2] 刺【CB】剌【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 刺【CB】剌【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】已【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 己【CB】已【卍续】
[A11] 己【CB】已【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 绿【CB】缘【卍续】
[A17] 敛【CB】歛【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 谥【CB】谥【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 但【CB】伹【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 谥【CB】谥【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A36] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】已【卍续】
[A42] 己【CB】已【卍续】
[A43] 敛【CB】歛【卍续】
[A44] 己【CB】已【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 谥【CB】谥【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 谥【CB】谥【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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