佛法金汤编卷第十二

欧阳修

字永叔吉州永丰人嘉祐初參大政以太子少师致仕谥文忠晚年卜居于颕号六一居士自谏院除河北都转运使左迁滁州明年得归庐陵舟次九江因游庐山入东林圆通谒祖印禅师居讷修初至讷揖就坐相与论辨修慕韩子有攘斥佛老之言讷因谓曰退之以排佛为功自比孟子之距杨墨其好胜取名之甚退之斥佛为夷鬼者请略辨之佛圣人也降自兜率托生中天圣王之家何以夷称佛之不生不灭旷劫常存人天宗仰何以鬼称此非大慢之语乎退之七世祖讳耆当后魏永兴自赫连屈丐来降于拓由西戎而归北狄退之独不为祖讳而敢讪佛圣人乎退之畏修史褒贬之祸而不知讪佛之过为尤可畏退之唱排佛老足下今又和之将使后世好名之士援韩氏欧阳氏以为法岂不为盛德之累谚曰善骂人者人亦善骂之足下著本论孳孳以毁佛为务安得众口不毁公于天听之前乎足下之言以搜狩丧祭乡社之礼为胜佛之本是犹退之作原道论而寔未知道也修惊赧谢曰修胸中已释然师将何以见教讷曰佛道以悟心为本足下屡生体道特以失念生东华为名儒偏执世教故忘其本诚运圣凡平等之心默默体会祛我慢悉悔昨非观荣辱之本空了生死于一致则净念常明天真独露始可问津于此道耳修自此有省發及參大政每誉讷于公卿之前岁时书问未甞绝(欧外传)韩琦以明教嵩禅师辅教编示公公覧其文谓韩公曰不意僧中有此耶即黎明当一识之韩公同师往见公与语终日大喜(护教编序)公昔官洛中游嵩山却仆吏放意而往至一寺修竹满轩风物鲜明公休于殿陛傍有老僧阅经自若与语不甚顾答公异之曰住山久乎僧曰甚久又问诵何经曰法华公曰古之高僧临死生之际类皆谈咲脱去何道致之曰定慧力耳又问今乃寂寥无有何哉老僧咲曰古人念念在定慧临终安得散乱今人念念在散乱临终安得定公大叹服(资监)

嘉祐六年闰八月公为參政兼译经润文使既登二府多病甞梦至一所十人冠冕环坐一人曰參政安得至此宜速返舍公出门数步复往问之君等岂非释氏所谓十王者乎曰然因问世人饭僧诵经为亡人追福果有益乎曰安得无益既悟病自是深信佛法丹阳葛胜仲得此说于简斋陈与义与义得于公之孙恕昭然也(欧公状及韵语阳秋)公居颕州捐酒肉彻声色心默坐令老兵往近寺借华严经诵至八卷乃薨(出王性之言性之名铚汝阴人其父从学于公故得其实)

赵抃

字阅道衢州西安人自号知非子为侍御史弹劾不避贵势京师号为铁面御史官至參政谥清献初从蒋山法泉禅师游有省又从大名天钵寺重元禅师问心要师曰公立朝论政崇化明伦奚暇刻意于此公曰闻別传之旨人人本有之事岂他能而抃不能耶愿究明之师乃令看狗子无佛性话及知青州隐几公堂闻雷声豁然大省有偈曰默坐公堂虗隐几心源不动湛如水一声霹雳顶门开唤起从前自家底公帅越适亢旱大疫久祷不应时神智升法师住兴福公请师迎观音像入府治恳祷一夕雨如霔疫亦息公奏于朝赐师所住兴福曰圆通锡号曰神智元丰初告老退居衢州常与山僧野老游七年八月有大星陨于庭公与子㞦语如平时忽趺坐而化(神道并普灯)

夏竦

字子乔皇祐中拜枢密副使封郑国公谥英公为翰林时同三藏惟净进新译经音义七十卷公于谷隐聪禅师因语契机甞问上蓝溥禅师曰百骸溃散时那个是长老自家底溥曰前月二十离蕲阳溥却问那个是相公自家底公答偈曰休认风前第一机太虗何处著思惟山僧若要通消息万里无云月上时(普灯)

张方平

方平字安道宋城人熈宁初參大政谥文定甞为䟻州至一僧舍偶见楞伽经入手恍然如获旧物开卷未终宿障氷释细视笔画手迹宛然从是悟入甞以经首四偈發明心要苏轼为题经后(楞伽经序)

曾公亮

公亮字明仲泉州晋江人嘉祐中拜相以太傅致仕谥宪靖封鲁公甞丁母忧告归有乡僧元达附舟至钱唐入天竺礼大士入门见素衣女谓曰曾舍人五十七入中书上座是年亦受师号已而不见[标01]公亮至五十七果拜相元达以曾公恩补大师初有僧曰青草堂年九十余曾氏妇入寺设斋以衣物施之青感其意及妇生子青正坐化是知公亮前身为青草堂也(统纪)

文彦博

彦博字宽夫汾州介休人历事四朝哲宗以为太师致仕封潞国公谥忠烈守洛阳日甞致斋往龙安寺瞻礼圣像忽见像坏堕地略不加敬但瞻视而出傍有僧曰何不作礼公曰像既坏矣吾将何礼僧曰譬如官路土人掘以为像智者知是土凡人谓像生像本不生灭路亦无新故[标02]公闻之有省由是慕道甚力专念阿弥陀佛期生净土晨香夜坐未甞少懈每愿曰愿我常精进勤修一切善愿我了心宗广度诸含识每见一切人则劝以念佛誓结十万人缘同生净土陈如如居士赞曰知公瞻气大如天愿结西方十万缘不为一身求活计大家齐上渡头船公以使相镇魏府时元禅师居天钵寺一日言別公曰师老矣复何往师曰入灭去公语其子及甫曰元公道韵深密言笑有味非常僧也往候之已坐化(宝鉴)

苏洵

字明允号老泉眉山人初举进士不中至浔阳登庐山谒讷禅师问法得其旨嘉祐中欧阳修上其所著权书论衡等二十二篇于朝召试舍人院除校书郎[标03]甞撰彭州圆觉院记略曰人之居乎此也必有乐乎此也居而不乐不乐而不去是其心且不能驭其形而况能以驭他人哉自唐以来士大夫争以排释老为言故其徒之求知于吾士大夫之间者往往自叛其师以求吾士大夫而吾亦喜其来而接之以礼灵彻文畅之徒以自绝于其教也呜呼归尔父母复尔室家而后吾许尔以叛尔师父子之不归室家之不复而师之叛是皆不可以一日立于天下予在京师彭州僧保聪求识予甚勤及至蜀闻其自京师归布衣蔬食以为其徒先凡若干年而所居圆觉院大治一日为予道其先师之事与其院之所以得名者请予为记予嘉聪之不以叛其师故为之记曰彭州龙兴寺僧平润讲圆觉经因以名其院院始弊不葺润之来始得隙地以作堂宇凡更二僧而至于聦合其隣之僧屋若干于其院以成之是为记(本集)

周惇

字茂叔号濂溪舂陵人熈宁中除提刑谥元公舂陵有水曰濂溪故号濂溪后居庐山乐其幽胜筑室亦以濂名溪不忘本也[标01]时佛印寓鸾溪公谒见相与讲道问曰天命之谓性率性之谓道禅门何谓无心是道师曰疑则別參公曰參则不无毕竟以何为道师曰满目青山一任看公有省一日忽见窓前草生乃曰与自家意思一般以偈呈师曰昔本不迷今不悟以融境会豁幽潜草深窓外松当道尽日令人看不厌师和云大道体宽无不在何拘动植与蜚潜行观坐看了无碍色见声求心自厌由是命师作青松社主[媲-囟+(色-巴+囚)]白莲故事(资鉴)公传太极图于穆修修传于种放放传于陈此其学之一师也抟师麻衣今正易心法是抟注麻衣涯公之传东林总公广之也总公门人弘益有书曰纪闻云性理之学寔起于东林涯总二师总以授周子故刘后村诗云濂溪学得自高僧后虞伯生亦曰宋儒惟濂溪康节二公于佛书早有所得(公行状并性学指要)公题留衣亭曰退之自谓如夫子原道深排释氏非不识大颠何似者数书珍重更留衣(性理群书)

程颢 

字伯湻河南人谥明道神宗朝为监察御史里行甞曰佛说光明变现初莫测其旨近看华严论恰说得分晓尽是约喻应机破惑名之为光心垢解脱名之为明只是喻自心光明便能教化得人光照无尽世界只在圣人一心之明所以诸经之先皆说放光一事(云盖寺石刻)公每见释子读佛书端庄整肃乃语学者曰凡看经书必当如此今之读书者形容先自怠惰了如何存主得(性学旨要)明道先生一日过定林寺偶见众入堂周旋步武威仪济济伐鼓考钟外内肃静一坐一起并准清规公叹曰三代礼乐尽在是矣(弘益纪闻)字正叔号伊川元丰末以通直郎授崇政殿说书入侍经筵甞致书于灵源清禅师叩问禅要师答书略曰妄承过听以知道者见期虽未一奉目击之懽闻公留心此道甚久天下大宗匠历叩殆遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间有者师言公见处今覧法要后序深观信入真实不虗也(灵源语录)

苏轼

字子瞻号东坡居士元祐初除翰林迁内翰谥文忠初參东林总禅师与论无情话有省遂献投机偈云溪声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人[标02]公谪黄州佛印住庐山归宗为方外交及佛印移住金山公获释知杭州过金山值印入室公竟造之师曰此无坐处公曰暂借和尚四大作禅床师曰有一转语若答得当如所请若拟议即留所系玉带公即置带几上师曰山僧四大本空五蕴非有内翰欲于何处坐[标03]公果拟议师呼侍者曰收取玉带永镇山门乃以衲裙为报公有偈曰病骨难堪玉带围钝根仍落箭锋机欲教乞食歌姬院故与云山旧衲衣此带阅人如传舍流传到我亦悠哉锦袍错落真相称乞与佯狂老万回公之子迨四岁不能行及来杭请辨才法师为迨落发摩顶数日即能行公赋诗为谢有云师来为摩顶起步趂奔鹿绍圣间谪惠州韶阳南华寺重辨师请公书柳宗元所撰六祖复题其后云释迦以文设教其译于中国必记于儒之能言者然后传远故大乘诸经至楞严则委曲精尽胜玅独出以房融笔授故也柳子厚南迁始究佛法作曹溪南岳诸玅绝古今南华今无石刻重辨师谓自唐以来颂述祖师者多矣未有通亮如子厚者盖推本其言与孟子合其可不使学者日见而常诵之[标04]公在惠州被命迁儋耳南行之日携阿弥陀佛一轴人问其故公曰此往生西方公据也公于建中靖国元年七月卒于毗陵时钱济明侍旁曰公平日学佛此日如何公曰此语亦不受又径山惟琳长老问疾云固先生履践至此更须著力公应声曰著力即差语绝而逝(本集统纪)公母程氏卒以簪珥遗物命工畵阿弥陀佛像追荐冥福以偈赞曰佛以大圆觉充满十方界我以颠倒想出没生死中云何以一念得往生净土我造无始业一念便有余既从一念生还从一念灭生灭灭尽处则我与佛同如投水海中如风中鼓槖虽有大圣智亦不能分別愿我先父母及一切众生在处为西方所遇皆极乐人人无量寿无去亦无来[标01]公书楞伽经后云楞伽阿䟦多罗宝经先佛所说微玅第一真实了义故谓之佛语心品达磨以付二祖曰吾观震旦所有经教惟楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之难经句句皆理字字皆法后世达者神而明之如槃走珠如珠走槃无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而乐全先生张公安道以广大心得清净觉庆历中甞为滁州至一僧舍偶见此经恍如旧物手迹宛然悲喜太息从是悟入轼游于公之门三十年矣公以为可教者乃授此经且以钱三十万使印施于江淮间而金山长老佛印大师了元曰印施有尽若书而刻之则无尽轼乃为书而刻之(经后)

苏辙

字子由号栾城先生又号东轩长老元祐初起为中书舍人翰林学士门下侍郎甞谒上蓝顺禅师咨以心法顺示楞严经中畜鼻因缘有省呈偈曰中年闻道觉前非邂逅相逢老顺师畜鼻竟參真面目掉头不受別钳鎚枯藤破衲师何事白酒青盐我是谁惭愧东轩残月上一杯甘露滑如饴佛印住金山子由谒见先以偈献曰粗沙施佛佛欣受恠石供僧僧不嫌空手远来还要否更无一物可增添师答曰空手持来放下难三贤十圣聚头看此般供养能歆享木马泥牛亦喜欢[标02]子由撰庐山栖贤僧堂记略曰栖贤据山之上游右倚石壁左俯流泉石壁之趾僧堂在焉长老智迁以六十年瓦败木朽其徒慧迁力而新之求道者来得饮食宴处之乐而无外扰皆二迁之力而不懈也夫士居尘垢之中纷纭之变日遘于前而中心未始忘道而况深山之崖野水之垠有堂以居有食以饱是非宠辱不接于心耳而忽焉不省也何哉孔子曰朝闻道夕死可矣今夫驱骛乎世故而不闻大道虽劳没齿吾知其无以死也苟一日闻道虽则死无余事矣[标03]又撰三教论曰易曰形而上者谓之道形而下者谓之器自五帝三王以形器治天下道之以礼乐齐之以刑政道行于其间而民莫知也老子体道而不婴于物孔子至以龙比之东汉以来佛法始入中国其道与老子相出入皆易所谓形而上者而汉之士大夫不能明也魏晋以后略知之矣好之䔍者则欲施之于世疾之深者则欲绝之于世二者皆非也佛老之道与吾道同而欲绝之佛老之教与吾教异而欲行之皆失之矣姚秦兴区区一隅招延缁素译经谈玅至者数千人而姚氏之亡曾不旋踵梁武江南佛事前世所未甞见至舍身为奴隷父子皆陷于侯景议者观秦梁之败则以佛法不足赖矣后魏太武深信崔浩浩不信佛劝帝斥去僧徒毁经坏寺既灭佛法而浩亦以非罪赤族唐武宗求长生狥道士之私夷佛灭僧不期年而以丹毒遽崩议者观魏唐之祸则以佛法为不可忤矣二者皆见其一偏耳佛老之道非一人私说也自有天地而有此道矣古之君子以之治气养心其高不可婴其洁不可溷天地神人皆将望而敬之圣人所以不疾而速不行而至用此道也道之于物无所不在而尚可非乎诚以形器治天下道之以礼乐齐之以刑政道行于其间而民不知万物并育而不相害道并行而不相悖泯然不见其际而天下化不亦周孔之遗意也哉(本集传灯)

杨杰

字次公无为人也号无为子官至尚书主客郎中提点两淛刑狱事[标04]甞历參诸名宿晚从天衣怀禅师游怀每引庞居士机语令妍究深造后奉祠泰山一日闻鷄鸣睹日如盘涌忽大悟杰以净土之道为自信绘丈六阿弥陀佛随身观念寿终之时感佛来迎端坐而化甞为褒禅师慧空禅院轮藏记略曰法界本无众生众生缘乎妄见如来本无言教言教为乎有情妄见者众生之病言教者如来之药以药治病则病无不治以言觉妄则妄无不觉此如来不得已而言贤知不得已而述也故阿难陀集而为经优波罗结而为律诸菩萨衍而为论经律论虽分乎三藏戒定慧盖本乎一心藏以示其函容心不可以凝滞是以双林大士接物随机因权表实聚言教而为藏载宝藏而为轮以教依轮则教流而无碍以轮显教则轮运而无穷使披其教者理悟变通见其轮者必不退转然后优游性海解脱忘筌无一物不转法轮无一尘不归华藏非有深智者其孰能与此哉[标01]天台十疑论略曰爱不重不生娑婆念不一不生极乐娑婆秽土也极乐净土也娑婆之寿有量彼土之寿则无量娑婆备诸苦彼土则安乐无苦娑婆随业轮转生死彼土一往则永证无生法忍其净秽寿量苦乐生死如是差別而众生乃冥然不知可不哀哉又曰夫弥陀光明徧照法界念佛众生摄取不舍圣凡一体机感相应诸佛心内众生尘尘极乐众生心中净土念念弥陀(本集)

文同

字与可东川梓潼人少以文学知名墨竹精玅甞守洋湖二州[标02]元丰三年八月沐浴冠带正坐而化同舘崔公度闻之惊谓人曰昨別与可于州南与可曰明日复来乎予再往与可徐曰经言人不妄语者舌覆面上与可即吐舌引至眉上三叠之公度大骇今闻其亡又异信得道人也(东都事略)

朱寿昌

寿昌字康叔七岁不知母所在及长弃官刺血书金刚经行四方求之五十年入秦得母于同州已七十士大夫多歌诗美之苏轼为序

张伯端

伯端一名用成字平叔天台人少传混元之道龙图陆诜守成都伯端往依之遇异人授金丹火候之诀道成著悟真篇传于世甞徧參禅门大有省發后读雪窬祖英集顿明心地作歌偈以申其旨且曰独修金丹而不悟佛理者即同楞严十仙人诸趣之报[标03]未几趺坐而化炼其蜕得舍利千百绀碧色既而殁后复有见之者(统纪)

胡宿

宿字武平当州晋陵人仁宗朝在翰林十年位至枢副谥文恭治平三年由枢使出镇杭州频谒净觉岳法师咨询妙道执弟子礼[标04]甞撰武林山天竺寺记略曰若能仁出现圆教流通观音机缘密契于中土善财參礼遍历于南方曹溪传于一心天台宗于三观度门迭启丛林相望异香栴檀居多于此岸大乘气象兼茂于他岂非离之明巽之聪性为般若尤钟于东南者乎天竺寺者余杭之胜刹也飞来峰者武林之奇𪩘也晋有梵僧慧理指此山乃灵鹫之小岭耳不知何年飞来至此挂锡置院初曰翻经隋开皇中法师真观增广之改为天竺寺唐末盗起寺焚吴越王镠建五百罗汉院宋赐名曰灵山祥符中州人请大士遵式领其众演天台教观天禧初文穆王冀公临州为奏复旧额(云云)佛以无生之心体无边之行愿应现三界拔济众生殚土木之庄严未有以称其德盛金石之篆刻不足以究其功居之者当念承法荫绍续慧命以三摩奢为净体以六波罗蜜为玅用渡河沙之众图报佛恩宣海潮之音答扬帝力绪余玅利延彼有情(寺)

邵雍

字尧夫居洛四十年安贫乐道冬不炉夏不扇夜不就席者数年名所寝息处为安乐窝自号安乐先生有皇极经世书十二卷击壤歌集行于世程明道曰圣道之传邵先生继传于李挺之挺之传于穆修修传于种放放传于陈抟抟传于麻衣道者推其源流远有端绪矣公有学佛吟曰饱食丰衣不易过日长时节奈愁何求名少日投宣圣怕死老年亲释迦妄欲断缘缘愈重徼求去病病还多长江一片常如练幸自无风又起波熈宁初以著作佐郎召不至既没谥康节先生朱晦庵赞曰天挺人豪英迈盖世驾风鞭霆历覧无际手探月窟足蹑天根闲中今古静裡乾坤(广记)

富弼

字彦国河南人庆历中除资政殿学士相神宗封郑国公又封韩公洛阳耆英会中人年八十卒谥文忠公初于宗门未有所趣赵清献公勉以书曰伏惟执事富贵如是之极道德如是之盛福寿康宁如是之俻退休闲逸如是之高其所未甚留意者如来一大事因缘而能专诚求所证悟则他日为门下贺也公以清献警勉之后不舍昼夜力进此道(统纪)弼闻颙禅师主投子法席冠淮甸往质所疑会颙为众升座见其顾视如象王回旋公微有得因执弟子礼趍函丈命侍僧请为入室颙见即曰相公已入来富弼犹在外弼闻汗流浃背即大悟寻以偈寄圆照本禅师曰一见颙公悟入深夤缘传得老师心东南谩说江山远日对灵光与玅音(普灯)甞与圆照书曰弼留心祖道为日已久常恨不遇明眼人开發蒙陋虽久闻盛德无因瞻谒昨幸出守亳州与颕川境连因里人张比部请颙师下访相聚几一月以慈悲方便之力令有悟处不期临老得闻极则事天幸天幸弼虽得法于颙师然本源由老和尚而来更望垂慈摄受远赐接引令至所未至即与南岳下庞蕴百丈下裴休何以异哉(言行录)

佛法金汤编卷第十二

天台释如惺重校


校注

前身青草堂 念阿弥陀佛 院记 谒佛印 考敲音通欤 金山值佛印 留玉带 西方公据 书楞伽后 僧堂记 三教论 从天衣游 天台十疑论 吐舌三叠 窬疑窦 舍利千百 武林天竺记
[A1] 谥【CB】谥【卍续】
[A2] 旷【CB】嚝【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 祛【CB】袪【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 谥【CB】谥【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 谥【CB】谥【卍续】
[A9] 谥【CB】谥【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 谥【CB】谥【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 谥【CB】谥【卍续】
[A14] 抟【CB】搏【卍续】(cf. T49n2035_p0394b17; X61n1156_p0459b23)
[A15] 抟【CB】搏【卍续】(cf. T49n2035_p0394b17; X61n1156_p0459b23)
[A16] 抟【CB】搏【卍续】(cf. T49n2035_p0394b17; X61n1156_p0459b23)
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 谥【CB】谥【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 刺【CB】剌【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 谥【CB】谥【卍续】
[A25] 谥【CB】谥【卍续】
[A26] 谥【CB】谥【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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