一　佛七

佛七，是简称，具足说应该叫做结七念佛。念佛是大乘的通泛法门，小乘中也有。但现在，专指大乘的念阿弥陀佛。念佛，本来有多种念法，而现在是专指称名念佛。七，是七日，在印度早就有小七、大七的二种：小七就是七天，大七是七七四十九天。结七，如结界一样，在一定的时限中——小七或大七，专心修学。结七不一定念佛，如參禅有禅七。但现在是佛七，即在七日中，专心称念南无阿弥陀佛。

普通的念佛有二种：一是定时念佛，如我们早晚功课的念佛，有一定的时间。二是平时念佛，这是在行住坐卧的日常生活中念佛。定时念佛，因为时间太短，不容易达到一心不乱的目的；平时念佛，又都是散心念佛，不容易专精，更不易一心不乱。因此除了这二种念佛之外，再来结七念佛。结七念佛是一种加行，在这七天之内，摆脱一切的世俗杂务，与其他法门的修持，专心一意的念佛，这样才容易实现一心不乱。平时念佛，犹如小火烧水，因为火力太小，不容易煮滚一锅水。定时念佛，犹如断断续续的烧开水；火力虽强，但为时短暂，时断时续，也不能煮滚。现在的结七念佛，犹如一方面加强火力，一方面继续不断，在这样的情形下，很容易把水煮滚了。念佛所要达到的一心不乱，在这加行的结七念佛中，是最易成就的。

佛七法会，与其他法会不同。其他的法会，大都是纪念性质，逢佛菩萨诞生或其他的因缘，集会庆祝、纪念，加强我们对佛法的信行，与唤起我们应负的责任。佛七的目标，是愿求往生极乐世界。要往生，就要以念佛为方法，达到一心不乱为关键。这是佛七的根本意义，大家来參加法会，称念佛名，这是应该首先了解的。

二　阿弥陀佛与极乐世界

三　念佛法门三特征

念佛（称念阿弥陀佛）法门，有三种特征：一、他增上，二、易行道，三、异方便。此三者，在一切佛法中，无论是大乘或小乘，本来都是普遍具有的，不过糅合这三点而专门阐扬显示的，唯是念佛净土法门。

一、他增上：他增上的反面，是自增上。修学佛法，有依自力和依他力二种，自力即自增上，他力是他增上。我常说佛法重于自力，但并不是说到自力便完全否定他力，因为他力也是确实存在的。例如一个人生存于世间，不能专靠自力或他力，而是依著自他力的展转增上。如小孩必由父母养育、师长训导，一直到长大成人，在社会上也还得依靠朋友。同时他所需要的衣服饮食等资生物，也都不是全由自力供给。所以就世间法说，一个人的生存，决无专赖自力而可以孤独存在的。佛法中，如声闻乘特重自力，但也不能不依靠他力。如归依三宝，即是依三宝的加持力；在修学的时候，也须要师长同学的引导与勉励。特別是受戒，要经三师、七证，三白羯磨，戒体才得成就。若犯僧伽婆尸沙重戒，则须依于二十清净大德，至心忏悔，罪垢才能蠲除。这仅就小乘说，实则一切佛法莫不如此。我平常总是说佛法是专重自力的，所谓「各人生死各人了」，这话本是绝对的正确。如佛的儿子、佛的兄弟，若不自己努力修学，佛也不能代他们了生死。但这并非没有他力，不过任何事情的成办，一切他力，都要透过与自力的合理关系。诸佛、菩萨、罗汉，以及师长道友，固能给予我们的助力，但这种助力，必经我们自力的接受和运用，才能显出它的功能。所以外来的力量并非无用，而是要看我们自己有没有能力去接受它、运用它。假如自己毫不努力，一切都依赖他力，那是绝不可能的。比方患贫血症，可以输血补救，但若身体坏到极点，別人的血也是救不了的。换句话说，必须自身还有生存能力，然后才能吸受他人之血，以增强自己的身命。

接受他力，最要紧的是自觉到有一种力量在支持我们。如小孩正在害怕时，有人对他说：你妈妈就在身边呢！立刻就会發生一种强大的力量，使他不再害怕；这因为小孩自己知道母亲是他的保护者，所以一听说妈妈，便无所畏惧了。一般人，特別是怯弱的人，当他沉沦在苦恼绝望之中，一旦自觉到有某种力量支持他，便能做出很多平时所不能做的事情。一个国家亦如此，当它發生危急困难时，若有其他国家發表支援的声明，人心便会转趋安定，而發挥出莫大力量，克服困难。如自己不求改进，那么外力的援助，不能拯救这一国家的危亡。他力，要依自力而成为力量。有时，明明是自力，却可以化自力为他力，因而增进自力的。如夜晚走路，有人怕鬼便唱起山歌来。听到了自己的歌声，好像有了同伴，有了支持他的力量，使他不感孤独，不再怕鬼。又如小孩害怕的时候，即使母亲在他的旁边，而他自己不晓得，还是一样的害怕。反之，母亲并不在，听人说母亲就来了，也会使他坚强起来。所以，外来的他力，或者只是自力化而为他力，只要自己知道，知道外来有某种力量，确能援助自己，即能發生效用。称念阿弥陀佛，依佛力而往生净土，即是他力。但从上解说，我们可以知道，确有阿弥陀佛，但如不知不信不行，也仍然无用，不得往生西方。一分学佛者，为了赞扬阿弥陀佛，不免讲得离经。一只鹦鹉学会念「阿弥陀佛」，一只鹅跟著绕佛，都说它们往生西方。大家想想，鹦鹉与鹅，真能明了阿弥陀佛与极乐世界吗？也有信有愿吗？

自力与他力，必须互相展转增上。如果专靠他力而忽略自力，即与神教无异；依佛法说，便不合因果律。不管世间法也好，佛法也好，若能著重自力，自己努力向上，自然会有他力来助成，如古语说：「自助者人助之。」不然，单有他力也帮不了忙，所以佛教是特重自力的宗教。大凡一个人的能力越强，自力的精神也就越强。如小孩的生存能力薄弱，即依赖他力，渐渐长大，生存能力渐强，自力的表现也就渐渐明显。故佛法的他力法门，如阿弥陀佛的净土法门，龙树与马鸣等，都说是为志性怯劣的初心人说。教法被机而设，这是特为能力差的怯弱众生说的。念佛法门，是属于他力的，依阿弥陀佛慈悲愿力的摄受，才有往生净土的可能；若没有阿弥陀佛的慈悲愿力，则不能往生。

二、易行道：易行道，这名称出《十住毘婆沙论》。龙树说：菩萨得不退转，要修四摄、六度种种难行苦行，极不容易。于是有人就问：有没有比较容易行的？龙树即批评说：这是下劣根性，无大丈夫气。菩萨学佛，应难行能行，勇往直前，不该自卑。但为了适应根性，他毕竟还是依经而说出易行道。易行道，并非专指念佛，而是概括普贤的十大愿，即礼佛、赞佛、供养佛等。这些所以被称为易行道，是因为容易学、容易做，并不是说学了这些法门就容易成佛。如〈普贤行愿品〉所说的念佛、礼佛、赞佛、供养佛等等，都是嘴裡念、心裡想。就是供佛，也是在观想中供养。所以易行道的易行，即在乎自心观想，不须依具体事物去实行。不能胜解观修，口头念也可以。从口头诵持，再引起内心的思惟。若真正赞佛，就得造偈如实称叹；真正供佛，就得不惜牺牲一切而作供养，这就难行了。易行道，即依缘佛果位的种种功德，而去观想或称念。这原出自《弥勒菩萨功德经》，说释迦佛因中修难行道，精勤苦行，發愿于五浊恶世成等正觉。而弥勒则是修的易行道，故将来在净土成佛。约此说，一般的念佛、赞佛、随喜、忏悔、劝请、回向，可以增长善根、消除业障，都是属于易行道。念阿弥陀佛，就是易行道的一种。《十住毘婆沙论》说易行道念佛，也并不是专念阿弥陀佛的。易行道的礼佛、赞佛、供养佛等，处处以佛为中心。菩萨修布施持戒六度等行，是难行道。龙树说：菩萨發心有依大悲心修种种难行苦行；有依信、精进心，乐集佛功德，往生净土的。这二种，也即是初学的二门路：前者从悲心出發，修难行道；后者从信愿出發，修易行道。然易行道也就是难行的前方便，两者并非格格不入。《十住毘婆沙论》说：易行道不但是念佛，包含念菩萨、供养、忏悔、随喜等等，菩萨依此行门去修，到信心增长的时候，即能担当悲智的难行苦行。对于初心怯劣的根性，一下子叫他發心修大悲大智，是受不了的，或即退心不学。故修学佛法，不妨先依易行道，渐次转进增上，至信愿具足，而后才修难行道。这么说来，易行与难行二道，仅为相对的差別，并非绝对的隔离。

念阿弥陀佛，是易行道，易行是不太劳苦的意思。《十住毘婆沙论》说：或步行而去，或乘舟而去。乘舟而去，身心不感劳苦，如易行道。但比步行而去，不一定先达目的地。有些学者，为了赞扬净土法门的易行，说什么「横出三界」、「径路修行」。从激發念佛来说，不失为方便巧说；如依佛法实义，误解易行道为容易了生死、容易成佛，那显然是出于经论之外，全属人情的曲说！

三、异方便：异方便，名称出《法华经》「更以异方便，助显第一义」。这异方便，也就是《大乘起信论》的胜方便，其意义可解说为特殊或差別。《摄大乘论》大乘的十种殊胜，古译为十种差別。玄奘译阿赖耶（种子）「亲生自果功能差別」，古人即译作「胜功能」。所以异方便、胜方便、差別方便，都是一样，为同一梵语的不同译法。

方便有两种：一、正方便，二、异方便。《法华经》说：「正直舍方便，但说无上道。」这不是不要方便，而是说：在一乘大法中，要舍弃那不合时机的方便，而更用另一种方便来显示第一义。

正方便，即三乘共修的方便。佛为声闻说戒、定、慧三无漏学，及无常、苦、无我、不净等观门，使众生厌生死苦而出离世间。但这是容易沈溺于独善厌世的深坑，所以到了大乘，除了对无常、苦、无我、不净等，给以新解说而外，更有异方便来教导。但异方便，不是声闻法中所完全没有的，只不过大乘中特別重视而已。这就是修塔供养、兴建庙宇、画佛图像，乃至一低头、一举手，或一称南无佛，皆可成佛道等。这种种方便，特重佛功德的赞仰，著重于庄严。如《法华经》的长者，璎珞庄严，与穷子的除粪，怎样的气派不同！又如华严海会，何等的矞皇严丽？与小乘大大不同。不著重苦与不净，而反说乐、净。依乐得乐，如《维摩诘经》说的「先以欲钩牵，后令入佛智」。这种方便，在小乘是不大容许的（除了定乐）。大乘强调佛果的无边庄严，总摄一切福德，故特發扬此一教说。异方便很多，《法华经》所列举的如何如何「皆可成佛道」，都是。念阿弥陀佛而生净土，《起信论》即明说为胜方便，所以念佛是异方便之一。

他增上及易行道，一切佛法中普遍存在，不过大乘较为著重。异方便，小乘只有一些痕迹，而大乘则大为弘扬。尤其是念阿弥陀佛的净土法门，糅合这三方面，著重这三方面，这才在佛法中，露出一个崭新的面目。比之于小乘，显然有著很大的差异。

我们若不念佛则已，如欲提倡念佛，便非从这些意义去把握不可。这才能认清念佛法门的特胜处。中国素重圆融，有人从禅净融通去解说，说什么「唯心净土，自性弥陀」。这对于有取有舍有念的净土法门，实际是不能表现法门特色的。法门各有差別，真正的念佛，还是依专门修持净土法门的去认识。

四　念佛三要

一、信：念佛法门，以信、愿、行为三要，缺一不可。念佛为佛法的一门，所以修净土法门的，对佛法应有正确的信解。净土经中所说，素来不知佛法的，到临命终时，得到善知识的引导，能专诚恳切的念阿弥陀佛，便可以往生净土。这是不得已的方便，因为人到临死，时间无多，不能再为开导其他的佛法，只好以简易的阿弥陀佛教他持诵。若说平时学佛，只凭一句阿弥陀佛，別的什么都不要，就可以往生，这与神教的因信得救，有什么差別？所以佛教中基本的道理，如因果、善恶、轮回解脱等，都应有一明确的信解，这就是信三宝、信四谛等。假使对这些基本的道理，缺乏坚信，疑惑不定，说他念佛便可往生，实在是笑话！所以修净土的人，先要坚定佛法中的基本信念，然后再加净土法门的特殊信念。特殊信心有二：

(一)、信阿弥陀佛的依正功德：修净土的人，不但确信净土的实有，而且还要信得净土的清净庄严，是极理想的乐土；信阿弥陀佛成佛以来，说法十劫，有无量功德。但更根本的，是要信阿弥陀佛的慈悲愿力，极深、极广、极有大力。依佛自证说：因圆果满，自己受用法乐，当然有良好环境的净土。然从如来發心为他说：阿弥陀佛在因地时，作法藏比丘，曾在世自在王佛前，观种种清净世界，而后立愿，要总合一切清净世界的严净，庄严自己的净土，成一极乐世界，以作摄化众生的道场。众生生到净土后，以各种善缘具足，容易修学，成办道业。从这悲愿教化的观点去看，净土是佛为众生而预备的，是摄化众生的大方便。只要众生能發愿往生，决定可以得到接引，这是阿弥陀佛的大愿——四十八愿的根本特胜。能信得，十念、一日乃至七日，皆可往生极乐世界。如缺乏或不能坚定这一特殊信念，那么虽信有阿弥陀佛与净土，也还是不够的。

没有真智，没有断障，就能往生净土，站在自力的因果立场，是有问题的。满身烦恼恶业的众生，没有修集戒、定、慧的圣道，怎会有进入净土的资格？没有净因，怎能获得净果？所以唯识家说：称念阿弥陀佛，往生净土，是別时意趣。这是说：现生念佛，使众生信解有佛，积集善种；将来再生人间，修布施、持戒，展转增上，定慧成就，可以往生净土。并不是说现生念佛便可往生。这譬如说「一本万利」，约展转说，并非一下子就有万倍利息。这是纯依自力的说法，身心清净，才可与净土相应，生净土中。若以唯识家所说十八圆满受用土说，非地上菩萨不可。即以胜应身的方便有余土说，在小乘是罗汉，在大乘也要伏断我执。然而，依龙树所说中观大乘，有易行道法门，称念弥陀，命终可得往生的。这关键就在：众生自力是不够的，依于阿弥陀佛的慈悲愿力的摄受，才有可能。所以信修净土法门，如对弥陀本愿力，缺乏深刻信念，即是信心不具足，不能达成往生的目的。

(二)、信念佛法门的殊胜德用：一般的说，称名念佛，只要心口相应，称念六字洪名，念到身心清净，一心不乱，便可往生净土。如此推重念佛法门，还没有充分显出念佛法门的特胜。如念阿弥陀佛心得清净，念其他的佛、菩萨、经典、咒语，一切都可以得心清净，得心不乱，何必特別弘扬净土法门？所以除了信阿弥陀佛的慈悲愿力而外，更要信往生净土的特殊德用，这就是：往生极乐净土，在信阿弥陀佛的悲愿摄引外，更要信「一心不乱」为获得弥陀愿力摄引的条件，一心不乱，才能往生。如能往生，决定不退，在修学菩萨道的过程中，最为稳当。能确立了这二个信念，然后發愿修行，才能精进而达往生的希望。

二、愿：信与愿不同，勿以为有了信，必然有愿；要知凡愿必定有信，有信未必有愿。总论佛法，有信心，当然要有愿行。然佛法中法门无量，不问它了义的、不了义的，方便的、真实的，都各有其特质、有其作用。这些无边法门虽有信仰，虽有广泛的宏愿——无量法门誓愿学，但在现生的修学中，不一定要样样法门都發愿去修持。故深信净土，不一定發愿而求往生。现在人每每缺乏合理的分別，如见你不挂念珠、不虔诚念（阿弥陀）佛，就以为你对净土法门没有信心。以为你如能信仰净土法门，为什么不专精修学！这实在是极不合逻辑的。如我们对社会的各种正当事业，觉得都有好处，对人类、对国家都极为需要。但决不能样样去做，只能拣择志趣相投的作为个人的终生事业。修学佛法也如是，法门无量，应该信，应该愿学，但切实修学的，只能选择与自己意趣好乐相适合的，便由信而进一步的發愿去实行。所以愿必有信——愿由信来，而深信却不一定有愿行。

净土法门的愿，除愿成佛道、愿度众生普通愿而外，主要是愿生彼国。愿生彼国，约目的说。然在实行中，应该有深一层的愿求，就是愿得弥陀佛本愿的摄受，回向文中，即有此意。约佛本身说，佛是无时不在悲愿摄受众生。可是众生自己，不自动的發愿要求摄受、接受佛陀的悲愿，便不能为佛所摄受，佛与众生间便脱了节。如海中救生艇，投下救生圈或绳索，若落海者心愿登舟脱险，却不想接受救生圈或绳索，试问如何可以得救？所以往生净土，要仗阿弥陀佛的慈光摄受，尤须众生的發愿，愿意接受佛陀的本愿。众生愿与佛愿相合应，往生净土，才有可能。要知道佛要遍救一切众生，众生本身不起信愿，缺乏被救资格，佛也无能为力。这也即是上面所说的他力要通过自力。如太阳光明普照一切，但不照覆盆之下；佛愿遍度一切众生，但度不了无出离心、不愿接受救济的众生。佛是大能，而不是全能万能。在救济一切众生时，众生有著自己的因果关系，佛并不能想到做到。否则，这世界早就没有众生了！所以愿生净土，是所愿的目的；愿受阿弥陀佛悲愿的摄受，才是發愿的实质。

三、行：概括的说，行有二：一是往生净土的助行；一是往生净土的主行。以净土三经说，《阿弥陀经》说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，可见要培植深厚的善根，增长种种福德，以作生净土的资粮。《观无量寿经》说有三品，如孝敬父母，布施、持戒，读诵大乘等。大本《阿弥陀经》，也说到布施、持戒等。这些善根福德，修净土的人，应该随分随力去做，使善根增长，福德增胜。往生净土，念佛是正因，培植善根福德是助缘。有些念佛人，好走偏锋，以为生死事大，念佛都来不及，那裡还有功夫去修杂行，专持一句南无阿弥陀佛就得了。如告以「不可以少善根福德因缘得生彼国」的经文，他却巧辩的说：能听到阿弥陀佛的，就是宿植善根、广修福德因缘了。这是多大的误解！经说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，并非说「不可以少善根福德因缘得闻佛名」。求生极乐净土，助行还是需要的。但念一句弥陀的，只有适用于「平时不烧香，临（命终）时抱佛脚」的恶人（见《观经》）；一般人平时修学，应该随分修集福德因缘，以此功德回向净土。永明大师的万善同归，是比较稳当而正确的说法。

往生净土的主行，就是称念「南无阿弥陀佛」。南无是归投依向义，内含希求阿弥陀佛悲愿加持的意义。现在的念佛法门，非常流行，往往失去了本义。称念是净土行，照净土法门说，应该依信、愿而起行。可是有些念佛人，不解念佛之所以，既无信，又无愿，这与净土法门，当然不合。有些念佛的，以念佛为冥资。有些为了家庭的烦恼而念，为了生意或政治的失意而念。一心念佛，以精神集中，身体心理都得到某种清净、某种喜乐，或泛起某种特殊心境。于是便自以为得了受用，沾沾自喜，逢人便说念佛好！念佛当然很好，但这还不是真正的净土行者，还不是净土法门的真利益。充其量，这不过是类似的定境（正定也极为难得），只是由于精神集中，减少了内心的散乱、浮动，减少一些烦恼而已。如以此为目的，何必一定要念「南无阿弥陀佛」！念佛生净土，当然会有这种心境，而且更好。若仅此而无信无愿，是不能往生的。所以净土法门的修行（念佛），要在深信诚愿的基础上，要在渴仰弥陀本愿的摄受中去念。空空洞洞的行，不会与阿弥陀佛的慈悲愿力相呼应，不相应便不能生净土。

信愿行的总合，是净土法门的要诀！三者具足，即得往生。依他力而往生，这不妨举喻来说：如美国或某国，为东方人办了几个学校，欢迎我们去留学，可以供给膳宿，甚至可以供给交通工具，他愿意我们去，只要我们肯去。如我们对他没有信心，或自己不發生兴趣，这当然不能去了。假使你有信有愿，愿意去一趟，但还缺少一件，还要彼此同意的证明文件——护照。护照签了字，你就可坐他的飞机到那边去。这如净土行人，在阿弥陀佛的慈悲愿力中，有信、有愿，又加上称念阿弥陀佛的签字手续，自然可以达到净土的目的地。净土法门的三要，如鼎三足，缺一不可。不具足三要而称念弥陀，等于一纸偽造文件，起不到实际作用。

五　念佛

一、念：净土法门，一般都以称名念佛为主，以为称名就是念佛。其实，称名并不等于念佛，念佛可以不称名，而称名也不一定是念佛的。

要知道，念是心念。念为心所法之一，为五別境中的念心所。它的意义是系念，心在某一境界上转，明记不忘，好像我们的心系在某一境界上那样。通常说的忆念，都指系念过去的境界。而此处所指称的念，通于三世，是系念境界而使分明现前。念，是佛法的一种修行方法，如数息观（又名安般念），还有六念门，以及三十七道品中的四念处，都以念为修法。要得定，就必修此念，由念而后得定。经裡说：我们的心，烦动散乱，或此或彼，刹那不住，必须给予一物，使令攀缘依止，然后能渐渐安住。如小狗东跑西撞，若把它拴在木桩上，它转绕一会，自然会停歇下来，就地而卧。心亦如此，若能系念一处，即可由之得定。不但定由此而来，就是修观修慧，也莫不以念为必备条件。故念于佛法中，极为重要。

念有种种，以所念的对象为差別，如念佛、法、僧、四谛等。现说念佛，以佛为所念境界，心在佛境上转，如依此得定，即名为念佛三昧。然念重专切，如不专不切，念便不易现前明了，定即不易成就。要使心不散乱，不向其他路上去，而专集中于一境，修念才有成功的可能。经中喻说：有人得罪国王，将被杀戮。国王以满满的一碗油，要他拿著从大街上走，如能一滴不使溢出外面，即赦免他的死罪。这人因受了生命的威胁，一心一意顾视著手裡的碗。路上有人唱歌跳舞，他不闻不看；有人打架争吵，他也不管；乃至车马奔驰等种种境物，他都无暇一顾，而唯一意护视油碗。他终于将油送到国王指定的目的地，没有泼出一滴，因此得免处死。这如众生陷溺于无常世间，受著生死苦难的逼迫，欲想出离生死、摆脱三界的系缚，即须修念，专心一意的念。不为可贪可爱的五欲境界所转；于可嗔境不起嗔恨；有散乱境现前，心也不为所动。这样专一系念，贪嗔烦动不起，心即归一，寂然而住。于是乎得定發慧，无边功德皆由此而出。反之，若不修念，定心不成，虽读经学教、布施持戒，都不能得到佛法的殊胜功德，不过多获一点知识、多修一些福业而已。

二、念佛：念佛，一般人但知口念，而不晓得除此以外，还有更具深义的念佛。如仅是口称佛名，心不系念，实是不能称为念佛的。真正的念，要心心系念佛境，分明不忘。然佛所显现的境界，在凡夫心境，不出名、相、分別的三类。

依名起念：这即是一般的称名念佛，是依名句文身起念，如称「南无阿弥陀佛」六字，即是名。而名内有义，依此名句系念于佛——以「南无阿弥陀佛」作念境。这是依名起念，故称名也是念佛。

不过，称念佛名，必须了解佛名所含的意义，如什么都不知道，或以佛名为冥资等，虽也可成念境，或由此得定，但终不能往生极乐。这算不得念佛的净土法门，因为他不曾了解极乐世界的情形和阿弥陀佛的慈悲愿力。无信无愿，泛泛称名，这与鹦鹉学语、留声机的念佛，实在相差不多。有一故事：有师徒两个，徒弟极笨，师父教他念佛，他始终念不来，老是问师父怎样念。师父气不过，骂他道：「你这笨货！」并且把他赶跑。可是他却记住了，到深山裡去，一天到晚，念著「你这笨货，你这笨货」。后来师父又去找他，见他将饭锅子反著洗，觉得徒弟已得功夫。便问他这一向修的什么功，他说就是师父教我的「你这笨货」。师父笑道：「这是我骂你，你怎把它当佛在念？」一经点破，徒弟了解这是骂人的话，所得的小小功力便失去了。心系一境而不加分別，可以生起这种类似的定境，引發某种超常能力。但一加说破，心即起疑，定力也就退失。当然，称名念佛，决不但是如此的，否则何须念佛，随便念桌子板凳，不也是一样吗？须知道：阿弥陀佛是名，而名内包含得佛的依正庄严，佛的慈悲愿力，佛的无边功德。必须深切了解，才能起深切的信愿，从信愿中去称名念佛，求生净土。

依相起念：这是观想念佛，念阿弥陀佛或其他的佛都可以。或先观佛像，把佛的相好庄严谨记在心，历历分明，然后静坐系念佛相。这种念佛观，也可令心得定。我遇见的念佛的人，就有静坐摄心，一下子佛相立即现前的。但我所遇到的，大都还是模糊的粗相，容易修得。如欲观到佛相庄严，微细明显，如意自在，那就非专修不可了。而且，佛相非但色相，还有大慈大悲、十力、四无所畏、十八不共法、五分法身，无量无边的胜功德相。在这佛功德上系念观想，大乘为观相所摄，小乘则名为观法身。

依分別起念：依分別起念，而能了知此佛唯心所现，名唯心念佛。前二种依于名、相起念，等到佛相现前，当下了解一切佛相唯心变现，我不到佛那裡去，佛也不到我这裡来，自心念佛，自心即是佛。如《大集贤护经》（二）说：「今此三界，唯是心有。何以故？随彼心念，还自见心。今我从心见佛，我心作佛，我心是佛。」《华严经》（四六）也说：「一切诸佛，随意即见。彼诸如来不来至此，我不往彼。知一切佛无所从来，我无所至，知一切佛及与我心，皆悉如梦。」佛的相好庄严、功德法身，分分明明，历历可见，是唯（观）心所现的。了解此唯心所现，如梦如幻，即是依（虚妄）分別而起念。佛法以念佛法门，引人由浅入深，依名而观想佛相，佛相现前，进而能了达皆是虚妄分別心之所现。

若更进一层，即到达念佛法身，悟入法性境界。唯识家说法有五种，名、相、分別而外，有正智、如如。无漏的智、如，平等不二，是为佛的法身。依唯心观进而体见一切平等不二法性，即是见佛。《维摩诘经》亦说「观身实相，观佛亦然」，以明得见阿閦。《阿閦佛国经》也如此说。《般舟三昧经》，于见佛后，也有此说。佛是平等空性，观佛即契如性；智如相应，名为念佛。《金刚经》说「离一切相，即见如来」，平常称此为实相念佛。念佛而达此阶段，实已断除烦恼，证悟无生法忍了。

由称名而依相，乃至了达一切法空性，一步一步由浅而深，由妄而真，统摄得定慧而并无矛盾。这样的念佛，就近乎自力，与修定慧差不多，故念佛法门也是定慧交修的。但依《般舟三昧经》说，如见佛现前，了得唯心所现，發愿即得往生极乐世界。可见念佛方便要求往生净土，要有佛的悲愿力。在四类念佛中，以称名念佛最为简易；一般弘通的净土法门，即著重于此——称念南无阿弥陀佛，和信求阿弥陀佛的慈悲愿力的摄受。

称名念佛，并非仅限于口头的称念。如《阿弥陀经》的「执持名号」，玄奘別译，即作「思惟」。由此可见，称名不但是口念，必须内心思惟系念。因称念阿弥陀佛的名号，由名号体会到佛的功德、实相，系念思惟，才是念佛。所以称名是重要的，而应不止于口头的唱诵。

上面说的是通泛的说一切念佛，现在別依称名念佛，再加说明。称名念佛的方法，有人总集为「念佛四十法」，即专说念佛的方便。然念佛中最重要的，是三到。净宗大德印光大师也时常说到。三到是：口念、耳听、心想，三者同时相应。念得清晰明了，毫不含糊，毫不恍惚。称名时，不但泛泛口唱，而且要用自己的耳朵听，听得清清楚楚；心裡也要跟著音声起念，明明白白的念。总之，口、耳、心三者必须相应系念，了了分明，如此即易得一心不乱。许多人念佛，不管上殿、做事，甚至与人谈话，嘴巴裡似乎还在念佛。心无二用，不免心裡恍惚，耳不自听，不能专一。或讲究时间念得长、佛号念得多，但这不一定有多大用处。例如写字，要想写得好，写得有功夫，一定要郑重其事的写，一笔又一笔，笔笔不苟，笔笔功到。虽然写字不多，如能日日常写，总可以写出好字。有人见笔就写，东搨西涂，久而久之，看来非常圆熟，其实毫无功力。也有年轻时即写得好字，而到老来却写坏，因为他不再精到，随便挥毫，慢慢变成油滑，再也改不过来。念佛也这样，时间不妨短，佛号不妨少，却必须口耳心三到，专一系念不乱。如果口裡侭念，心裡散乱，东想西想，连自己也不知在念什么，那即使一天念上几万声也没有用。所以若要不离念佛，不离日常生活，一定要在成就以后。初学人，叫他走路也好念佛、做事正好念佛，那是接引方便。念佛而要得往生，非专一修习不可。如一面妄想纷飞，一面念佛，一成习惯，通泛不切，悠悠忽忽，再也不易达到一心不乱。要念佛，还是老实些好！

说到称名念佛的音声，可有三种：(一)、大声，(二)、细声，(三)、默念。在念佛的过程中，三种都可用到。如专轻声念，时间长了容易昏沉，于是把声音提高，念响一点，昏沉即除。如专于大声念，又容易动气發火，令心散乱。再换低声念，即能平息下去。音声的轻重，要依实际情况的需要，而作交换调剂，念低念高都没有问题。但专以口念，无论高念或低念，都不能得定。依佛法说，定中唯有意识，眼等前五识皆不起作用，口念闻声，当然说不到定境。念佛的目的，是要达一心不乱，所以又要默念。默念，也称金刚持，即将佛的名号放在心裡念，口不出声，虽不作声，自己也听起来却似很响，而且字字清晰，句句了然。这样念，逐渐的心趋一境，外缘顿息，才能得定。

再谈谈念佛的快慢。我们念佛，起初都很慢，到转板的时候便快起来。这很有意思，因为慢念，声音必定要拉长，如：南—无—阿—弥—陀—佛，每字的距离长，妄想杂念容易插足其间，所以要转快板，急念起来，杂念即不得进。禅堂的跑香也这样，催得很快很急，迫得心只在一点上转，来不及打妄想。不过专是急念也不好，会伤气，气若不顺，分別妄想也就跟著来。如转而为慢念，心力一宽，妄想分別也淡淡的散去。这完全是一种技巧，或缓或急，不时交换调剂，令心渐渐离却两边，归一中道。如骑马，偏左拉右，偏右拉左，不左不右时，则让它顺著路一直走。念佛不是口头念念就算，不在乎声音好听，也不在乎多念久念，总要使心趋向平静，趋向专一，获得一心不乱。

六　一心不乱

念佛求生极乐世界，能不能生的重要关键，在一心不乱，这在大、小《阿弥陀经》中皆说到。莲池大师有事一心与理一心的分別。事一心实可析为净念相续、定心现前二类。众生的内心，最复杂，特別是无始来的烦恼习气，潜伏而不时现起，极难得到内心的一致——不乱。佛法的无边功德，要由定力开發出来。这不净的散乱的心念，就是虚妄分別心，分別即是妄想。这可以包括一切的有漏心，念佛念法，众生位上的一切，都不外乎虚妄分別心。约证悟说，这都是妄想。然约一心不乱说，妄想也大有妙用。在虚妄分別心心所法中，有善心所现前，如对佛法僧的善念；有恶心所的生起，如贪嗔等的烦恼。初学佛的人，要想一下子不分別、不妄想，谈何容易！所以要先用善念对治恶念，以净念而去除染念。念佛就是这种方法之一，一念阿弥陀佛，可以除去各式各样的不净妄念。但在善念净念中，还可以是乱心的。如一刻是佛，一刻又是法，这虽然内心善净，却还是散乱。所以必须要净念，而且要相续，念念等流下去。此时不但恶念不起，即除了阿弥陀佛以外，其他的善念也不生起，念念是佛，等流下去，这叫净念相续，也就是一心不乱的初相。这在修行上，并不太难，这并非得定，而是止成就的前相。然而一般念佛的，散乱小息时，每转现昏昧。其实念念中不离杂念（当然不是大冲动），而自己不知，以为得了一心，最易误事。心在一念上转，不向外境奔驰，一有驰散，马上就以佛念摄回。一念一念，唯此佛念，离掉举，离昏沉，没有杂念渗入，没有间断，明明现前，即是一心不乱。念佛决不在时间的长短、数量的多寡上计较，主要在达到一心不乱。依经说，念佛有时一日或者七日，一念乃至十念。所以，不论时间长短，如真能万缘放下，唯一弥陀净念，即使是短时相续，也就是一心不乱。这样的净念相续，即取得了往生净土的保证。在这样的净念相续时，每有清净法乐，或闻有香气，或乍现光明等。

定心现前，是更深一层的。定有一定的条件，不是盘腿趺坐就算定。先要系念于止，止成就后，才有定心现前。最低微的未到定，也有浑忘自己的身心境界，只是一片清净光明。念佛得定，名念佛三昧，此时眼等五识不起，唯定中意识现前。称名、观相，也可现见阿弥陀佛。甚至未得净念相续的，在睡梦中也可见阿弥陀佛，这是梦境，不一定可以往生。正定现见阿弥陀佛，可成为往生净土的保证。没有信愿的念佛，也可以得到观佛成就，但不一定往生（由佛转教，發愿即可生）。虽然说佛是大悲普被，无时不在救度，问题却在众生的能不能接受佛恩。众生能使心渐渐归一，心地清净，惑业等重大障碍物去除了，众生的愿，即与佛的愿，可以相感相通，现见弥陀，往生净土，这才显出了慈悲愿力的作用。有一类众生平时不知佛法，为非作歹，到了临命终时，遇到善知识的启發，深悔过去的罪恶，能在短时中，一心一意至诚恳切的念几句阿弥陀佛，就可往生净土。这因为一方面受到死的威胁，一方面受到堕落的怖畏，所以信愿的热忱特別深切，能在短时间内，一心不乱，而得往生。

为调和禅净的争执，莲池大师倡理一心说以会通它。中国唐代的净土法门，专重他力，而禅宗是主心外无物，顿息一切分別，所以批评净土法门的有取（净土）有舍（娑婆）、有分別念（佛）。其实，禅净各有重心，由于执一概全，才有诤执。若著眼于全体佛教，即用不著冲突。莲池大师所以特提理一心说，作禅净的调和。理一心，即体悟法性平等，无二无別，离一切相，即见如来。这样，禅净便有贯通处。但这是随顺深义而说，若据净土法门的易行道、他增上的特性来说，念佛往生所被的机缘，本是摄护初心。禅净各有特色，不一定在「一心」上圆融会通。净土法门蒙佛摄受，齐事一心的念佛即得。到理一心，这必先要定心成就，然后进一步于定中起观：佛既不来，我也不去，我身佛身，同是如幻如梦，无非是虚妄分別心所显现。于是超脱名相，远离一切遍计执，而现证法性。如到此地步，有愿的往生极乐，论品位应在上品上生之上。如于极乐世界无往生的特別愿欲，那是不一定生极乐的。要生，那是「十方净土，随愿往生」。

七　往生与了生死

往生，是约此界的临终往生极乐世界说。本来死后受生，或由此到彼，往生的力量不一，最一般的是业力。有天的业生天界，有人的业生人间……。六道众生，皆以业力而受生。在这以上的，还有愿力、通力。如没有人间业的天，可以到人间，他来是凭借神通的力量。下生以后，现有人间的身体，借取欲界的鼻舌识而起用；不过天人的身体光明，物质组合得极为微妙。同样的，我们修得了神通力，也可生到上界。现在的生净土，不是通力，而是愿力。以一心不乱为主因，使心净定，再由众生的愿与阿弥陀佛的愿相摄相引，便得往生净土。论依因感果，净土还不是众生的，然同样的可以享受。如王宫是王家所有，但宫庭裡的侍役、下女，一样的可以享受那奇花异草的花圃、画栋雕梁的庄严房屋、山珍海味的饮食、丝弦笙笛的音乐，与王室差不多，但这并不是自力。往生净土也是这样，凭著阿弥陀佛的愿力，一样的享受净土的法乐。

今日有些弘扬净土者，说到了生死，以为就是念佛，以念佛为了生死的代名词，这是堵塞了佛法无边法门。其实，了生死岂止念佛一门？而且，了生死与往生，应该是二回事，这中间还有一段的距离。把往生看作了生死，在思想上有点混乱。生死，是生而死、死而生的生死相续；了生死，不是明了生死，而是说彻底解决了生死，不再在生死中往来轮回。生死是苦果，从烦恼、业而来，有烦恼即作业，作业即感苦果，惑、业、苦三，流转如环。烦恼的根本是我见，或说无明；不达我法性空，执我执法的烦恼是生死的根本。有烦恼可以引起种种善恶业，有业必有果。生死是这么一回事，要了生死，必破除生死的根本，通达无我性，彻见真实理；我法执不起，烦恼根本便断。烦恼一断，剩有业力，没有烦恼的润泽，慢慢的即失去时效而不起作用，不感生死。了生死，无论在大小乘都是一样，只有浅深的差別，大原则是不会例外的。依此来说，往生净土还没有见真理、断烦恼。烦恼既未断，何得了生死呢？所以往生并不就是了生死，如说他了生死，那是说将来一定可以了，不是现在已经了了。生到净土，与诸上善人俱会一处，善缘具足，精进修学，展转增上，得不退转，决定可达了生死的目的，只是时间的迟早而已。所以说往生净土能了生死，那是因中说果。如人从十三层高楼跳下，在未落地前，说他跌死，那是说他落地后必定死。在空中时，事实上还没有死，虽还未死，不妨作如此说，因为他死定了。《法华经》的「一称南无佛，皆共成佛道」，与《宝云经》所说「一念释迦牟尼佛，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，这都是因中说果。有此念佛因缘，久久修学，必能了脱。不但这是依一般的往生说，还没有了生死；就是上品上生，也要往生以后，花开见佛，悟无生忍，这才破无明，断除生死根本。故往生与了生死，是截然二事，不能看作同一。这样，把往生与了生死的内容分析清楚，即与一切教理相应。若是过分高推——往生即了生死，则与无量教理而相违碍。以往生为了生死，对于教理无认识的，尚无所谓；若对佛法有素养的人，听之反起疑惑，反于净土而生障碍。

八　结说要义

总前面所讲的，关于净土法门有几点要义，需要特別注意。一、是本愿力：众生的能生净土，主要是依仗他力的慈悲本愿。若但依自力，是不够的。念佛的净土宗人，都推庐山慧远大师为初祖，其实远公的念佛，并不重在口念。由北魏的昙鸾、道绰，到唐朝的善导大师，才發展为特重称名的念佛法门。善导大师有《观经四帖疏》，重慈悲愿力，重散心，以为持戒、犯戒，皆可往生。「普度众机，不择善恶」，这话并不错，经上也有十恶、五逆可以成佛之说。这一派传到日本，發展为真宗，既然善人恶人皆可往生，念佛不分在家出家，所以索性娶妻食肉，主张弃戒定慧等圣道，而专取本愿。由于专重他力的阿弥陀佛愿力，所以进一步以为：只要信，当下即为阿弥陀佛所摄受。索性平时不要念佛，不需念到一心不乱；以为一信即得往生。这在中国的净土行者，觉得希奇，其实还是遵循中国传去的老路子，只是越走越远，越远越小，钻入牛角的顶尖而已。依佛法本意说，生极乐世界，特重他力。若说连戒等功德都不要了，那净土又何以有三辈九品之分呢？九品的㓰分，就依圣道为标准。五逆、十恶者，生净土也只是下品下生。平素孝敬师长、勤行施戒、修学定慧、悟解空义的，才能生中品以及上品上生。我在《净土新论》中说：如荒年粮食奇缺，吃糠可以活命，但到了丰年，应该以米麦活命，若是硬要说吃糠为最好，其余的都不要，这岂不成了狂人！但念一句阿弥陀佛而往生，是为十恶、五逆而临近命终人说的，犹如遇到荒年教人吃糠，是不得已的办法。你既不是十恶、五逆的地狱种子，又不是死相现前，平时来学佛念佛，怎么不随分随力的修集功德？怎么不在弥陀誓愿的摄受中，勤行圣道？至于说只要信，不念佛而可往生，更是莫名其妙。如掉在海中，只想別人救他，而不伸手拉住救生圈和绳索，试问如何可以登岸？不念佛何以得一心不乱？何以能与佛愿相通？撤除众生自心障碍，与佛愿相应，佛说就是念佛到一心不乱。信弥陀愿力，而不信接受弥陀愿力的方法，真是可笑。放弃自力，不是別的，这只是發展于神教气氛中的神化！

第二、我讲的净土法门，多是依据印度的经论，并不以中国祖师的遗训为圣教量。照著经论的意趣说，不敢抹煞，也不敢强调。所以与一分净土行者，小有差別。如易行道，不是横出三界、容易成佛，而是容易学容易行，办法比较稳当。其实易行道反而难成佛，如弥勒佛；难行道反而易成佛，如释迦佛。所以《无量寿经》说：能于秽土修行一天，胜过净土久久。又如净土的特色在依他力而得往生；然往生并不就是了生死，这在专以念佛为了生死的人看来，不免心生不忍。其实，这并没有贬低净土法门的价值。

第三、虽有三根普被之说，而净土念佛法门，主要在为了初心学人。有类众生，觉得佛法太深广、太难行，以一生的时间修学，教理上还是漫无头绪；悟证既难，而菩萨的难行，更加不能做到。忽忽一生，死到头来，也不知来生究竟如何！对这类心性怯劣的众生，所以有易行道、胜方便的净土法门。如《大乘起信论》说：「众生初学是法……其心怯弱……娑婆世界……信心难可成就……如来有胜方便，摄护信心。」这些心志怯劣的众生，不敢担荷如来家业，虽学佛多年，还在愁眉苦脸中过活。有以为佛教没有神教好，因信得救，何等简捷了当！听到三世轮回，便自前途茫茫，觉得一切不能把握，信心發生动摇，容易退堕外道。为摄护这类初心的众生，所以说胜方便的净土法门。这是念佛法门的所被的主要根机；一到净土，即使下品下生也可慢慢向上修学，得到成佛的结果。这是净土法门的妙用，妙在往生必能「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。可说是佛法中的保险法门，保险不会走错路子。也可说是留学法门，娑婆世界难行苦行，成佛度生，有点不敢自信，生怕途中退失，前功尽弃，生净土就好了。这如本国教育水准低落，设备、仪器、图书都不充足，不及外国学校的好，所以有留学之必要。到外国学，各样条件具足，学业容易成就；学成以后，回来贡献祖国。这如净土的修学一样，修学到悟无生忍以后，然后倒驾慈航，回入娑婆世界，救度众生。小乘专重己利，所以有很多的阿罗汉出现。禅宗专提向上一著，所以也有很多的祖师出现。可是，大乘法门太深太广，不容易为一般所完满信行。印度的大乘既兴，净土法门的简易，就由此而大大的弘扬起来。净土法门的好处，就在简易平常。如说得太高了，怕不是立教的本意吧！（常觉记）