如来广孝十种报恩道场仪文卷中

第二时儒释兼济法事分为十七节:启白叙意;烧香供养;礼请上圣;悬幡献衣;施食施财;儒释兼济;祸福浅深;居则致其敬;养则致其乐;病则致其忧;丧则致其哀;祭则致其严;化风远被;行孝感验;普劝大众;礼佛忏悔;坛外放生。且第一、启白叙意

比丘众等,伏闻瞿昙设教,实指乎心;孔圣立言,唯存于孝。心乃万缘之祖,孝为百行之先。非心无以了万缘,离孝孰能敦百行?故庞老心空而及第,曾參孝感以成名。圭峰标儒释兼济之科,慈觉立真俗混融之论。若欲立身行道,何如设供报恩?营办珍馐,将酬厚德。比丘众等谨与会主(某),稽首和南,志诚仰告报恩会上诸佛菩萨、三界四府万灵、十方满空贤圣。

今当第二时中,欲陞宝座,演说世谛法门,伏冀圣慈密垂加护,庶使法音周遍,显正摧邪;使末法人,俱遵孝行。慈愍故,悲愍故,大慈悲愍故。

惟愿慈悲常摄受

第二、烧香供养

上来叙意已竟,今当烧香供养。谨按《陀罗尼集经》云:佛言:善男子手执香炉烧香供养,为其七世父母、现存父母著一丸香,普为六道著一丸香,又为自身著一丸香,又为一切病苦众生著一丸香,如法供养释迦文佛,运心周遍。诸众生处,香云遍至,满十方界,称扬三宝,遍至六道,满众生愿。病苦众生香云入体,除去一切种种病苦。今请会主烧香,一一注想。

众等志诚心,同诵烧香偈:

戒定慧解知见香,遍十方刹常芬馥。
愿此香云亦如是,回作自他五分身。

(加持烧香真言)

第三、礼请上圣

大众志诚心,同诵叹佛偈:

敬礼金色相,面净如满月。
敬礼智无比,离垢三界尊。
发净光润泽,顶高如须弥。
观者无厌足,眉间白毫相。
为众宣微妙,度脱无量众,
我赞功德聚,无垢清净福。

信礼大孝释迦佛 (宣疏)

凡情上达大圆镜

(加持诸佛愿智真言 (至)礼拜真言 炷香)

礼拜能除我慢障,礼拜能感尊贵身,礼拜能灭七支僭,礼拜能生三业善。今当礼请报恩会上诸佛菩萨光降道场,受请供养。

诚心仰请报恩会上,此法会中,二时礼请

  • 清净法身毗卢遮那佛

  • 圆满报身卢舍那佛

  • 三类化身释迦文佛

  • 十方三世一切诸佛

伏愿慈悲怜悯,俯垂道场,为我报恩,作大利益。

诚心仰请报恩会上,此法会中,二时礼请

  • 文殊普贤二大菩萨

  • 观音势至二大菩萨

  • 药王药上二大菩萨

  • 诸尊菩萨摩诃萨众

伏愿 (同前)

诚心仰请报恩会上,此法会中,二时礼请

  • 阿难目连二尊者

  • 辟支伽阿罗汉众

  • 圭峰禅师

  • 慈觉禅师

  • 明教大师

  • 报恩海会一切圣贤

伏愿 (同前)

上来礼请报恩海会诸佛菩萨、十方圣贤,已沐云临道场。伏愿天眼遥见,慧耳遥闻,他心遥知,神通遥鉴,以大悲力,启无缘慈,怜悯有情,哀受我请,慈悲护念,降临道场,证盟此斋,充遍法界。愿此善力,广大无边,犹若虚空,具诸功德。

奉请已,一心皈命礼常住三宝。

莲花捧足降临来

(加持献花宝座真言)

第四、悬幡献衣

《释氏会要》说:造幡如人身形,以表翻恶向善,翻邪向正。別而言之,有三意尔:一者欲令己身常住三宝前故,二者欲令策心不退转故,三者欲表自心能皈向故。

昔阿育王造金幡千二百首悬诸刹土,遂延寿二十五年,故名续命神幡。又优波迦多于过去世作一长幡悬毗婆尸佛塔上,缘是功德,九十一劫不堕恶道,天上人间常有大幡覆之。今建斋会主(某)奉为父母献新净幡,愿此功德,亦复如是。

赵秦晋太始五年七月初三日夜半忽死,再苏自言:阴司令我按行诸狱,至一狱中自见父母及二弟,又见二人赍文书来敕狱吏言:有三人家奉佛悬幡,救解生时过犯。出就福舍,即见大殿庄严极胜,有佛于中踞师子座,顶有日光,泰山府君来为作礼。吏人告泰山曰:佛是天上天下度人之师,今欲普度此恶道人,皆令出离。时有百万九千人一时得出,地狱遂空。此乃造幡功德,能福于冥路耳。今设斋会主(某)奉为过现父母献新净幡,愿此功德,亦复如是。

南无持幡盖菩萨

(加持献幡真言)

献衣功德

衣供养诸佛菩萨

佛佛相传,鸡足山中,捧持不倦;祖祖密付,大庾岭上,提起便休。忍辱正好为衣,惭耻亦能被体。须信理由事显,道要人弘。虑众生悭习之未除,冀会主施心之大展。道存目击,事要深思。故经云:昔有国王行至旷泽,饥渴疲极,有一女人悉能与之。王见女子裸形无衣,即时付与。衣才被体,自有火焚。如是至三,终不能得。王问其故。女子言:由我往昔悭吝衣故,今受此报。若王想念者,作衣施佛及僧,我即得之。王受其言,作衣布施。时彼女子持著新衣,自鬼道中生于天上。会主(某)施新净衣,愿圣慈悲,俯垂摄受。

衣供养菩萨

(加持献衣真言)

献食供养

禅悦食菩萨

长养法身,须凭禅悦;支援慧命,必假资粮。王舍城中,时节因缘已至;毗耶城里,饭食想念难除。陆绩怀橘而奉亲之事弥彰,目连饷饭而救母之心愈切。然考叔不食,为化庄公;维摩托来,莫非香积。休问何时消化,要明来处自然。故《贤愚经》云:有大长者初生一男,面貌端严,福慧绝伦。既生数日,问父母言:世尊在否?舍利弗、阿难等悉为在否?父母答言:悉皆现在。又言:唯愿二亲为我请佛及比丘僧。父母告言:当须供具,非猝可办。儿曰:但扫堂舍,庄严床席,施三高座,百味饭食自然而至。又我先身之母今犹存在,为我请之。父母随语,一一依之。三高座者,一为如来,二为本生,三为今生父母。佛与众僧既入其舍,次第坐定,甘膳美味,自然丰足。佛为说法,父及二母、合室眷属闻法欢喜,尽得初果。又经云:施三种人,果报无尽。一者病人,二者父母,三者如来。今会主(某)奉为(某)谨办斋食,上献圣贤,伏冀慈悲,俯垂摄受。

禅悦食菩萨摩诃萨

(加持献食真言)

施财功德

财供养菩萨

报本奉亲,儒释皆能孝也;博施济众,尧舜其犹病诸?欲父母之福果大臻,唯佛法之福田最胜。慈童女上献两镪、四镪八镪,给孤独善了下财、中财上财。非唯玉女承颜,直得大千无侣。要保金钱满藏,好看贫女卖薪。经云:有一长者初生一男,其手握拳,披而视之,有二金钱。父母取之,复生如故。如是勤取,金钱满藏。阿难白佛:此人何因得如是手?佛言:此人宿世乏于财宝,常于野泽取薪卖之。得两文钱,即以奉施。佛愍此人,即为受之。因施财故,九十亿劫常把金钱,无有穷尽。又佛告广博仙人言:复有五种无上之施。何者为五?一者施于如来,其施无上;二者施于众僧,其施无上;三者施说法者,其施无上;四者施于父,其施无上;五者施母,其施无上。今会主(某)奉为佛、法、僧、父、母办五分财,专诚奉献,伏愿慈悲,俯垂摄受。

财供养菩萨摩诃萨

(加持普供养真言)

众等志诚,如法应和:

若人狭劣者,虽多行布施,
受者不清净,故今果报少。
若行慧施时,福田虽不净,
能生广大心,果报亦不净。

随心所愿皆圆满

是诸众等人各胡跪,严持香花,如法供养。

(加持五供养真言)

普供养菩萨摩诃萨 (止)

第二时陞座

(加持楞严字母真言)

儒释兼济仪当演

比丘(某)等伏闻圭峰禅师云:「始乎混沌,塞乎天地,通人神贯贵贱,儒释皆宗之,其唯孝道矣。」《孝经》云:先王有至德要道。《戒经》云:孝顺至道之法。设教虽殊,至道一也。始自天子,至于庶人。家国相传,各立宗庙。虽五孝之用各別,而百行之原不殊。此则儒宗所明之孝也。舍那如来初成正觉,顿说华严大经。菩萨大戒,戒虽万行,以孝为宗。此则释宗所明之孝也。儒则爱护发肤,扬名后代,致乐春不出,曾子开衾。释则祝发坏衣,法资现世,故难陀通信,净藏回邪。此明二宗侍养之异也。儒则棺椁宅兆,安墓留形;释则念诵追斋,荐其去识。此明二宗居丧之异也。儒则内斋外定,想其音容;释则设供讲经,资其业报。此明二宗斋忌之异也。儒则四时煞命,春夏秋冬;释则三节放生,施戒盆会。此明二宗祭享之异也。儒则条越五刑,犯当五摘而恩赦不该;释则名标七逆,戒出七遮而阿鼻定入。此明二宗不孝之罪异也。儒则旌表门闾,上天之报;释则莹明戒德,净土之因。此明二宗行孝之福异也。略明数义,余可较量。然先王立于祭法者,令孝子敬事于神灵也。神灵者,即父母之识性也。是知形有生灭,性非生灭。既形灭而神不灭,岂厚形而薄神哉?又杀命而祭神者,非圣人之本意也。何以知其然耶?《礼》曰:「父母既殁,必求仁者之粟以祀之。」《孟子》云:「见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。故君子远庖厨也。」《诗》云:「恺悌君子,求福不回。」且福之大者,莫大放生。是释梵之本因,实天地之大德。今杀彼祭此,岂近仁心?是为可忍,孰不可忍?虽云祈福,福,实是立仇。自徇虚名,殃于神识。经云:昔有贤者奉法精进,得病奄亡,妻子哀恋,火葬收骨,安葬已讫,月旦晦朔,烹杀生命,上塚号哭。亡者戒德,终乃生天。天眼遥见,愍而笑之。变作小儿于边牧牛,牛便卒死,儿即号哭,割草著前,晓谕令食,如此终日。众人怪笑,共往语言:「牛死号哭,牛岂知乎?汝愚痴也。」小儿曰:「我不愚也。牛死常在,犹可有望。汝父已死,设百种食,共向号哭,燋骨岂知?吾本汝父,蒙佛生天,见子愚痴,故来启导。欲得如我,宜当进道。」忽然不见。妻子奉教,同时生天。以理推之,难凭血祭。若父母生于鬼趣当设祭者,岂不闻「黍稷非馨,苹蘩可荐。应知礿祭,胜于杀牛。况鬼神等差,岂皆受飨?」夫应孝子之恳诚,救二亲之苦厄,酬昊天之罔极,唯释氏之教焉。遂乃搜索圣贤之教,虔求报答之方。得此法门,实为妙行。冀诸闻听,勉力修行,庶几点化背恩人,尽使回心酬罔极。

儒释皆宗道贯通,星分爪剖赖圭峰。
放生作福恩堪报,改祭为斋善可从。
施戒更当资福业,岁时休但想音容。
先王古佛相弘济,类我螟蛉可指踪。

大孝释迦牟尼佛

祸福浅深仪当演

《说文》曰:父者,矩也;母者,收也。矩也者,轨则之谓也。授之以性,成之以形,传之以义方,教之以《诗》《礼》,故曰:有父以瞻也。收也者,涵育之谓也。十月怀躭,三年乳哺,忧劳尽力,憔悴甘心,故曰:有母以依也。父母之恩,卒难可纪。然则顺之则福至,逆之则祸生。祸福之门,皆因于我。故经云:慈童长者其父丧后,财贿用尽,役力卖薪,因得两钱奉养于母。次得四钱,及八钱、十六钱,亦奉于母,孝心转胜。众人语云:「汝父在日,入海采宝。」后归问母,母同前说。遂禀其母,欲作父业。母戏许之,子便辞母。母曰:「我有一子,当待我死,何由可放?」子曰:「以信立身,许我已定。」母即以手牵挽发髻,子便绝发而去。既入大海,多获珍宝。于时一夜大风卒起,众商既失,遥见一城绀琉璃色,饥渴奔投。有四玉女擎如意珠,作娼伎乐,而共来迎。四万岁中受大快乐,自然生厌,又欲前去。至颇璃城,有八玉女,受八万岁。又至白银城,十六玉女,受十六万岁。又至黄金城,三十二玉女,受三十二万岁。准前舍之,但当前行。近见铁城,心中疑怪,遂入铁城,见有一人头戴火轮,舍置头上,即便出去。慈童问言:「何时得免火轮之苦?」答言:「世间有人,作其罪福,一如汝者。由汝先于阎浮提内日以两钱奉母,故得琉璃城四万岁受乐。由奉四钱、八钱、十六钱,故得八万、十六万、三十二万岁受乐。末后背母恩,绝发而去,故得受此火轮之苦。有人如汝作此罪福,方可代汝,汝可得脱。」因即问言:「此有罪人如我类否?」答言:「其数百千。」慈童闻已,便發愿言:「所有罪苦并集我身。」念已,火轮即时堕地。佛告比丘:「时慈童者,我身是也。比丘当知于父母所,少作不善,获大苦报;少作供养,获福无量。当作是学,应尽心孝顺父母者也。」故《孝行录》云:行孝之人有十种功德,不孝之人有十种过患。且十种功德者:一者父母欢喜;二者众人乐见;三者诸圣加护;四者州县推举;五者官赐粟帛;六者朝廷奖誉;七者旌表门闾;八者往生净土;九者常值诸佛;十者成等正觉。十种过患者:一者父母忧愁;二者人不喜见;三者多遭霹雳;四者或陷王法;五者死入地狱;六者出为饿鬼;七者为枭獍蝮蝎;八者遗弃小儿;九者为孤贫独老;十者永沈苦海。此数者罪福如前,浅深有別,远害就利,可不孝乎?然上根者率性而孝,中根者循礼而孝,下根者畏刑而孝。畏刑则循礼,循礼则率性,此古人立法之本意也。向下摘取《孝经》五句之文,以辨三教生前殁后奉亲之道。切希会众决意行持,乾枯业海之波澜,成就圣人之德业。

卖薪行孝见慈童,顺逆皆由一念中。
玉女承颜花报谢,火轮堕地业因空。
经标十种排功过,道被三根品异同。
火急修行勤奉养,背恩何日出樊笼?

大孝释迦牟尼佛

(加持释迦佛真言 拔除罪障真言 歌赞)

居则致其敬仪当演

居而能敬,则容止可观,尊卑有分。如不能敬,虽群会屯聚,犬马何別?是以古人有色难之诫,孝子怀知敬之心。定省如期,温清不懈。侍坐则衣冠济济,承颜则言貌温温。纵斑衣彩戏则尤怀谨恪之心,任银屏隔坐而岂无战悦之色?诚非偽行,性出天资。故经云:菩萨慈孝于父母者,性存报恩,恭敬承事,远恶就善,随时供给。夙兴夜寐,瞻父母意,无事不办;所得教训,未曾遗失。心所修行,常自观察。当办何事,所闻教诲,寻即知之。常怀欢喜,一心爱敬。尽知父母之心,常念报恩之事。又佛告舍利弗言:复有专修义利,谓于身命无所顾惜,于觉分法有所希望,妙菩提心以为前导,而于父母专修供养。曲躬合掌,谦下问讯;迎送给事,并和顺业。是则名为专修义利。又佛告给孤独言:孝养父母,出辞还返,不失颜色;晨定暮省,小心翼翼。念二亲恩,而无穷极。道经云:元始天尊告上智仙人言:若或有人能为父母,当以降生之日默念二亲生我之恩,精勤斋戒,广修众善,以报劬劳。《孝行录》云:孝子目无异观,耳无异听。怡声下气,叉手正容。痒不敢搔,寒不敢袭。问然后对,时然后语。言不争先,事不专决。不命之坐不敢坐,不谓之去不敢去。所居必有常,所习必有业。恶言不出于口,忿言不反于身。父母之过不外扬,妻妾之言不专用。一举足不敢忘父母,一出言不敢忘父母。斯可谓之敬矣!咄嗟我辈,有亲而不能敬,出入不告,用度不常。狭侮尊亲,交结群小,躭荒酒色,较量是非。父母忍之则恃气虚憍,父母责之则反睛怒目。甚者至于违礼越禁,败业破家。根其原由,是皆不能敬其居也。仰观如来之教,岂不愧哉!盖如来是三界之至尊,常有天人侍卫,故屈慈父,而反拜之。王欲拜时,如来举身,高七多罗树。且受其拜者,道在子也;不正受者,表致敬也。故圭峰云:「居则致其敬者,儒则別于犬马,释则举身七多。」而世人只知子敬其父,而不知父敬其子。故当知,情可泯而行不可亏,恩可微而道不可屈。

敬事双亲问起居,归宁色养日无亏。
晨昏定省看承我,冬夏温凉点检渠。
泣竹冬月天生笋,扣冰渊跃雪天鱼。
踴身高七多罗树,方信如来道有余。

大孝释迦牟尼佛

养则致其乐仪当演

亲能养我,我不能养亲,则背恩也。若能不背于养,则乐在其中矣。孝子当念十月怀躭,三年乳哺,推乾就湿,咽苦吐甘。至于成人,委之以家门,训之以《诗》《礼》。盖孟母有三迁之教,柳亲有和胆之勤。此皆亲能养我也。我既成立,义当养之。历观古人,屈指可数。如负米之子路,怀橘之陆绩。老莱戏䌽,潘岳捧舆,朱隽贩缯,江革佣力。或尊荣于富贵,或卑下于贫贱,是其能养均矣。故佛告郁伽长者言:在家菩萨积聚财宝,非不如法,平直正求,不逼切他。如法得对,起无常想。悉舍无吝,给事父母。又经云:是诸众生尊重供养于父母者,是人常有梵释护世之所扶持,能令居家安隐丰乐,如是现世果报珍宝,皆因供养父母而得。又于来世生在人中,或复当来得生天上。何有智者闻是法音,于父母所不勤供养?又佛告给孤独言:财有三种:一曰下财,谓能积聚,不孝父母,不奉圣人,不好布施,不达悉空故;二曰中财,谓孝顺父母,又施他人,但不信死后更生,不肯布施修后世福故;三曰上财,能以衣食孝顺父母,奉敬先圣,布施无乏,使成道德,独步无侣故。《僧祗律》云:父母不信三宝,即少供给;若信三宝,理宜恣与。此明出家之士奉为父母。《增益经》云:父母与一生补处菩萨等,故应承事供养。道经云:若或有人能为父母多修斋供,广造真经,读诵受持,教人遵奉,当知是人及于父母,承此果报,即得长生,给养自然,心灵快乐。《孝行录》云:且如天降黄金,林生紫笋,并非常道,不若治生。或市井经营,或田畴布种,或日求升合,或富有家资,应思俭则有余,勤则不匮。操持上味,奉给双亲。下品蔬食,自供口腹。又为修治寝室,开豁轩窗,热则通风,寒则贮火。或捶背而理发,或设浴而授衣。又宜选买䌷绵,多藏罗绮。不厌盈箱之奉,况当衣帛之年。夏则薄凉,冬则轻暖。裁缝既毕,奉献尊亲。至如嘉果茗茶,亦合常时奉养。果能如是,乐莫大焉。恐或悖逆凶顽,荒淫无度,朝昏不顾,甘旨全无,致使爷娘悲愁哽噎。甚者穿花踏柳,走马斗鸡。一己浮游,二亲饥馁。根其原由,是皆不能乐其养也。谛观如来昔为太子割肉奉养父母者,岂不愧哉?得道之后,又以其道谕于父母,亦非世人所能及也。故圭峰云:「养则致其乐者,儒则怡声下气,温清定省,故有扇枕温席之流;释则节量信毁,分减衣缽,故有割肉充饥之类。」古规有在,善法宜遵。月亏却许重圆,亲老无由再复。

养须致乐善看承,和意怡颜侍寝兴。
捧檄经年伸悦怿,戏斑终日笑凭陵。
陆郎甘旨忻怀橘,朱隽宁亲喜贩缯。
争似如来全道力,净居忉利等闲升。

大孝释迦牟尼佛

(加持护命善门真言)

病则致其忧仪当演

亲病子亦病,亲安子亦安,亲之身即子之身也。父母有病,痛彻子身,如此相知,岂不忧也?汉文帝口尝汤药,庾沙弥身试艾针。蔡顺尝吐,士岩吮痈。肩舆奉亲,设拜求药。十旬不解带,七旬不寝寐。或卖身破产,或祷鬼祈神。灯点长明,幡悬续命。古人于此,亲病怀忧。故目连白佛言:世尊,若未来世一切佛弟子,救度现世父母,可为尔否?佛言:我正欲说,汝今复问。善男子,若比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人行慈孝者,皆先为所生现在父母,以百味饭食施十方自恣僧,愿我父母,寿命百年。又《药师本愿经》云:佛告阿难:若帝后妃主、储君王子、大臣辅相、中宫䌽女、百官黎庶为病所苦,及余厄难,亦应造立神幡,燃灯续明,放诸生命,散杂色花,烧众名香,病得除愈,众难解脱。道经云:或因父母疾病缠绵,建立道场,修崇道法,其病即愈,平复如常;或因父母险厄囚系,恶鬼害身,虫兽为妖,梦寐惊恐,但能恭洁念道修斋,退殄灾殃,消除魔鬼。《孝行录》云:忽尔双亲有疾,犹如万箭攒心。自代无门,宜求诸圣。又念业通三世,病起多端,理宜色不满容,行不正履。怒而不笃,言而不闻。晓夕忧勤,左右扶策。衣不解带,药必先尝。净洗唾壶,躬安浊器。纵逢嗔怒,不退精勤。或于塔寺祈祷,或仗僧徒忏悔,感蒙圣力,冀得亲安。所以文王一饭,武王亦一饭;母氏不食,符表亦不食,良可鉴矣!其或略无垂顾,纵任沈疴,荏苒因循,遂致离別。考之藏教,谓之横死。既为人子,安能忍哉?根其原由,是皆不能忧其病也。观夫忍辱太子,敲骨出髓治父王病者,岂不愧哉?圭峰云:「病则致其忧者,儒则武王不脱冠带,文王先尝汤药;释则太子以身为药,高僧以身为誓。」而世人以草木金石之药疗病,是为极矣,而不知以头目髓脑之药治病愈胜。又如来能以法药治其心病,必置父母于无患之地,究竟常乐矣!然众生身病不少,谁知心病尤多。身心之病能除,佛法始知玄妙。

亲病当知子负忧,求医问药莫知休。
卖身破产终无吝,设拜肩舆不用羞。
代死要为潜耀辈,吮痈当作士岩俦。
更能仰叩真慈父,天理争教疾弗瘳。

丧则致其哀仪当演

身之丧,不如心之丧。身之丧止于三年,心之丧永劫在念。故如来报亲于累劫,大悲發愿于前生。况我凡夫,敢忘丧制?孝子当念父母初生我时,忧惧万端。我临父母之丧,宁不哀恸?遍观上古,谁不悲哀?所以曾參七日不餐,王延三年泣血;守真哀毁骨立,樊宏病不自支;颜乌助土成坟,董永贷钱助葬;许孜悲号而鸟兽翔集,王褒泣血而树色惨凄;方储感白兔之祥,蔡邕有连理之瑞;梁武帝践霜雪而伤叹,陆士衡痛慈景之先违。伟哉真哀!壮哉古哲!如婆罗门女,福德深厚,诸天钦仰;为母死亡,哀号之甚,礼觉华定自在王如来以资冥福。忽闻空中有声报曰:「圣女勿致悲泣,我今示汝母之去处。」女曰:「是何神德?宽我忧虑。」空中再报曰:「我是汝所瞻礼者觉华定自在王如来。见汝忆母倍于常情众生之分,故来告汝。」又波斯匿王为太后崩,泣不自胜,挥泪而言:「世尊,太后无常,年在期颐。无少壮力,夙夜孝养,未曾违忘。命可赎者,尽当持赎。若以金银城郭,若以人民可以赎者,尽当持赎。」佛言:「大王当知,有四大恐畏,无能避者。云何为四?老为大恐畏,肌肉消尽;病为大恐畏,无强健志;死为大恐畏,尽无有寿;恩爱別离为大恐畏,哀号迷闷。此四者,不可以刀杖避。」即说偈言:

一切人归死,无有不死者。
随行种祸福,自获善恶业。
地狱为恶行,善者必生天。
明慧能分別,唯福能遏祸。

又《孝论》云:法云在母之忧,哀号殊甚,饮食不入口累日;慧约之父母垂死,皆号泣不能自存。然佛教略彼丧制,哭泣者盖欲泯爱恶而趣清净也。苟爱恶之心未息,尚留于物,临丧而弗哀,亦人之安忍也?律曰:不展哀苦者,亦道俗之同耻也。堪嗟末俗,忽略所生,棺椁不施,衣衾不举。闻乐而乐,临丧弗哀。根其原由,是皆不能哀其丧也。谛观释迦亲自舁棺,人天为之哭泣,目连见母不食,哀号声震三千者,岂不愧哉?圭峰云:「丧则致其哀者,儒则武丁不言,子臯泣血;释则目连大叫,调御舁棺。」然世人能擗踴哭泣,哀以送之,终不知父母精神之所往。我佛了知父母俱在天宫受生,或破烟然,或登实际。众若未明天眼,不睹慈颜也。须当克苦修行,免使历生辜负。

临丧孝子具真哀,擗踴号咷五内摧。
呕血数升悲在膂,忘餐七日泪横腮。
目连大叫真贤者,调御舁棺信善哉。
不向真乘消爱见,从前感动总痴孩。

大孝释迦牟尼佛

(加持花聚陀罗尼真言)

祭则致其严仪当演

祭而不严,如不祭。能严于祭,君子向之。佛法未来,三代谨严于祭;佛法既至,理宜改祭为斋。斋祭虽同,损益有异。盖祭具牲醴,斋献苹蘩。存殁有因,祸福相倚。故有扣冰鱼跃,泣竹笋生。涧溪沼沚之毛,苹蘩蕴藻之菜,筐筥锜釜之器,潢汙行潦之水。可以荐于鬼神,可以馐于王公。又云:东邻杀牛,不如西邻之礿祭。此乃古人祭之严者也。经云:饿鬼好人,各具五百。而饿鬼家子孙歌舞,好人家子孙啼哭。或问世尊:何尔如是耶?佛言:饿鬼家子孙为其作福,当得解脱,故乃歌舞;好人家子孙为其杀害,将受大苦,故乃啼哭。《地藏本愿经》云:大辩长者白地藏言:南阎浮提众生命终之后,眷属大小,为修功德,乃至设斋造众善因,是命终人,得解脱否?答言:若有善男子、善女人命终之后,眷属骨肉为修营斋,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地。乃至诸食,未献佛僧,勿得先食。如有违食及不精勤,是命终人,了不得力。若能精勤,七分之中,亡者获一。六分功德,生者自利。道经云:若复有人,或为亡者七七修斋,转诵灵文,以资魂识,不历涂毒,便得生天。《孝德传》说:孟宗母丧,毁瘠致病。母性嗜笋,宗欲以笋祭,即入竹园,哀告天地,乃得以祭。伤嗟末法,宗庙堕颓,礼法崩坏,衣冠不具,斋祭不严。根其原由,是皆不能严其祭也。谛观如来示目连以方便,令设盆供脱母氏一切饿鬼之苦者,岂不羞哉?圭峰云:「祭则致其严者,儒则孟宗荐笋,释则目连饷饭。」故《梁武忏》云:为亡人作福,如饷远人。若人生天,增益功德;若在三途八难,速令解脱。盖人之精神,历变化,亘古今,终不灭也。如火之在薪,薪虽尽而火曷尝烬乎?但恐其善恶之习浅深不同,或升或坠,亦自別耳。正好以慧为炬,以慈为舟,冀不滞于昏衢,得永超于苦海。

当思祭则致其严,礿禘蒸尝礼法兼。
明法唯忻陈簠簋,克诚配享奉虀盐。
休将大辩斋蔬弃,须信青提缽饭甜。
人哭鬼歌无用怪,来昆善恶佛能占。

大孝释迦牟尼佛

化风远被仪当演

天下之有为者,莫盛于生也。吾资父母以生,故先于父母者也。孝子当念:身从何来?从父母来。父从何来?从祖父母来。母从何来?从外祖父母来。又念伯父、叔父、舅氏之属,皆父之类也;伯母、叔母、姑姨之属,皆母之类也。推父母甘旨之心,则无不供承;推父母教令之心,则无不随顺;推父母医药之心,则无不看侍;推父母修行之心,则无不劝助。虽礼有先后,事有通扃,而爱敬之心,皆如父母。乃至兄弟姊妹,甥姪子孙,皆父母之支派也;执劳运力仆妾之属,皆父母之使令也。虽尊卑贵贱有殊,而爱敬之心则一,故得上下欢心以事父母。古有聚族数百口,同居数百年,岂有他哉?皆爱敬父母而及于宗族故也。所以邵兴荣八世共住,封延伯三世同财。至如尺布共之,积年合爨,牛马相乳,鸦鹊同巢,此数者,皆由内和故能外感,又乃自爱其亲,施及一切者。如彼男子在家,女子在室,上有慈父,下有慈母,劝以全功专修孝行,此孝之根本也。次又劝彼为孙者孝于祖父母,为外孙者孝于外祖父母,为养子者孝于所养父母,为妇者孝于舅姑,为婿者孝于妻之父母,为仆妾者孝于主人,此孝之枝叶也。然皆不忘养育之恩,一一孝于本生父母,如枝叶不离本根也。此则孝无不在而父母为宗。若以此为宗,则无施不可。若孝子之事君也,以孝道养君之心则为师臣,以孝行行君之法则为大臣,敬君而君亦敬其宗庙社稷则为社稷之臣,爱君而君亦爱其黎民百姓则为天下之臣,推色难之心则为良臣,推几谏之心则为直臣。皆移忠之道也。是故四海之内皆孝子,四海之内皆忠臣。若孝子之临民也,以孝道感民之心则不言而化,以孝行为民之法则不令而威。敬其民而不敢慢,则民亦敬之如父;爱其民而不敢伤,而民亦爱之如母。推事父母之善巧,则可使为能吏;推事父母之谨畏,则可使为循吏。治一国则一国之人孝,治一乡则一乡之人孝。伤夫!人皆有亲,而鲜能养;人皆有子,而鲜能孝。若有孝子能养其亲,则闻其名者无不赞叹,见其面者无不瞻仰,观其行者无不诚服,仰其风者无不教化。亦能振天地,感鬼神。则鬼神匡扶,天地覆载,自然祸乱不作,灾害不生,五福聚于双亲,百顺流于九族,风雨调顺,国家安宁者也。所谓头头俱挺露,物物尽瞻依。

淳风远被化浇漓,本固须知叶不衰。
三世同财财愈盛,积年合爨爨常炊。
马牛相乳和如此,鸦鹊同巢义可知。
祸乱不生灾害殄,君臣父子太平时。

大孝释迦牟尼佛

(加持庄严王陀罗尼真言 歌赞)

孝行感验仪当演

圣人之道,以善为用;圣人之善,以孝为端。为善而不先其端,无善也;为道而不存其用,无道也。用所以验道也,端所以行善也。行善而未见行乎父母,能溥善乎?验道而不见验乎父母,能为道乎?故知龙吟云起,虎啸风生,孝越常伦,自然感应。特标祥瑞,警策人间。不孝者自格其非,行孝者愈坚其志。今当标举,各冀称扬。大舜微时,父母使浚井,从而掩之,出于东家井中。盖大孝之力能尔,故神龙所护也。郭巨掘地,得黄金一釜,上有文曰:「天赐孝子郭巨,官不得夺,人不得取。」刘殷夜梦西篱下有粟,掘之得百石,名曰:「七年粟,赐孝子刘殷。」食七年方尽。宋思礼母病思泉,以大旱,泉水皆涸。思礼祷之,泉忽涌于庭下,日不乏汲。姜诗母好饮江水,诗因取水,被溺而死。后泉涌于舍傍,味如江水。徐𪟝事母至孝,虽赴试省围,亦须迎侍。登第,还家奉养,不求仕进。后朝廷闻其孝,就命常为本州教授,以从其志。滕昙恭年五岁,母患热,思寒瓜,土俗所不产。昙恭衔悲哀切。俄有一沙门曰:「我有两瓜,分一相遗。」还以与母。寻访沙门,莫知所在。赵符制名君锡,父老肌重,上下马难,人莫能于扶持。每朝会请谒,君锡侍行,则父体轻健。人以为孝感。蔡顺拾椹,赤黑二器盛之。赤眉贼见而问之。顺曰:「黑者奉母,赤者自食。」贼知其孝,乃遗米而去。徐州有孝妇,以二器盛菜。有老人问其故。妇曰:「美菜供姑,恶菜与子。」老人曰:「岗南有菜,可以取之。」妇至岗南,见菜生满地。古翂父为吏所陷,罪当大辟。翂乃登闻鼓,求代父死。武帝异之,乃宥其父。许坦年十岁,随父入山采药。父为猛兽所搏,坦即号叫,以杖击之,兽走父全。太宗谓侍臣曰:「坦虽幼童,能致命救亲,深可嘉尚。」乃授文林郎。张元其祖丧目失明,元请僧诵《药师经》。行道七日,夜梦人曰:「三日后祖目必差。」已而果然。解叔谦母有疾,遂向夜于庭中稽颡祈祷,闻空中语曰:「此病得丁公藤乃差。」求服之果愈。郑潜耀母寝疾,刺血为书,请于诸神,乞以身代。火尽而「神许」二字独不化,翌日母愈。杨炎一门,三世以孝行称,至门树六阙,古所未有。王少玄父仕于郡西,隋末为乱兵所害。后欲求骨以葬。时白骨满野,无由可辨,乃刺血渗之,旬日竟获父骨。何琦丧母泣血,停柩在殡,为邻火所逼。烟焰已及,乃匍匐抚棺号哭。俄而风止火息。颜乌至孝,父亡,负土为坟。群鸟衔土以助之,口中血出。遂名其县为「伤鸟县」。宗乘父丧,躬自负土作坟,不久而成。坟土自高五尺,松竹自生。吴隐之执丧过礼,家贫,无人助哭。每哭之时,常有双鹤鸣叫也。夏方遭疫疠,父母等死者十三人。方年十四,夜则号哭,昼则负土。葬毕,庐于墓侧。乌鸟猛兽,驯绕其侧。王褒葬其父,庐于墓傍,墓前有数栢树。褒涕泣所著之树,树色惨悴,与余树不同。梁文正父母俱卒,文正恨不获终养,乃穿圹为门,蹬道出入。晨夕洒扫其中,结庐墓侧。自是不言三十年。其后有甘露降于茔树之前,白兔驯绕。乡人以为孝感所致。元德秀丧母,哀甚,刺血绘佛之像,书佛之经,而史氏称之。李观居父之忧,刺血写《金刚般若》,遽有奇香發其舍,郁然连日,及之其邻。释道丕,母许氏,初生如天童子。其父殁于王事,丕遂出家。年二十,往霍邑立草庵,鸠工聚集白骨,昼夜诵经,祝曰:「我今志为人子,岂无灵验者乎?」未数日,果有髑髅跃出于前,丕遂抱持归华阴。是夜母梦夫归,明晨骨至。亦可谓全孝也。释宗赜,母陈氏,师出家后,常劝母持菩萨戒,注想弥陀。又令剪发为出家僧。于未终时,梦见尼僧十余辈相召。母梦觉以告师。师曰:「此乃往生之祥也。」言已,母色变白。至临终时,精神爽利,倍于常日,合掌向西端坐,于念佛中忽然坐灭。此亦全孝者也。如近世孝感者,今大丞相虞公有减臣之筭,增父之年,事章达于上。帝嘉其纯孝,遂著名于辅相籍中。乃邛南刘浩然拜章之验,士大夫以此敬之。

孝感如前验颇详,神明造物卫行藏。
白鸠标瑞栖其宇,芝草呈祥挺在堂。
陈氏梦尼生净土,李公刺血發天香。
隆兴丞相心词妙,天下人心好忖量。

大孝释迦牟尼佛

普劝大众仪当演

经题

比丘(某)谨白大众:父母者,形生之本,人道之恩。先圣后圣,成道树教,未始不先于父母者也。若父母在堂,如佛住世,应起难遭之想,当生孝养之心。此则居则致其敬,养则致其乐也。若父母即世,如佛入灭,应起报恩之想,常生拔苦之心。此则丧则致其哀,祭则致其严也。能如是者,则孝子之事亲终矣。历观自古,谁不尊崇?是知父母之恩,既比昊天之德,涓尘之孝,愿酬河海之亲。凯风念吹棘之心,南陔有采兰之咏。况乎花卉有重开之日,蟾蜍见复满之期。惟有双亲,无多岁月。所以为臣者念报刘之日短,为儿者乐事亲之日多。庄生有过隙之言,孔圣动逝波之叹。故圭峰禅师通明二宗教典,设教虽异,事亲则同。上来一一叙陈,大意笃于行孝。然行孝者,即报恩也;报恩者,即度脱也。欲度脱者,于此三事当须了知。一者了知亲有远近,二者了知恩有重轻,三者了知报有分全。且亲有远近者,远即多生父母,近即今生父母。恩轻重者,今生父母恩德最重,多生父母渐渐轻耳。报有分全者,但能侍养一生,名之为分;必能度脱多生,名之为全。又儒教所宗,偏重于父;谓人以形质为本,传体相续,故取姓于父。但数父祖以上,乃为七世。释教所宗,偏重于母;谓人以性识为本,形质是性识所依,母是子身寄托之处,故依母而生。却推此身以前,乃为多生。今此道场论行孝者,等而非偏;论报恩者,全而非分。故一切诸佛成道之时,多生父母皆相会遇,闻法获益。又佛告诸天言:父母生子,多有所益,要当报恩。过去诸佛所生父母,先取涅槃,皆自供养。将来诸佛,亦复如是。只如沙弥罗比丘,年始八岁入山修道,证阿罗汉果。以宿命通,自知一神为五母作子。自云:我为第一母作子时,我死之后,母见邻儿出入行步,便念「我子在时,亦当行步」,是以悲泣;我为第二母作子时,天命夭折,母见乳儿便念乳我,亦复悲泣;我为第三母作子时,十岁复死,我母饭时,不得俱食,亦复悲泣;我为第四母作子时,薄命先死,母见邻儿因媒娶妇,悲念我故,亦复悲泣;我为第五母作子时,年始七岁,辞家学道,我母追念,亦复悲泣。我见五母共会而泣。我一魂神,展转作子,使令五母啼哭發狂。是故当知,得宿命通,能知五母。又复推征前世父母,安可较量?但学如来修出世因,成等正觉,如上父母方得度也。若不尔者,但务立身行道,扬名后世,实于父母无少利益。故石壁钞主云:生前养育,犹少益于尊亲;殁后蒸尝,殊不利于冥路。但得扬虚名于后世,徒负恩于生前。若其亲在三途,不减分毫之苦。想兹远近,虚事劬劳,由是迟回,故不为也。伏望大众深明此理,印定自心。直须舍短从长,切勿务华去实。

君看五母哭弥罗,忧海无风强起波。
定果色堕痴爱网,金刚杵碎死生魔。
伤嗟弃本甘缠缚,黾勉知恩好切蹉。
念念回光酬罔极,流光催老急如梭。

大孝释迦牟尼佛

(加持大宝楼阁真言 歌赞 下座 止)

第二时回礼

礼佛忏悔

谨按《报父母恩德经》云:佛告阿难:我观众生虽沾人品,心行愚蒙,不思父母有大恩德;弃恩背义,晨去暮归,不知父母动止寒温。晦朔朝晡,永乖扶持;安床荐枕,永不知闻。參问起居,悉皆断绝。父母年迈,形貌衰羸,羞耻见人,嗔呵欺抑。或复父孤母寡独处空房,犹如过客寓止宅屋。妻子约束,每事依从;父母嗔呵,全无畏惧。或复是女,婚嫁已毕,遂萌不孝之心。夫婿诟打,忍受甘心;父母微嗔,反生怨恨。自家骨肉,却以为疏;异姓他宗,情深眷重。或处他邦异郡,音信不通,致使双亲肝肠寸断。阿难,不孝之人身坏命终,堕阿鼻狱。其狱纵广八千由旬,四面铁城,其地亦铁。铁为罗网,炽火洞然,猛烈焰炉,雷奔电烁,烊铜烧铁,流灌罪人。铜狗铁蛇,恒吐烟焰;炮烧煮炙,支节燋然。剑刃刀轮,如云如雨,空中乱下;或斫或刺,苦罚罪人。历劫受殃,无时间歇。阿难,若复有人为父母忏悔罪愆,持斋持戒,若能如是,名曰孝子。若不行此行者,终是地狱之人。《礼》云:居处不庄非孝也,事君不忠非孝也,莅官不敬非孝也,朋友不信非孝也,战阵无勇非孝也。又云:五刑之属三千,其罪莫大于不孝。是知我等于父母所多有过失,未曾了知。虽幸免于王刑,恐难迯于地狱。敢依大觉披露罪根,仗法力以祛除,获慈风而荡散。如阿阇世王犯杀逆罪,耆婆告言:「大王当知,如是罪者,除佛更无能除灭者。」又佛告舍利弗:若人成就五无间罪及犯余罪者,应当于三十五佛前,昼夜慇懃,如法忏悔。修斋会主(某)等皈依佛,皈依法,皈依僧,然后礼拜,忏悔罪咎。

比丘(某)谨白会众:今当礼佛,直须珍重,發报恩心。愿诸世尊,当慈念我,当证知我。若我今生,若我前生,所作众罪,若自作,若教他作,见作随喜,一切罪障,皆悉忏悔。今依经文,先皈三宝。众等志诚,同伸皈依。

道场忏主,与诸有情

  • 归依佛  两足尊

  • 归依法  离欲尊

  • 归依僧  众中尊

  • 归依佛  灭身业罪

  • 归依法  灭口业罪

  • 归依僧  灭意业罪

  • 归依佛  永不堕地狱

  • 归依法  永不堕饿鬼

  • 归依僧  永不堕傍生

归依佛法僧三宝

礼三十五佛

众等同运志诚心,诵普礼圣众真言:

唵(引)。萨哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。啰迦噜弥。

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲释迦牟尼佛、金刚不坏佛、宝光佛、龙尊王佛、精进军佛,伏愿不违本誓,鉴察丹衷,除多生五逆之罪愆,酬历劫二亲之罔极。

众诵普礼圣众真言:

唵。萨哩嚩。 (同前)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲精进喜佛、宝火佛、宝月光佛、现无愚佛、宝月佛,伏愿不违本誓 (云云)众诵普礼圣众真言:唵。萨哩嚩。 (同前)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲无垢佛、离垢佛、勇施佛、清净佛、清净施佛,伏愿不违本誓,鉴察丹衷,除多生五逆之罪愆,酬历劫二亲之罔极。

众诵普礼圣众真言:

唵。萨哩嚩。怛他誐哆。 (同前)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲娑留那佛、水天佛、坚德佛、旃檀功德佛、无量掬光佛,伏愿不违本誓 (云云)众诵普礼圣众真言:唵。萨哩嚩。怛他誐哆。 (同前)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲光德佛、无忧德佛、那罗延佛、功德华佛、莲华光游戏神通佛,伏愿不违本誓 (云云)

众诵普礼圣众真言:

唵。萨哩嚩。 (云云)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲财功德佛、德念佛、善名称功德佛、红焰帝幢王佛、善游布功德佛,伏愿不违本誓 (云云)

众诵普礼圣众真言:

唵。萨哩嚩。 (云云)

志心皈命礼三身平等、四智圆明、大慈大悲斗战胜佛、善游步佛、不空佛、周匝庄严功德佛、宝华游布佛、宝莲华善住娑罗树王佛、法界藏身阿弥陀佛,伏愿不违本誓,鉴察丹衷,除多生五逆之罪愆,酬历劫之罔极。

诵普礼圣众真言:

唵(引)。萨哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。啰伽噜弥。

惟愿慈悲常摄受

上来礼佛忏悔,已遂周谐。愿我会众此世来生,三障罪业,悉皆消灭。若我前生,若我余生,曾行布施,或守净戒,或修净行,所有善根及无上智,所有善根一切合集较计筹量,及一切父母所有善根,皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提,如三世佛所作回向。我今回向,亦复如是。众等志诚,说偈回向。

众罪皆忏悔,诸佛尽随喜。
及诸佛功德,愿成无上智。
去来现在佛,于众生最胜。
无量功德海,我今皈命礼。

普忏罪菩萨摩诃萨

(加持灭五逆罪真言)

无边恶业罪消灭

庭际放生

闻见觉知,皆具本来佛性;羽毛鳞甲,莫非宿世所生。倘精神之可来,非耳目之可接。都缘情想稍异,遂致飞走各殊。为慈鸟鹦鹉,则不忘反哺之心;为土枭破獍,则终起杀亲之想。表示人间之顺逆,甄別孝子之是非。善能了知,不无教化。况我如来慈力,菩萨愿力,或为善性鹿王,或作金毛狮子。小雁衔哀,则能使猎人释放;慈鸟垂泣,亦令稻主敬从。忍死者,为愿袈娑;说偈者,垂恩帝主。此乃方便之力,摄化之方,汝等莫得而知,无门而入。我今仗佛神力、陀罗尼力、施主愿力,悉皆释放。欲令汝等,各得逍遥。《佛报恩经》云:昔有一鸽为鹰所逐,入舍利弗影,颤惧不解。移入佛影,泰然无怖。大海可移,此鸽无动。所以尔者,佛大慈悲,舍利弗无大慈悲;佛习气已尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祗劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,怖与不怖,其理別也。《孝论》云:圣人以精神乘变化而交为人畜,恐世俗莫自觉也。观彼飞走之属,恐是昔时之父母。正诫于杀,为笃于怀亲;专谕于道,恐陷其精神。必令孝子好生恶杀之心,慎终追远之念且至大矣。经云:应生孝顺心,爱护一切众生。斯之谓也。观夫飞禽走兽,水族游鳞,或挂罗网,或拘笼槛,或穿腮而反翼,或系足而倒悬,将临汤火之间,欲赴砧刀之上,忧愁恐惧,变慴慞惶。望云汉以魂消,忆林泉而胆碎。虽知万死,犹冀一生。顾眄哀鸣,以求救济。是故《盆经疏》云:能为父母,三节放生。谓岁终时、夏满时、忌辰时,随力所及,放诸生命。始自一七之数,乃至七七之数,或至无量,何其妙也!是故沙弥救蚁,流水济鱼。觊禅师建立生池,郑昌图焚烧网罟。杨宝之疗病雀,韦丹之放神龟。孔愉因一龟而封侯,之享由二鲤而增筭。颜鲁公作放生池碑,则著有唐之盛德;孟轲氏有闻其声诫,则信君子之能仁。历观古人,皆能此事。今会主(某)为(某),正好开笼释槛,断缚解悬,施水焚香,合掌咒愿。或法乐以津济,或秘咒以加持,俾令世世生生,不遭罗网内;在在处处,常居佛影中。任去任来,无罣无碍。向下重伸偈句,再为發明。

一念迷真失故乡,迷头认影只颠狂。
前程不睹心花發,日用唯耑业识忙。
已陷罗网遭困厄,忽蒙香火作津梁。
掉头展翅何来去?佛影弥纶自在翔。

(加持放生陀罗尼真言 歌赞 附后)

再宣放生文

按《释氏会要》云:昔者南海之滨有一枯树,五百蝙蝠穴聚其中。有诸商人憩止树下。时属寒洌,聚集樵薪,蕴火其中。烟焰大炽,枯树忽焚。时商人中有诵阿毗达磨藏,彼诸蝙蝠虽为火焚,爱好法音,忍而不去,于此命终。随业受生,舍家修学,乘闻法音,并证圣果。今脇目尊者招集五百应真作《毗婆娑论》,斯并枯树之中五百蝙蝠也。又《金光明经》云:尔时如来知是十千天子善根成熟,即便与授菩提道记:汝等天子于当来世,过阿僧祗百千万亿那由他劫,于是世界当成菩提,同共一家一姓一号,名曰青目、优缽罗华、香山如来,如是次第出现于世。时有树神即白佛言:世尊,是十千天子何因何缘,修行何行胜妙善根,便得受记?佛言:于过去世,有一长者,名曰流水,游行聚落,见有一池,其水枯涸。于其池中,有十千鱼,命将不复。长者见已,生大慈心。以象负水,救彼鱼命。复为宣说宝胜如来名号,并解说十二因缘。彼鱼闻已,同日命终,生于天上。佛言:尔时流水长者即我身是,今十千鱼者即十千天子是。由闻法故,今于我所得受道记。所以向下普为生命,称扬法乐。伏冀薰成种智,作远因缘。速超六道四生,早证三明八解。重将法语,更济有情。自利利他,重重无尽。今欲宣扬圣号,大众志诚,如法应和。

  • 南无宝胜如来

  • 南无离怖畏如来

  • 南无广博身如来

  • 南无妙色身如来

  • 南无多宝如来

  • 南无阿弥陀如来

四大部经题目 (云云)

三乘四谛法

皈依三宝

上来放生功德已竟,凭仗良因,奉报四恩,均资三有。水陆含情,同圆种智。

(普念)摩诃般若波罗密

如来广孝十种报恩道场仪文卷中终


校注

「如来广孝十种」,甲、乙本作「孝顺设供拔苦」。 「第二时儒释兼济法事……且第一」,甲、乙本无。乙本另有与此不同的入坛文字。与甲、乙本比较来看,烧香供养、礼请上圣、献衣、施食施财等内容都为《如来广孝十种报恩道场仪》新增加内容。《孝顺设供拔苦报恩道场仪》的整理本,有待看到更完整的资料才能完成,这里不再录乙本与此不同的入坛文字。 「启白」,甲本无,乙本作「白佛」。 「比丘众等,伏闻」,甲、乙本无。 「孰」,乙本作「乃」。 「第」,底本作「弟」,据甲、乙本改。 「以」,底本作「而」,据甲、乙本改。 「道」,乙本作「孝」。 「办」,底本作「辨」,据甲、乙本改。 「珍」,甲本作「斋」。 「众等」,甲本作「某」。 「谨与会主某」,底、甲本无,据乙本补。 「报恩会上诸佛菩萨、三界四府万灵、十方满空贤圣」,甲本作「标圣位云云,入意,俱在《提纲》」,乙本则一一标列诸佛菩萨、三界四府万灵、十方满空贤圣,兹不赘录。 「冀」,甲本作「望」,乙本作「愿」。 「密」,底、甲本作「蜜」,据乙本改。 「悲」,甲、乙本作「慈」。 「悲」,甲、乙本无。 「苦」,底本作「若」,据文意改。 「注」,底本作「炷」,据文意改。 「比」,底本作「此」,据文意改。 「遮」,底本无,据文意补。 「诸佛菩萨,十方圣贤」,底本无,据文意补。 「悬」,甲、乙本作「献」。 「献衣」,甲本作「仪文」,乙本作「供养仪」。 「氏」,底、甲本作「迦」,据乙本改。 「翻」,底本作「番」,据甲、乙本改。 「翻」,底本作「反」,甲、乙本作「番」,据文意改。 「住」,甲、乙本作「在」。 「皈」,甲、乙本作「归」。 「土」,底本作「上」,据甲、乙本改。 「优」,底本作「忧」,据甲、乙本改。 「尸」,甲本作「师」。 「有」,甲、乙本作「以」。 「今建斋会主某……亦复如是」,甲本无,乙本作「吉斋用此」。 「太」,底本作「大」,据甲、乙本改。 「初」,底本无,据甲、乙本补。 「按」,甲本作「暗」,乙本作「暗」。 「人家」,底本作「家人」,据甲、乙本改。 「时」,乙本作「死」。 「福」,底本作「佛」,据甲、乙本改。 「师」,甲、乙本作「狮」。 「顶」,甲、乙本作「项」。 「此」,底本无,据甲、乙本补。 「时」,乙本作「切」。 「遂」,甲、乙本作「即」。 「设斋」,甲、乙本无。 「过现」,底本作「过去」,甲本无,据乙本改。 「南无持幡盖菩萨」,甲、乙本无。 「献幡真言」,甲、乙本作「加持诵(甲本无「诵」字)祥应陀罗尼至(乙本无「至」字)悬幡真言」。 「密」,底本作「蜜」,据文意改。 「坐」,底本作「座」,据文意改。 「办」,底本作「辨」,据文意改。 「父」,底本作「父母」,据文意删。 「仪当演」,甲本无,乙本作「和仪当演」。 「某等」,甲本作「某」。 「儒释」,底本作「儒释道」,据甲、乙本删。 「始乎混沌……其唯孝道矣」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,见《大正藏》第39卷第505页上。 「各」,甲、乙本作「名」。 「孝」,甲本残,乙本作「家」。 「各」,底、甲本作「则」,据乙本改。 「之」,底本无,据甲、乙本补。 「致」,底本作「故」,据甲、乙本改。 「春」,底本作「正」,乙本作「政子春」,据甲本改。 「坏」,甲、乙本作「传」。 「藏」,底本作「眼」,据甲、乙本改。 「明」,乙本作「则」。 「讲」,底本作「念」,据甲、乙本改。 「报」,底本作「本」,据甲、乙本改。 「煞命」,底本作「追远」,据甲、乙本改。 「刑」,底、乙本作「形」,据甲本改。 「摘」,甲、乙本作「责」。 「定」,乙本作「地」。 「始自天子,至于庶人……二宗行孝之福异也」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,文句略异,见《大正藏》第39卷第505页中至506页上。 「神」,甲、乙本无。 「殁」,底本作「没」,据甲、乙本改。 「之」,底本无,据甲、乙本补。 「祀」,底、乙本作「祭」,据甲本改。 「父母即没……以祀之」,出自《礼记.祭义》,见阮元校刻《十三经注疏》第1598页下,中华书局1980年10月第1版。 「云」,底本作「曰」,据甲、乙本改。 「故」,乙本作「是以」。 「见其生……君子远庖厨也」,出自《孟子.梁惠王章句上》,文略有异,见阮元校刻《十三经注疏》第2670页下,中华书局1980年10月第1版。 「恺悌君子,求福不回」,出自《诗经.大雅》,「恺悌」本作「岂弟」,见阮元校刻《十三经注疏》第516页中。 「梵」,底本作「放」,据甲、乙本改。 「今」,乙本作「令」。 「心」,乙本作「慈」。 「是为可忍」,底本无,据甲、乙本补。 「不」,底本作「为」,据甲、乙本改。 「且福之大者……殃于神识」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,文句略异,且对《大正藏》文字有校勘价值,參见《大正藏》第39卷第505页下。 「奄」,甲、乙本作「掩」。 「恋」,底本作「变」,据甲、乙本改。 「葬」,甲、乙本作「墓」。 「哭」,底本作「泣」,据甲、乙本改。 「愍」,底本作「悯」,据甲、乙本改。 「变」,底本作「便」,据甲、乙本改。 「即」,甲本作「朗」。 「割」,甲、乙本作「刈」。 「人」,甲本作「生」。 「号」,甲、乙本作「噑」。下同。 「愚」,乙本作「于」。 「宜当」,甲、乙本作「当宜」。 「黍」,甲、乙本作「稻黍」。 「蘩」,乙本作「藻」。 「礿」,甲本作「初」。 「于」,甲、乙本作「如」。 「差」,底本无,据甲、乙本补。 「飨」,底本作「馨」,据甲、乙本改。 「黍稷非馨……岂皆受飨」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,见《大正藏》第39卷第505页下。 「罔」,甲本作「网」。 「闻听」,底本作「见闻」,据甲、乙本改。 「修行」,甲、乙本作「行持」。 「几」,底本作「机」,据甲、乙本改。 「点」,甲、乙本作「默」。 「当」,甲本作「生」。 「休但」,底本作「旦夕」,据甲、乙本改。 「大孝释迦牟尼佛」,甲、乙本无。下同。 「轨」,底本作「执」,据甲、乙本改。 「授」,底本作「受」,据甲、乙本改。 「方」,底本无,据甲、乙本补。 「至」,底本作「生」,据甲、乙本改。 「生」,底本作「至」,据甲、乙本改。 「祸福」,甲本作「福祸」。 「云」,底本作「曰」,据甲、乙本改。 「娼」,底本作「唱」,据甲、乙本改。 「璃」,甲、乙本作「梨」。 「白」,底本作「百」,据甲、乙本改。 「前」,甲、乙本作「钱」。 「遂」,甲、乙本作「进」。 「火轮」,底本作「轮回」,据甲、乙本改。 「作其罪福」,底本作「稍作善事,获大福报」,据甲、乙本删改。 「内」,底本无,据甲、乙本补。 「岁」,底本无,据甲、乙本补。 「恩」,乙本无。 「福」,底本无,据甲、乙本补。 「言」,底本作「曰」,据甲、乙本改。 「数」,底本作「类」,据甲、乙本改。 「患」,乙本作「犯」。 「者」,底本无,据甲、乙本补。 「赐」,乙本作「锡」。 「獍」,甲、乙本作「镜」。 「老」,底本无,据甲、乙本补。 「刑」,乙本作「形」。下同。 「辨」,甲本作「办」乙本作「辩」。 「德」,乙本作「道」。 「大孝释迦牟尼佛……仪当演」,甲、乙本作「居则致其敬」。 「坐」,底本作「座」,据甲、乙本改。 「言」,底本作「容」,据甲、乙本改。 「斑衣彩戏」,底本作「班衣戏彩」,据甲、乙本改。 「则尤」,乙本作「尤当」。 「坐」,底本作「座」,据甲、乙本改。 「而」,底本无,据甲、乙本补。 「悦」,底本作「越」,据甲、乙本改。 「存」,甲、乙本作「有」。 「办」,底本作「辨」,据甲、乙本改。 「心」,甲、乙本作「切」。 「复有」,甲、乙本作「有复」。 「讯」,底本作「迅」,据甲、乙本改。 「和」,底本作「知」,据甲、乙本改。 「返」,甲本作「居」。 「言」,底本作「语」,据甲、乙本改。 「不专决」,底本作「不争彼不专决」,据甲、乙本删。 「妾」,甲、乙本作「子」。 「之」,底本作「致」,据甲、乙本改。 「狭」,底本作「挟」,据甲、乙本改。 「原」,甲、乙本作「元」。下同。 「如来是」,底本作「是如来」,据甲、乙本改。 「常」,甲、乙本作「当」。 「反」,底本作「返」,据甲、乙本改。 「致敬」,底本作「致其敬」,据甲、乙本删。 「者」,底本作「也」,据甲、乙本改。 「身」,底本无,据甲、乙本补。 「七多」,底本作「七多罗」,据甲、乙本删。 「居则致其敬者……释则举身七多」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,见《大正藏》第39卷第505页下。 「亏」,底本作「虚」,据甲、乙本改。 「点检」,甲、乙本作「检点」。 「冬月天生」,甲、乙本作「天生冬月」。 「亲」,甲、乙本作「其亲」。 「也」,甲、乙本作「力」。 「苦」,底本作「若」,据甲、乙本改。 「岳」,甲、乙本作「岳」。 「逼」,底本作「过」,据甲、乙本改。 「他」,底本作「宅」,甲本作「它」,据乙本改。 「对」,甲、乙本作「封」。 「持」,甲、乙本无。 「隐」,底本作「稳」,据甲、乙本改。 「是」,底本作「其」,据甲、乙本改。 「财」,底本作「财贿」,据甲、乙本删。 「种」,底本无,据甲、乙本补。 「圣」,底本作「人」,据甲、乙本改。 「恣」,底本作「施」,据甲、乙本改。 「士」,底本作「事」,据甲、乙本改。 「承事」,底本无,据甲、乙本补。 「遵」,底本作「尊」,据甲、乙本改。 「知」,甲本作「之」。 「有」,底本作「贵」,据甲、乙本改。 「豁」,甲、乙本作「割」。 「藏」,底本作「造」,据甲、乙本改。 「年」,甲本作「多」。 「茗」,甲、乙本作「名」。 「常」,甲本作「长」。 「养」,甲、乙本作「献」。 「或」,甲、乙本无。 「柳」,底本作「月」,据甲、乙本改。 「谛」,底本无,据甲、乙本补。 「养」,甲、乙本作「为」。 「养则致其乐者……充饥之类」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,文句略异,见《大正藏》第39卷第505页下。 「须」,底本作「虽」,甲本作「亲」,据乙本改。 「乐」,底本作「敬」,据甲、乙本改。 「伸」,底本作「神」,据甲、乙本改。 「斑」,底本作「班」,据甲、乙本改。 「郎」,底本作「即」,据甲、乙本改。 「大孝释迦牟尼佛仪当演」,甲、乙本作「病则致其忧」。 「亲病子」,甲、乙本作「子病亲」。 「亲安子」,甲、乙本作「子安亲」。 「舆」,底本作「与」,据甲、乙本改。 「鬼」,甲本作「神」。 「神」,甲、乙本作「福」。 「幡悬」,甲、乙本作「悬幡」。 「余」,底本作「于」,据甲、乙本改。 「花」,乙本作「华」。 「佛告阿难:若帝……众难解脱」,出自玄奘译《药师琉璃光如来本愿功德经》,见《大正藏》第14卷第407页下。 「魔」,甲、乙本作「厌」。 「通」,底本作「同」,据甲、乙本改。 「起」,乙本作「其」。 「宜」,乙本无。 「笃」,底、甲本作「骂」,据乙本改。 「浊」,甲、乙本作「触」。 「徒」,底本作「流」,据甲、乙本改。 「感」,底本作「或」,据甲、乙本改。 「顾」,底本作「愿」,据甲、乙本改。 「考」,甲本作「老」。 「愧哉」,底本作「惭愧」,据甲、乙本改。 「誓」,甲、乙本作「担」。 「病则致其忧者……以身为誓」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,文句略异,见《大正藏》第39卷第505页下。 「然」,底本无,据甲、乙本补。 「用」,乙本作「知」。 「耀」,底本作「濯」,据甲、乙本改。 「辈」,甲本作「背」。 「仪当演」,甲本作「仪」,乙本无。 「于」,乙本无。 「守」,甲本作「宁」。 「立」,底本作「生」,据甲、乙本改。 「支」,底本作「立」,据甲、乙本改。 「号」,底本作「痛」,据甲、乙本改。 「慈景之先违……福德」,乙本无。 「礼」,甲本作「礼拜」。 「华」,甲、乙本作「花」。下同。 「报」,甲、乙本无。 「婆罗门女……故来告汝」,出自《地藏菩萨本愿经.忉利天宫神通品》,文句与经略异,见《大正藏》第13卷第778页中下。 「太」,甲、乙本作「王」。 「言」,底本作「白」,据甲、乙本改。 「世尊」,底本作「世尊曰」,据甲、乙本删。 「忘」,甲、乙本作「志」。 「郭」,甲、乙本作「廓」。 「言」,乙本作「告」。 「知」,乙本无。 「能」,甲、乙本无。 「离」,底本作「离生」,据甲、乙本删。 「言」,甲、乙本作「曰」。 「为」,乙本作「无」。 「福能遏祸」,甲、乙本作「佛能遏恶」。 「忧」,底本作「胎忧」,据甲、乙本删。 「法云在父母之忧……不能自存」,出自契嵩《辅教编.孝论.终孝章》,文句略异,见《大正藏》第52卷第662页中。 「略」,底本作「累」,据甲、乙本改。 「苟爱」,底本作「若欲」,据甲、乙本改。 「亦」,底本作「岂」,据甲、乙本改。 「之」,底本无,据甲、乙本补。 「而」,底本作「不」,据甲、乙本改。 「者」,底本作「界」,据甲、乙本改。 「愧」,底本作「畏」,据甲、乙本改。 「丧则致其哀者……调御舁棺」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,字略有异,见《大正藏》第39卷第505页下。 「了」,底本作「子」,据甲、乙本改。 「若」,乙本作「苦」。 「当」,甲、乙本无。 「真」,乙本作「其」。 「升」,甲、乙本作「声」。 「善」,底本作「奇」,甲本作「苦」,据乙本改。 「大孝释迦牟尼佛……真言」,甲、乙本无。 「当演」,甲、乙本无。下同。 「而」,底本作「则」,据甲、乙本改。 「向」,底本作「当尚」,据甲、乙本改。 「醴」,底、甲本作「礼」,据乙本改。 「殁」,甲本作「日」,乙本作「目」。 「沚」,底本作「止」,据甲、乙本改。 「馐」,甲、乙本作「羞」。 「礿」,甲本作「初」。 「者」,甲、乙本无。 「家子孙」,诸本均无,据文意补。 「家子孙」,甲、乙本无。 「问」,甲本作「向」。 「尔」,底本无,据甲、乙本补。 「饿鬼家子孙为其作福,当得解脱,故乃歌舞;好人家子孙为其杀害,将受大苦,故乃啼哭」,甲、乙本作「好人家子孙为其杀害,将受大苦,故乃啼哭;饿鬼家子孙为其作福,当得解脱,故乃歌舞」。 「辩」,甲、乙本作「办」。 「阎」,底本作「言」,据甲、乙本改。 「大小」,乙本作「小大」。 「修」,乙本作「作」。 「善」,底本无,据甲、乙本补。 「善」,底本无,据甲、乙本补。 「泔」,甲本作「甘」。 「是」,底本无,据甲、乙本补。 「终」,底本作「终之」,据甲、乙本删。 「大辩长者白地藏言……生者自利」,出自《地藏菩萨本愿经.利益存亡品》,文句与经文略异,见《大正藏》第13卷第784页中。 「者」,底本作「殁」,据甲、乙本改。 「七」,底本作「日」,据甲、乙本改。 「说」,乙本作「云」。 「瘠」,底本作「脊」,据甲、乙本改。 「伤」,底本作「复」,据甲、乙本改。 「法」,底本作「世」,据甲、乙本改。 「盆」,底本作「兰盆」,据甲、乙本删。 「者」,底本作「也」,据甲、乙本改。 「羞」,底本作「快」,据甲、乙本改。 「祭则致其严者……目连饷饭」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,字略有异,见《大正藏》第39卷第505页下。 「人生」,甲、乙本作「生人」。 「得永超」,底本作「永超度」,据甲、乙本改。 「法」,乙本作「德」。 「唯」,甲本作「惟」,乙本作「维」。 「忻」,乙本作「馨」。 「辩」,乙本作「办」。 「青」,底本作「清」,据甲、乙本改。 「佛」,底本作「复」,据甲、乙本改。 「占」,底本作「沾」,据甲、乙本改。 「父」,底本作「父母」,据甲、乙本删。 「念」,甲、乙本无。 「父」,底、甲本作「父母」,据乙本删。 「承」,底本无,据甲、乙本补。 「扃」,底本作「局」,据甲、乙本改。 「爱敬」,甲、乙本作「敬爱」。 「母」,甲本无。 「支」,甲、乙本作「枝」。 「爱敬」,乙本作「敬爱」。 「得」,乙本作「德」。 「他」,甲本作「它」。 「爱敬」,甲、乙本作「敬爱」。 「兴荣」,底本作「宗荣兴」,甲本作「与荣」,据乙本改。 「世」,乙本作「代」。 「财」,底本作「居」,据甲、乙本改。 「至」,底本作「则至」,据甲、乙本删。 「劝以」,乙本作「欢有」。 「孝」,甲、乙本作「修行」。 「如」,底本作「故」,据甲、乙本改。 「本根」,乙本作「根本」。 「在」,底本作「在也」,据甲、乙本删。 「其」,底本无,据甲、乙本补。 「几」,底本作「机」,据甲、乙本改。 「亦」,甲、乙本无。 「事」,甲、乙本作「善」。 「作」,甲、乙本作「生」。 「生」,甲、乙本作「作」。 「雨调」,甲、乙本作「调雨」。 「国家」,甲、乙本作「家国」。 「者」,底本作「可」,据甲、乙本改。 「所」,甲、乙本作「可」。 「衰」,底本作「哀」,据甲、乙本改。 「相」,底本作「共」,据甲、乙本改。 「大孝释迦牟尼佛……歌赞」,甲、乙本无。 「当演」,甲、乙本无。 「先其端……为道而不」,底本无,据甲、乙本补。 「圣人之道,以善为用……能为道乎」,出自契嵩《辅教编.孝论.必孝章》,文句略异,见《大正藏》第52卷第661页上。 「者」,底本作「之者」,据甲、乙本删。 「者」,底本作「道者」,据甲本删。 「一」,甲、乙本作「壹」。 「子」,底本作「心」,据甲、乙本改。 「宋思」,甲、乙本作「末思」。 「思泉」,底本作「泉」,据甲、乙本补。 「涸」,甲、乙本作「竭」。 「常」,甲、乙本无。 「滕」,底本作「腾」,据甲、乙本改。 「在」,底本作「住」,据甲、乙本改。 「符」,底本作「待」,据甲、乙本改。 「以」,乙本作「有」。 「二」,甲、乙本作「两」。 「以」,甲、乙本无。 「菜」,甲、乙本作「面」。 「辟」,底本作「擗」,据甲本改。 「鼓」,底本无,据甲、乙本补。 「兽」,甲、乙本作「虎」。 「嘉尚」,底本作「嘉矣尚」,据甲、乙本删。 「丧目失明」,底本作「丧明」,据甲、乙本增改。 「曰」,甲、乙本作「云」。 「得」,底本作「得瘥」,据甲、乙本删。 「藤」,底本作「膝」,据甲、乙本改。 「差」,甲、乙本作「愈」。 「愈」,甲、乙本作「差」。 「耀」,底本作「濯」,据甲、乙本改。 「翌」,甲、乙本作「异」。 「玄」,底本作「真」,据甲、乙本改。 「父仕」,甲、乙本作「父」。 「郡」,底本作「邵」,据甲、乙本改。 「欲」,底本作「又」,据甲、乙本改。 「辨」,底本、乙本作「辩」,甲本作「办」,据文意改。 「逼」,甲、乙本作「迫」。 「助」,甲本作「取」。 「口」,甲、乙本作「鸟口」。 「鸟」,底本作「乌」,据甲、乙本改。 「乘」,底本作「承」,据甲、乙本改。 「也」,乙本无。 「乌鸟」,底本作「乌鸟墓前」,据甲、乙本删。 「绕」,甲本作「远」。 「褒」,底本作「裒」,据甲、乙本改。 「庐于墓傍」,底本无,据甲、乙本补。 「圹」,底本作「塘」,据甲、乙本改。 「磴」,甲、乙本作「登」。 「其」,甲、乙本无。 「于」,底本无,据甲、乙本补。 「茔树之前」,甲、乙本作「茔前之树」。 「元德秀丧母……及之其邻」,这段文字与契嵩《辅教编.孝论.广孝章》所述二人事迹接近,见《大正藏》第52卷第661页中。 「人」,底本作「仁」,据甲、乙本改。 「于前」,甲、乙本作「子」。 「归」,甲本作「面」,乙本作「回」。 「颐」,底本作「熙」,据甲、乙本改。 「梦觉以」,甲、乙本作「梦以」。 「已」,底本作「乞」,据甲、乙本改。 「向西」,甲、乙本作「西向」。 「丞」,底本作「承」,据甲、乙本改。 「嘉」,甲、乙本作「喜」。 「挺」,底本作「捷」,据甲、乙本改。 「天」,甲、乙本作「奇」。 「丞」,底本作「承」,据甲、乙本改。 「当演」,乙本无。 「先」,甲、乙本作「前」。 「父母者,形生之本……父母者也」,这一段文字据契嵩《辅教编.孝论.孝本章》内容编撰而成,參见《大正藏》第52卷第660页中。 「住」,甲、乙本作「在」。 「当」,甲、乙本作「常」。 「亲」,甲、乙本作「慈」。 「念吹」,底本作「吹念」,据甲、乙本改。 「宗教典」,甲、乙本作「教之孝」。 「教」,甲、乙本作「孝」。 「异」,甲、乙本作「殊」。 「度脱」,底本作「报恩」,据甲、乙本改。 「重轻」,甲、乙本作「轻重」。 「分全」,甲、乙本作「全分」。 「有」,甲、乙本无。 「轻」,底本作「德」,据甲、乙本改。 「最重」,底本作「轻者」,据甲、乙本改。 「重」,甲、乙本作「尊」。 「谓」,乙本作「为」。 「谓」,底本作「为」,据甲、乙本改。 「以」,底本无,据甲、乙本补。 「以」,底本作「已」,据甲、乙本改。 「行孝」,甲本作「孝行」。 「而」,乙本作「无」。 「然行孝者,即报恩也……闻法获益」,这段文字据宗密《佛说盂兰盆经疏》下编撰而成,见《大正藏》第39卷第508页上。 「八」,乙本作「十八」。 「年始八岁入山修道,证」,底本作「得」,据甲、乙本补,惟乙本无「证」字。 「神」,甲、乙本作「身」。 「五」,底本无,据甲、乙本补。 「念」,底本作「见」,据甲、乙本改。 「为」,底本作「于」,据甲、乙本改。 「一」,底本作「亦」,据甲、乙本改。 「魂」,甲、乙本作「鬼」。 「故」,底本无,据甲、乙本补。 「得」,底本作「能」,据甲、乙本改。 「世」,甲、乙本作「代」。 「故」,甲本无。 「不」,乙本作「下」。 「华」,甲、乙本作「花」。 「催」,乙本作「摧」。 甲、乙本「悔」字后有「三业六根,不无违理损物;五逆十恶,未免带果招因。今欲报二亲之深恩,须当忏五逆之重罪」数行,底本则将这段文字放在卷下。又,乙本在「三业」前有「罪愆」两字。 「义」,甲、乙本作「恩」。 「晡」,底本作「脯」,据甲、乙本改。 「知闻」,甲、乙本作「闻知」。 「绝」,甲本无。 「宅屋」,乙本作「他居」。 「女」,底本作「汝父母微嗔,反生怨恨,自家骨肉」,据甲、乙本改。 「心」,乙本作「人」。 「他」,甲本作「宅」。 「他」,甲本作「它」。 「致」,底本作「至」,据甲、乙本改。 「千」,甲本作「十」。 「烁」,甲、乙本作「灼」。 「烊」,甲、乙本作「洋」。 「烟焰」,甲本作「焰烟」。 「苦」,乙本作「若」。 「为」,底本作「为于」,据甲、乙本删。 「礼」,诸本作「书」,据文意改。 「敬」,底本作「清」,据甲、乙本改。 「无」,底本作「不」,据甲、乙本改。 「居处不庄非孝也……战阵不勇非孝也」,出自《礼记.祭仪》,文字略异,见阮元校刻《十三经注疏》第1598页中下,中华书局1980年10月第1版。 「刑」,底本作「行」,据甲、乙本改。 「五刑之属三千」,出自《尚书.周书.孔氏传》,见阮元校刻《十三经注疏》第249页下。 「地」,甲、乙本作「鬼」。 「荡散」,甲、乙本作「扫荡」。 「修斋会主某等」,甲、乙本作「应自称名我某」。 「悔罪咎」,乙本作「除罪垢」。 「珍」,甲、乙本作「郑」。 「众」,甲、乙本作「重」。 「诚」,乙本作「心」。 「永」,甲、乙本无。下同。 「众等同运志诚心……迦噜弥」,甲本无,乙本作「斋信诚心拜佛,罪灭福生」。 「释迦牟尼佛」,甲、乙本无。 「丹」,甲本作「凡」。 「罪」,甲、乙本作「过」。 「罔」,底本作「冈」,据甲、乙本改。下同。 「众」,底、甲本无,据乙本补。下同。 「圣众」,底本无,据、甲乙补。下同。 「德念佛」,甲本止此。 「不空佛」,据乙本补。 「法界藏身阿弥陀佛」,乙本无。 「礼佛」,乙本无。 「周」,乙本作「完」。 「会众」,乙本作「众会」。 「守」,底本作「修」,据乙本改。 「或」,底本作「所」,据乙本改。 「有」,乙本作「作」。 「志」,乙本作「虔」。 「皆」,底本作「如」,据乙本改。 「庭际」,乙本作「坛外」。 「闻见」,乙本作「见闻」。 「可」,底本作「果」,据乙本改。 「之」,诸本无,据文意补。 「教」,乙本作「迂」。 「力」,底本作「轮」,据乙本改。 「泰」,乙本作「太」。 「已」,乙本无。 「阿」,底本无,据乙本补。 「萨」,底本作「提」,据乙本改。 「昔有一鸽……其理別也」,出自《大方便佛报恩经.优波离品》,文字略异,见《大正藏》第3卷第156页中。 「而交」,底本作「反」,乙本作「而友」,据契嵩《孝论》改。 「畜」,底本无,据乙本补。 「恐」,底本无,据乙本补。 「莫」,底本作「莫不」,据乙本删。 「圣人以精神乘变化而友为人畜,恐世俗莫自觉也」,契嵩《孝论.评孝章》作「圣人以精神乘变化而交为人畜,更古今混然茫乎而世俗未始自觉」,见《大正藏》第52卷第660页下。 「诫」,乙本作「戒」。 「于」,乙本作「论」。 「令」,乙本作「欲」。 「且至大」,乙本作「至且大」。 「罗网」,底本作「罗冈」,乙本作「网罗」,据文意改。 「知」,底本作「之」,据乙本改。 「顾眄」,底本作「愿免」,据乙本改。 「能为父母,三节放生」,出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上,文作「释则三节放生施戒盆会」,见《大正藏》第39卷第505页下。 「乃至七七之数」,底本无,据乙本补。 「能仁」,乙本作「不忍」。 「为某」,乙本无。 「好」,乙本作「好便」。 「乐」,乙本作「药」。 「内」,乙本作「难」。 「迷」,乙本作「遗」。 「耑」,乙本作「专」。 「影」,底本作「引」,据乙本改。 「纶自在翔」,底本作「伦往净邦」,据乙本改。 「放生文」,乙本作「仪文」。 「者」,底本作「有」,据乙本改。 「薪」,底本作「苏」,据乙本改。 「蕴」,底本作「温」,据乙本改。 「中」,底本作「下」,据乙本改。 「磨藏」,底本作「么」,据乙本改。 「音」,底本作「者」,据乙本改。 「娑」,底本作「沙」,据乙本改。 「记」,乙本作「偈」。 「当」,乙本无。 「界当成菩提」,底本作「间」,据乙本改。 「共」,底本作「供」,据乙本改。 「华」,乙本作「花」。 「世尊」,底本无,据乙本补。 「修行何行」,底本无,据乙本补。 「受」,乙本作「授」。 「复」,乙本作「久」。 「慈」,乙本作「悲」。 「记」,乙本作「偈」。 「乐」,乙本作「药」。 「欲」,底本作「由」,据乙本改。 「圣号」,乙本无。 「南无宝胜如来……多宝如来」,乙本作「五如来圣号」。 「云云」,底本无,据乙本补。 「四谛法」,底本作「法门」,据乙本改。 「功德」,乙本无。 「良因」,乙本作「功德」。 「奉」,乙本作「上」。 「水陆含情,同圆种智」,乙本作「俱沐良因,共成佛道。十方三世一切佛、诸尊菩萨摩诃萨」。 「普念」,乙本无。 「如来广孝十种」,乙本无。 「道场」,底本作「大斋」,据乙本改。
[A1] 赜【CB】,颐【藏外】(cf. T47n1973_p0324c17)

引用: 《如来广孝十种报恩道场仪》卷4,CBETA ZW0068,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/ZW0068/4

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