如来广孝十种报恩道场仪文卷中

第二时儒释兼济法事分为十七节启白叙意烧香供养礼请上圣悬幡献衣施食施财儒释兼济祸福浅深居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严化风远被行孝感验普劝大众礼佛忏悔坛外放生且第一启白叙意

比丘众等伏闻瞿昙设教实指乎心孔圣立言唯存于孝心乃万缘之祖孝为百行之先非心无以了万缘离孝孰能敦百行故庞老心空而及第曾參孝感以成名圭峰标儒释兼济之科慈觉立真俗混融之论若欲立身行道何如设供报恩营办将酬厚德比丘众等谨与会主(某)稽首和南志诚仰告报恩会上诸佛菩萨三界四府万灵十方满空贤圣

今当第二时中欲陞宝座演说世谛法门伏冀圣慈密垂加护庶使法音周遍显正摧邪使末法人俱遵孝行慈愍故愍故大慈悲愍故

惟愿慈悲常摄受

第二烧香供养

上来叙意已竟今当烧香供养谨按《陀罗尼集经》云佛言善男子手执香炉烧香供养为其七世父母现存父母著一丸香普为六道著一丸香又为自身著一丸香又为一切病苦众生著一丸香如法供养释迦文佛运心周遍诸众生处香云遍至满十方界称扬三宝遍至六道满众生愿病苦众生香云入体除去一切种种病苦今请会主烧香一一注

众等志诚心同诵烧香偈

戒定慧解知见香遍十方刹常芬馥
愿此香云亦如是回作自他五分身

(加持烧香真言)

第三礼请上圣

大众志诚心同诵叹佛偈

敬礼金色相面净如满月
敬礼智无比离垢三界尊
发净光润泽顶高如须弥
观者无厌足眉间白毫相
为众宣微妙度脱无量众
我赞功德聚无垢清净福

信礼大孝释迦佛 (宣疏)

凡情上达大圆镜

(加持诸佛愿智真言 (至)礼拜真言 炷香)

礼拜能除我慢障礼拜能感尊贵身礼拜能灭七支僭礼拜能生三业善今当礼请报恩会上诸佛菩萨光降道场受请供养

诚心仰请报恩会上此法会中二时礼请

  • 清净法身毗卢遮那佛

  • 圆满报身卢舍那佛

  • 三类化身释迦文佛

  • 十方三世一切诸佛

伏愿慈悲怜悯俯垂道场为我报恩作大利益

诚心仰请报恩会上此法会中二时礼请

  • 文殊普贤二大菩萨

  • 观音势至二大菩萨

  • 药王药上二大菩萨

  • 诸尊菩萨摩诃萨众

伏愿 (同前)

诚心仰请报恩会上此法会中二时礼请

  • 阿难目连二尊者

  • 辟支伽阿罗汉众

  • 圭峰禅师

  • 慈觉禅师

  • 明教大师

  • 报恩海会一切圣贤

伏愿 (同前)

上来礼请报恩海会诸佛菩萨十方圣贤已沐云临道场伏愿天眼遥见慧耳遥闻他心遥知神通遥鉴以大悲力启无缘慈怜悯有情哀受我请慈悲护念降临道场证盟此斋充遍法界愿此善力广大无边犹若虚空具诸功德

奉请已一心皈命礼常住三宝

莲花捧足降临来

(加持献花宝座真言)

第四幡献衣

《释氏会要》说造幡如人身形以表翻恶向善邪向正別而言之有三意尔一者欲令己身常住三宝前故二者欲令策心不退转故三者欲表自心能皈向故

昔阿育王造金幡千二百首悬诸刹土遂延寿二十五年故名续命神幡又优波迦多于过去世作一长幡悬毗婆尸佛塔上缘是功德九十一劫不堕恶道天上人间常有大幡覆之今建斋会主(某)奉为父母献新净幡愿此功德亦复如是

赵秦晋太始五年七月初三日夜半忽死再苏自言阴司令我按行诸狱至一狱中自见父母及二弟又见二人赍文书来敕狱吏言有三人家奉佛悬幡救解生时过犯出就福即见大殿庄严极胜有佛于中踞师子座有日光泰山府君来为作礼吏人告泰山曰佛是天上天下度人之师今欲普度此恶道人皆令出离时有百万九千人一时得出地狱遂此乃造幡功德能福于冥路耳今设斋会主(某)奉为过现父母献新净幡愿此功德亦复如是

南无持幡盖菩萨

(加持献幡真言)

献衣功德

衣供养诸佛菩萨

佛佛相传鸡足山中捧持不倦祖祖密大庾岭上提起便休忍辱正好为衣惭耻亦能被体须信理由事显道要人弘虑众生悭习之未除冀会主施心之大展道存目击事要深思故经云昔有国王行至旷泽饥渴疲极有一女人悉能与之王见女子裸形无衣即时付与衣才被体自有火焚如是至三终不能得王问其故女子言由我往昔悭吝衣故今受此报若王想念者作衣施佛及僧我即得之王受其言作衣布施时彼女子持著新衣自鬼道中生于天上会主(某)施新净衣愿圣慈悲俯垂摄受

衣供养菩萨

(加持献衣真言)

献食供养

禅悦食菩萨

长养法身须凭禅悦支援慧命必假资粮王舍城中时节因缘已至毗耶城里饭食想念难除陆绩怀橘而奉亲之事弥彰目连饷饭而救母之心愈切然考叔不食为化庄公维摩托来莫非香积休问何时消化要明来处自然故《贤愚经》云有大长者初生一男面貌端严福慧绝伦既生数日问父母言世尊在否舍利弗阿难等悉为在否父母答言悉皆现在又言唯愿二亲为我请佛及比丘僧父母告言当须供具非猝可办儿曰但扫堂舍庄严床席施三高座百味饭食自然而至又我先身之母今犹存在为我请之父母随语一一依之三高座者一为如来二为本生三为今生父母佛与众僧既入其舍次第坐甘膳美味自然丰足佛为说法父及二母合室眷属闻法欢喜尽得初果又经云施三种人果报无尽一者病人二者父母三者如来今会主(某)奉为(某)谨办斋食上献圣贤伏冀慈悲俯垂摄受

禅悦食菩萨摩诃萨

(加持献食真言)

施财功德

财供养菩萨

报本奉亲儒释皆能孝也博施济众尧舜其犹病诸欲父母之福果大臻唯佛法之福田最胜慈童女上献两镪四镪八镪给孤独善了下财中财上财非唯玉女承颜直得大千无侣要保金钱满藏好看贫女卖薪经云有一长者初生一男其手握拳披而视之有二金钱父母取之复生如故如是勤取金钱满藏阿难白佛此人何因得如是手佛言此人宿世乏于财宝常于野泽取薪卖之得两文钱即以奉施佛愍此人即为受之因施财故九十亿劫常把金钱无有穷尽又佛告广博仙人言复有五种无上之施何者为五一者施于如来其施无上二者施于众僧其施无上三者施说法者其施无上四者施于父其施无上五者施母其施无上今会主(某)奉为佛母办五分财专诚奉献伏愿慈悲俯垂摄受

财供养菩萨摩诃萨

(加持普供养真言)

众等志诚如法应和

若人狭劣者虽多行布施
受者不清净故今果报少
若行慧施时福田虽不净
能生广大心果报亦不净

随心所愿皆圆满

是诸众等人各胡跪严持香花如法供养

(加持五供养真言)

普供养菩萨摩诃萨 (止)

第二时陞座

(加持楞严字母真言)

儒释兼济仪当演

比丘(某)伏闻圭峰禅师云「始乎混沌塞乎天地通人神贯贵贱儒释皆宗之其唯孝道矣《孝经》云先王有至德要道《戒经》云孝顺至道之法设教虽殊至道一也始自天子至于庶人家国相传立宗庙虽五孝之用各而百行之原不殊此则儒宗所明之孝也舍那如来初成正觉顿说华严大经菩萨大戒戒虽万行以孝为宗此则释宗所明之孝也儒则爱护发肤扬名后代乐春不出曾子开衾释则祝发坏法资现世故难陀通信净藏回邪此明二宗侍养之异也儒则棺椁宅兆安墓留形释则念诵追斋荐其去识此明二宗居丧之异也儒则内斋外定想其音容释则设供讲资其业报此明二宗斋忌之异也儒则四时煞命春夏秋冬释则三节放生施戒盆会此明二宗祭享之异也儒则条越五刑犯当五摘而恩赦不该释则名标七逆戒出七遮而阿鼻定此明二宗不孝之罪异也儒则旌表门闾上天之报释则莹明戒德净土之因此明二宗行孝之福异也略明数义余可较量然先王立于祭法者令孝子敬事于神灵也神灵者即父母之识性也是知形有生灭性非生灭既形灭而神不灭岂厚形而薄神哉又杀命而祭神非圣人之本意也何以知其然耶《礼》曰「父母既殁必求仁者之粟以祀《孟子》云「见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉君子远庖厨也《诗》云「恺悌君子求福不回且福之大者莫大放生是释梵之本因实天地之大德杀彼祭此岂近仁心是为可忍孰不可忍虽云祈福实是立仇自徇虚名殃于神识经云昔有贤者奉法精进得病奄妻子哀恋火葬收骨安葬已讫月旦晦朔烹杀生命上塚号哭亡者戒德终乃生天天眼遥见而笑之作小儿于边牧牛牛便卒死儿即号哭草著前晓谕令食如此终日众人怪笑共往语言「牛死号牛岂知乎汝愚痴也」小儿曰「我不愚也牛死常在犹可有望汝父已死设百种食共向号哭燋骨岂知吾本汝父蒙佛生天见子愚痴故来启导欲得如我宜当进道」忽然不见妻子奉教同时生天以理推之难凭血祭若父母生于鬼趣当设祭者岂不闻「黍稷非馨苹蘩可荐应知礿胜于杀牛况鬼神等差岂皆受飨夫应孝子之恳诚救二亲之苦厄酬昊天之罔唯释氏之教焉遂乃搜索圣贤之教虔求报答之方得此法门实为妙行冀诸闻听勉力修行庶几化背恩人尽使回心酬罔极

儒释皆宗道贯通星分爪剖赖圭峰
放生作福恩堪报改祭为斋善可从
施戒更当资福业岁时休但想音容
先王古佛相弘济类我螟蛉可指踪

大孝释迦牟尼佛

祸福浅深仪当演

《说文》曰父者矩也母者收也矩也者则之谓也之以性成之以形传之以义方教之以《诗》《礼》故曰有父以瞻也收也者涵育之谓也十月怀躭三年乳哺忧劳尽力憔悴甘心故曰有母以依也父母之恩卒难可纪然则顺之则福至逆之则祸生祸福之门皆因于我故经云慈童长者其父丧后财贿用尽役力卖薪因得两钱奉养于母次得四钱及八钱十六钱亦奉于母孝心转胜众人语云「汝父在日入海采宝」后归问母母同前说遂禀其母欲作父业母戏许之子便辞母母曰「我有一子当待我死何由可放」子曰「以信立身许我已定」母即以手牵挽发髻子便绝发而去既入大海多获珍宝于时一夜大风卒起众商既失遥见一城绀琉璃色饥渴奔投有四玉女擎如意珠作娼伎乐而共来迎四万岁中受大快乐自然生厌又欲前去至颇璃有八玉女受八万岁又至白银城十六玉女受十六万岁又至黄金城三十二玉女受三十二万岁准前舍之但当前行近见铁城心中疑怪入铁城见有一人头戴火轮舍置头上即便出去慈童问言「何时得免火轮之苦」答言「世间有人作其罪福一如汝者由汝先于阎浮提内日以两钱奉母故得琉璃城四万岁受乐由奉四钱八钱十六钱故得八万十六万三十二万岁受乐末后背母恩绝发而去故得受此火轮之苦有人如汝作此罪福方可代汝汝可得脱」因即问言「此有罪人如我类否」答言「其数百千」慈童闻已便發愿言「所有罪苦并集我身」念已火轮即时堕地佛告比丘「时慈童者我身是也比丘当知于父母所少作不善获大苦报少作供养获福无量当作是学应尽心孝顺父母者也」故《孝行录》云行孝之人有十种功德不孝之人有十种过患且十种功德者一者父母欢喜二者众人乐见三者诸圣加护四者州县推举五者官赐粟帛六者朝廷奖誉七者旌表门闾八者往生净土九者常值诸佛十者成等正觉十种过患者一者父母忧愁二者人不喜见三者多遭霹雳四者或陷王法五者死入地狱六者出为饿鬼七者为枭獍蝮蝎八者遗弃小儿九者为孤贫独老十者永沈苦海此数者罪福如前浅深有別远害就利可不孝乎然上根者率性而孝中根者循礼而孝下根者畏刑而孝畏刑则循礼循礼则率性此古人立法之本意也向下摘取《孝经》五句之文以辨三教生前殁后奉亲之道切希会众决意行持乾枯业海之波澜成就圣人之德

卖薪行孝见慈童顺逆皆由一念中
玉女承颜花报谢火轮堕地业因空
经标十种排功过道被三根品异同
火急修行勤奉养背恩何日出樊笼

大孝释迦牟尼佛

(加持释迦佛真言 拔除罪障真言 歌赞)

居则致其敬仪当演

居而能敬则容止可观尊卑有分如不能敬虽群会屯聚犬马何別是以古人有色难之诫孝子怀知敬之心定省如期温清不懈侍坐则衣冠济济承颜则言貌温温纵斑衣彩戏则尤怀谨恪之心任银屏隔坐岂无战悦之色诚非偽行性出天资故经云菩萨慈孝于父母者性存报恩恭敬承事远恶就善随时供给夙兴夜寐瞻父母意无事不办所得教训未曾遗失心所修行常自观察当办何事所闻教诲寻即知之常怀欢喜一心爱敬尽知父母之心常念报恩之事又佛告舍利弗言复有专修义利谓于身命无所顾惜于觉分法有所希望妙菩提心以为前导而于父母专修供养曲躬合掌谦下问讯迎送给事并和顺业是则名为专修义利又佛告给孤独言孝养父母出辞还返不失颜色晨定暮省小心翼翼念二亲恩而无穷极道经云元始天尊告上智仙人言若或有人能为父母当以降生之日默念二亲生我之恩精勤斋戒广修众善以报劬劳《孝行录》云孝子目无异观耳无异听怡声下气叉手正容痒不敢搔寒不敢袭问然后对时然后语不争先事不专决不命之坐不敢坐不谓之去不敢去所居必有常所习必有业恶言不出于口忿言不反于身父母之过不外扬妻妾之言不专用一举足不敢忘父母一出言不敢忘父母斯可谓之敬矣咄嗟我辈有亲而不能敬出入不告用度不常侮尊亲交结群小躭荒酒色较量是非父母忍之则恃气虚憍父母责之则反睛怒目甚者至于违礼越禁败业破家根其原是皆不能敬其居也仰观如来之教岂不愧哉盖如来是三界之至尊有天人侍卫故屈慈父而反拜之王欲拜时如来举身高七多罗树且受其拜者道在子也不正受者表致敬故圭峰云「居则致其敬者儒则別于犬马释则举身七多而世人只知子敬其父而不知父敬其子故当知情可泯而行不可亏恩可微而道不可屈

敬事双亲问起居归宁色养日无亏
晨昏定省看承我冬夏温凉点检
泣竹冬月天生扣冰渊跃雪天鱼
踴身高七多罗树方信如来道有余

大孝释迦牟尼佛

养则致其乐仪当演

亲能养我我不能养亲则背恩也若能不背于养则乐在其中矣孝子当念十月怀躭三年乳哺推乾就湿咽苦吐甘至于成人委之以家门训之以《诗》《礼》盖孟母有三迁之教柳亲有和胆之勤此皆亲能养我也我既成立义当养之历观古人屈指可数如负米之子路怀橘之陆绩老莱戏䌽潘岳捧舆朱隽贩缯江革佣力或尊荣于富贵或卑下于贫贱是其能养均矣故佛告郁伽长者言在家菩萨积聚财宝非不如法平直正求不逼切他如法得对起无常想悉舍无吝给事父母又经云是诸众生尊重供养于父母者是人常有梵释护世之所扶持能令居家安隐丰乐如是现世果报珍宝皆因供养父母而得又于来世生在人中或复当来得生天上何有智者闻是法音于父母所不勤供养又佛告给孤独言有三种一曰下财谓能积聚不孝父母不奉圣人不好布施不达悉空故二曰中财谓孝顺父母又施他人但不信死后更生不肯布施修后世福故三曰上财能以衣食孝顺父母奉敬先圣布施无乏使成道德独步无侣故《僧祗律》云父母不信三宝即少供给若信三宝理宜恣此明出家之士奉为父母《增益经》云父母与一生补处菩萨等故应承事供养道经云若或有人能为父母多修斋供广造真经读诵受持教人遵当知是人及于父母承此果报即得长生给养自然心灵快乐《孝行录》云且如天降黄金林生紫笋并非常道不若治生或市井经营或田畴布种或日求升合或富有家资应思俭则有余勤则不匮操持上味奉给双亲下品蔬食自供口腹又为修治寝室开豁轩窗热则通风寒则贮火或捶背而理发或设浴而授衣又宜选买䌷绵多藏罗绮不厌盈箱之奉况当衣帛之年夏则薄凉冬则轻暖裁缝既毕奉献尊亲至如嘉果茗亦合常时奉养果能如是乐莫大焉恐或悖逆凶顽荒淫无度朝昏不顾甘旨全无致使爷娘悲愁哽噎甚者穿花踏柳走马斗鸡一己浮游二亲饥馁根其原由是皆不能乐其养也观如来昔为太子割肉奉养父母者岂不愧哉得道之后又以其道谕于父母亦非世人所能及也故圭峰云「养则致其乐者儒则怡声下气温清定省故有扇枕温席之流释则节量信毁分减衣缽故有割肉充饥之类古规有在善法宜遵月亏却许重圆亲老无由再复

养须致乐善看承和意怡颜侍寝兴
捧檄经年伸悦怿戏斑终日笑凭陵
陆郎甘旨忻怀橘朱隽宁亲喜贩缯
争似如来全道力净居忉利等闲升

大孝释迦牟尼佛

(加持护命善门真言)

病则致其忧仪当演

亲病子亦病亲安子亦安亲之身即子之身也父母有病痛彻子身如此相知岂不忧也汉文帝口尝汤药庾沙弥身试艾针蔡顺尝吐士岩吮痈肩舆奉亲设拜求药十旬不解带七旬不寝寐或卖身破产或祷鬼祈神灯点长明幡悬续命古人于此亲病怀忧故目连白佛言世尊若未来世一切佛弟子救度现世父母可为尔否佛言我正欲说汝今复问善男子若比丘比丘尼国王太子大臣宰相三公百官万民庶人行慈孝者皆先为所生现在父母以百味饭食施十方自恣僧愿我父母寿命百年又《药师本愿经》云佛告阿难若帝后妃主储君王子大臣辅相中宫䌽女百官黎庶为病所苦及余厄难亦应造立神幡燃灯续明放诸生命散杂色花烧众名香病得除愈众难解脱道经云或因父母疾病缠绵建立道场修崇道法其病即愈平复如常或因父母险厄囚系恶鬼害身虫兽为妖梦寐惊恐但能恭洁念道修斋退殄灾殃消除魔《孝行录》云忽尔双亲有疾犹如万箭攒心自代无门宜求诸圣又念业通三世病起多端理宜色不满容行不正履怒而不笃言而不闻晓夕忧勤左右扶策衣不解带药必先尝净洗唾壶躬安浊纵逢嗔怒不退精勤或于塔寺祈祷或仗僧徒忏悔蒙圣力冀得亲安所以文王一饭武王亦一饭母氏不食符表亦不食良可鉴矣其或略无垂顾纵任沈疴荏苒因循遂致离別之藏教谓之横死既为人子安能忍哉根其原由是皆不能忧其病也观夫忍辱太子敲骨出髓治父王病者岂不愧哉圭峰云「病则致其忧者儒则武王不脱冠带文王先尝汤药释则太子以身为药高僧以身为誓而世人以草木金石之药疗病是为极矣而不知以头目髓脑之药治病愈胜又如来能以法药治其心病必置父母于无患之地究竟常乐矣众生身病不少谁知心病尤多身心之病能除佛法始知玄妙

亲病当知子负忧求医问药莫知休
卖身破产终无吝设拜肩舆不用
代死要为潜耀吮痈当作士岩俦
更能仰叩真慈父天理争教疾弗瘳

丧则致其哀仪当演

身之丧不如心之丧身之丧止于三年心之丧永劫在念故如来报亲于累劫大悲發愿于前生况我凡夫敢忘丧制孝子当念父母初生我时忧惧万端我临父母之丧宁不哀恸遍观上古谁不悲哀所以曾參七日不餐王延三年泣血真哀毁骨立樊宏病不自支颜乌助土成坟董永贷钱许孜悲号而鸟兽翔集王褒泣血而树色惨凄方储感白兔之祥蔡邕有连理之瑞梁武帝践霜雪而伤叹陆士衡痛慈景之先违伟哉真哀壮哉古哲如婆罗门女福德深厚诸天钦仰为母死亡哀号之甚觉华定自在王如来以资冥福忽闻空中有声报「圣女勿致悲泣我今示汝母之去处」女曰「是何神德宽我忧虑」空中再报曰「我是汝所瞻礼者觉华定自在王如来见汝忆母倍于常情众生之分故来告汝又波斯匿王为太后崩泣不自胜挥泪而言「世尊太后无常年在期颐无少壮力夙夜孝养未曾违忘命可赎者尽当持赎若以金银城郭若以人民可以赎者尽当持赎」佛言「大王当知有四大恐畏无能避者云何为四老为大恐畏肌肉消尽病为大恐畏无强健志死为大恐畏尽无有寿恩爱別离为大恐畏哀号迷闷此四者不可以刀杖避」即说偈言

一切人归死无有不死者
随行种祸福自获善恶业
地狱为恶行善者必生天
明慧能分別唯福能遏祸

又《孝论》云法云在母之忧哀号殊甚饮食不入口累日慧约之父母垂死皆号泣不能自存然佛教略彼丧制哭泣者盖欲泯爱恶而趣清净也苟爱恶之心未息尚留于物临丧而弗哀人之安忍也律曰不展哀苦者亦道俗之同耻也堪嗟末俗忽略所生棺椁不施衣衾不举闻乐而临丧弗哀根其原由是皆不能哀其丧也谛观释迦亲自舁棺人天为之哭泣目连见母不食哀号声震三千者岂不愧圭峰云「丧则致其哀者儒则武丁不言子臯泣血释则目连大叫调御舁棺然世人能擗踴哭泣哀以送之终不知父母精神之所往我佛了知父母俱在天宫受生或破烟然或登实际众若未明天眼不睹慈颜也须当克苦修行免使历生辜负

临丧孝子具真擗踴号咷五内摧
呕血数升悲在膂忘餐七日泪横腮
目连大叫真贤者调御舁棺信善
不向真乘消爱见从前感动总痴孩

大孝释迦牟尼佛

(加持花聚陀罗尼真言)

祭则致其严仪当演

祭而不严如不祭能严于祭君子向佛法未来三代谨严于祭佛法既至理宜改祭为斋斋祭虽同损益有异盖祭具牲醴斋献苹蘩存殁有因祸福相倚故有扣冰鱼跃泣竹笋生涧溪沼沚之毛苹蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之器潢汙行潦之水可以荐于鬼神可以馐于王公又云东邻杀牛不如西邻之礿此乃古人祭之严者经云饿鬼好人各具五百而饿鬼家子孙歌舞好人家子孙啼哭或问世尊何尔如是耶佛言饿鬼家子孙为其作福当得解脱故乃歌舞好人家子孙为其杀害将受大苦故乃啼哭《地藏本愿经》云大辩长者白地藏言南阎浮提众生命终之后眷属大小为修功德乃至设斋造众善因是命终人得解脱否答言若有善男子女人命终之后眷属骨肉为修营斋及营斋之次米泔菜叶不弃于地乃至诸食未献佛僧勿得先食如有违食及不精勤命终了不得力若能精勤七分之中亡者获一六分功德生者自利道经云若复有人或为亡者七七修斋转诵灵文以资魂识不历涂毒便得生天《孝德传》说孟宗母丧毁瘠致病母性嗜笋宗欲以笋祭即入竹园哀告天地乃得以祭嗟末法宗庙堕颓礼法崩坏衣冠不具斋祭不严根其原由是皆不能严其祭也谛观如来示目连以方便令设盆供脱母氏一切饿鬼之苦者岂不羞圭峰云「祭则致其严者儒则孟宗荐笋释则目连饷饭故《梁武忏》云为亡人作福如饷远人若人生增益功德若在三途八难速令解脱盖人之精神历变化亘古今终不灭也如火之在薪薪虽尽而火曷尝烬乎但恐其善恶之习浅深不同或升或坠亦自別耳正好以慧为炬以慈为舟冀不滞于昏衢得永超于苦海

当思祭则致其严礿禘蒸尝礼法兼
明法陈簠簋克诚配享奉虀盐
休将大辩斋蔬弃须信青提缽饭甜
人哭鬼歌无用怪来昆善恶佛能占

大孝释迦牟尼佛

化风远被仪当演

天下之有为者莫盛于生也吾资父母以生故先于父母者也孝子当念身从何来从父母来从何来从祖父母来母从何来从外祖父母来又念伯父叔父舅氏之属皆父之类也伯母叔母姑姨之属皆母之类也推父母甘旨之心则无不供承推父母教令之心则无不随顺推父母医药之心则无不看侍推父母修行之心则无不劝助虽礼有先后事有通扃而爱敬之心皆如父母乃至兄弟姊妹甥姪子孙皆父母之支派也执劳运力仆妾之属皆父母之使令也虽尊卑贵贱有殊而爱敬之心则一故得上下欢心以事父母古有聚族数百口同居数百年岂有他皆爱敬父母而及于宗族故也所以邵兴荣八世共住封延伯三世同财如尺布共之积年合爨牛马相乳鸦鹊同巢此数者皆由内和故能外感又乃自爱其亲施及一切者如彼男子在家女子在室上有慈父下有慈母劝以全功专修孝行此孝之根本也次又劝彼为孙者孝于祖父母为外孙者孝于外祖父母为养子者孝于所养父母为妇者孝于舅姑为婿者孝于妻之父母为仆妾者孝于主人此孝之枝叶也然皆不忘养育之恩一一孝于本生父母枝叶不离本根此则孝无不在而父母为宗若以此为宗则无施不可若孝子之事君也以孝道养君之心则为师臣以孝行行君之法则为大臣敬君而君亦敬其宗庙社稷则为社稷之臣爱君而君亦爱其黎民百姓则为天下之臣推色难之心则为良臣推几谏之心则为直臣皆移忠之道也是故四海之内皆孝子四海之内皆忠臣若孝子之临民也以孝道感民之心则不言而化以孝行为民之法则不令而威敬其民而不敢慢则民亦敬之如父爱其民而不敢伤而民亦爱之如母推事父母之善巧则可使为能吏推事父母之谨畏则可使为循吏治一国则一国之人孝治一乡则一乡之人孝伤夫人皆有亲而鲜能养人皆有子而鲜能孝若有孝子能养其亲则闻其名者无不赞叹见其面者无不瞻仰观其行者无不诚服仰其风者无不教化亦能振天地感鬼神则鬼神匡扶天地覆载自然祸乱不作灾害不生五福聚于双亲百顺流于九族风雨调国家安宁者谓头头俱挺露物物尽瞻依

淳风远被化浇漓本固须知叶不衰
三世同财财愈盛积年合爨爨常炊
马牛相乳和如此鸦鹊同巢义可知
祸乱不生灾害殄君臣父子太平时

大孝释迦牟尼佛

(加持庄严王陀罗尼真言 歌赞)

孝行感验仪当演

圣人之道以善为用圣人之善以孝为端为善而不先其端无善也为道而不存其用无道也用所以验道也端所以行善也行善而未见行乎父母能溥善乎验道而不见验乎父母能为道乎故知龙吟云起虎啸风生孝越常伦自然感应特标祥瑞警策人间不孝者自格其非行孝者愈坚其志今当标举各冀称扬大舜微时父母使浚井从而掩之出于东家井中盖大孝之力能尔故神龙所护也郭巨掘地得黄金一上有文曰「天赐孝子郭巨官不得夺人不得取」刘殷夜梦西篱下有粟掘之得百石名曰「七年粟赐孝子刘殷」食七年方尽宋思礼母病思泉以大旱泉水皆涸思礼祷之泉忽涌于庭下日不乏汲姜诗母好饮江水诗因取水被溺而死后泉涌于舍傍味如江水徐𪟝事母至孝虽赴试省围亦须迎侍登第还家奉养不求仕进后朝廷闻其孝就命常为本州教授以从其志昙恭年五岁母患热思寒瓜土俗所不产昙恭衔悲哀切俄有一沙门曰「我有两瓜分一相遗」还以与母寻访沙门莫知所在赵符制名君锡父老肌重上下马难人莫能于扶持每朝会请谒君锡侍行则父体轻健人以为孝感蔡顺拾椹赤黑二器盛之赤眉贼见而问之顺曰「黑者奉母赤者自食」贼知其孝乃遗米而去徐州有孝妇器盛菜有老人问其故妇曰「美菜供姑恶菜与子」老人曰「岗南有菜可以取之」妇至岗南见菜生满地古翂父为吏所陷罪当大辟翂乃登闻鼓求代父死武帝异之乃宥其父许坦年十岁随父入山采药父为猛兽所搏坦即号叫以杖击之兽走父全太宗谓侍臣曰「坦虽幼童能致命救亲深可嘉尚」乃授文林郎张元其祖丧目失明元请僧诵《药师经》行道七日夜梦人曰「三日后祖目必差」已而果然解叔谦母有疾遂向夜于庭中稽颡祈祷闻空中语曰「此病得丁公藤乃差」求服之果愈郑潜耀母寝疾刺血为书请于诸神乞以身代火尽而「神许」二字独不化日母愈杨炎一门三世以孝行称至门树六阙古所未有王少玄父仕于郡西隋末为乱兵所害后欲求骨以葬时白骨满野无由可辨乃刺血渗之旬日竟获父骨何琦丧母泣血停柩在殡为邻火所逼烟焰已及乃匍匐抚棺号哭俄而风止火息颜乌至孝父亡负土为坟群鸟衔土以助中血出遂名其县为「伤鸟县」宗乘父丧躬自负土作坟不久而成坟土自高五尺松竹自生吴隐之执丧过礼家贫无人助哭每哭之时常有双鹤鸣叫也夏方遭疫疠父母等死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土葬毕庐于墓侧乌鸟猛兽驯绕其侧王褒葬其父庐于墓傍墓前有数栢树褒涕泣所著之树树色惨悴与余树不同梁文正父母俱卒文正恨不获终养乃穿圹为门道出入晨夕洒扫其中结庐墓侧自是不言三十年后有甘露降于茔树之前白兔驯绕乡人以为孝感所致元德秀丧母哀甚刺血绘佛之像书佛之经而史氏称之李观居父之忧刺血写《金刚般若》遽有奇香發其舍郁然连日及之其邻释道丕母许氏初生如天童子其父殁于王事丕遂出家年二十往霍邑立草庵鸠工聚集白骨昼夜诵经祝曰「我今志为人岂无灵验者乎」未数日果有髑髅跃出于丕遂抱持归华阴是夜母梦夫归明晨骨至亦可谓全孝也释宗母陈氏师出家后常劝母持菩萨戒注想弥陀又令剪发为出家僧于未终时梦见尼僧十余辈相召母梦觉以告师师曰「此乃往生之祥也」言已母色变白至临终时精神爽利倍于常日合掌向西端坐于念佛中忽然坐灭此亦全孝者也如近世孝感者今大丞相虞公有减臣之筭增父之年事章达于上帝嘉其纯孝遂著名于辅相籍中乃邛南刘浩然拜章之验士大夫以此敬之

孝感如前验颇详神明造物卫行藏
白鸠标瑞栖其宇芝草呈祥挺在堂
陈氏梦尼生净土李公刺血發天
隆兴丞相心词妙天下人心好忖量

大孝释迦牟尼佛

普劝大众仪当演

经题

比丘(某)谨白大众父母者形生之本人道之恩圣后圣成道树教未始不先于父母者也若父母在堂如佛住应起难遭之想生孝养之心此则居则致其敬养则致其乐也若父母即世如佛入灭应起报恩之想常生拔苦之心此则丧则致其哀祭则致其严也能如是者则孝子之事亲终矣历观自古谁不尊崇是知父母之恩既比昊天之德涓尘之孝愿酬河海之亲凯风念吹棘之心南陔有采兰之咏况乎花卉有重开之日蟾蜍见复满之期惟有双亲无多岁月所以为臣者念报刘之日短为儿者乐事亲之日多庄生有过隙之言孔圣动逝波之叹故圭峰禅师通明二宗教典设教虽异事亲则同上来一一叙陈大意笃于行孝然行孝者即报恩也报恩者即度脱也欲度脱于此三事当须了知一者了知亲有远近二者了知恩有重轻三者了知报有分全且亲有远近者远即多生父母近即今生父母恩轻重者今生父母恩德最重多生父母渐渐轻耳报有分全者但能侍养一生名之为分必能度脱多生名之为全又儒教所宗偏重于父人以形质为本传体相续故取姓于父但数父祖以上乃为七世释教所宗偏重于母人以性识为本形质是性识所依母是子身寄托之处故依母而生却推此身以乃为多生今此道场论行孝等而非偏论报恩者全而非分故一切诸佛成道之时多生父母皆相会遇闻法获益又佛告诸天言父母生子多有所益要当报恩过去诸佛所生父母先取涅槃皆自供养将来诸佛亦复如是只如沙弥罗比丘年始八岁入山修道阿罗汉果以宿命通自知一神为五母作子自云我为第一母作子时我死之后母见邻儿出入行步便念「我子在时亦当行步」是以悲泣我为第二母作子时天命夭折母见乳儿便念乳我亦复悲泣我为第三母作子时十岁复死我母饭时不得俱食亦复悲泣我为第四母作子时薄命先死母见邻儿因媒娶妇悲念我故亦复悲泣我为第五母作子时年始七岁辞家学道我母追念亦复悲泣我见五母共会而泣我一展转作子使令五母啼哭發狂是故当知得宿命通能知五母又复推征前世父母安可较量但学如来修出世因成等正觉如上父母方得度也若不尔者但务立身行道扬名后世实于父母无少利益石壁钞主云生前养育犹少益于尊亲殁后蒸尝殊不利于冥路但得扬虚名于后世徒负恩于生前若其亲在三途不减分毫之苦想兹远近虚事劬劳由是迟回为也伏望大众深明此理印定自心直须舍短从长切勿务华去实

君看五母哭弥罗忧海无风强起波
定果色堕痴爱网金刚杵碎死生魔
伤嗟弃本甘缠缚黾勉知恩好切蹉
念念回光酬罔极流光催老急如梭

大孝释迦牟尼佛

(加持大宝楼阁真言 歌赞 下座 止)

第二时回礼

礼佛忏悔

谨按《报父母恩德经》云佛告阿难我观众生虽沾人品心行愚蒙不思父母有大恩德弃恩背义晨去暮归不知父母动止寒温晦朔朝晡永乖扶持安床荐枕永不知闻參问起居悉皆断绝父母年迈形貌衰羸羞耻见人嗔呵欺抑或复父孤母寡独处空房犹如过客寓止宅屋妻子约束每事依从父母嗔呵全无畏惧或复是女婚嫁已毕遂萌不孝之心夫婿诟打忍受甘心父母微嗔反生怨恨自家骨肉却以为疏异姓他情深眷重或处他邦异郡音信不通使双亲肝肠寸断阿难不孝之人身坏命终堕阿鼻狱其狱纵广八千由旬四面铁城其地亦铁铁为罗网炽火洞然猛烈焰炉雷奔电烁铜烧铁流灌罪人铜狗铁蛇恒吐烟焰炮烧煮炙支节燋然剑刃刀轮如云如雨空中乱下或斫或刺罚罪人历劫受殃无时间歇阿难若复有人为父母忏悔罪愆持斋持戒若能如是名曰孝子若不行此行者终是地狱之人《礼》云居处不庄非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也战阵无勇非孝也又云五刑之属三千其罪莫大于不孝是知我等于父母所多有过失未曾了知虽幸免于王刑恐难迯于地敢依大觉披露罪根仗法力以祛除获慈风而荡散如阿阇世王犯杀逆罪耆婆告言「大王当知如是罪者除佛更无能除灭者」又佛告舍利弗若人成就五无间罪及犯余罪者应当于三十五佛前昼夜慇懃如法忏悔修斋会主(某)皈依佛皈依法皈依僧然后礼拜忏悔罪咎

比丘(某)谨白会众今当礼佛直须珍發报恩心愿诸世尊当慈念我当证知我若我今生若我前生所作众若自作若教他作见作随喜一切罪障皆悉忏悔今依经文先皈三宝众等志诚同伸皈依

道场忏主与诸有情

  • 归依佛  两足尊

  • 归依法  离欲尊

  • 归依僧  众中尊

  • 归依佛  灭身业罪

  • 归依法  灭口业罪

  • 归依僧  灭意业罪

  • 归依佛  永不堕地狱

  • 归依法  永不堕饿鬼

  • 归依僧  永不堕傍生

归依佛法僧三宝

礼三十五佛

众等同运志诚心诵普礼圣众真言

(引)萨哩嚩怛他誐多伴佐伴佐啰迦噜弥

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲释迦牟尼佛金刚不坏佛宝光佛龙尊王佛精进军佛伏愿不违本誓鉴察丹除多生五逆之罪酬历劫二亲之罔

诵普礼圣众真言

萨哩嚩 (同前)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲精进喜佛宝火佛宝月光佛现无愚佛宝月佛伏愿不违本誓 (云云)众诵普礼圣众真言萨哩嚩 (同前)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲无垢佛离垢佛勇施佛清净佛清净施佛伏愿不违本誓鉴察丹衷除多生五逆之罪愆酬历劫二亲之罔极

众诵普礼圣众真言

萨哩嚩怛他誐哆 (同前)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲娑留那佛水天佛坚德佛旃檀功德佛无量掬光佛伏愿不违本誓 (云云)众诵普礼圣众真言萨哩嚩怛他誐哆 (同前)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲光德佛无忧德佛那罗延佛功德华佛莲华光游戏神通佛伏愿不违本誓 (云云)

众诵普礼圣众真言

萨哩嚩 (云云)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲财功德佛德念佛善名称功德佛红焰帝幢王佛善游布功德佛伏愿不违本誓 (云云)

众诵普礼圣众真言

萨哩嚩 (云云)

志心皈命礼三身平等四智圆明大慈大悲斗战胜佛善游步佛不空佛周匝庄严功德佛宝华游布佛宝莲华善住娑罗树王佛法界藏身阿弥陀佛伏愿不违本誓鉴察丹衷除多生五逆之罪愆酬历劫之罔极

诵普礼圣众真言

(引)萨哩嚩怛他誐多伴佐伴佐啰伽噜弥

惟愿慈悲常摄受

上来礼佛忏悔已遂周愿我会众此世来生三障罪业悉皆消灭若我前生若我余生曾行布施或守净戒修净行所有善根及无上智所有善根一切合集较计筹量及一切父母所有善根皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提如三世佛所作回向我今回向亦复如是众等志说偈回向

众罪皆忏悔诸佛尽随喜
及诸佛功德愿成无上智
去来现在佛于众生最胜
无量功德海我今皈命礼

普忏罪菩萨摩诃萨

(加持灭五逆罪真言)

无边恶业罪消灭

庭际放生

闻见觉知皆具本来佛性羽毛鳞甲莫非宿世所生倘精神之可非耳目之可接都缘情想稍异遂致飞走各殊为慈鸟鹦鹉则不忘反哺之心为土枭破獍则终起杀亲之想表示人间之顺逆甄別孝子之是非善能了知不无教况我如来慈力菩萨愿力或为善性鹿王或作金毛狮子小雁衔哀则能使猎人释放慈鸟垂泣亦令稻主敬从忍死者为愿袈娑说偈者垂恩帝主此乃方便之力摄化之方汝等莫得而知无门而入我今仗佛神力陀罗尼力施主愿力悉皆释放欲令汝等各得逍遥《佛报恩经》云昔有一鸽为鹰所逐入舍利弗影颤惧不解移入佛影然无怖大海可移此鸽无动所以尔者佛大慈悲舍利弗无大慈悲佛习气已舍利弗习气未尽佛三阿僧祗劫修菩萨舍利弗六十劫中修习苦行以是因缘怖与不怖其理別也《孝论》云圣人以精神乘变化而交为人畜世俗莫自觉也观彼飞走之属恐是昔时之父母正诫于杀为笃于怀亲专谕于恐陷其精神必令孝子好生恶杀之心慎终追远之念且至大经云应生孝顺心爱护一切众生斯之谓也观夫飞禽走兽水族游鳞或挂罗网或拘笼槛或穿腮而反翼或系足而倒悬将临汤火之间欲赴砧刀之上忧愁恐惧变慴慞惶望云汉以魂消忆林泉而胆碎虽知万死犹冀一生顾眄哀鸣以求救济是故《盆经疏》云能为父母三节放生谓岁终时夏满时忌辰时随力所及放诸生命始自一七之数乃至七七之数或至无量何其妙也是故沙弥救蚁流水济鱼觊禅师建立生池郑昌图焚烧网罟杨宝之疗病雀韦丹之放神龟孔愉因一龟而封侯之享由二鲤而增筭颜鲁公作放生池碑则著有唐之盛德孟轲氏有闻其声诫则信君子之能仁历观古人皆能此事今会主(某)(某)正好开笼释槛断缚解悬施水焚香合掌咒愿或法乐以津济或秘咒以加持俾令世世生生不遭罗网内在在处处常居佛影中任去任来无罣无碍向下重伸偈句再为發明

一念迷真失故乡头认影只颠狂
前程不睹心花發日用唯耑业识忙
已陷罗网遭困厄忽蒙香火作津梁
掉头展翅何来去佛影弥纶自在翔

(加持放生陀罗尼真言 歌赞 附后)

再宣放生文

按《释氏会要》云昔者南海之滨有一枯树五百蝙蝠穴聚其中有诸商人憩止树下时属寒洌聚集樵薪火其中烟焰大炽枯树忽焚时商人中有诵阿毗达磨藏彼诸蝙蝠虽为火焚爱好法音忍而不去于此命终随业受生舍家修学乘闻法音并证圣果今脇目尊者招集五百应真作《毗婆娑论》斯并枯树之中五百蝙蝠也又《金光明经》云尔时如来知是十千天子善根成熟即便与授菩提道记汝等天子于当来世过阿僧祗百千万亿那由他劫于是世界当成菩提同共一家一姓一号名曰青目优缽罗华香山如来如是次第出现于世时有树神即白佛言世尊是十千天子何因何缘修行何行胜妙善根便得受佛言于过去世有一长者名曰流水游行聚落见有一池其水枯涸于其池中有十千鱼命将不复长者见已生大慈以象负水救彼鱼命复为宣说宝胜如来名号并解说十二因缘彼鱼闻已同日命终生于天上佛言尔时流水长者即我身是今十千鱼者即十千天子是由闻法故今于我所得受道记所以向下普为生命称扬法乐伏冀薰成种智作远因缘速超六道四生早证三明八解重将法语更济有情自利利他重重无尽今欲宣扬圣号大众志诚如法应和

  • 南无宝胜如来

  • 南无离怖畏如来

  • 南无广博身如来

  • 南无妙色身如来

  • 南无多宝如来

  • 南无阿弥陀如来

四大部经题目 (云云)

三乘四谛法

皈依三宝

上来放生功德已竟凭仗良因报四恩均资三有水陆含情同圆种智

(普念)摩诃般若波罗密

如来广孝十种报恩道场仪文卷中终


校注

「如来广孝十种」乙本作「孝顺设供拔苦」 「第二时儒释兼济法事且第一」乙本无乙本另有与此不同的入坛文字与甲乙本比较来看烧香供养礼请上圣献衣施食施财等内容都为《如来广孝十种报恩道场仪》新增加内容《孝顺设供拔苦报恩道场仪》的整理本有待看到更完整的资料才能完成这里不再录乙本与此不同的入坛文字 「启白」甲本无乙本作「白佛」 「比丘众等伏闻」乙本无 「孰」乙本作「乃」 「第」底本作「弟」据甲乙本改 「以」底本作「而」据甲乙本改 「道」乙本作「孝」 「办」底本作「辨」据甲乙本改 「珍」甲本作「斋」 「众等」甲本作「某」 「谨与会主某」甲本无据乙本补 「报恩会上诸佛菩萨三界四府万灵十方满空贤圣」甲本作「标圣位云云入意俱在《提纲》」乙本则一一标列诸佛菩萨三界四府万灵十方满空贤圣兹不赘录 「冀」甲本作「望」乙本作「愿」 「密」甲本作「蜜」据乙本改 「悲」乙本作「慈」 「悲」乙本无 「苦」底本作「若」据文意改 「注」底本作「炷」据文意改 「比」底本作「此」据文意改 「遮」底本无据文意补 「诸佛菩萨十方圣贤」底本无据文意补 「悬」乙本作「献」 「献衣」甲本作「仪文」乙本作「供养仪」 「氏」甲本作「迦」据乙本改 「翻」底本作「番」据甲乙本改 「翻」底本作「反」乙本作「番」据文意改 「住」乙本作「在」 「皈」乙本作「归」 「土」底本作「上」据甲乙本改 「优」底本作「忧」据甲乙本改 「尸」甲本作「师」 「有」乙本作「以」 「今建斋会主某亦复如是」甲本无乙本作「吉斋用此」 「太」底本作「大」据甲乙本改 「初」底本无据甲乙本补 「按」甲本作「暗」乙本作「暗」 「人家」底本作「家人」据甲乙本改 「时」乙本作「死」 「福」底本作「佛」据甲乙本改 「师」乙本作「狮」 「顶」乙本作「项」 「此」底本无据甲乙本补 「时」乙本作「切」 「遂」乙本作「即」 「设斋」乙本无 「过现」底本作「过去」甲本无据乙本改 「南无持幡盖菩萨」乙本无 「献幡真言」乙本作「加持诵(甲本无「诵」字)祥应陀罗尼至(乙本无「至」字)悬幡真言」 「密」底本作「蜜」据文意改 「坐」底本作「座」据文意改 「办」底本作「辨」据文意改 「父」底本作「父母」据文意删 「仪当演」甲本无乙本作「和仪当演」 「某等」甲本作「某」 「儒释」底本作「儒释道」据甲乙本删 「始乎混沌其唯孝道矣」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上见《大正藏》第39卷第505页上 「各」乙本作「名」 「孝」甲本残乙本作「家」 「各」甲本作「则」据乙本改 「之」底本无据甲乙本补 「致」底本作「故」据甲乙本改 「春」底本作「正」乙本作「政子春」据甲本改 「坏」乙本作「传」 「藏」底本作「眼」据甲乙本改 「明」乙本作「则」 「讲」底本作「念」据甲乙本改 「报」底本作「本」据甲乙本改 「煞命」底本作「追远」据甲乙本改 「刑」乙本作「形」据甲本改 「摘」乙本作「责」 「定」乙本作「地」 「始自天子至于庶人二宗行孝之福异也」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上文句略异见《大正藏》第39卷第505页中至506页上 「神」乙本无 「殁」底本作「没」据甲乙本改 「之」底本无据甲乙本补 「祀」乙本作「祭」据甲本改 「父母即没以祀之」出自《礼记祭义》见阮元校刻《十三经注疏》第1598页下中华书局1980年10月第1版 「云」底本作「曰」据甲乙本改 「故」乙本作「是以」 「见其生君子远庖厨也」出自《孟子梁惠王章句上》文略有异见阮元校刻《十三经注疏》第2670页下中华书局1980年10月第1版 「恺悌君子求福不回」出自《诗经大雅》「恺悌」本作「岂弟」见阮元校刻《十三经注疏》第516页中 「梵」底本作「放」据甲乙本改 「今」乙本作「令」 「心」乙本作「慈」 「是为可忍」底本无据甲乙本补 「不」底本作「为」据甲乙本改 「且福之大者殃于神识」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上文句略异且对《大正藏》文字有校勘价值參见《大正藏》第39卷第505页下 「奄」乙本作「掩」 「恋」底本作「变」据甲乙本改 「葬」乙本作「墓」 「哭」底本作「泣」据甲乙本改 「愍」底本作「悯」据甲乙本改 「变」底本作「便」据甲乙本改 「即」甲本作「朗」 「割」乙本作「刈」 「人」甲本作「生」 「号」乙本作「噑」下同 「愚」乙本作「于」 「宜当」乙本作「当宜」 「黍」乙本作「稻黍」 「蘩」乙本作「藻」 「礿」甲本作「初」 「于」乙本作「如」 「差」底本无据甲乙本补 「飨」底本作「馨」据甲乙本改 「黍稷非馨岂皆受飨」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上见《大正藏》第39卷第505页下 「罔」甲本作「网」 「闻听」底本作「见闻」据甲乙本改 「修行」乙本作「行持」 「几」底本作「机」据甲乙本改 「点」乙本作「默」 「当」甲本作「生」 「休但」底本作「旦夕」据甲乙本改 「大孝释迦牟尼佛」乙本无下同 「轨」底本作「执」据甲乙本改 「授」底本作「受」据甲乙本改 「方」底本无据甲乙本补 「至」底本作「生」据甲乙本改 「生」底本作「至」据甲乙本改 「祸福」甲本作「福祸」 「云」底本作「曰」据甲乙本改 「娼」底本作「唱」据甲乙本改 「璃」乙本作「梨」 「白」底本作「百」据甲乙本改 「前」乙本作「钱」 「遂」乙本作「进」 「火轮」底本作「轮回」据甲乙本改 「作其罪福」底本作「稍作善事获大福报」据甲乙本删改 「内」底本无据甲乙本补 「岁」底本无据甲乙本补 「恩」乙本无 「福」底本无据甲乙本补 「言」底本作「曰」据甲乙本改 「数」底本作「类」据甲乙本改 「患」乙本作「犯」 「者」底本无据甲乙本补 「赐」乙本作「锡」 「獍」乙本作「镜」 「老」底本无据甲乙本补 「刑」乙本作「形」下同 「辨」甲本作「办」乙本作「辩」 「德」乙本作「道」 「大孝释迦牟尼佛仪当演」乙本作「居则致其敬」 「坐」底本作「座」据甲乙本改 「言」底本作「容」据甲乙本改 「斑衣彩戏」底本作「班衣戏彩」据甲乙本改 「则尤」乙本作「尤当」 「坐」底本作「座」据甲乙本改 「而」底本无据甲乙本补 「悦」底本作「越」据甲乙本改 「存」乙本作「有」 「办」底本作「辨」据甲乙本改 「心」乙本作「切」 「复有」乙本作「有复」 「讯」底本作「迅」据甲乙本改 「和」底本作「知」据甲乙本改 「返」甲本作「居」 「言」底本作「语」据甲乙本改 「不专决」底本作「不争彼不专决」据甲乙本删 「妾」乙本作「子」 「之」底本作「致」据甲乙本改 「狭」底本作「挟」据甲乙本改 「原」乙本作「元」下同 「如来是」底本作「是如来」据甲乙本改 「常」乙本作「当」 「反」底本作「返」据甲乙本改 「致敬」底本作「致其敬」据甲乙本删 「者」底本作「也」据甲乙本改 「身」底本无据甲乙本补 「七多」底本作「七多罗」据甲乙本删 「居则致其敬者释则举身七多」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上见《大正藏》第39卷第505页下 「亏」底本作「虚」据甲乙本改 「点检」乙本作「检点」 「冬月天生」乙本作「天生冬月」 「亲」乙本作「其亲」 「也」乙本作「力」 「苦」底本作「若」据甲乙本改 「岳」乙本作「岳」 「逼」底本作「过」据甲乙本改 「他」底本作「宅」甲本作「它」据乙本改 「对」乙本作「封」 「持」乙本无 「隐」底本作「稳」据甲乙本改 「是」底本作「其」据甲乙本改 「财」底本作「财贿」据甲乙本删 「种」底本无据甲乙本补 「圣」底本作「人」据甲乙本改 「恣」底本作「施」据甲乙本改 「士」底本作「事」据甲乙本改 「承事」底本无据甲乙本补 「遵」底本作「尊」据甲乙本改 「知」甲本作「之」 「有」底本作「贵」据甲乙本改 「豁」乙本作「割」 「藏」底本作「造」据甲乙本改 「年」甲本作「多」 「茗」乙本作「名」 「常」甲本作「长」 「养」乙本作「献」 「或」乙本无 「柳」底本作「月」据甲乙本改 「谛」底本无据甲乙本补 「养」乙本作「为」 「养则致其乐者充饥之类」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上文句略异见《大正藏》第39卷第505页下 「须」底本作「虽」甲本作「亲」据乙本改 「乐」底本作「敬」据甲乙本改 「伸」底本作「神」据甲乙本改 「斑」底本作「班」据甲乙本改 「郎」底本作「即」据甲乙本改 「大孝释迦牟尼佛仪当演」乙本作「病则致其忧」 「亲病子」乙本作「子病亲」 「亲安子」乙本作「子安亲」 「舆」底本作「与」据甲乙本改 「鬼」甲本作「神」 「神」乙本作「福」 「幡悬」乙本作「悬幡」 「余」底本作「于」据甲乙本改 「花」乙本作「华」 「佛告阿难若帝众难解脱」出自玄奘译《药师琉璃光如来本愿功德经》见《大正藏》第14卷第407页下 「魔」乙本作「厌」 「通」底本作「同」据甲乙本改 「起」乙本作「其」 「宜」乙本无 「笃」甲本作「骂」据乙本改 「浊」乙本作「触」 「徒」底本作「流」据甲乙本改 「感」底本作「或」据甲乙本改 「顾」底本作「愿」据甲乙本改 「考」甲本作「老」 「愧哉」底本作「惭愧」据甲乙本改 「誓」乙本作「担」 「病则致其忧者以身为誓」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上文句略异见《大正藏》第39卷第505页下 「然」底本无据甲乙本补 「用」乙本作「知」 「耀」底本作「濯」据甲乙本改 「辈」甲本作「背」 「仪当演」甲本作「仪」乙本无 「于」乙本无 「守」甲本作「宁」 「立」底本作「生」据甲乙本改 「支」底本作「立」据甲乙本改 「号」底本作「痛」据甲乙本改 「慈景之先违福德」乙本无 「礼」甲本作「礼拜」 「华」乙本作「花」下同 「报」乙本无 「婆罗门女故来告汝」出自《地藏菩萨本愿经忉利天宫神通品》文句与经略异见《大正藏》第13卷第778页中下 「太」乙本作「王」 「言」底本作「白」据甲乙本改 「世尊」底本作「世尊曰」据甲乙本删 「忘」乙本作「志」 「郭」乙本作「廓」 「言」乙本作「告」 「知」乙本无 「能」乙本无 「离」底本作「离生」据甲乙本删 「言」乙本作「曰」 「为」乙本作「无」 「福能遏祸」乙本作「佛能遏恶」 「忧」底本作「胎忧」据甲乙本删 「法云在父母之忧不能自存」出自契嵩《辅教编孝论终孝章》文句略异见《大正藏》第52卷第662页中 「略」底本作「累」据甲乙本改 「苟爱」底本作「若欲」据甲乙本改 「亦」底本作「岂」据甲乙本改 「之」底本无据甲乙本补 「而」底本作「不」据甲乙本改 「者」底本作「界」据甲乙本改 「愧」底本作「畏」据甲乙本改 「丧则致其哀者调御舁棺」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上字略有异见《大正藏》第39卷第505页下 「了」底本作「子」据甲乙本改 「若」乙本作「苦」 「当」乙本无 「真」乙本作「其」 「升」乙本作「声」 「善」底本作「奇」甲本作「苦」据乙本改 「大孝释迦牟尼佛真言」乙本无 「当演」乙本无下同 「而」底本作「则」据甲乙本改 「向」底本作「当尚」据甲乙本改 「醴」甲本作「礼」据乙本改 「殁」甲本作「日」乙本作「目」 「沚」底本作「止」据甲乙本改 「馐」乙本作「羞」 「礿」甲本作「初」 「者」乙本无 「家子孙」诸本均无据文意补 「家子孙」乙本无 「问」甲本作「向」 「尔」底本无据甲乙本补 「饿鬼家子孙为其作福当得解脱故乃歌舞好人家子孙为其杀害将受大苦故乃啼哭」乙本作「好人家子孙为其杀害将受大苦故乃啼哭饿鬼家子孙为其作福当得解脱故乃歌舞」 「辩」乙本作「办」 「阎」底本作「言」据甲乙本改 「大小」乙本作「小大」 「修」乙本作「作」 「善」底本无据甲乙本补 「善」底本无据甲乙本补 「泔」甲本作「甘」 「是」底本无据甲乙本补 「终」底本作「终之」据甲乙本删 「大辩长者白地藏言生者自利」出自《地藏菩萨本愿经利益存亡品》文句与经文略异见《大正藏》第13卷第784页中 「者」底本作「殁」据甲乙本改 「七」底本作「日」据甲乙本改 「说」乙本作「云」 「瘠」底本作「脊」据甲乙本改 「伤」底本作「复」据甲乙本改 「法」底本作「世」据甲乙本改 「盆」底本作「兰盆」据甲乙本删 「者」底本作「也」据甲乙本改 「羞」底本作「快」据甲乙本改 「祭则致其严者目连饷饭」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上字略有异见《大正藏》第39卷第505页下 「人生」乙本作「生人」 「得永超」底本作「永超度」据甲乙本改 「法」乙本作「德」 「唯」甲本作「惟」乙本作「维」 「忻」乙本作「馨」 「辩」乙本作「办」 「青」底本作「清」据甲乙本改 「佛」底本作「复」据甲乙本改 「占」底本作「沾」据甲乙本改 「父」底本作「父母」据甲乙本删 「念」乙本无 「父」甲本作「父母」据乙本删 「承」底本无据甲乙本补 「扃」底本作「局」据甲乙本改 「爱敬」乙本作「敬爱」 「母」甲本无 「支」乙本作「枝」 「爱敬」乙本作「敬爱」 「得」乙本作「德」 「他」甲本作「它」 「爱敬」乙本作「敬爱」 「兴荣」底本作「宗荣兴」甲本作「与荣」据乙本改 「世」乙本作「代」 「财」底本作「居」据甲乙本改 「至」底本作「则至」据甲乙本删 「劝以」乙本作「欢有」 「孝」乙本作「修行」 「如」底本作「故」据甲乙本改 「本根」乙本作「根本」 「在」底本作「在也」据甲乙本删 「其」底本无据甲乙本补 「几」底本作「机」据甲乙本改 「亦」乙本无 「事」乙本作「善」 「作」乙本作「生」 「生」乙本作「作」 「雨调」乙本作「调雨」 「国家」乙本作「家国」 「者」底本作「可」据甲乙本改 「所」乙本作「可」 「衰」底本作「哀」据甲乙本改 「相」底本作「共」据甲乙本改 「大孝释迦牟尼佛歌赞」乙本无 「当演」乙本无 「先其端为道而不」底本无据甲乙本补 「圣人之道以善为用能为道乎」出自契嵩《辅教编孝论必孝章》文句略异见《大正藏》第52卷第661页上 「者」底本作「之者」据甲乙本删 「者」底本作「道者」据甲本删 「一」乙本作「壹」 「子」底本作「心」据甲乙本改 「宋思」乙本作「末思」 「思泉」底本作「泉」据甲乙本补 「涸」乙本作「竭」 「常」乙本无 「滕」底本作「腾」据甲乙本改 「在」底本作「住」据甲乙本改 「符」底本作「待」据甲乙本改 「以」乙本作「有」 「二」乙本作「两」 「以」乙本无 「菜」乙本作「面」 「辟」底本作「擗」据甲本改 「鼓」底本无据甲乙本补 「兽」乙本作「虎」 「嘉尚」底本作「嘉矣尚」据甲乙本删 「丧目失明」底本作「丧明」据甲乙本增改 「曰」乙本作「云」 「得」底本作「得瘥」据甲乙本删 「藤」底本作「膝」据甲乙本改 「差」乙本作「愈」 「愈」乙本作「差」 「耀」底本作「濯」据甲乙本改 「翌」乙本作「异」 「玄」底本作「真」据甲乙本改 「父仕」乙本作「父」 「郡」底本作「邵」据甲乙本改 「欲」底本作「又」据甲乙本改 「辨」底本乙本作「辩」甲本作「办」据文意改 「逼」乙本作「迫」 「助」甲本作「取」 「口」乙本作「鸟口」 「鸟」底本作「乌」据甲乙本改 「乘」底本作「承」据甲乙本改 「也」乙本无 「乌鸟」底本作「乌鸟墓前」据甲乙本删 「绕」甲本作「远」 「褒」底本作「裒」据甲乙本改 「庐于墓傍」底本无据甲乙本补 「圹」底本作「塘」据甲乙本改 「磴」乙本作「登」 「其」乙本无 「于」底本无据甲乙本补 「茔树之前」乙本作「茔前之树」 「元德秀丧母及之其邻」这段文字与契嵩《辅教编孝论广孝章》所述二人事迹接近见《大正藏》第52卷第661页中 「人」底本作「仁」据甲乙本改 「于前」乙本作「子」 「归」甲本作「面」乙本作「回」 「颐」底本作「熙」据甲乙本改 「梦觉以」乙本作「梦以」 「已」底本作「乞」据甲乙本改 「向西」乙本作「西向」 「丞」底本作「承」据甲乙本改 「嘉」乙本作「喜」 「挺」底本作「捷」据甲乙本改 「天」乙本作「奇」 「丞」底本作「承」据甲乙本改 「当演」乙本无 「先」乙本作「前」 「父母者形生之本父母者也」这一段文字据契嵩《辅教编孝论孝本章》内容编撰而成參见《大正藏》第52卷第660页中 「住」乙本作「在」 「当」乙本作「常」 「亲」乙本作「慈」 「念吹」底本作「吹念」据甲乙本改 「宗教典」乙本作「教之孝」 「教」乙本作「孝」 「异」乙本作「殊」 「度脱」底本作「报恩」据甲乙本改 「重轻」乙本作「轻重」 「分全」乙本作「全分」 「有」乙本无 「轻」底本作「德」据甲乙本改 「最重」底本作「轻者」据甲乙本改 「重」乙本作「尊」 「谓」乙本作「为」 「谓」底本作「为」据甲乙本改 「以」底本无据甲乙本补 「以」底本作「已」据甲乙本改 「行孝」甲本作「孝行」 「而」乙本作「无」 「然行孝者即报恩也闻法获益」这段文字据宗密《佛说盂兰盆经疏》下编撰而成见《大正藏》第39卷第508页上 「八」乙本作「十八」 「年始八岁入山修道证」底本作「得」据甲乙本补惟乙本无「证」字 「神」乙本作「身」 「五」底本无据甲乙本补 「念」底本作「见」据甲乙本改 「为」底本作「于」据甲乙本改 「一」底本作「亦」据甲乙本改 「魂」乙本作「鬼」 「故」底本无据甲乙本补 「得」底本作「能」据甲乙本改 「世」乙本作「代」 「故」甲本无 「不」乙本作「下」 「华」乙本作「花」 「催」乙本作「摧」 乙本「悔」字后有「三业六根不无违理损物五逆十恶未免带果招因今欲报二亲之深恩须当忏五逆之重罪」数行底本则将这段文字放在卷下乙本在「三业」前有「罪愆」两字 「义」乙本作「恩」 「晡」底本作「脯」据甲乙本改 「知闻」乙本作「闻知」 「绝」甲本无 「宅屋」乙本作「他居」 「女」底本作「汝父母微嗔反生怨恨自家骨肉」据甲乙本改 「心」乙本作「人」 「他」甲本作「宅」 「他」甲本作「它」 「致」底本作「至」据甲乙本改 「千」甲本作「十」 「烁」乙本作「灼」 「烊」乙本作「洋」 「烟焰」甲本作「焰烟」 「苦」乙本作「若」 「为」底本作「为于」据甲乙本删 「礼」诸本作「书」据文意改 「敬」底本作「清」据甲乙本改 「无」底本作「不」据甲乙本改 「居处不庄非孝也战阵不勇非孝也」出自《礼记祭仪》文字略异见阮元校刻《十三经注疏》第1598页中下中华书局1980年10月第1版 「刑」底本作「行」据甲乙本改 「五刑之属三千」出自《尚书周书孔氏传》见阮元校刻《十三经注疏》第249页下 「地」乙本作「鬼」 「荡散」乙本作「扫荡」 「修斋会主某等」乙本作「应自称名我某」 「悔罪咎」乙本作「除罪垢」 「珍」乙本作「郑」 「众」乙本作「重」 「诚」乙本作「心」 「永」乙本无下同 「众等同运志诚心迦噜弥」甲本无乙本作「斋信诚心拜佛罪灭福生」 「释迦牟尼佛」乙本无 「丹」甲本作「凡」 「罪」乙本作「过」 「罔」底本作「冈」据甲乙本改下同 「众」甲本无据乙本补下同 「圣众」底本无甲乙补下同 「德念佛」甲本止此 「不空佛」据乙本补 「法界藏身阿弥陀佛」乙本无 「礼佛」乙本无 「周」乙本作「完」 「会众」乙本作「众会」 「守」底本作「修」据乙本改 「或」底本作「所」据乙本改 「有」乙本作「作」 「志」乙本作「虔」 「皆」底本作「如」据乙本改 「庭际」乙本作「坛外」 「闻见」乙本作「见闻」 「可」底本作「果」据乙本改 「之」诸本无据文意补 「教」乙本作「迂」 「力」底本作「轮」据乙本改 「泰」乙本作「太」 「已」乙本无 「阿」底本无据乙本补 「萨」底本作「提」据乙本改 「昔有一鸽其理別也」出自《大方便佛报恩经优波离品》文字略异见《大正藏》第3卷第156页中 「而交」底本作「反」乙本作「而友」据契嵩《孝论》改 「畜」底本无据乙本补 「恐」底本无据乙本补 「莫」底本作「莫不」据乙本删 「圣人以精神乘变化而友为人畜恐世俗莫自觉也」契嵩《孝论评孝章》作「圣人以精神乘变化而交为人畜更古今混然茫乎而世俗未始自觉」见《大正藏》第52卷第660页下 「诫」乙本作「戒」 「于」乙本作「论」 「令」乙本作「欲」 「且至大」乙本作「至且大」 「罗网」底本作「罗冈」乙本作「网罗」据文意改 「知」底本作「之」据乙本改 「顾眄」底本作「愿免」据乙本改 「能为父母三节放生」出自宗密《佛说盂兰盆经疏》上文作「释则三节放生施戒盆会」见《大正藏》第39卷第505页下 「乃至七七之数」底本无据乙本补 「能仁」乙本作「不忍」 「为某」乙本无 「好」乙本作「好便」 「乐」乙本作「药」 「内」乙本作「难」 「迷」乙本作「遗」 「耑」乙本作「专」 「影」底本作「引」据乙本改 「纶自在翔」底本作「伦往净邦」据乙本改 「放生文」乙本作「仪文」 「者」底本作「有」据乙本改 「薪」底本作「苏」据乙本改 「蕴」底本作「温」据乙本改 「中」底本作「下」据乙本改 「磨藏」底本作「么」据乙本改 「音」底本作「者」据乙本改 「娑」底本作「沙」据乙本改 「记」乙本作「偈」 「当」乙本无 「界当成菩提」底本作「间」据乙本改 「共」底本作「供」据乙本改 「华」乙本作「花」 「世尊」底本无据乙本补 「修行何行」底本无据乙本补 「受」乙本作「授」 「复」乙本作「久」 「慈」乙本作「悲」 「记」乙本作「偈」 「乐」乙本作「药」 「欲」底本作「由」据乙本改 「圣号」乙本无 「南无宝胜如来多宝如来」乙本作「五如来圣号」 「云云」底本无据乙本补 「四谛法」底本作「法门」据乙本改 「功德」乙本无 「良因」乙本作「功德」 「奉」乙本作「上」 「水陆含情同圆种智」乙本作「俱沐良因共成佛道十方三世一切佛诸尊菩萨摩诃萨」 「普念」乙本无 「如来广孝十种」乙本无 「道场」底本作「大斋」据乙本改
[A1] 赜【CB】颐【藏外】(cf. T47n1973_p0324c17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

如来广孝十种报恩道场仪(卷4)
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