第四目　请赴拉萨

尊者住王寺六月零二十五日，满足拉尊跋之心愿已，时跋薄王及三大善巧，建寺圆满，请尊者开光，尊者遂至金殿寺。时戒胜译师欲送尊者回印度，但此时未见本尊及师长所授记之隖波索迦，念云：「岂非瑜伽母有所欺耶？」

其大善知识种敦仁波卿，胜本者，诞生北方，姓氏曰种。岁次甲辰（宋真宗七年），其母先过，又娶续室。一日续母𤚲乳，童子打牛，牛走乳倾，母痛打之。童子虽幼，心力殊特，念云：「与此诤闹，不若他往为乐。」遂离家，往他处觅食，自供以求学。次依贾（地名在前藏）漾勤波受五戒。十五岁时，有康地大德讳菩提童子（有传作自在童子）欲赴印度者，见已生信。次大德西至跋薄，住一载而返，又会于玉如（地在前藏），请随其后。大德告曰：「汝明年可随康地商来。若今引去，恐他人谤为窃诱童子也。」次岁年十七，随商人至康，依大德十九年，善巧显密诸法。初依师时，承事师长，与常涕无异，唯未卖髓而已。凡大德之马牛猪羊（他人供者），昼则牧于山野，夜则持弓箭利剑，乘一善马，游行防范。后于一日，与诸学谈论法义，智胜一切，法增隖波索迦之名，遂徧闻于康藏。

尔时种敦仁波卿念云：「得此难得有暇圆满（暇有八，满有十，如声闻地说）之人身，必须修一真实佛法。但现所学者，为足不足，须请问印度之大善巧者，请问须能自言不待译者，方善。」遂依印度三藏法师声刺（即念智法师之异名，此师功德甚重，恐繁不录）学梵文语。次年三十有八，大德菩提童子告曰：「今可与父相会（授记尊者也）。」赐与经书马匹，遂辞师西上。闻传云：「哦日拉尊跋请阿底峡尊者来藏，不久仍回印度也。」种敦仁波卿闻而生信，自北路行。至前藏场喀梭曲，以法教化彼处之官（呼为笔穹，未知正讳），彼供与㘃真阿兰若，请留供养。种敦曰：「汝可改此恶行，建设宏法处所。明年有善慧译师至，请彼宏法。我今无暇，须急往哦日谒大善巧者，待我回时，当受汝施，更当于㘃真建寺也。」次往朝贾之漾勤薄。又往谒藏王出家之菩提王，启曰：「今哦日拉尊跋迎尊者来藏，我今请其来此，愿大德欢迎也……」云云。次谓迦瓦（姓）释迦自在曰：「我请来时当奉函座前，尔时请劝勉藏人往拉朵（哦日附近地名）迎接。」迦瓦曰：「汝可尽力迎请，我当劝众往迎也。」次回家与父相见。次依北路西上，至三叉路未知所往，忽有一苾刍至，示其正路而去。次又迷路，忽有一鹿行其前，随之，得大道。

尔时尊者住于补让地，度母告曰：「今过三夜至第四日，隖波索迦当到，可加持之。」尊者设备灌顶瓶等，至日遣人俟迎，午前未至，尊者往村中受请。去后种至，诸人曰：「稍待即回」。种曰：「谒大乘师长，虽刹那前后宜择前者。」遂赴村中，遇于长衢，急急顶礼。尊者手摩种顶，说多吉祥愿颂，次返住处，灌顶加持，授与妙吉祥金刚圣像（此像最有加持，西印度王送来者）。时种仁波卿以三事请问，谓：「印度有如何大德？以前所学，可入道否？若依尊者当如何学？」尊者告曰：「印度善巧者甚多，即我来藏时，东印度𠳐伽罗每日出一得成就者；汝以前所学，未能入道，唯承事师长入道；今汝当依我住，汝是我本尊度母等授记之弟子，我此传承有加持也……」云云。（是岁壬午，种年三十九，尊者六十一也。）

是日尊者之施主，供种酥油一块，种化而注为通宵灯，供尊者前。自是以往，乃至尊者圆寂，灵骨供于㘃真，酥灯曾未间缺也。次依大众部律，隔幔与未近圆者同室宿无犯之轨则，是夜与尊者同室学诸教授。尊者预约三日后起程返印度，种虽申请赴前藏事，未蒙允许。译师因前与啰那阿迦啰上座有誓，亦欲送还，拉尊跋虽愿尊者住藏，但亦未敢申请，种亦不能太过。然种仁波卿智力殊特，另设方便，对尊者前称赞前藏拉萨、桑叶等殊胜道场，如来等圣像，并僧众之盛多。并请白云：「彼等皆愿尊者来藏也。」尊者闻之甚喜曰：「如是盛多之僧众，任何处亦难得，世尊授记有阿罗汉住，定有而无疑也。」遥向藏地顶礼。又曰：「彼若皆愿我去者，我亦有誓，不违僧教。」种闻之遂重请赴藏，尊者许诺。译师急止之曰：「我不能赴地狱（犹云我不敢堕地狱），我与阿阇黎上座有誓也。」种无奈何，遂函告前藏（信是十九颂文）迦瓦，详述尊者有赴藏意，宜速来迎，自己随尊者赴跋薄开光。

时译师总想急行，种则总想迟延，尊者之经像等物，不放随去，随尊者谓种仁波卿、戒胜译师、西印度王等共二十余人。至跋薄已，又建四座缚外道之黑塔，种仁波卿建一大白塔曰吉祥塔，译师绘尊者及种仁波卿像，种则塑拉尊跋及译师像并尊者大像，并绘跋薄王送哦日迎接众会图，如是开光凡经二十二日始毕。次回金殿寺，为诸有情说法而住。前译师于跋薄欲送尊者返印度，适值萨门得三处兵乱，不能遂愿，心甚忧恼。尊者慰曰：「心不必忧，无能办者无罪也。」译师喜曰：「则今请赴藏也。」尔时尊者谓译师曰：「那[口*热]跋弟子智生善巧者，有龙猛菩萨派中所须之一法，未能请得，意甚悔也。」译师记其事。尊者住芒盂一年，建立白寺，专待藏人来迎。

尔时迦瓦释迦自在，奉种仁波卿信已，依信中所列之人数，一一请集议接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲，然枯敦为芦梅（在拉萨南）一切僧众之上座，极善对法俱舍等论，学冠当世，名与善慧译师种仁波卿相等，时人共称枯、我（我是善慧译师姓）、种三也。枯见信未列及，深生不乐，欲先往迎接（种为补之，或云忘记，或曰谢罪），遂別众先行。众见枯敦先去，未散久延，亦即起程（枯之势力可见一斑），先后并至。尊者甚喜，时枯敦问种曰：「汝信中何不将我名列入众数耶？」种曰：「『大善巧清净，美称善慧等。』（是信之颂文），『等』中已有之。」枯曰：「我是『等』字中之人乎！」愈为不喜，恨念起于此也。

第五目　拉萨途中

尔时藏人请發心法，尊者令设供。藏人设花一盘，多购糌粑，自以为供设富盛。尊者观之曰：「供太恶劣，心不能發，全无利益。」遂白曰：「宜重设。」次戒胜译师另设妙供，方传發心也。

次趣程赴前藏，行至跋摩跋塘时，有格喜阿兰若者（此是后时之称）生于康地，讳自在幢（宋真宗十九年岁次丙辰生，神宗十五年壬戌岁圆寂于㘃真寺，寿六十有七也），欲往跋薄朝庞停跋谨，途遇尊者，顶礼供养，请曰：「我欲往喇嘛庞停跋谨前，惟愿加持，途中无诸留难。」尊者曰：「灾难有之，莫行。我与汝法食，可住此。」白曰：「乃至我此诸受用未尽不敢受食，惟愿请法。」尊者曰：「食我食有法，不食亦无法。」遂将资具尽供尊者，任香灯职，不入众听法，唯专学修行之教授。

次至拉朵绛时，供敦永仲、迦格瓦、贾之格瓦勤薄、迦瓦释迦自在、枯敦尊主永仲、善慧译师六人共议五事，请决于尊者。谓方便及慧，随以一支（或单有方便，或单有慧）成不成佛？菩萨律仪所依，须不须別解脱戒（谓受菩萨戒须先受別解脱戒否）？未得金刚阿阇黎之灌顶，可讲说密乘经否？未得灌顶，可否行密咒之行？尊者曰：「汝等不具心力（无智也）较彼尚多，拉尊跋途已问讫，尽载于《菩提道炬论》中，汝等所问者亦有之。」诸人取论观之，抉择已讫，辩才遂穷也（途中事记甚繁，今悉从略）。

渐至宁错，三月安居，众中讲《现观庄严论》，別为格喜悦兄弟等讲密乘所作部之修法、观音之修法等。格喜悦法自在（悦是姓，下三字是名，上二字译善知识）修持六月，十一面观音现身。次请观音忿相修法（马头明王等法也），并请甚深守护。尊者传六字明，请曰尚不足，遂传不动尊。种仁波卿请易修而有大加持者，尊者传十一面观音。戒胜译师请有势力者，传阎曼德迦。又请近成就者传度母。

尔时格喜瑜伽者，生于康地，姓永，名菩提（讳菩提宝，诞于宋真宗十八年，岁次乙卯。神宗十一年戊午圆寂于㘃真，寿六十有四也）。后渐长，母告曰：「我生汝惟令出家也，今可出家。」谨依母教出家近园，住亲教处，诸事繁杂，无暇修行。母又教曰：「住此无益，可往藏中求学。」与诸珍帛，送三日程，临別时發愿曰：「愿儿入藏遇善知识，愿遇已摄受，愿摄受已讲诸教授教诫，教已愿如理修行教授教诫之法，修时愿我亦生汝前，母子同修一切种智之道。」说已而回。次西上，遇尊者。尊者知是法器，见已无间，传建立三昧耶王，念至一千八百遍现身，自此为尊者近住之弟子也。尊者住后藏一载，利生不可胜计。

次行至根巴绛塘时，尊者问曰：「拉萨山上，树有旗等之处，有何也？」藏人详述拉萨之事迹，尊者曰：「彼处之上，罩三层霞光，众多天子供养无间也，我等亦趣彼行（此是天眼）。」次行至闻荼那时，尊者以衣覆首而行，问其故，曰：「此山纯以五宝所成，见生贪心。」次至钦如时，有一新妇，见已起信，尽摘首饰供养。回家时，家人起诤，新妇投河而死。尊者行容时，闻知其事，叹曰：「我女可悲也！」遂住五夜，为彼女故，建净恶趣曼陀罗印塔甚多，曰：「我女心已满足矣！」又在钦如时，有号德胜者供酥一包，尊者见彼手有轮相，传大悲念诵法，未久现身。次至朵地，住于北岗，尊者曰：「此处出一具希有妙相之菩萨。」

次住桑耶寺，尔时众会围绕，尊者思盥漱，瑜伽观其面轮而知，急下马取水以进，余人尽笑：「菩提康呆子，无余可供而供水。」对曰：「菩提似呆，实有大慧。」尊者甚喜曰：「阿梅（是瑜伽者之別号）唯类一印度人也。」次至桑耶，住北迦洲（寺之异名），尔时拉尊菩提王为施主，造次第仪轨等。次赴迦曲，枯、我二人请讲中观六论，密乘诸不共教授多传种仁波卿，余人请法尚众。尔时有二童年苾刍，至尊者前，一曰：「欲看水徧处三摩地否？」尊者曰：「欲。」自眉间化水，渐次全身俱化。一曰：「欲看白色徧处三摩地否？」尊者曰：「欲。」亦自眉间现白，渐次徧白，次从定起仍渐收于眉间。尊者赞曰：「三摩地善。」次往钦朴时，彼二后至，一曰：「欲观如幻像耶？」答曰：「欲。」见一像上，有三世诸佛现十二相。一曰：「欲观如幻三摩地耶？」如前答。见一度母像，显现如真。时尊者前，唯一求寂。次早僧食时，求寂徧观众中未见彼二人，白尊者曰：「此二人何往？」尊者曰：「彼等不入众食，是地神树神等供养也。」又尊者于上层殿绕行，有一老尼见尊者行于虚空，言于瑜伽者，瑜伽者告善慧译师，译师请问尊者，尊者曰：「尼目误也。」

又一中夜，尊者及种敦瑜伽者住时，尊者曰：「闻否？」白言：「何事？」曰：「我印度弟子祈祷摇铃之声。」时种敦用手擎发听之，未能闻也。又有多人，聚桑耶北迦洲，请發心法。是晚诸善知识贺曰：「今日成多菩萨。」尊者曰：「若云發心，则一人亦未能發也。」请其故，曰：「无三宝供故。」白云：「若尔可不传也。」尊者曰：「不传，藏人当讥议。」次藏中诸善知识，欲请讲《现观庄严论》与《二万颂》合释。时枯敦欲迎尊者赴雅珑（地名），遂称赞地方功德，利生事大，夏住拉顶（寺名）冬住塘摩伽（平原之住处或寺名）。尊者许诺，枯敦遂于众中唱云：「今请尊者赴雅珑，欲听二万颂者，可来雅珑也。」时种敦知枯敦慢盛，必无上妙承事供养，遂私谓藏地诸善知识曰：「汝等可请尊者赴聂塘。今虽去雅珑，然枯敦慢大，未必能好承事供养。尔时我设方便请回桑耶，汝等可以马上来迎也。」藏地知识悉皆允许。

次尊者赴雅珑，住塘摩伽，枯敦供杂金百两（纯金仅数两），请讲《现观庄严》与《二万颂》合释，《辨法》及《法性论》等诸显教，并请阎曼德迦修行方便等诸密法。次枯敦自住拉顶，果不殷重承事，并嫉恨种敦，毁谤瑜伽者。时瑜伽白尊者曰：「今枯敦亦见毁，愿不为近住（不当传者也）。」尊者不许，再三辞之。尔时尊者年越六十，其发皆白，去其帽置首于瑜伽者之臂告曰：「我生于印度东方，汝生于康地，是以往生之业而相遇，今我头亦如是。汝能放置而不顾，近住自可不为也。」瑜伽者泣曰：「若尔者，则愿乃至住世而为近住也。」尊者谓种曰：「隖陂索迦，能有如是好心之人也！」

时枯敦有千人，尊者师徒不满三百，所有供事悉是微劣。尊者曰：「枯敦如轮王，我如黎庶；枯敦受用如叨利，我如饿鬼城也。」种敦白曰：「枯敦有所不喜，我可自回藏耶？」尊者曰：「近事去我亦去，近事住我亦住。」未许种去。种又白曰：「枯敦必不放尊者去，须善设方便始可。倘若见放，可往聂塘，山有林木，地有青草，虽至严冬，百花开敷，欲请赴彼也。」尊者笑曰：「我有令枯敦不觉之善巧方便，今可即行。」是夜师徒，料理行装，未晓起程。时尊者遣人曰：「汝可往枯敦处，告云：『阿底峡已赴藏矣！』」尊者复画地以定力加持之。其人奉尊者教，往拉顶，上已复坠，未能登山。余人闻之，欲告枯敦。是日枯敦有事，不欲开门。其人曰：「汝今闭户而住，尊者已被种敦盗去矣！」枯敦闻言大惊，急往牵马。马名黑乌，先时闻枯之声即至其前，是日偏不受牵，久之方毕。师徒众人急往追赶，枯告众曰：「拿住种敦可重打之。」

时尊者至闻之渡口，礼应师在前行，今恐枯敦作不利益，种敦遂先去。次尊者亦登舟入河，枯敦一人追至，急呼曰：「何故内弟子亦不见告，岂不念我耶？」尊者答曰：「何不念我耶？」枯敦马势太猛，一跃入水，枯敦几死。枯敦又报怨瑜伽者，不预告闻。重请尊者返，尊者曰：「大善巧者莫作是语。」枯曰：「若尔愿赐供处。」尊者摘帽，遥掷之。枯敦无计，遂请帽供养而返。

是夜种敦住迦曲，尊者住闻地。次赴桑耶，阅梵文经论，尊者曰：「印度三遭火灭，印度无者，此多有之。」并抄《明显中观论》、《华严经》等，寄回印度。住桑耶时，有阿喀格喜为施主，讲八千颂。尔时场喀笔穹遣人来迎种敦，种敦告曰：「我今无暇，尊者住世，承事为最要。我须与尊者死別（谓尊者圆寂之后方可他去），是后若无寿难，当受汝供。」并写信三十六颂寄往，又寄与妙吉祥金刚像，防彼不信也。

次有榜敦，以马二百匹，迎尊者赴拉萨。时尊者牛马之属甚多，世人谤为大欲。诸弟子请曰：「此等何不卖之？」尊者曰：「汝等不知，父母岂可卖耶？」次行至桑耶之山间住一夜，尊者曰：「老马可悲也！」次往观之，有一老马前足陷入乱石。次至贾皮（寺名）住半月。次善慧译师请往拉萨，时大悲尊出迎，化一俗人，赞曰：「善来大善巧。」说已而去。尊者急下马，彼已远去。众人问其故，尊者曰：「汝等见彼人耶？」答曰：「见为谁耶？」尊者曰：「彼是本尊大悲，欲为顶礼未及也。」次至大招寺，朝释尊圣像，尊者曰：「此是真实化身也。」命印度画师，绘释尊像。绘已，尊者观之曰：「不同。」毁之重绘。重绘七次，尊者曰：「今仿矣。」遂随身供养，本意寄回印度未遂，后存聂塘。时尊者住欢喜光耀洲（今室已废），为四方来会之知识，讲显密无量法教。又善慧译师为首，请讲中观心论清辨论师自释，译师录其教授，为广略二种，呈视瑜伽者。瑜伽者曰：「如私教我者（尊者曾专为瑜伽者一人讲），未免太深也。」

第六目　卓锡拉萨转大法轮

尊者住拉萨，见希有相甚多。复朝遇无量瑜伽母，亦见一大阿罗汉，并谓拉萨是一大尸林，特为修密法之殊胜处。时尊者欢喜幻现（大招寺），心无厌足，日月旋绕，住中修行。

时善慧译师，记前在桑耶虚空旋绕之事，今特留意观之，实见尊者虚空旋绕，足不至地。白尊者曰：「前桑耶老尼，所见清净，尊者实于空中旋绕。」尊者曰：「印度亦作是说。」时种敦为首，藏地诸善知识请问绕佛之教授。尊者曰：「诸有为善根，更无余大于旋绕者。」并广说印度有绕大城得成就，绕寺院得成就，绕观音圣殿得成就等历史，广说旋绕之教授。又旋绕时，忽念云：「法王菩萨如何建立此寺？何能得一史记耶（殿是藏王松赞岗薄所建）？」见一疯狂贫妇著一破衣，时现大欲无足，时随他欲而施，谓尊者曰：「愿至屏处见告。」至屏处已，谓曰：「欲得法王建此寺之史耶？」尊者知彼是自性瑜伽母，遂观想顶礼供养，答曰：「实所愿也。」告曰：「若尔者，可自瓶相柱处，量两工半有之，莫告他人也。」

次尊者欲开取时，彼有一大势守护藏神谓尊者曰：「若唯于今日抄写则容取，不尔则不与也。」尊者允许，遂取出。是日瑜伽者及种敦等，四人极力抄之，大半完毕，稍未全，时因笔墨不便，故字多不清。是书交瑜伽者收存，今第五世达赖喇嘛所著之《大招志》，即依据于此书也。

又一晨，尊者谓瑜伽者曰：「有一瑜伽母行也。」白云：「何故得知？」曰：「诸天于虚空来迎请。」曰：「瑜伽母为谁？」曰：「时哭时笑之贫妇是。」瑜伽者急往观之，彼人已去矣。

尊者住拉萨一冬，次岁菩提本请赴耶跋。时菩提本为首，有七知识广请密法。次有漾尊阿廓跋，承事供养，请求教授，尊者曰：「善男子，汝寿量短促，所知繁多（所知，犹云法），汝可修也；修能多知，闻仅少解……」云云。又有一尼，承事尊者，是日去世。尊者告瑜伽者曰：「彼尼已死。」白曰：「昨日尚来供养，今日岂死耶？」尊者曰：「死已生天，今来谢恩供养也。」

尔时种敦，往觅供具，得财甚多，供养尊者，纯金一百八两（以九钱为一两计）、马二十一为首，一切供物亦共计百八数。尊者自来藏地，一日之供养未越于此者。尔时种敦请问尊者之功德，记录成传，并造颂文赞之。尊者曰：「我岂唯尔许德耶？」遂自略述苦行求法，专一修行等事。教曰：「汝等不劳难行，而得深法，有大利益，当善行之。」又略说萨陀波仑、法上菩萨、善财童子等事迹，谓曰：「诸承事师长者，师长虽无所欲，然有大因缘也（圆满自己之资粮故）。」

次迦瓦释迦自在，请尊者赴楞跋（地名）住一月。时住彼讲时，尊者忽下座，种请曰：「何事？」尊者口念：「南无佛陀耶，南无达摩耶，南无僧迦耶。」谓种曰：「近事，有一极大之『非人』在此，须降伏也！」尔时有「非人」名诊迦，欲害尊者未遂。尊者修马头明王法，降伏之。次回耶跋，后受榜敦所请赴聂塘。时藏地诸大人，悉至聂塘请法，断诸疑惑，一切居家住于斋戒，一切密士住三昧耶。总之，将一切道俗悉安立于三归，时称尊者为「三归依者」。（尊者昔称「菩提心者」，次至哦日广说业果法类称「业果者」，今称「归依敦」。其法派曰「迦当」者，是后时之称也。）

尔时又有漾那穹敦等四善知识，请讲宗派。时尊者略述根本数语，告曰：「彼皆是分別，于此短寿，分別数之不尽，当摄集心要也。」请曰：「心要如何摄？」曰：「当以悲心，徧于五趣一切有情。不忍其苦故，当發菩提心；为成办彼故，当圆满二种资粮。从彼所生善根，当回向共同一切有情。次当修内外一切法，如梦如幻，当如是摄一切心要也。」尔时有名宝师者，请问尊者不加修行成佛之方便。尊者曰：「我亦愿也，然不圆满二种资粮之佛非我所知。」时藏地知识欲请教授，漾那穹曰：「任请何法，尊者唯教修菩提心而已。」尊者闻知曰：「漾那穹，实尔，印度亦有一如汝之欢喜教授；不欢喜修者，彼亦不信菩提心……」云云。

又种敦将自己所了解月称派正义，启白尊者。尊者向东方合掌曰：「现在印度东方唯持此见，藏地有如汝之大有情，福实不薄，我无须来藏也。」说已并传教授（「教授」时至方传，尊者之见为月称派，至此始明）。忽于一日，尊者问种曰：「汝云有花本冬日亦开花，今花何在耶？」种敦遂请尊者至平原暖处，取小花草以应前言。尊者喜曰：「汝可为方便之极，仅不成妄语耳。」尔时广说供花之福德，然有毒之花不得供养三宝。又说地严花，是青莲之类，唯以风大不能开放。尊者又曰：「汝既如是爱花，当加持此地令花开放也。」（以尊者加持力故，聂塘之花多非余处所有。）

又一日尊者曰：「我今日不与人会，莫放人来。」是日有一人谓是印度送供者，收其供物。时彼之背中，忽出一铁爪，直趣尊者，握尊者之背壁，未能伤害。尊者谓此系印度外道，恐尊者宏扬藏地佛法故作留难，然未能果也。又一日有印度二小乘苾刍，具十二种杜多功德，来參尊者，请问法义。尊者为讲「补特伽罗无我」时听受，为讲「法无我」时，彼二人急覆耳白曰：「阿底峡莫说！恐怖！恐怖！」尊者叹曰：「未能集聚殊胜资粮，不堪学『真空』之义，但以护戒清净无所至也。」（证小乘果亦须通达「法空」，是月称派之深义，《菩提道次论》中广说。）次尊者印度之弟子等遣使送供者至，尊者问：「印度有何希奇新事？」彼云：「余无所闻，有一瑜伽者于大城建一小室，修十二年得大成就，现在化身无量，依慈悲而说法。又有一瑜伽母供五曼陀罗，从曼陀罗出生莲花，花开七日不萎……」云云。

尔时格喜阿兰若者，住仰迦摩修法，忽于一夜發大声音，声后见一大蝎，自下而螫，急祈祷于尊者，蝎忽不见。次早尊者至问曰：「夜来何故呼我？」俱白上事，尊者遂将守护瑜伽行者，不动明王之教授，尽传于阿兰若者（此后传法译经等事甚繁从略不录）。次戒胜译师请假专修，翻译等事以种敦代之。三月后有绒敦格瓦等诸善知识请显密诸法，种敦即函请译师来共译之。是讲《集菩萨学论》、《集经论》、《入行论》、《道炬论》等。次译师请上中下三根等法，尊者曰：「彼等诸法汝自善巧。」遂未更传。

此后住藏中七年五月，未讲经论，设有说法，皆以歌词代之。依显教者，有《法界歌》、《出离流转歌》、《六乐歌》、《菩提心歌》等。夜分多于空行母之会中依密乘深义为歌，有《见金刚歌》、《行金刚歌》、《修金刚歌》、《金刚法歌》等，译师蒙许译之。次译师仍请假专修。时尊者稍现病现，供养本尊，本尊现身，病患悉愈。总之，尊者住聂塘时，本尊现身不可数计，曾于一月十五夜，三世诸佛菩萨现身，自是以往，每夜初分，必现无缺。又于一夜梦中闻有妇女庄严之声，尊者念云：「此不可视。」遂闭目不视。彼曰：「是汝母亲，汝亦不视耶？」尊者曰：「我母不在此。」告曰：「母亲度母亦不视耶？」尊者忽醒，见圣度母住虚空中，以种种珍宝庄严其身。

又一日瑜伽者进食时，见尊者仰面虚空，口呼：「弥勒！弥勒！」未能奉食而退。次进时见尊者如前而退。时格喜种敦曰：「阿梅，莫使尊者饭冷。尊者见慈氏身，我等未能见也。」次食将至冷时，尊者告曰：「持我食来。」请问前缘，尊者曰：「今日，文殊及慈尊，来虚空中，议论大乘法义，金刚手防护魔难，诸天子记录，今须画彼图也。」尊者自定墨范，次鈎召东印度之大善巧者来绘色彩，此像后存聂塘。尔时尊者曰：「诸佛之身悉是金色。」请曰：「若尔，何故各別耶？」曰：「为调伏彼彼有情，所现各別也。」

（卷四终）