一分叚生死出躰得名

唯识论八(二十丁)生死有二一分叚生死谓诸有漏善不善业由烦恼障缘助㔟力所感三界麤异𤎼果身命短长随因缘力有定齐限故名分叚。

逑记八末(六十九丁)论一分叚生死至麤异𤎼果。

述曰此下別解有二初解分叚后解反易此解分叚中初躰后名此出躰也用前有漏善不善业为正感因由前烦恼障缘助㔟力所感三界异𤎼无记麤异𤎼果易可见故有定限故易了知故二乗世间共知有故名之为麤五蕰为性此即正出生死躰也。

了义灯六末(三十七丁)言出躰者二种生死正取异𤎼第八识为躰兼通余识异𤎼五蕰且分叚生取名言薰习识等五种而为亲因福及非福不动三业为胜增上能招感缘一切烦恼緫能为發业润生之缘由依他缘而得生故胜鬘经无上依经寳性论等皆[阿-可+(((巨-匚)@一)/((巨-匚)@一)/心)]识等名言亲种但顕增上业名为因發业润生惑名之为缘故胜鬘经云如取为缘有漏业因而生三有故。

述记八末(六十九丁)论身命长短至故名分叚。

述曰此尺名也以此异𤎼身命长短或一岁一日乃至八万刧等随徃业因或缘之力有尒所时若身若命定有齐限故名为分叚可为一分一叚等故名分叚也。

了义灯六末(三十九丁)言分叚者分谓齐限即谓命根叚谓差別即五蕰躰舍此受余有𭅒別故此𭅒別身命有齐限即叚之分名分叚命属身故即依士釈或此分叚俱通身命皆随因缘有定齐限故名分叚亦分亦叚名为分叚即持业釈。

论泉八之下(三丁)身命长短文付或人云无色界可有身即非色四蕰可为身(云云)此事难思若无色身四蕰取短长之檨不审也四蕰争有短长乎。

百法七(二十六丁)一分叚生死谓由烦恼力發有漏善𢙣业由此业所感三界五趣緫別报异𤎼依身也此依身者分々叚故名分叚生死也谓依身有短长麤细善𢙣分叚寿命亦有短长分齐故名分々叚々也。

○二变易生死出躰门

唯识论八(二十丁)二不思议反易生死谓诸无漏有分別业由所知障缘助㔟力所感殊胜细异𤎼果。

述记八末(六十九丁)论二不思议至细异𤎼果。

述曰下解变易有五初出躰次尺名因辨得人次问[前-刖+合]次二死对辨后緫结此出躰也谓前诸无漏后得有分別业由前所知障缘助㔟力所感殊胜细异𤎼果此望分叚转净妙故转微细故转光洁故无定限故非彼世间及非囘心二乗境故名为殊胜唯妙唯细唯是菩萨及其自身并佛境界故名为细第八十说其诸天等尚不见故此以异𤎼无记五蕰为自性于五果中异𤎼果摄此即正出生死躰也。

了义灯六末(三十八丁)变易生死即前识等五果种子皆为亲因欲界福业并色不动除无想天及五净居为近胜缘依四静虑缘事无漏后得非智相应定愿而为远胜缘故此论云由悲愿力改转身命又云无漏定愿力正[一/(晦-母+、)]资感又云无漏有分別业有分別业者即后得缘事智俱之思々亦即愿故不別说由所知障执彼菩提有情为有起此悲愿亦为断除留身久住故所知障能为其缘虽实变易用名言种而为亲因福不动业为增上缘若无无漏无胜堪能感变易生由所知障方發悲愿故起无漏资身古业故此论云无漏定愿资有漏业今隐所资但举能资及以能發胜劣两缘故。

同学抄八　　　第二第三解畧之。

问变易生死业因可通无漏无分別业耶[前-刖+合]唯有分別业也付之论助缘者何不通无分別业耶依之无性摄论中依加行智生变化土由无分別智生受用土(云云)报土所感生岂非变易生耶[前-刖+合]论云谓诸无漏有分別业(云云)案其意所知障所發无漏业必于事境转其故先所知障于菩提有情起实有执无漏之业此法执所引于彼境發猛利悲愿观察二利胜益观知分叚将尽助现身故业受变易生故也疏云无漏业中除无分別正躰后得及此加行唯取后得有分別者缘事生故(矣)明知设正躰智设后得无分別智皆非变易生助缘云事但至摄论文者无分別智内证真如外后得智稍练果报谈源由根本智故云依无分別智生报佛土也。

○变易生死得名门

唯识八(二十)由悲愿力改转身命无定齐限故名变易无漏定愿正所资感妙用难侧名不思议或名意成身随意愿成故。

○亦名变化身无漏定力转令异本如反化故。

述记八末(七十丁)论由悲愿力至故名变易。

述曰下釈名兼辨得人也畧有三名此第一也谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先麤劣身命成今妙细身命前有定齐限谓此业此州此界此地定尒所时今此业此刕此界此地齐限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或减于彼乃至欲界人天亦尒变是改义易是转义改转旧身命生死成今身命生死故名变易下何名不思议论无漏定愿至名不思议。

述曰若无漏定愿力正所资生正所感得至彼微细妙用难测不可知故非二乗境故名不思议非凢有情二乗言度名不思议非谓菩萨佛亦不知名不思议也楞伽第四卷说大慧声闻辟支佛未证法无我未得离不思议反易生佛离故得不思议无漏界法身反易死名与此论同无漏界法身如下第十卷解。

了义灯六末(三十九丁)变易生死者且依此论畧州三名一不思议反易生死尺名如论亦通依士持业等二釈以由无漏所资感故所受变易妙用难测非下劣境变易即不思议持业尺或无漏定愿妙用难测名不思议不思议反易生死即依士尺二名意成身々即属果意愿是因成通能所即随意所成之身々属因故依士尺也三名反化变谓改旧化谓新起变化即身持业釈。

演秘六末(四十五丁)论由悲愿力至故名变易者问案摄大乗云菩萨留惑证一切智今云悲愿能招于生得至佛果岂不相违又生但由悲愿而致何用烦恼不退菩萨而不断乎[前-刖+合]七地已前用受分叚八地已去不障道故所以不断若尒应非是染污法染污法者何不断乎[前-刖+合]如末那惑虽最后除亦得名染此亦无失又能助所知令变易续故不断之若尒二乗无学回心应无反易烦恼无故[前-刖+合]有惑习气能为助缘亦受变易且依初釈。

训论八之三云一由悲愿改转身命无定齐限故名反易之事秘有问[前-刖+合]问意云摄论留惑证菩提(云云)今由悲愿招生至菩提(云云)此相违疑(是)又生悲愿能招之烦恼无用也八地菩萨何不断之留乎[前-刖+合]意不断烦恼二釈初尺七地已前以之受分叚八地已上不障道故不断(云云)第二尺助所知令变易续故不断之(云云)第二釈二乗无学回心无反易难几烦恼无故仍惑习气为助缘(云云)虽尒兼取初釈又付不障道故应非染污云疑举第七烦恼为例[前-刖+合]之第七烦恼虽不障见修道染汙也。

百法七(二十六丁)二不思议反易生死谓所知障为助缘發无漏大愿大悲业所感得细妙殊胜异𤎼依身也変者转变易者改易也谓由无漏悲愿力改转分々叚々麤劣身得细妙无限身故名变易所助无漏定愿力妙用难测故名不思议也问细妙无限义何乎[前-刖+合]身量无𨕙无齐限寿量无𨕙无齐限切不切碍不碍其自性𨿽有对有碍亦无对无㝵清净无秽也是其不思议也此身亦名变化身以无漏定愿力转令异本如变化故也。

变易生死问[前-刖+合]分別门

唯识论八(二十丁)若所知障助无漏业能感生死二乗定姓应不永入无余𣵀槃如诸异生㣘烦恼故。

论泉八之下(六丁)一若所知障至无余𣵀槃事疏云自下第三解诸妨难有四问[前-刖+合]此外人问如有学凢夫由烦恼障助有漏业能感生死便不永入无余𣵀槃一切二乗有所知障既能助无漏业感生死即汝所言定姓二乗应不永入无余灭界有所知障及无漏业能感生故此即小乗诸部共为此难等(云云)光云二乗定姓无漏业所知障如菩萨因缘备之不可有无余之期云难也此难定姓可受変易云难也将又其一テハナク因缘备故虽无烦恼不可绝生死云事欤疏可受変易故一テハナレ只生死サレ𠨬无漏业因事変易ナラテハナ事ナレハ自然可受反易云难ナル也。

述记八末(七十八丁)论如诸异生㣘烦恼故。

述曰此论主[前-刖+合]若作此解有四问[前-刖+合]。

○今以法喻𨚫解前难谓如诸异生烦恼所拘㝵故驰流生死不趣𣵀槃彼趣寂者心乐趣灭为此心拘驰流无相不趣无上正等菩提如诸异生拘烦恼故虽有所知障不能成佛如诸异生虽有无漏种不趣𣵀槃第八十说由种姓別故不能趣如无种姓人拘烦恼故驰流生死。

训论八之三云读师云疏第一解此二句[前-刖+合]文心得事不得意光㣧申云此[前-刖+合]イワレタリ所知障无漏业具タレモ专求自利之思所拘不趣大菩提入无余事诸凢夫无漏种子具タレモ烦恼心所拘如驰流生死故只所知障无漏业具足不可依依意乐为生死因缘又不为因缘也云意欤读师云设意乐专求自利何意乐ヨルヘケニ其因缘具タラハイカニ意乐可为生死沉伦生死也争以意乐押因缘乎光胤申云俱虽具因缘此因缘モチイハヤレテ生死缘人因缘イルヘケレ生死猒此生死缘人更不可为因缘肝要依意乐不同为缘或不为缘也其意乐不同源种姓不同大乗姓人此以因缘生死感思其姓无人欣家猒苦故意乐不为生死之缘不为缘故入无余也次吾等コトキノモノ出离意乐意乐ナレ业心意乐吾等コトキノ者昼夜生死沉惑业缘生死感意乐也。

论云如何道谛实能感苦谁言实感不尒如何无漏定愿资有漏业令所得果相续长时展转增胜假说名感如是感时由所知障为缘助力非独能感然所知障不障解脱无能發业润生用故。

论泉八下(八丁)如何道谛实能感苦事。

疏云此第二外人问前言无漏为正因感故为此问(云云)一谁言实感事。

疏云此论主答不实感苦(云云)一不尒如何事。

疏云此文外问也苦实非实感々义如何(云云)一无漏定愿至非独能感事论主[前-刖+合]也疏云由第四禅无漏胜定资有漏业令所得果相续新生长时不绝展转增胜实有漏业感但由无漏资力胜故假得感名非无漏业实能感苦者此无漏业如是感时由所知障为缘助此无漏之力非无漏业独能感果明所知障不同烦恼故(云云)一然所知障润生用故事。

○问初二解意然所知障等今文ア一レ欤何事此文有耶[前-刖+合]尤如此可釈事也非无要须上由所知障为缘助力非独能感文付所知障助力样如烦恼为缘取置ヘカラム为遮此滥今文生尤有要须。

论云何用资感生死苦为自证菩提利乐他故谓不定姓独觉声闻及得自在大愿菩萨已永断伏烦恼障故无容复受当分叚身恐癈长时修菩萨行遂以无漏胜定愿力如延寿法资现身因令彼长时与果不绝数々如是定愿资助乃至证得无上菩提。

论泉八下(九丁)一何用资感生死为苦事。

疏云此第三外人问佛地论说二乗无学尽此一身必入永灭与佛无异何故引彼趣大菩提长时受苦彼[前-刖+合]反易位中无此苦受此有何过等(云云)私云佛地论问今难其意同也又反易苦三苦中行苦见可见疏(云云)疏云佛地云虽经行苦今得如来三身㓛德大喜大乐等(乃至)广说(云云)一自证菩提利乐他故事疏云即二利故更须资生私云即论主[前-刖+合]也一谓不定姓至无上菩提事疏云不定二乗及八地已去菩萨于其二乗者已永断烦恼障其菩萨者已永伏烦恼障故无容复受当分叚身。

○终恐癈长时修菩萨行遂入无漏胜定胜愿力如阿罗汉延寿之法资现身之因即资过去感今身业令业长时与果不绝。

○此或先愿后方入定或先入定后方發愿二理无违。

○如是数々定愿资助乃至证得无上菩提经三大刧言胜定者。

○四定俱得。

○然多第四以殊胜故等(云云)光云已永断伏事断二乗伏菩萨见菩萨助愿受生別事也其时故起烦恼也今伏烦恼付不现行云无容复受当分叚身也寻云资现身之因付直果资烦因及果无用欤[前-刖+合]直望果助因顺义也又直果助无漏业实果招ナルヘレ分叚实异𤎼因资异𤎼果延レムルヲ云无漏助感也争直助果乎私云寻云漏无漏能所治法今何无漏胜定助有漏业云乎[前-刖+合]。

训论八之三云读师云尒其緫疑也漏无漏能所治法故不可为助因云事緫事入刹疑也今其𨕙许望因欤望果欤沙汰望果时实感ナルナリ。

枢要下末(二十九丁)既得反易经三大刧亦有反易得百刧麟角耶[前-刖+合]不得不以所知障为缘故若所留身有漏定愿所资助者分叚身摄设许无漏定愿所资助感其分叚有何过失而不许乎以极胜故非分叚収非反易者不能无漏资身久住㔟力弱故。

百法五(十五丁)问罗汉圣者不死此生彼者分叚身寿命有齐限何可久住耶[前-刖+合]数修延寿法令久住身命也问延寿法者何耶[前-刖+合]舍衣钵等诸福以有漏定力助现身能感业令久住识㓛能也舍福延命是名延寿法也问设虽修延寿法何尽未来际耶[前-刖+合]若不定性人回心向大入菩萨道受変易生死经三大僧祇得佛果若定性人者虽修延寿法不可尽未来际故入无余𣵀槃灰身灭智归圎寂理也。

论云彼复何须所知障助既未圎证无相大悲不执菩提有情实有无由發起猛利悲愿又所知障障大菩提为永断除留身久住又所知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力。

论泉八下(十一丁)彼复何须所知障助事导云此第四外人问也准第三解者此第三问[前-刖+合](云云)疏云既由无漏资现身先业令果长时彼复何须所知障助方感此果(云云)私云无漏业助感上尺毕所知障助缘不釈之故问之下三[前-刖+合](云云)一既未圎证至猛利悲愿事疏云既未成佛圎证无相大悲一味平等之解若不执菩提可求有情可度为实有者无有因由可能發起猛利大悲及猛利愿以所知障可求可度执为先故方能發起无漏业故说业为因以是胜故无明为缘以疎远非如烦恼资有漏业但缘义同少分相似(云云)秘云问执彼菩提可是法执执于有情何非我执[前-刖+合]若执有情常一主宰可我非法但执有躰不舍自性故但法収(云云)私云凡执心间杂位物レカト不置猛利欣求无理也已自在无此义(云云)疏云则无初义云八地已去不执菩提由不用见何八地已去以前菩提有情执ヨル义无之耶付之闻书徃々肝要八地已去执不起故则无初义不执菩提由不用也犹光抄可见也事永故畧之也一八地受反易位事。

第八地云或第七地满心云二义也(云云)一又所知障至留身久住事疏云第二又解此所知障々大菩提正障智故为永断除此所知障留身久住说之为缘为所断缘故(云云)一又所知障至有大助力事第三又解此所知障能为一切有漏之依以躰宽遍由有此障诸俱行法不成无漏故此所依之障若无彼能依有漏决定非有今既留身住由有所知障为于身住有大助力说为缘也此中三尺并通三乗然八地已去复更愿资即无初义无漏相续不起执故但后二义(云云)光云为有漏依直为有漏依欤又传烦恼为依欤传烦恼者为烦恼为依故烦恼漏俱增益一切有漏ナス也仍付便所知云依欤此事古寻也疏躰宽遍故之釈直依见此由反易有漏依所知住云助缘也此下疏由有此障诸俱行法不成无漏故(云云)卒尒解文所知障依成有漏欤申此文成有漏烦恼力也其漏法不成无漏事所知力也(为言)。

训论八三云一既未圎证(乃至)猛利悲愿事读师云执心间杂位物レカト置カスレテハ猛利欣求ナキ理ナリ已自在ナリヌレハ无此义(云云)读师云疏则无初义云八地已去不执菩提之由不用见何八地已去以前菩提有情执ヨル义无之乎此有子细凡一度受变易毕其后无漏定愿虽不助之(乃至)证得无上菩提相读スヘキ欤ナレハ㔫样アルエレキ由论见资现身因令彼长时与果不绝数々如是定愿资助アレハレハく助续无定齐限变易一度助其后助スレテハ无定齐限义アリカタレ故今八地已去不执菩提由不用事初得变易事非后々数々资助反易事也其只愿力ハカリニテ助之也则无初义此意光胤申云七地已前初得时不执菩提由用ヘケレ受毕后々相续ヨモ此由用觉读师云七地以前不限初得后々相续反易用此由也数々执起故反易资助令长时也光胤申云若尒八地以去后々相续反易此由用カレ读师云八地以去无漏相续故不起执争有此义乎光胤申云サテハ肝要不起执故欤其由疏见疏云然八地已去复更资助则无初义无漏相续不起执故(云云)八地以上愿力一门以助之执不起故私云读师云被申样不意得唯识肝要执不起由サテハ初得时八地反易受时不可起何烦寄后々相续反易乎后々相续反易又远七地已前执ヨルヘレト云疑イエタ残也。

一八地受反易位事第八地云或第七地满心者二义欤第七地满心八地初得也反易可依执[疑-(匕/矢)+(止/天)]弥重读师云后々相续反易数々资助事灯レハく油添如。

演秘六末(四十七丁)论又所知障为有漏依者问前言有漏由与漏俱云何复云由所知障[前-刖+合]若成有漏必由漏俱与漏为依必借此障成漏成依二义既別前后无违。

百法七(三十七丁)问此身用所知障为助缘方如何[前-刖+合]菩萨起菩提有情实有法执欲菩提有可求有情可度之时起猛利悲愿受変易故以所知障远为助缘也问设依实有法执虽發悲愿何强受変易耶以分叚身可遂彼悲愿故也[前-刖+合]菩萨入初地之时分別烦恼皆断毕俱生烦恼皆顿伏毕發业润生烦恼悉尽故无容复受当分叚身亦分叚身々命有齐限故非可以此现身分叚经二大僧祇行何可遂大愿大悲耶故为遂彼悲愿必受変易身也问所知障无發业润生用何以所知障發无漏业感生耶[前-刖+合]所知障發业感生者非实發业感生凡实發业感生者能發惑所發业相亲为等起缘所感果亦惑业所引亲果三杂染皆有漏因果也所知障所感変易业果者异此菩提有情实有执远为悲愿助缘故所知障假名能發由悲愿力转分叚麤身助令成细妙故假名感果非实死分叚別感反易也故非云所知障实有發业润生用也。

百法见门七(二十三丁)[前-刖+合]菩萨入初地等者谓菩萨于初地位二障分別起断尽并第六相应俱生现行顿伏故可受分叚无惑故受反易身私云但是智增菩萨也其故悲增菩萨何七地以前间受分叚身故容者ヘキト读也亦分叚身々命等者谓料𫈉非也其故于七地以前亦悲增菩萨分叚身经第二僧祇故(云云)遂者トクト读也间所知障等者谓發业润生烦恼障作用也何所知障上存此事(已上)[前-刖+合]所知障等者实發业润生能發惑所發业相亲为等起缘也故所感果随惑业所引亲果此烦恼业苦三杂染俱是有漏因果也而所知障所感反易业异此所谓菩萨为利有情菩提有情实有执作發无漏大悲业也去程所知障此悲愿助缘故所知且云能發也去时无漏大愿大悲业發依转分叚麤劣身被助无漏定力受细妙殊胜身故假名感果也然分叚生死別无受反易事故所知障实非有發业润生用也(云云)。

招生死差別门(并)反易性有漏㕝

唯识论八(二十一丁)若所留身有漏定愿所资助者分叚身摄二乗异生所知境故无漏定愿所资助者反易身摄非彼境故。

论泉八下(十二丁)一若所留身至非彼境故事以下第四辨二死別(云云)此文生起问也且如决定姓阿罗汉等留诸寿行舍衣钵等入𨕙际定以修福力资现命业亦得延寿反易生死有何別耶(云云)[前-刖+合]此[前-刖+合]今论文也意可知也疏云变易生死第八十说非天眼境此中说非二乗等境彼文意说决定性声闻及不定性未回心者虽有天眼亦不能见身极微细非其境故故此论言二乗异性所不能见然回心已去设预流等亦能见之非天眼二乗并悉能见得殊胜妙身眼亦胜故然不许下得见上身非其境故上得见下又解以同[(└@米)*页]故下得见上(云云)。

演秘六末(四十八丁)论若所留身有漏定愿等者正解如疏有义二乗以故意以无漏定资何不得然无大悲大愿力故无漏力弱故所资身但名分叚不尒薰禅定唯有漏详云论既明言岂以人情𢬃而不从又彼薰禅与留身事而义不同谓薰禅者资异地因生异地果难故可容无漏定薰延命但延此报前因何得相例复所延果而非永固与反易生而不齐等故可依论。

枢要下末(二十七丁)辨招生死差別相四解位次五解得𠁅六四种生死相摄七会三种生死不同八问答分別躰名问答三门如论次得处如前第七卷解第八识生无漏中说然应料简诸果不同其位次预流等得初地即得如喻伽决择声闻地及佛地论次三种生死不同如疏中引楞伽然且胜鬘及此论三种身依三乗决定楞伽唯依大乗顿悟怖烦恼者说或通说不定性差別胜位地前一刧与本无別所以不说辨招生死差別相者分叚有二一散二定散中有二一如十二因缘生唯欲界全上界小分依生得善得报別二依胜闻思生得善心转延福寿杂资所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑广果天下及四无色唯有漏业薰三品禅生三生五净居有无漏杂变易唯二一有漏發愿等并无漏合资故业谓七地已前一切二乗皆已现行无明等为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障等并已无故。

唯识论八(二十一丁)由此应知变易生死性是有漏异熟果摄于无漏业是增上果有圣教中说为无漏出三界者随助因说。

述记八末(八十五丁)论由此应知至是增上果。

述曰自下第五㧾结会违变易生死性是有漏望感现业五果之中异熟果摄通五蕰性此果望于无漏业是增上果疎缘与力故。

论有圣教中至随助囙说。

述曰此会相违说为无漏出三界者随此无漏助业囙说而躰实非是故经言界外生死有漏生死无漏生死等也即十地云有妙净土出过三界十地菩萨当生其中更勘胜鬘楞伽二经此等文也。

了义灯六末(三十八丁)胜鬘等云无漏业因所知障缘有意生身既以识等名言种子为亲因生明变易生躰是有漏说是无漏界外生死者依胜缘说或无漏人所受生死或无烦恼漏所受生死故名为无漏非躰无漏界外別生非离三界有別有情仁王般若云三界外有別众生是外道义非诸佛教。

变易生死得人门

论八云(二十丁)有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身。

述记八末(七十二丁)有阿罗汉一独觉二已得自在菩萨三以彼所知障及无漏业为因故生此三种意成身佛性论云于三界外有三种人受于变易人也虽即此然非界外此之三种皆转旧麤身由大悲愿力得随意所成故。

○此即二乗无学回心向大者及直徃菩萨八地已去方受反易生死此非尽理但随经文。

○第八十说复次回心菩提声闻或于学位即能弃舍或无学位方能弃舍乃至广说故知前三果亦得受变易生验知此文非为应理七地已前[(暴-(日/共))/又]定性者有受此生故今此中说二乗无学八地已去受反易生[(暴-(日/共))/又]定故说其前三果及七地前不[(暴-(日/共))/又]定受反易生死故不说之此二种[(暴-(日/共))/又]定故说之也。

演秘六末(四十五丁)疏第八十至亦得反易者案彼论云复次回心菩提声闻或于学位即能弃舍求声闻愿或无学位方能弃舍由彼根性有差別故所待众缘有差別故。

枢要下末(二十八丁)其位次预流等得初地即得如喻伽[(暴-(日/共))/又]择声闻地及佛地论次三种生死不同如疏中引楞伽然且胜鬘及此论三种身依三乗[(暴-(日/共))/又]定楞伽唯依大乗顿悟怖烦恼者说或通说不定性𭅒別胜位地前一刧与本无別所以不说。

百法七(三十六丁)问于生死有二谓分叚反易也十地菩萨住何生死哉[前-刖+合]第八地以上菩萨必受变易生死七地以前菩萨若悲增菩萨七地以前之间受分叚生死若智增菩萨初地以上则受变易生死也若智悲平等菩萨于此有二类若怖烦恼人二三地之间随应受变易若不怖烦恼人四五六七地之间随冝受变易也若渐悟菩萨地前未入僧祇位受变易生也。

同(三十八丁)问十地菩萨何位受变易耶[前-刖+合]于顿悟菩萨若智增菩萨大智增上故断惑证理之自利善根多分利他少故于初地则受殊胜变易行菩提也若悲增菩萨大悲增上故欲久住生死利有情不欲进菩提果故七地以前之间久受分叚身助愿受生也虽然至第八地之时必受变易八地以上第六识纯无漏相续不故起烦恼无助愿受生之义故必受変易身也若智悲平等菩萨于此有二类如前尺次渐悟菩萨者随四果回心未入僧祇之八六四二万十千刧之间必受反易也。

百法见闻七(二十四丁)次渐悟等者谓回心广大人何未入僧祇间取受変易前三果入回心后必经生受変易身也从第四果回心回心即受変易也(云云)一者二乗等者谓回心犹猒苦欣寂义有故回心后未入僧祇受変易也二者无学等者谓无学事尒也前三果入回心已后即受変易者非也如上记也但能々可寻事也。

变易生死得处门

述记八末(七十丁)何故分叚言三界果此死不言是何界果此于三界非定何界如前第七已有二解故不言三界不同分叚死定属此界业此反易死不属无漏业故。

唯识七(二十五丁)此何界后引生无漏或従色界或欲界后谓诸异生求佛果者定色界后引生无漏彼必生在净居天上大自在宫得菩提故二乗回趣大菩提者定欲界后引生无漏回趣留身唯欲界故彼虽必徃自在天宫方得成佛而本愿力所留生身是欲界故有义色界亦有声闻回趣大乗愿留身者既与教理俱不相违是故声闻第八无漏色界身后亦得现前然五净居无回趣者经不说彼發大心故。

论泉七下(二十一丁)一此何界后引生无漏事䟽云外问此弟八识ヲイテ既言有漏生无漏者何界有漏后生无漏(云云)一或従色界或欲界后事䟽云此论主[前-刖+合]従二界后有漏生无漏緫举二人非无色界无所依故无利他故(云云)私云或従色界者顿悟为得反易要生第四禅故云尒也或欲界后者必欲界回趣不改其身反易受故或欲界后也(云云)一谓诸异生至得菩提故事疏云一切异生即顿悟人得成佛者定色界后后报利益摩𨢘首罗智处生故。

○必生自在宫唯异生色界后也有学等囬心但于欲界等地随多少生死𥁞即受反易生后徃自在宫成佛不徃彼生故其诸异生无欲界身受反易生死反易生死不可死已更生大自在宫故至弟八地身要生弟四禅得胜身已方受殊胜反易身故。

同卷(三十三丁)二乗回趣至是欲界故事㐬云一切二乗有学无学欲界發心定欲界后引生无漏以愿力留身唯欲界故上界无此回心圣故今言唯欲界有初發心及留身唯欲界于彼无初發心缘故亦无下界發心死已方生上界留身故欲界后引生无漏然成佛时必要徃自在宫成佛就胜处故々知受反易已后徃色界及诸净土当知唯此身神通力故得徃非更受生等(云云)私云此师色界回心不许也导此义不正义也(云云)一有义色界至亦得现前事导云此正义也(云云)䟽云异生同前弟一师说色界亦有声闻初發心向大乗者既与教理俱不相违无文遮故许佛亦徃菩萨徃彼化故有所依身故亦有二乗圣者色界有漏弟八识后无漏现前由有声闻于彼發心留身者故唯除初二果及独觉者于彼發心上界无故。

○此中虽无评家取者任意然无色界必无回心向大耒者以此论说唯欲色界有漏本识后生无漏故无佛菩萨胜人生故又无色身可得留故一切下色身得非择灭故非定所生色可成身留故中隂经中说佛处中隂二十年亦化无色界众生者大众部经非大乗义楞伽般若说皆菩萨不生无色喻伽等同等(云云)一然五净居至發大心故事䟽云此简色界地有回不回者由经不说彼五净居發大心故以下诸地發理无违𥾸处为言唯五净居全无發者此言经者大般若等(云云)私云大般若一百九十九也本䟽委引之可见之又经不说彼义可见之(云云)一寻云经不说彼發大心故初师如何会之乎[前-刖+合]初师会云经说异生發心故五净居唯圣非凢处故不可说之可意得欤(云云)。

了义灯六末(四十丁)然分叚死言属三界反易不言以分叚死随业系地即言三界反易业说是无漏故不言地要集说云随在二界者不善论意反易生死隐不说彼有漏业故处々差別略准可知。

训论八三云一反易不云三界事㐬此于三界非定何界如前弟七有二解故不言三界不同分叚死定属此界业此反易死不属无漏业故(云云)读师云此䟽文灯不善论意尺カワルト见此文样ナラハ弟七卷回心反易回趣留身唯欲界云或通色界云二师既有二师界系不定故不判界系见故灯之相违不善论意论义尤可沙汰事(云云)光胤申云此䟽尺御谈如アラス无漏业无界系故属业可判界系样ナキカ故不云三界见弟七卷二师事ヨセサル欤已有二解者若弟七卷㐬无漏业不系由尺二觧欤可寻之何不属无漏业故之尺分明也非如御谈又灯不善论意由大カワレリト(云云)。

同学钞八之六(五丁)问要集意反易生死属欲色二界(云云)灯师不许之乎[前-刖+合]不许之付之转分叚麤身成微妙殊胜名之变易身其躰既异𤎼果也岂不属界地乎况论明无漏第八等无间缘或従色界或欲界后(云云)此岂非云欲色二界反易身无间生无漏第八乎依之大师欲色二界摄(云云)如何答见论文说分叚生因云谓诸有漏善不善业果判所感三界麤异𤎼果说反易生因云谓诸无漏有分別业明彼果述所感殊胜细异𤎼果既隐有漏业因故其果云殊胜细妙果不论界系也是即为令有情猒分叚欣反易也故要集不知论主本意云随在二界故灯师破之不善论意反易生死隐不说彼有漏业故(云云)若论实义之时欲色二界所系何不云或従色界或欲界后乎要集尺所感殊胜细异𤎼果文论界系故不善论意难也𢝰不嫌属二界之义也疏云何故分叚言三界果此死不言是何界果不同分叚死定属此界业此反易死不属无漏业故。

百法七(四十丁)问顿悟菩萨受反易之时三界九地中何分叚身成反易乎[前-刖+合]必生第四静虑以彼分叚身成反易也问何故必用第四禅分叚耶[前-刖+合]反易身极殊胜身故以下劣分叚不可成反易故必受第四禅殊胜分叚身成反易身也故䟽云至第八地心要生第四禅得胜身已方受殊胜反易故(云云)问智增菩萨生何处受反易耶[前-刖+合]彼同生第四静虑受也顿悟皆其义同也故灯云顿悟胜能不猒生死取最胜身方受反易(云云)䟽且于决定受反易地举第八地也问渐悟菩萨生何处受反易耶[前-刖+合]于欲界及色界四禅随应以彼分叚身受反易也谓初二果人若欲界回心则于欲界受反易也后二界人若依身在欲界回心者即欲界受反易若生色界回心者何静虑随所生受反易也又设虽𥘨二果回心后自在故虽于欲界回心可有随意乐生四禅受反易类也。

同见闻七(二十五丁)云㐬且于等者谓至第八地必受反易故约决定义且举第八地也顿悟菩萨约第四禅身受反易故(云云)虽于欲界等者谓如此于欲界虽回心依意乐生四禅受反易事不可有也故何必回心所可受反易也(云云)故钞了简非也。

同七(二十四丁)云论反易界系不明分明(云云)而要集属欲界色界由判去程彼义灯破不善论意释意云灯意下地属欲色二界治定也[然-(烈-列)+大]为进出离道论反易身或云无漏身又出过三界身判给指出属欲色二界尺故破之论意不叶判也(云云)故何下地不賛也。

妙观平䓁二智现起位之下

唯识十(十四丁)妙视察智相应心品生空视品二乘见位亦得初起此后展转至无学位或至菩萨解行终或至上位若非有漏或无心时皆容现起。

述记十未(五十二丁)论妙视察智至皆容现起。

述曰此即初解生空视品渐悟入者至解行地终顿悟者至无学位或至上位者谓至菩萨十地位中顿渐皆尒既不障法空明法空视必带生视加行人心虽独法工入必细故带其麁意此非有漏及无心通上诸位论法空视品至皆容现起。

述曰法空视品(反)菩萨见道位方初起法空视品准前应尺若至执位唯生空视或唯理非事有唯事非理或二俱视皆自在故。

唯识义章六末(三十二丁)云说初生空视疏曰此即初解生空视品渐悟入者至解行地终(次必入法空见道故)顿悟者至无学位([邕-口]云顿悟者此小乗也（云云）明诠云即定性人（云云）意云三乘各有顿悟今是小乘顿悟也)亦至上位谓至菩萨十地位中顿渐悟皆尒(此云顿悟者大乘顿悟也)既不障法空明法空视必带生视加行入心虽独法空入必细故带其麁意此非有漏及无心通上诸位(云云)说法空视疏曰法空视品必菩萨见道位方初起法空视品以唯前立若至佛位唯生空视或唯理非事有唯事非理或二俱视皆自在故(云云)𢝰意云生空视除有漏心时及无心定时余一切时皆现起故法空视时必有生空视是故法空视必带生空视法空视除有漏心时[巢-果+早]生空视时及无心定时余一切时现起既云[单-田+日]生空时法空视不现起故知生空视亦有不带法空视(为言)。

论泉十上(三十五丁)一妙视察智皆容现起事。

○光云妙视察智起位论文二叚(生空法空)于生空叚有三位二乘位或至菩萨或至上位也于此三位二乘初起菩萨后起トハアレ𠨬菩萨见道初起不明守千释云亦得初起亦言大乘顿悟见道初起影顕(云云)义演意同也次此后展转至无学位事导通定不定(云云)此意定性二乘不定性至自乘无学事说此中不定性无学回心一类也非有学回心也㐬顿悟者至无学位文事此论此后展转至无学位译欤否事守千㐬顿悟者定性二乘也不趣余乘直归自故(云云)大乗定性顿悟云同风情也导通不定性(云云)守千异也义演意初至无学位说定性二乗生空视守千同也㐬顿悟者至无学位论或至上位译故此佛果无学也顿悟ハカリラ举事不审也疏或至上位文牃訳上有至无学位文此不审也肝要或至上位[乞-乙+、][乞-乙+、]导十地及如来地注义演同也疏或至上位牃下如来地不出论出十地但上顿悟者文或至上位訳意得故义演导上地如来(云云)次解行地终事二乗无漏解行地起十地不现起见顕论集十地起见但异訳欤此终字位终非智终(云云)意云二乗无漏菩萨位起解行地终二乘生空无漏位终云欤见道大乗生空无漏起位故但位如是定地上二乗无漏起也有漏尚起况嫌二乘无漏耶喜戏タメニ起事アリト(云云)私云成就佛法意欤义演十地不起存欤次若非有漏或无心时不出法空视位法空必带生空故也又此文下文今若非有漏文也(云云)(已上光文也能々可见之)一法空视品至皆容现起事。

○光云乃至上位十地及如来地也法空智不起位出生空智果单生空位也佛果单生空时アルヘレト(云云)。

唯识论十(十三丁)平䓁性智相应心品菩萨见道初现前位违二执故方得初起后十地中执末断故有漏䓁位或有间断法云地后与净第八相依相续𥁞未来际。

述记十未(五十一丁)论平等性智至𥁞末来际。

述曰见道初位现在前者真见道中此智即起第六引生非自力起二障顿断妙视察智平䓁性智起必同时若渐次断平䓁后起然诸见道十地间起如上数明法云地后𥁞末来故第八决定与七俱故自力既胜不由六引六入生空七恒法空平䓁转故亦不同地不同因位一切皆同。

论泉十上(三十四丁)一平䓁性智至𥁞末来际事。

○光云菩萨见道乃至方得初起文付真见道位(三心一心)共初念平䓁智起相见道初心先德(古德子嶋)诤论也(论义也)次渐悟回心类无学回心先自乗位第六无漏道第七烦恼断法我见末那回心入见道时又所智障断其时平䓁智起也遣二执故渐断顿断顿悟顿断也渐悟烦恼先所知障渐断也(非实断只第六无被引无漏起时法我不起)疏二障顿断(顿悟)若渐次断(渐悟)次有漏䓁位䓁言事义演訳之有漏者七地已前有漏第六识也䓁者凢第六生空无漏及彼果后得智䓁也(云云)一法云地后者佛果事也显论义演一同也(云云)一疏云自力既胜不由六引六入生空七恒法空平䓁转故亦不同地不同因位一切皆同(云云)导注之此佛果平䓁妙视说文也因位第七必第六引必同地也佛果第七不同之(云云)一因位平䓁性智可有单生空视之时耶事论义也[前-刖+合]不然也(云云)。

百法见四(九丁)[前-刖+合]四智委䓁者谓于之正义不正义异正义意妙视平䓁初地分得大圆成事唯佛果起也安惠不正义意得初地起三智也大圆镜智唯佛果所起也(云云)故或经云璎珞经初地菩萨四智顕现(已上)此经文正义会云言𢝰也(已上)。

百法抄六(四十一丁)问如是始起无漏心八识中何识[前-刖+合]六七二识也问其故何耶[前-刖+合]了知分別意识起意乐心一大僧祇刧之间修解脱决择善根遂以明得明增䓁有漏胜定作寻思如实观伏分別二取随眠故依彼意识相应止视力遂转自有漏心生无漏意识与无漏定惠相应视见道也此时自心第七识相应四惑亦所照彼第六识妙视察智无漏力不生故则有漏第七灭不生故则所引彼无漏第六识力亦同生无漏第七识彼第六相应智名妙视察智第七识相应智名平䓁性智也。

同八卷(十丁)问如是四智心品皆佛果始起耶[前-刖+合]不尒妙视平䓁二智若顿悟菩萨者见道[袖-由+勿]起圆镜成事二智佛果初起也问妙视平䓁见道初起之义如何耶[前-刖+合]断惑作用专依分別意乐力而八识中唯第六识有意乐故菩萨第六识加行位修寻思如实视门伏分別二[障-日+田]入见道断分別二[障-日+田]起二空无漏之时则与妙视察智之根本智相应证二空理也此视察智二空无漏遣第七相应二执故所制视智无漏力不起故则所引彼视智第七无漏亦生与平䓁性智相应证平䓁法性也故妙视平䓁二智初地现起云也其后妙视察智七地以前之间有漏心出之时间断彼第六有漏之时第七亦有漏也若第六法空妙视之时第七亦法空平䓁性智也若第六生空妙视察智之时第七犹有漏也其义如前已说。

同见闻八(五丁)云[前-刖+合]不尒者谓是正义意也不正义意自初地三智起立故(云云)若顿悟䓁者私云渐悟菩萨従初地不起二智欤转识得智云ヘ𠨬直有漏第八识䓁转不成大圆镜智也谓转有漏第八䓁成无漏第八识䓁时彼大圆镜智䓁相应也而有漏智劣识强无漏位中智强识劣道理故(云云)入见道断分別䓁者谓入见道断分別二[障-日+田]起二空无漏时无漏第六生観智根本智相应证二空理也(云云)。

百法七(三十四丁)[前-刖+合]第七识本无意乐识故无自离染之义必被押第六识成无漏力第七相应惑不起故所引第六无漏第七识亦成平䓁性智无漏也而于第六妙视察智无漏生空法空异第六若入法空无漏被押此法空力第七相应法执不起故我执亦不生此时第七成二空无漏第六妙视察智若入生空无漏之时被押此生空无漏力虽不起第七我执犹第七相应法执起故第七识犹法执相应有漏也故八地已上犹第七相应俱生所知[障-日+田]现起之时有也问何故第六入法空之时第七我法二执俱不起第六入生空之时唯第七我执不起法执犹起耶[前-刖+合]法视深生视浅仍入深法视之时此力胜故不限第七法执亦我执不生若入浅生视之时既生视故𦆵虽制第七相应我执其力劣故不及制法执也。

同见闻七(二十二丁)于第六妙视䓁者第六单法空入第七单法空入第六单生空入第七不起我执故第六法空入时第七不起我法二执也第六生空入时第七不起我执マテニメ犹起法执故于八地已上第七相应俱生所知[障-日+田]现行时有也。

百法一(三十一丁)[前-刖+合]第七虽诸识染净依相顺同计度之义独在第六识不共余识故为不共依也问相顺同计度者其义何耶[前-刖+合]相顺者第六入法空无漏者第七所引入法空第七起法执第六不入法空此迷悟相顺是不共余识也。

唯识义章四末(三丁)云章云若能视智识因唯第六喻伽第一云能离欲是第六意识不共业故(云云)问此文意何[前-刖+合]是明大乘正义也此中有二一正明能视躰二因明所视躰也今此文第一正明能视躰并引文证也此中亦有二一因位能视二果位能视也今此明因位也问瑜伽正文如何[前-刖+合]文云又诸意识望余识身有胜作业谓分別所缘审虑所缘若醉若狂若梦若覚若闷若醒若能發起身业语业若能离欲若离欲退若断善根若续善根若死若生䓁(云云)枢要下作颂云分別审所缘醉狂梦觉闷醒發业离欲退断续生死(云云)此十五不共业中既具离欲不共业故以第六为能视躰问如何云离欲[前-刖+合]论云云何离欲谓随顺离欲根成𤎼故従他获得随顺教悔故远离彼[障-日+田]故方便正修无倒思惟故方能离欲(云云)意云具此四法方远离(为言)章云通真俗三智余不能起行𢝰缘视理趣入真故(云云)问此文意如何[前-刖+合]是明能视识通真谛俗谛并加行根本后得智兼明余七识非能视之所以也珠云除第六识所余七识不能起空䓁三行及苦䓁十六行𢝰缘遍法视三性理及四谛理趣入真见道此说不能起加行位入真行相故云不能趣入真(云云)素记意怱似此也章云瑜伽又云审虑所缘唯意识故(云云)问此文意何[前-刖+合]是十五不共业中引第二不共业亦证唯以第六识为能视也所缘者常乐䓁四颠倒无常䓁理也章云第七由他引亦为此视通中后智(云云)问此文意何[前-刖+合]是明第七识亦为能视义也义演云第七识唯引第六识故为唯识视问云何引第六识[前-刖+合]地前中第六中作唯识视故入见道时一时俱虽成无漏而约地前时加行故第六识引也若地前时第六识不作唯识视者第七不作唯识视故然第七识非断惑(云云)问何故第七识不成能对治道[前-刖+合]第七有偏位唯缘第八见分无广缘诸法无广行故不能断惑故不成能对治道但第六识断惑证无漏成妙视察智之时第七所引亦证无漏成平䓁性智故云他引成能视也犹如世间主人扫家客来俱居也𭓬法师断障章云问若第七中亦无能断何故摂论若所有能治此处有所治非五识中有彼能治于此见道不生起故应如五识无彼五共痴许无能治故[前-刖+合]七虽无正治而见道得起既能暂时伏名能治无失有能治故因不成(云云)问其因不成之意何[前-刖+合]准因明纂要文者大乗师破小乗计五识有不共无明立量云不共无明于五识中不可得有无能治故如色䓁(云云)若大乗师不云第七识有能治则此量有不定失谓敌者小乗作不定云为如汝许第七识无能治故于五识中有不共无明而大乗云第七有能治故小乗不能作不定故云小乘中因不成也纂云由自大乘许见道平䓁智生为能对治故得令有若准此义第七亦为能对治唯说第六有离染者㨿三乗通说不尒前量有不定失(云云)问若尒何灯第七破西明云今谓不尒若许平䓁亦正能断应自能生既视察引正唯视察(云云)[前-刖+合]其破平䓁智与妙视察智俱断佛地障也第七非正断智故也故纂要清记云若其断惑而名能治平䓁即非伏故名断平䓁亦得见道之中相应四惑而不起故。

唯识论十(十二丁)云二平䓁性智相应心品谓此心品视一切法自他有情悉皆平䓁大慈悲䓁恒共相应随诸有情所乐示现他受用身土影像差別妙视察智不共所依无住𣵀槃之所建立一味相续穷未来际。

述记十末(四十七丁)论二平䓁性智至穷末来际。

述曰此㨿正义七通无漏平䓁性真如理智缘于此故言平䓁此在因中有我执故自他差別今我无故自他平䓁大慈悲䓁恒共相应此摂十平䓁中几性者慈悲䓁摄八德随诸有情所乐示现者随十地菩萨所宜现也无住𣵀槃之所建立者由缘无住𣵀槃故此识恒共悲智相应𣵀槃名能立悲智是所立名为建立或由此悲智所顕真如名无住处即是建立无住𣵀槃佛地论云建立佛地无住𣵀槃更无转易名为一味无间断故名为相续余文易了。

唯识论十(十二丁)三妙视察智相应心品谓此心品善视诸法自相共相无㝵而转摄视无量𢝰持定门及所發生㓛德珍宝于大众会能现无边作用差別皆得自在两大法雨断一切疑令诸有情情皆获利乐。

述记十末(四十八丁)论三妙视察智至皆获利乐。

述曰神用莫方称之为妙具缘诸法自共相䓁名为视察筹量境相妙用胜故摄视无量[(打-丁+匆)/心]持定门者持门者陀罗尼门定门者三摩地门虽余三智非无此德入出诸禅𢝰持差別胜余三智此智能摄蔵故名为摄亦常视察此𢝰持定门故名为视㓛德珍寳者谓六度道品䓁法作用差別者谓现通䓁。

百法抄八(九丁)次平䓁性智者此智品内证平䓁法性故视一切诸法及自他有情悉皆平䓁恒与大慈悲相应随十地菩萨所乐示现他受用身土化彼也谓有漏第七识従无始内缘第八见分执我我由内执我第六识外执自他差別不生平䓁大悲而转有漏我执相应第七故无漏第七证平䓁理性视自他平䓁故六七俱生大悲也证自他平䓁理性故名平䓁性智也次妙观察智者转有漏第六识得此智此智品专施说法断疑用也谓普视察筹量诸法自相共相境无㝵自在转无量𢝰持门三摩地门所發㓛德珍宝皆悉摄蔵此智故于大众会中自在现无量作用雨大法雨滋润三乗种性转大法轮断诸疑惑也神用无方故名妙视察自相共相故名视察智也。

一妙视察上中下云事次下镜智现起之下出之也。

同学抄十二(二十五丁)问论中明生空妙视察智此后展转至无学位(文)然者今此无学位者为二乘无学位将如何手疏云顿悟者至无学位(文)付之问法空観必带生空観欤答必带生空付之菩萨観解自在也何无单法空観哉况既有不带法空之生観何无不带生空之法観乎加之所治法执不必带人执能治法空岂必带生観哉依之疏云加行入心虽独法空(文)加行観门已有单法観地上何不尒乎答论出生空智不起之位唯出有漏无心位不出法空観位说法[(共-八+隹)*见]不起之位广举有漏及生空智果无心位明知虽有单生空[(共-八+隹)*见]位无单法空[(共-八+隹)*见]时云事依之疏云既不[障-日+田]法空时明法[(共-八+隹)*见]必带生空[(共-八+隹)*见]以论文为其证明法空必带生空之义加之唯识章然且法[(共-八+隹)*见]必带生空论诚说故解释即[捐-口+上]今论文䓁也案其道理细[(共-八+隹)*见]必带麁[(共-八+隹)*见]故悟法空自然悟生空也生空既浅何带深法観哉二执行相翻之法执迷细生执迷麁迷麁必迷细故生执虽必带法执迷细不必迷麁故法执不必带生执也于加行单法観例者疏全文云加行入心虽独法空入必细故带其麁意(云云)。

寻云若尒加行心有单法空欤[前-刖+合]有此二义一云地前法観必带生空加行入心虽独法空者谈加行意乐也意云加行入心虽欲独法空観入无漏観▆门必细故带其入観麁意(为言)长有得业义二云地前心作行解観生空法空故随其行解影像现前故第二心似单法観故云虽独法空也实证位不作行解故任证故细必带麁也菩提院御义。

同(十九丁)问西明意解平䓁性智得名観众生平䓁故(云云)灯师可许之乎不许也付之夫寻第七识未转依位作我我行解至无漏位恒思量无我若尒立平䓁性智称定可観自他平䓁之所以是以今论云自他有情悉皆平䓁㽵严论名众生平䓁乎今云四智得名各依自胜能而立其中第七识为染净根本有漏位恒执内我无漏位亦证平䓁实性悟无我源毕于自他有情起平䓁大悲也故殊云平䓁性顕平䓁法性故疏云平䓁性真如理智缘于此故言平䓁(矣)灯云由何能缘众生平䓁意由智证真如平䓁是一切法平䓁性故云能缘生而为平䓁(文)西明谈末忘本故破而不许也。

寻云灯结文云但正释名不唯约有情(矣)准此文者平䓁性智名通有为无为欤答不尒西明云唯约有情非之云不唯约有情也故全文云不[障-日+田]平䓁性智通缘性相但正释名不唯约有情(云云)又有相羕之义如別纸也。

同十之二(二十四丁)因位平䓁性智可有单生空観之时乎答不尒(乃至)(云云)。

同五之二(四丁)问三心见道初心为平䓁性智现起将如何(乃至)(云云)。

同五之三(四丁)问平䓁性智可成能伏道乎(乃至)(云云)。

大圆镜智之下

唯识十(十三丁)大圆镜智相应心品有义菩萨金刚喻定现在前时即初现起异熟识种与极微细所知障种俱时舍故若圆镜智尒时未起便无能持净种识故有义此品解脱道时初成佛故乃得初起异熟识种金刚喻定现在前时犹未顿舍与无间道不相违故非[障-日+田]有漏劣无漏法但与佛果定相违故金刚喻定无所熏识无漏不增应成佛故由斯此品従初成佛𥁞未来际相续不断持无漏种令不[先-儿+八]故。

述记十末(五十丁)云论大圆镜智至净种识故。

述曰第五转识得智位次此第八识初说可解若金刚心无无漏识有漏已舍无漏末生应无能持净种之识如前所转舍中论有义此品至不相违故述曰无间道与异𤎼识䓁俱灭故既非[障-日+田]法故不相违又对法第十解金刚喻定无间𥁞智䓁生不言金刚心时𥁞智䓁起如何说无间道位圆镜智生此唯正义种现同时种现异时复有別訳论非[障-日+田]有漏至令不生故述曰即前所言余有漏是谓善无记躰非[障-日+田]有漏之法无间生已四智圆明无所薰识诸无漏法更不增长应成佛故悲智无穷故𥁞未来际前师解对法𥁞智生时文云彼言无间位后𥁞智䓁圆满而生不言此时此𥁞智䓁未起又无间者是俱无间义[障-日+田]越尚称无间俱时宁非无间如异念言俱有䓁佛地论中无此二说彼不分辨何位心生故。

论泉十上(三十三丁)一大圆镜智至净种识故事疏云弟五转识得智位次此第八识初说可解若金刚心无无漏识有漏已舍无漏未生应无能持净种之识(云云)私云此无间道舍师也一有义此品至不相违故事此解脱道舍正义也疏云无间道与异𤎼识䓁俱灭故既非[障-日+田]法故不相违䓁(云云)一非[障-日+田]有漏至令不失故事非[障-日+田]有漏者有漏善及异𤎼识䓁也劣无漏者十地无漏也导疏云即前所言余有漏是谓善无记躰非[障-日+田]有漏之法无间生已四智圆明无所熏识诸无漏法更不增长应成佛故悲智无穷故𥁞未来际䓁(云云)私云金刚喻定乃至应成佛故事百法问[前-刖+合]云第十地漏心妙観察智相应金刚无间定现前顿断佛果[障-日+田]熏习无漏善种依彼力令增长大圆镜智法尒无漏种子引极圆明纯净本识之时至第二念解脱道位舍有漏异𤎼识无漏弟八识生圆镜智起与彼相应也(云云)私云无漏不增应成佛故者无所熏第八不熏增圆镜智法尒无漏种应成佛初师难意欤然无漏不增也无漏第八法尒无漏种子指欤但疏诸无漏法更不增长(云云)置诸言不限第八种欤此事追可[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]御指南也。

唯识十(七丁)有义所余有漏法种及劣无漏金刚喻定现在前时皆已弃舍与二[障-日+田]种俱时舍故有义尒时犹末舍彼与无间道不相违故菩萨应无生死法故此位应无所熏识故住无间道应名佛故解脱道应无用故由此应知余有漏䓁解脱道起方弃舍之第八净识非彼依故。

论泉十上(十七丁)一有义所余至俱时舍故事疏云第一师前舍与二障种俱时舍故由有二种有余有漏及劣无漏种既亡[乞-乙+、]余有漏法及劣无漏如何得在由此理故金刚道生时有漏䓁灭如明与暗不俱时生此师意说金刚心中既得镜智仍未名佛未起解脱道证于灭故此师意即说麁重无间道生舍解脱道生但为证灭(云云)私云此无间道舍不正义也第二解脱道舍正义也如常一有义尒时至应无用故事疏云第二师说金刚心生犹未舍彼犹余有漏与无间道不相违故麁重违转依岂违无间道又金刚心即劣无漏如何此位劣无漏已无又若此位彼已舍者菩萨应无诸生死法生死法者谓有漏法谁言菩萨生死法无生死法无何名菩萨又无有漏应无所薰识非善无漏可所薰故若此位菩萨已无所薰识即住无间道应名为佛若此位已名佛解脱道生应无有用䓁(云云)义灯云论菩萨应无生死法故者此意应无反易生死非此无生死即难令无生死之法生者皆死一向记故䓁(云云)一由此应知至非彼依故事疏云余有漏䓁解脱道起方弃舍之以解脱道位弟八净识非劣无漏余有漏依故然此二师俱不违理䓁。

糅钞七(十八丁)凡于舍异𤎼识有四[仁-二+师]义。

○护法正义金刚心无间道异𤎼识种现俱未舍至解脱道舍之也是种现同时义也。

百法八(十一丁)云先圆镜智唯佛果初起者凡转有漏弟八识得此智而䓁覚以还因位之间二[障-日+田]种尚不𥁞故第八持之犹有漏异𤎼识也故因位之间镜智不生也第十地满心妙视察智相应金刚无间定现前顿断佛果[障-日+田]熏习无漏善种依彼力令增长大圆镜智法尒无漏种子引极圆明纯净本识之时至第二念解脱道位舍有漏异𤎼识无漏第八识生圆镜智起与彼相应也。

同七(二十三丁)自本因位最极智引极圆明佛智故彼最极智其性与佛果㣲细[障-日+田]相违性也故彼金刚无间智生时佛果[障-日+田]明暗相违永断也虽是劣智其性法尒与佛果[障-日+田]相违性故也于彼麁重者与金刚无间智不相违故此位未断故第八识尚有漏异𤎼无记尚为麁重所依不佛也此智无间起佛果解脱道智之时与彼相违彼麁重灭故第八识成无漏入圆满佛位也既彼麁重[障-日+田]以佛果解脱道智舍故。

一麁重事百法抄六在之无间解脱二道下出之。

百法抄六(四十二丁)问何故第七识所引弟六识成无漏非五八识乎[前-刖+合]弟八识诸识根本万法主持诸法种子受染净薰而菩萨入见道[糸*(兔/兔)]虽断第六相应分別二[障-日+田]种子俱生二[障-日+田]种子全未断彼种子第八识持之不令失故第六无漏不能引弟八也况入见道之时第八识若舍异𤎼有漏成无漏者谁受十地之间无漏善种子熏乎受熏必异𤎼无记识能故也若夫不熏不可增无漏若不增如何成佛乎囙行渐增成佛故。

了义灯七末(二十一丁)论金刚喻定无所薰识䓁者要集云由现行多闻能熏力故法尒种子增长胜用故下文云此四种姓虽皆本有而要熏發方得现行因位渐增果位圆满䓁今谓此[利-禾+(并-├)]见道可尒以见道前无现无漏薰起新种至修道已有现能熏熏得新种若言及其成佛法尒种生又云由此道理现熏䓁种种生胜现由现力故劣种成胜谓金刚位种躰虽具其用未成胜至佛果位前念类种生胜解脱现行果道由此道力彼能生种亦成最胜故言转齐者理即不尒护法宗意新熏本种俱许生现如何生果新独不生唯本有起镜智成事因无现智而为能熏由他现资唯本有起理即实尒平䓁妙视唯本有起理即不可若云金刚无间现行既劣如何熏种即得成胜故本有生者此亦不尒本种既劣如何能生胜现解脱既许劣种能生胜现如何不许劣现能熏生胜种子又现能熏不生胜种种非能熏生胜现行道理不可又能熏义至果不增现胜解脱增其本种即果犹增故不应理由此应信金刚无间现行虽劣能熏胜种并令本种㓛能亦增圆镜成事唯本种生妙视平䓁本新合起可应正理转齐转灭义如前释。

唯识义章五末(十三丁)问三品无漏种子四智中何智种乎[前-刖+合]妙视平䓁二智种子各有三品圆镜成事二智种子唯有上品故灯说佛位云圆镜成事唯本有生妙视平䓁本新合起(云云)意云妙视平䓁二智是见道起故有下品种修道十地屡现起故有中品种子即修道中新古合生果位起故有上品种子亦新古合生圆镜成事二智果位起故唯有上品种即本有种子(为言)[(重-┴)/衣]书云然本有二诤一曰因位妙视察智熏圆镜成事二智新种故此二智亦新古合起(云云)遁伦[仁-二+师]䓁义也故伽抄云妙视察智熏四智种(云云)二曰因位菩萨智不能佛智二智种子新薰發䓁覚菩萨不知佛心故是故四智妙视平䓁新古合生圆镜成事唯本有生(云云)慈㤙惠沼䓁义也虽有二师义后义胜也(具灯弟七如云（云云）)。

百法八(三丁)转齐义者凡住菩萨种姓人从无始来第八頼耶处三道无漏种子法尒各別具之也见道为下品[修-(仁-二)+彳]道为中品佛果无漏为上品而従见道至[修-(仁-二)+彳]道之时従彼中品本有种生中品现行故彼下品种子亦齐中品弃舍下品劣性也中品齐上品其义亦同也故下中品无漏齐中上品之时以彼前下中品劣性为所弃舍劣无漏也。

唯识三(十二丁)云或名阿頼耶摄藏一切杂染品法令不失故我见爱䓁执藏以为自内我故此名唯在异生有学非无学位不退菩萨有杂染法执藏义故。

○或名无垢识㝡极清净诸无漏法所依止故此名唯在如来地有菩萨二乘及异生位持有漏种可受熏习未得善净第八识故。

颂义见闻四(六丁)初阿頼耶者従异生(乃至)二乗有学及七地以前菩萨此识名阿頼耶也。

同(九丁)疏云谓従无始乃至如来𥁞未来际利乐有情位名阿頼耶此云执持矣如来离异𤎼无记故无异𤎼名所以有唯一阿陀那识也亦是名为相续执持位但菩萨阿陀那执持有漏杂染无漏真实种如来阿陀那唯执持无漏真实种故佛果镜智相应弟八识名无垢识也。

唯识十(十一丁)一大圆镜智相应心品谓此心品离诸分別所缘行相㣲细难知不忌不愚一切境相性相清净离诸杂染纯净圆德现种依持能现能生身土智影无间无断穷未来际如大圆镜现众色像。

论泉十上(二十五丁)一一大圆镜智至现众色像事[前-刖+合]也于中有九第一出四智躰也一圆镜智得名事疏云圆镜即智持业释相应心品言通相应法(云云)光云圆镜世间镜为喻顕智用持业释岂智即世间镜耶此作持业释欤圆镜喻名既智品名取リヌレハ圆镜云所目物即智故持业欤顕论集文取意注之(云云)一大圆镜智㓛德文论自离诸分別至现众色像迠十五句也疏释之样幽玄也义演守千釈在之义演意合为七义离诸分別(弟一义)所缘行相㣲细难知(弟二义)不忘不愚一切境相(弟三义)性相清净离诸杂染(弟四义)纯净圆德现种依持(弟五义)能现能生身土智影(弟六义)如大圆镜现众色像(弟七义)第一义离诸分別疏云佛地云离我我所执一切所取能取分別(云云)易知第二义疏释云境及行相二俱叵测名为微细(云云)光云有漏第八三种境不可知㣲细难测故立今㣲细难知义演不可知(云云)但十地菩萨尚不知故为由如幻境界无漏行相超过有漏(并)因位欤(云云)第三义不忘不愚境相疏释云不愚者不迷暗义由此如来名一切种智(缘事智即后得智也)及一切智(缘理上智则根本智也)若不忘者恒现前义由此如来成不忘失法(云云)光云不忘者智品前恒境界现前故如来具不忘德有漏第八恒缘三种境故有情依故(云云)第四义性相清净离诸杂染疏释云自性明善名为净净有漏[二/水]亡离诸杂染(云云)守千云云性相清净者性自躰分相见分也或性无为相有为(云云取意)离诸杂染者义引佛地论[二/水]离一切烦恼[障-日+田](云云)此杂染狡取烦恼欤第五义纯净圆德现种依持文疏釈云纯者无杂净者离染圆者满义纯𫈉囙无漏净𫈉一切有漏圆𫈉二乗无学㓛德现种依持者现行㓛德依种子㓛德之持持㓛德种故(云云)光云纯者果位无漏如因位无漏有漏无漏不间杂纯无漏相续因位设八地已上七八五根䓁有漏现行杂或又有漏烦恼种子杂非纯也次净者果位无漏躰性离一切有漏义也上无杂余杂𫈉今杂染躰离染之义也就其上离诸杂染差別事义演不釈之但案之上第四义佛地引故正烦恼离义今第五杂染宽一切有漏杂染离义欤(云云)第六义能现能生身土智影文釈疏三尺自心心所不缘著本质如现余三智影䓁名为能现余色根䓁身土䓁德名能生亲照本质故(已上初尺)又身土䓁法亲缘之境故于识上现名为能现三智䓁法亲缘不著但従此生名为能生(已上弟二釈也)又自第八识上別种所生诸法如自色心䓁名能生依第八別有种故若现他身诸趣䓁影名能现无別种生但有识种唯于识上现名能现智为性故(云云已上弟三釈也)光云疏釈义演釈之初釈三智能缘心心所自种生彼为本质境智反三智影像故云能现本质弟八始变出物非疏不缘着本质者此意也色身根土䓁第八始变出更他本质不假自变出故云能生也第二釈色根身土䓁法相分变故云能现三智不假弟八变现弟八所持种生法也则七转识现行故以种子所生义云能生也此第八识中种生镜智出生故镜智㓛德也第八重缘时变现正三智非故非本质云能生义演此解稍好(云云)第三释无漏色身䓁法第八识中种子生別种所生法故云能生镜智缘他有情五种身缘五趣器界一切漏无漏缘变时偏独影境变作无別种故云能现(云云)私云义演意无间无断穷未来际论文七义中属第六之义可得意欤不然属何义耶疏云无间者就时无断者就方一切时能现故现一切处影故(云云)光云时竖方横欤(云云)穷未来际疏不釈之易知故欤第七义如大圆镜现众色像疏釈云佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平䓁[乞-乙+、][乞-乙+、]故以为喻(云云)。

百法八(九丁)问何名大圆镜智耶[前-刖+合]转有漏第八识得此智凡相性清净离有漏杂染法缘境无边照法界作用无碍也行相难测也于一切不愚迷如来名一切种智三世诸法此智上恒现前故如来成就不忘失法德万德圆满无所阙少也如有漏弟八识反根器䓁依持有情身此智相应心品亦反如来自受用无漏身土依持佛真实㓛德也谓为现行㓛德为依为种子德为持也如大圆镜上现众色像此智镜大明上现诸法像故名大圆镜智也。

同见闻八(五丁)一切种智者大圆镜智真俗合観智故不可[尸@勺]后得智尒今三世事法举故先后得智明也。

○转识得智云ヘ𠨬直有漏第八识䓁转不成大圆镜智也谓转有漏第八䓁成无漏弟八识䓁时彼大圆镜智䓁相应也而有漏智劣识强无漏位中智强识劣道理故。

同学钞十之二(十八丁)付佛果五聚名智之义且无为名圆镜智有财釈(云云)以何文证之乎乃至(云云)。

了义灯七末(十八丁)圆镜智得名有财持业別释在之。