颂义八萃三卷

修道位十地之下

(十地者华严楞严仁王璎珞等广多也今唯识一途也)

唯识论九(十五丁)次修习位其相如何颂曰无得不思议是出𠀍间智舍二重故便证得转依论曰菩萨従前见道起已为断余鄣证得转依复数修习无分別智

述记十本(初帖)论次修习位其相云何

述曰下明修道前见道者唯在初地初入地心今此修道除初入地心出相见道已住出地心乃至第十地终金刚无间道来并名修道此为问已至下当知论颂曰至便证得转依

述曰此举颂答即于初地住出心后渐至究竟金刚道来皆断俱生法执种故至无学位便证转依论菩萨従前至无分別智

[这-言+木]曰下释

○明此修位于究竟位便证转依十地修道修无分別智为断余障证转依等

唯识义章五本(三十五丁)释颂者无分別智远离所取能取故云无得及不思议或离戯论为无得妙用难测名不思议断世间故名出世间二障种子立重名性无堪任违细轻故依谓所依即依他起与染净法为所依故转谓染净转转得由转烦恼得大𣵀槃转所知障证无上觉也

百法抄七(初丁)问菩萨见道如是已次何名菩萨修道位耶答菩萨在前见道位无分別智断分別二障证真唯识理已次在此位为令圆满所证唯识理复数修习无分別智伏断余俱生二障遂至二转大果也问修习方何耶答菩萨二大僧祇之间𦀇十地修十胜行断十重障证十真如是修习相也

同七(二帖)问地[乞-乙+]有入住出三心其义何耶答入地未乆住之时分名入心成乆住匕地盛时分名住心临乆住末渐近后胜位时分名出心也问此地匕三心𦀇几时分耶答三心各𦀇多俱[日*互]百千大刧也故十地之间𦀇二大僧祇也

唯识九(十七丁)云何证得二种转依谓十地中修十胜行断十重鄣证十真如二种转依由斯证得(已上)

述记十本(四丁)论谓十地中至由斯证得

述曰次畧答也十地中者所𦀇位也修十胜行所修因也断十重障所治断法此言重者如第一卷初解证十如所观照法由此四种因故二种转依果由斯证得后证转依必有𦀇位匕有多种且小分䏻证之位修习位也故此最初先明十地此无別躰修十胜行断十重障证十如时名十地也(已上)

唯识九(十八丁)如是十地緫摄有为无为㓛德以为自性与修行为胜依持令得生长故名为地(已上)

论泉九中(二十二丁)一如是十地至以为自性事第二明地躰性也疏云能证所证以为地躰等(云云)一与修行至故名为地事第三釈地名也䟽曰地是依持生长义故(云云)又云即通真如正智皆能生长为依持故名地真如何名令得生长令者不言如为能生但言行是生彼为增上缘行自従种子生故等(云云)光云出躰有为无为㓛德出釈名如智为依持(云云)出躰釈名地躰宽狡可寻之欤

唯识义章五本(三十六丁)问此十地以何为躰

[前-刖+合]论曰如是十地緫摄有为无为功德以为自性(云云)

问若尔何无性云法无我智分位名地(云云)

答疏会云以真如无分位智有分位所以智名地此论揔出地躰义所证亦是地[乞-乙+]是依持生长义故四十七曰由能摄持菩萨义故名地能为受用居处义故名住即真如等亦名为地能摄持故即是实法为假者所依等故实法名地(云云)

演秘七末(五丁)云论如是十地等者明此地躰诸论不同按十住毘婆娑云善根阶级住处是地义此同摄论以智为躰以无为法无阶级故又梁摄论唯出离真如为地如为法本故偏之又佛地论第一云地谓所依行所摄以净法[田/八/力]镜智等法合为地也如次名为依行摄镜智能有行名有所行智相应法是仏所摄名为所摄瑜伽等如疏所引望义不同诸教不违

唯识论九(十八丁)十胜行者即是十种波罗蜜多

○又云十于十地虽实皆修而随相增地々修一虽十地行有无量门而皆摄在十到彼岸

枢要下末(四十一丁)建立六度中度々三相应互相摄六度以八法为躰无贪身业语业声意业思无嗔精进惠定或十一加欲胜解信遍行一思別境四欲解定慧善四信勤无贪嗔法二身语业三[田/八/力]九地行相地前地上一々行相纯四句一々自为六度相望为四句名杂依种类福有四句不依有无句六度有五果应诸不同

唯识论十(初丁)此十一障二障所摄(已上)

述记十末(初丁)论此十一障二障

述曰断位次中初緫即二障

了义灯七本(五十五丁)问前言十障今何十一障[前-刖+合]前緫障因十地故十此兼障果故有十一

同学钞十之一(初丁)问以异生性等十一障望烦恼知二障为有体性宽[彳*交]为当如何进云䟽云体性宽[彳*交]更无別异(矣)付之二障名躰广摄一切障十一障[彳*交]限所知障仅入心断也宽[彳*交]遥异何云无別异哉答本颂中修习位舍二重故便证得转依(矣)释论广之谓十地中修十胜行断十重障证十真如二种转依由此证得(云云)既以二障重为十一障知无其別异云事是以疏主探论意体性宽[彳*交]更无別异(矣)论意如是之解釈即顕此㫖但至十一障知障云难者疏云十地断虽知俱品不行即通二障(云云)正所废立虽限知俱品烦恼随不行故通二障也次于限入心障云难者灯釈云非唯十一障以十种障各举初断顕影住出断障故(矣)十一障且虽举入心断影显住出障故实可有三十一障(为言)论九云理实初地修道位中亦断俱生知一分然今且最初断者后九地断准此应知住满地中时既淹乆理应进断应断障不尔三道应无別(云云)灯釈依此文耳(已上)

唯识论十(四丁)虽真如性实无差別而随胜德假立十种虽初地中已逹一切而能证行犹未圆满为令圆满后々建立

论泉十上(十一丁)一虽真如性至假立十种事疏云第三释其妨难真如一味何容分十真如实无別随其所证生能证胜德假立十种(云云)一虽初地中至后々建立事疏云第四废立初地中于十真如非不皆达未圆满故后々建立故立十种行位有十故圆满真如名乃至如来十皆能了等(云云)一十真如外可立仏果证真如耶事论义也別不可立通也可见之(云云)

初地之下

百法抄七(二丁)问何名极喜地哉[前-刖+合]此地菩萨初获圣性具证二空理能利益自他生大喜故名极喜地也问此地菩萨断何惑证何理修何行耶[前-刖+合]十地之间地々各断一障二愚其中此地断异生性障及执著我法愚𢙣趣杂染愚也问何名异生性障耶[前-刖+合]此地入心中入见道所断分別二障名异生性障也问何故以分別二障名异生性障耶[前-刖+合]彼分別二障种子上立异生性故也谓未断分別二障种子以前従无始来凡夫异生性也彼二障种子障初无漏圣性令不得故也故二障种子以障圣性用名异生性障故二障种子上立异生性也然入初地见道玅观察智无分別智断分別二障种子之时得成圣者故圣性初无漏种子违异生性用上立之也故初地断障名异生性障也问何名执著我法愚及𢙣趣杂染愚耶[前-刖+合]异生性障外不有二愚则异生性障中分二愚也谓以分別二障体名执著我法愚以彼分別二障所𢙣趣业果名𢙣趣杂染愚也问断𢙣趣业果方何耶[前-刖+合]一切善𢙣诸业皆分別烦恼也然此位既断能烦恼故所發业自然也问自然云意如何[前-刖+合]能發惑正惠𫈉择力无分別智对治之故得择业虽非惠择力歒对既依断䏻惑住无由故任运得非择故名自然也问𢙣趣杂染愚已自然也何此位名断二愚耶答于断緫有四断不同一自性断谓染汙法自性可断一起对治后永断无再续则本随二惑是也二离䌸断虽非其体可断法离杂彼及缘彼惑之时此法得断名也谓断惑染分故得断名一切有漏不染汙善无记法是也三不生断由断能惑所發业果自然不生此不生名断不同法任运缘阙不生源依断惑故随源不生名断也入见道之时诸𢙣趣业果等也四相应断谓非自性染汙法由与惑相应同迷成染汙性断相应惑之时断彼染汙一分故得断名也于此四断自性断通见修二道离断唯修断也谓虽离见所断烦恼犹有修惑此法犹不离故离修惑之时于尽处得断名也不生断唯见所断也相应断随应见修二断也故以𢙣趣杂染愚名断无过也问𢙣趣业者何时造业哉[前-刖+合]曾具凡夫之时所造旧业也谓彼旧业第八识持之不失虽然资粮加行之间信解慙愧之力强發故彼旧业生果无间遂入见道断能發烦恼之时自然则见道得𢙣趣不生也仍入见已去圣者永不生𢙣趣也问断䏻發烦恼故發业自然者亦可善趣久业耶答不然善法顺出离故虽断䏻發惑不也𢙣业其性顺惑故䏻發烦恼断之时随也问此位菩萨证何真如耶[前-刖+合]此地所摄真如名遍行真如也问其故何耶答此地之初既入见道证二空真理而二空真理遍诸行故名遍行真如也谓诸法无有一法非无我既二无我所顕理也故此理可遍一切名遍行真如也问此地菩萨修何行哉[前-刖+合]虽所修行无量以布施波罗蜜行为本行修余行也问何名布𭤸波罗蜜耶[前-刖+合]𭤸者施与义也任持资益他之义也施有三种谓财施无畏施法施也他施财名财施佗不令有虎狼等畏名无畏施他施法名法施初资益他身次资益他心后资益他善法也问于施何名清净施不清净施耶[前-刖+合]能亡三轮相名清净施不尔名不清净施也问何名三轮相耶[前-刖+合]三轮者施者受者施物也于此可忘相也问相者何耶[前-刖+合]于三轮相有相者谓于受者起爱憎相于施者自身起慢心相于施物起惜心等相是为三轮相也细相者谓未了如幻故执三轮为实我法以此实有相为三轮相也无漏心中所修施等如幻化烟露都离实有相故真清净施等也前相源依带此细相故也(已上)

百法见闻七(二丁)答此地菩萨等者谓歓喜地名字立必依此三因所谓初获圣性故具证二空故䏻益自他故也此故名歓喜地也故论云初获圣性具证二空能益自他生大欢喜故(已上)付其菩萨入见道事第四禅修有漏定世第一法无间第四禅见道超也而第四禅舍念清净地故舍受相应何云歓喜地耶云有不审会之宗家有两释先第一釈意虽无有漏喜乐有无漏喜乐故云尔也(云云)次第二釈意有漏无漏喜乐俱无也然出㝎后下三禅有漏喜乐生故云尔也(云云)圣性异生性立并彼[乞-乙+]无漏不立圣性事可意准二乘见道也(已上)

同七答此地之初等者谓遍行真如者入见道位证二无我所显理也此理遍诸行故一々法无非无我事也故云尒也去䄇论云谓此真如二空顕无有一法而不在故(已上)付其此见惑所覆遍行真如证时二地已上修惑覆理证欤否论义也先不可证云义既䏻覆惑不断何覆理可证耶(云云)次可证云义意谓𨿽有能覆惑理性一味故能遗所覆理证也(云云)此上又一义意依有不审云若尒者重二地已上能覆惑断何用耶(云云)又一义会之云遍行真如得位悉虽证未明朗故重二地已上彼能覆惑断令明朗也(云云)两义中得云义实义也(已上)

唯识论九(十七丁)一极喜地初获圣性具证二空能益自他生大喜故(已上)

述记十本(六丁)初获圣性者谓初断凢性得圣性即依无漏无分別智等俱行五蕰种子为圣性体异生性躰唯二障种若此圣性取三乗初智种正能生现㓛能名为圣性依分別二种立异生性俱生二障种虽有亦非凡夫依䏻生初无漏种立圣性故夫时有初无漏种而非圣性未䏻生故分別之障々圣性者名为性无漏之性䏻断性者名为圣性若尔后诸无漏应非圣性不能断分別障故前劣者已舍故此亦不然性䏻断故是彼类故亦名圣性各随自乗所治既为性亦随自乘能治名为圣性即随一空二空智种为躰若现行智为躰起世俗心应非圣者若菩萨是大士夫之圣性非如二乘小人之圣性二具证二空蕑二乘等唯证一空今従诠々如为空如非空也三䏻益自他简彼二乘唯自利也由获大士圣性具证二空益自他三因故生大喜此地名极喜地简后菩萨非初得圣性不名极喜及简二乘无是三胜初得果时不名极喜(已上)

(此下初地预流一来等不名判尺在之今畧之)

论泉九中(十九丁)私寻云疏云二乘无三胜故不名极喜(云云)付之二乘证二空益自他二由ナキ事可尒初获圣性小乗何无之耶[前-刖+合]大乘圣性二空无漏种立之小乘圣性唯生空种立之故劣简之欤故三胜义ナキ欤(云云)一圣性唯无漏种子上立之欤将通现行欤事论义也唯种子上立通也一无漏本新二种上可立圣性耶事同论义也灯云𨿽有新种非胜不立等(云云)唯本有种上立见(全文可见)一当叚疏菩萨不名预流等四果事释之不名预流〃〃表猒苦欣寂故(取意可见)不名一来菩萨有无量生故不名不还々生欲[田/八/力]故也可名阿罗汉前第三卷(并)此卷沙汰コトシ(已上)

唯识论九(终)集论得菩提时顿断烦恼及知鄣成阿罗汉及成如来证大𣵀槃大菩提故(已上)

了义灯七本(四十三丁)论初获垩性等西明云能生初地无漏法尒种子及新熏种为其自性今谓𨿽有新种非胜不立由正能生有生现证理断障故能生胜不取新熏未能生故西明云地前𨿽有无漏种子而二性同时互相违故非垩性摄如尽定依种假立微〃心时𨿽有其种而非定有心无心义相违故今谓若尒初入见时二性不俱应无漏种皆名圣性又如定唯防心能名为定非诸种子故此圣性非正能生即不应取西明又问圣性望同性亦不相应耶答此中亦立即是得𠬧若望二障即非得摄宗许非得亦通无漏又解无漏力胜不假別立要集亦云不立为胜今谓不尔若无漏胜不立不相应定无漏应不立为不相应法又前第一云然依有情可成诸法分位假立三种成就此假立不成就名故知垩性异生性应名为得不名非得不尒何立异生性名为非得或望不成异生性边假名非得(已上)

同学抄九之五(二丁)问论釈极喜地初获圣性(文)尔者圣性无漏种子上立之欤将通现行立之欤答种子上立之也付之无漏现行既违异生障何现行上不立垩性依之溜洲大师余处中釈垩性难种子上立之义不尒唯种异生成垩(文)知通现行云事加之扑扬大师圣性唯通自在现行非种子成就云耶[前-刖+合]圣性已生断惑理证无漏种子上立之未生现种及现行上不立之也若未生现种立之夫时有其种故夫可成圣𠰥现行上立之起有漏心时应非圣性故唯生现行种上立之也疏釈分明也但至灯釈者正见彼文上下或唯依彼能生现用立为圣性以相故不尒唯种异生成圣𠰥唯现圣者无漏不起现时应异生亦非圣者(文)上云生现行能生种立圣性了就唯种现俱付过见意同今疏次扵演秘釈所生现种故云通自在成就现行成就欤

灯釈垩相对四句分別中初釈云见道前有无漏种为亦亦垩(云云)第二釈取生现种为垩性云了不尔唯种异生成圣者初釈也

问无漏本新二种上共可立圣性乎灯唯本有种(云云)付之新古种子俱生无漏现新种上何不立圣性耶答灯云𨿽有新种非胜不立由正能生有生现证理断障故䏻生胜不取新熏未能生故(文)圣性见道初念始立之而初起无漏唯本有生其念𨿽熏新种新种不生现故㓛能不殊胜故不立也

问圣性唯初无漏种上立之欤将后々无漏立之耶(两方)𠰥唯初无漏者疏后々无漏立圣性见若依之尒者初无漏种立圣性云事处々定判也何通后々种立之耶加之西明意地前𨿽有无漏种子有异生性互相违故非圣性(云云)灯师破之初入见时二性不俱应无漏种皆名圣性(文)若夫后々无漏皆立圣性此难还成相对如何答见道初念无漏种子上立圣性了后々无漏彼类故亦名圣性也故䟽云性能断故是彼类故亦名圣性(文)但西明二性俱时々位种子不立圣性故破之入见以去无异生性佊无漏种皆立圣性耶难也意新种不▆为难也又在见道时中品法尒种子等未立圣性哉(已上)

唯识论九(廾四纸)一异性[鄣-日+田]谓二[鄣-日+田]中分別起者依佊种立异生性故二乘见道现在前时唯断一种名得圣性菩萨见道现在前时具断二种名得圣性(已上)

述记十本(四十九丁)一异生性障世亲摄论名与此同十地论第一云夫我相障此名不然此障之躰非唯我故夫名异如別抄此障躰性如何等者谓分別二障依此种子之上立异生性故今断䏻依故依断即与现本识同地二障种子䏻生现行者上立此初障由此夫离欲仍名欲界异生不伏见惑种故以准知此性是染汙亦可言种在本识与识同性即无覆性若尒何故对法第四解此记中但有命根等是自性不言异生性耶答由约烦恼种可名染汙约异[孰/火]种可名无覆遍二义故不名自性命根等不然不可为例今勘诸文前釈为善对法解无记及六十六立五无记中不言异生性是五无记等故既依染种立故亦唯染別小乘也问今以二障分別起种名为此性即二乘圣应名异生未断所知分別障故答随望自乘见道断种上立故𠰥定性者名已断此性自乘障无故唯依烦恼种子立故𠰥不定者名为未断依二障种立异生故𠰥不尒者不定性者应无异生性障若尒无种性者既无自乘圣道何为异生性应但依二障分別种上立异生性不须別望自乘见断种上立故知未断虽曰圣者尚名异生此何位舍答不同小乘唯修断世第一法与见道合舍今大乘唯见断见道无间道起时舍依断种立此性故与种俱舍问𠰥异生性不定性圣未全断尽故仍得名异生未全得无漏应不名圣者答异生之性通二障不定性之已分断可名分断异生性二真见道名为圣已得劣分名为圣未全断尽故不全名为圣言不定性名异生者非是全名分已断故言圣应尒分已证故由此緫应四句分別有异生非圣如全未得三乘圣道有圣非异生大乘者得见谛有异生亦圣如不定性圣未至十地中有非异生非圣如入无余依𣵀槃[田/八/力](已上)

论泉九下(十二丁)一光云大乘定性不定性无性有情异生性分別二障种立之于不定性二乘疏有二釈也或限烦恼或通二障限烦恼釈以不障自乘为其由通二障釈以无性有情异生性变质之取二障欤(云云委细可见疏也)一异生性三性事疏有二釈初釈限染汙性第二釈随䏻持第八一门可判无覆性类随生染汙性也仍可通二性(云云)遂云前釈为善取限染汙性初释也(云云)一灯破西要集事(可见简书也)一异生性障通种现单异生障限种立之事演秘云论依彼种立异生性故者问若尔者如何下愚相即云执著我法愚是异生障岂此愚者唯约种谈答性[彳*交]障宽异生性障即通种现谓异生性及异生性障种类现行緫合名为异生障故无违也(云云)一二乘见道至名得圣性事䟽云自下第二对三乘明同异断分少名小圣全断尽名大圣等(云云)光云唯断一种文付异生性立事二障上立断时烦恼障一种分断得圣性也付之不审知上立片方异生性障残何依一方断能依两方俱舍耶此疑アル檨ナレ𠨬烦恼所知上一个异生性立タレハ一方依断时能依一ラスシテ舍也此样ナラハ依依断䏻依可断云ナリヌ䟽能依断所依断(云云)此疑アレ𠨬譬能依断时一个能依故ワケテ可舍檨ナシ仍生空见道现前自然异生性违分アレハ知𨕙立タル方被舍也故随能依所依断也(云云)又或人云烦恼断时能依异生性全事䥫轮足一足ナケレハ𨿽有二方上轮タマラサルカコトシ(云云)

枢要下末(四十二丁)异生性障即分別障种三界具有名何异生若取能生有离下染上下分別染法皆起名何异生𠰥取依此地第八有故得此地名应第八识自名异生何须障种不尔菩萨十地此地第八识未断故应成异生由此应知取依此地第八分別二障种立性唯染汙有覆収二障躰定故望二障亦尒应思之其𢙣趣果非染汙法云何见道为断也如无余

了义灯七本(四十八丁)论一异生性障等本釈异生性障即随依与现本识同地能生二障分別种上假立断䏻依故依亦断要集云无间道但断二障依断故能依异生性亦随断今谓异生性躰非障収可言依断故能依亦断既异生性躰亦是障何不断由此正与圣性相违故入初地初正断故此断时种等亦断㨿增故又本䟽云十地论第一云凡夫我相鄣此亦不然障体通我法非唯我故西明要集俱云我相通摄二执余处亦言法我等故今谓本釈以佊名滥故云不然非不知我通摄二执此意𠰥以我言通二执故但言我相鄣应但云我相空亦即摄二空诸处何湏別言我法西明异生性通依现种者不尒此论第一及今此文皆云依彼分別种立𨿽下执著我法愚言即此鄣不㝎现行下二故无文明通依现故若尒何故言即此障答异生性[彳*交]言鄣即宽𨿽举异生性意亦兼依且如愚品尚緫名愚况二执躰俱是鄣故故以初愚言即此鄣又解执著我法愚即是异生性依彼我法种立而得彼名非即是现种二执故云应知愚品緫为愚若云执著我法愚即是无明与第二釈无別下云利钝鄣品俱起二愚即唯愚若云即亦执々躰是惠不是愚故若云愚类亦为愚如何不许异生性躰是愚等品亦名愚等又异生性西明不定性人得圣已去亦圣亦又解唯圣要集断云后解为胜今谓前胜同本䟽故于初地中获圣性故诸论中所十鄣及二十二愚名字少异义意多同

训论九之三云一灯破西明要集三节事一节本䟽今断能依故依断(云云)意依断䏻依异生性依二障种断也要集嫌䟽釈依二障断故能依异生性断云ヘレト(云云)灯师破之既异生性躰亦是障何不断由此正与圣性相违故入初地初正断故此断时种子亦断㨿增(云云)意云异生性障躰故能依正断见随可断依见是一

第二节事

西明意异生性通依现种立之(云云)则执著我法异则此障云即异生性障为证立此义灯师破之偏种上立由釈遂会釈执著我法愚事二釈作初釈答异生性[彳*交]言障即宽𨿽举异生性意亦兼依且如愚品尚緫名愚况二执躰俱是障故故以初愚言即此障(云云)此釈意泛尒异生障云不相应能依假立分也十重障门云异生性障时宽兼依云异生性障也𨿽举异生性障々时兼依取也故即执著我法愚也(为言)

第二釈又解执著我法愚则是异生性(乃至)亦名愚等(云云)此釈异生性障ヲイテ异生性障宽[彳*交]不见异生性障只同物也执著我法愚非二障躰异生性故即也(为言)灯第二解又解执著我法愚即是异生性依佊我法种立而得佊名非即是现种二执(云云)文明六年

第三节事西明意不㝎性人证圣已去未入大乘见道前亦亦圣者云或唯圣者也二釈作要集断唯圣后解为胜(云云)灯师破之今谓前胜同本疏故(云云)

唯识论九(二十五丁)虽见道生亦断𢙣趣诸业果等而今且能起烦恼是根本故由此初地断二愚及彼[色-巴+(鹿-比+(人*人))]重一执著我法愚即是此中异生性鄣二𢙣趣杂染愚即是𢙣趣诸业果等应知愚品緫为愚后准此釈

○虽初地断实通二鄣而异生性鄣意取十无明非染汙故无明即是十鄣品愚二乘亦能断烦恼鄣佊是共故非此又十无明不染汙者唯依十地修所断虽此位中亦伏烦恼断彼重而非正意不断随眠故此不理实初地修道位中亦断俱生所知一分然今且最初断者后九地断准此应知住满地中时既淹久理应进断应断鄣不尔三时道应无別故菩萨得现観已复于十地修道位中唯修永知鄣道留烦恼障助愿受生非如二乘速趣圆寂故修道位不断烦恼将成佛时方顿断故

论泉九下(十七丁)一虽见道生至是根本故事疏云第五以此障即二十二愚

○顕异生障摄法不尽

○等者等取𢙣趣非业及非异[孰/火]及等余增上果等法及人天趣中分別所起业及果故直言𢙣趣摄不尽故䏻趣之中烦恼以知障与之俱故緫名烦恼(云云)光云此以异生性障即深密二愚文也古闻书云于十重障第一异性障第四微细烦恼现行障々愚宽[彳*交]アリ余八重障々愚无宽[彳*交](云云)此檨ケニモ异生性障[彳*交]烦恼知二鄣躰也二愚时第二愚业果[(二/口)*ㄆ]异生性鄣ヨリ愚躰宽欤(云云)一由斯初地至诸业果等事疏云解深密七十八等断于二愚如文可解诸业果等者如次前等字等取善趣中分別起別报业及果等直言𢙣趣摄不尽故

○𢙣趣杂染之言通善趣分別杂染故等(云云)一应知愚品至彼准此釈事疏云何故业果亦名为愚

○诸业果等𨿽躰非愚业是愚起果是愚感愚之品故亦名为愚后诸地言愚准于此解如第二地业趣愚非躰是愚故又初执著我法鄣中亦有贪见等躰非是愚亦愚之品故等(云云)光云愚者无明事也业果虽其躰非愚々發业惑愚感果故緫云愚(已上𢙣趣杂染愚)又执著我法愚中非愚贪见等アリ是愚之品故云愚也(已上云云我法愚也取疏意也)

○一𨿽初地断至十障品愚事疏云第六以障即无明为同为异

○此中意初地实断二障今异生性障唯取知鄣不取烦恼以世亲摄论第七卷十种无明望二乘者非染汙故若取烦恼即十无明通染汙故以无明即是十鄣品之愚々即无明故(云云)光云异生鄣者意取知欤广取二障欤论二釈也今文取知釈也又十无明等以来广取二障釈也于十重鄣正种现躰断申佊九地鄣偏于知论断初地(入心也)金刚心通二障断也于重论断地々断通烦恼也(云云)一下生起问疏云何意不初地无明许是染汙通二鄣种(云云)断烦恼障是共故非此说彼二乘不能断知障知鄣是不共所以初地无明不染等(云云)寻云今论三乘合明论也何二乘共法门不之耶𠰥此样ナラハ上二乘见道现在前时唯断一种等文如何意得耶共分不如此无用也如何答三乘合明大纲欤望事也今二乘共分大乘明分不之云事也緫二乘性相不可谈云事一テハナシ(云云)或若烦恼断让二乘断道意欤(云云)一又十无明至修事疏云为不染者即摄论本云法界中有十不染汙无明者唯依十地修即不异生性是见断故等(云云)光云此文十无明云中异生性障不可入之异生性鄣见断故付修断云十无明也(云云)一唯依十地〃〃言緫意別也实可云九地(云云)或初地住出障修断也仍云十也非文緫意別(云云)此义可尒也住出鄣加云十也(云云)一虽此位中至故此不事䟽云十地修道位中亦伏烦恼断彼重而非正意以者何不断随眠故此不摄论本及世亲等十地菩萨留烦恼鄣助愿受生故非正意等(云云)光云菩萨断智鄣欲得菩提又留烦恼助愿受生ヲモフカ故断烦恼重伏烦恼非菩萨正意非正意者非本意云䄇事也其非正意由以不断随眠知之也䟽云非正意以者何不断随眠(云云)而非正意[一/刖]以者何一句加明知不断随眠而非正意由也正意ナラハ可断之故(云云)寻曰金刚心断烦恼菩萨正意欤而非正意内欤[前-刖+合]正意也鄣仏果𣵀槃故断随眠故也重寻云サテハ地々断烦恼重鄣コレハコソ断之又烦恼伏同事也如何答重附在知故断知自然断之伏烦恼自然レタル伏也非正意重寻云初地断分別烦恼如何答金刚心烦恼同事也鄣见道故(云云)一下论生起疏云问𠰥尒何初地断异生性鄣不更断修道知下论文答之也一理实初地至准此应知事䟽云论主答虽实初地出见道已修道位中亦断俱生知一分今十鄣中従初故不修鄣初地既従初后九地中九鄣准此应知皆従初(云云)下论生起疏云何以得知初地等入地心出见道等已更断余惑(云云)一住满地中至道应无別事疏云今以理答等(云云)(如文可知之)三时者入住满三时也一故菩萨至方顿断故事疏云引对法十四文为证若住满地心更不断惑如何论十地修道即初地中唯断见惑更不断修惑地有九故

○世亲云以留烦恼随眠故不如二乘速趣圆寂故留烦恼助愿受生等(云云)

了义灯七本(五十一丁)论由斯初地断二愚等问何故鄣中但言异生性不摄第二愚第二地中断邪行鄣即并摄第二答彼邪行鄣以竖论故通果即宽横论即[彳*交]不遍烦恼异生性鄣横论故宽遍二障故竖言即[彳*交]不摄第二愚㨿横竖別故不相违又解邪行鄣宽故摄二愚异生性[彳*交]不摄第二何缘如是鄣圣性增唯异生性障胜戒故起业亦是又依第二解利钝品愚异生性鄣亦摄二愚又论云𨿽见道生等本䟽云䏻起烦恼亦摄所知要集云烦恼言不摂知望业果㔟踈远故今谓不尔通二鄣故准下所知亦烦恼言摂故(已上)

演秘七末(三十丁)论又十无明等者案摂论本云以于十相知法[田/八/力]有十无明无治障住釈曰由彼十相顕真如名十相法界又云应知如是无明于声闻等非染汙于诸菩萨是染汙十无明名一々如下疏中牃也准此故知异生性鄣非十无明以异生性非记故非唯知鄣疏有或九故者𠰥初地中唯断见惑而更不断修道惑等修道但应有于九地何故论修道十地

唯识论十(三丁)十真如者一遍行真如谓此真如二空顕无有一法而不在故

述记十末(十三丁)自下第四明所证如于中有四一緫牃如二別解三釈难四废立此中真如约诠辨躰𠰥不尒者且如初如非先不遍今者方遍亦非真如可遍故𠰥不约诠遍何法遍行如者摂论第七十地中𠀍亲菩萨解云谓此法界遍一切行以无少法非无我故无性云此即法空无有少法而非空故彼约诠一无我一空理皆不足躰用別故今此论二空如是緫包佊也无有一法非二空故新中𨕙第一云由通逹此证得自他平等法性旧论通云证得一分犹有后地不名全得故同论生论何名二空之所对治二行相別答执法有躰执法有用二治別也有主宰住持行相別故〃䏻治道亦有別也

同学抄十之一(廿八丁)问𠀍亲摂论中釈遍行真如云以无少法非无我故(文)尒者无我者可通人法二无我耶若通者䟽引𠀍亲摄论以无少法无我故文并无性此即法空彼约诠一无我一空理皆不足躰用別故(文)𠰥不通者无我言通人法圣教常习也至今文何限人无我耶是以见梁摂论人法二执永得清净(文)准知今无我言可通二无我云事答我无我言通[尸@勺]未㝎或但限人无我如云我空法空或通二种如云言无我者畧有二种若尒者摄论所既有相监故对今论二空顕文判理皆不足也不云佊文决㝎限人无我也例如十地论夫我相鄣名䟽主述此名不然此鄣之躰非唯我故灯师会之云以名监故云不然非不知我通摂二执(云云)世亲摂论九云唯䏻通逹一空无我(下劣转也)由并通达二空无我(广大搏也)(云云)

私云无我言中既差別单重而以无少法非无我故之文无简別故相监方生故云理皆不

探要记一(三十七丁)遍满者初地证梁摂大乘并佛地论同遍满唐摂大乘及唯识论俱遍行名𨿽小异义无相违梁论十云于初地由一切遍满义应知法[田/八/力]釈曰真如法界于一切法中遍满无余何以故诸法中无有一法非无我故人法二执起分別覆藏法界一切遍满义由此鄣故愿行位人不得入初地

唯识九(十八丁)𭤸有三种谓财施无畏施法施

论泉九中(廿三丁)一施有三种至法施事次广釈此中有四初以十三门釈之䟽云财是身住持无畏是心住持法施是善法住持等(云云)光云凢三种施六度悉可摂之对法云云施度财余五无畏六度悉法施也(云云)此样六度中施度[彳*交]限财施无畏法布施波罗密外欤サテハ何今六度施有三种云乎推之相摄可有通[尸@勺]躰性可有性眷属欤思可知之

演秘七末(六丁)论施有三等者案瑜伽论卅九云财施者谓以上妙清净如法财物而行惠施调伏悭垢而行慧施调伏积藏垢而行惠施无畏施者谓济师子虎狼鬼魅等畏济王贼等畏济水火等畏法施者谓无倒法劝修学处如是一切总九相

唯识论九(十九丁)施以无贪及彼起三业为性

述记十本(廿四丁)论此十性者至三业为性

述曰即以无贪及相应思并彼發身语业为躰对法第十一云施自躰者谓身语意业然是三业诸度通性故以无々贪如三十九广以九门解施三十九解施自性云谓诸菩萨于自身财无顾惜能施一切应施物无贪俱思及因此所發能施物身语二业釈佊文者一解唯取三业同对法取无贪俱思不取无贪故今解亦取无贪同此论文于财等不贪方能施故既无別解即三种施躰性皆同

论泉九中(廿七丁)私云此自性论义云论正自性躰者布施安忍精进三如次以无贪无嗔精进为躰發三业故为助伴躰也对法抄此意也然助伴中以胜法合自性出躰者又以三业为自性躰故论出三业云此自性(文)(▆云取意)光云论施以无贪三业为性(云云)疏无贪相应思發身语为躰(云云)疏样身语业假业欤能發思𨿽身语同时取意业欤将又身语同时思语云欤其外思为无贪相应思欤可依意业习

唯识论九(廿丁)云又施等三增上生道感大财躰及眷属故

论泉九中(三十三丁)䟽云增上生道中𭤸䏻感大财

○寻云决㝎胜道可尒增上生者世间殊胜果报也感之要须如何答得大财施众生生々依之被引摄

唯识论九(廿丁)复次前六不增减者为除六种相违之鄣故

论泉九中(三十二丁)䟽云下次明以有六义初明治六障

○六谓[悭-土+立]恡犯戒嗔恚懈怠散乱𢙣惠等(云云)六种相违鄣摂论六蔽(云云)一初地十大愿十净修住法事演秘七末(初丁)在之

魔自在方便之下(初地六方便者仁王[𬙊-黑+工]受持品也)

嘉祥仁王[𬙊-黑+工]䟽五(三十四丁)第四魔自在方便者文言行于非道而行佛道四魔不动同魔而行仏道魔不能坏表二义一者欲引邪入正二明邪正不二解魔事无有即是佛事四魔者烦恼魔隂魔死魔天魔也欲明初地菩萨䏻降伏四魔故云不为动也初地菩萨断初地惑故离烦恼得法身故离隂魔得法身离魔得不动三昧故离天魔𠰥依大集[𬙊-黑+工]四谛三空四念处等治四魔如此等示行非道通达仏道

宗镜录八十九(六丁)此本觉用与众生心本来无二但不斍随流用即不现用则于佊心中根顕现而不作意我现𭅒別故云随根自然相应见无不益是随染本斍之相以菩萨䏻行非道通逹正道𠰥入宗镜门究竟之道则染净由心无非无正𠰥入方便门分別之道则菩萨大悲力故常行无碍古德问云非道之行是烦恼业菩萨应断云何行之答有三义一渐舍门止𢙣行善二舍相门善𢙣俱离三随相利益门染净俱行此第三门更有三意一约行自行修净化他随染二约人化同染化圣同净三约法随𠀍间法必须现染修菩萨法必须修净又问菩萨行非道修何道答道有三种一证道谓二空真如正躰智证二助道缘修万行顕真理三不住道即是悲智不住生死不住𣵀槃以菩萨示行现同其事为欲同𢙣止𢙣同善进善𠰥其疎异教化即难故须行非而度脱之皆令悟入同躰真心耳

注维摩诘(初丁)维摩诘言𠰥菩萨行于非道

注云什日非道有三种一者𢙣趣果报二者𢙣趣行业三者世俗善业及善业果报也非其本实而处之皆名非道处非而不失其本故能因非道以弘道则道斯通(矣)譬如良医触物为药故医术斯行遇病斯治

𦀇曰是为通逹佛道

注云肇曰夫以道为道非道为非道者则爱𢙣并起垢累兹彰何能通心玅㫖逹平等之道乎若䏻不以道为道不以非道为非道者则是非绝于心遇物斯可乘矣所以处是无是是之情乘非无非非之意故䏻羙𢙣齐观履逆常顺和光尘劳愈晦愈明斯可谓通逹无碍平等佛道也生曰既出其表而行之者皆应化然也因天女即是其事故广之焉

天台净名疏九(初丁)言佛道者佛以觉为义自斍々佗名之为佛道以通达为义所斍之理䏻通观智従因逹果名之为道此以智理标名故云佛道品正如此品用非道之理即是仏道是以净名答文殊云菩萨行于非道通达仏道名为佛道言非道者大论云十二因缘有三种道一烦恼道二业道三苦道烦恼即无明爱取三支业即行有二支苦即识名色六入触受生老死七支此之三道皆非佛道故言非道非道之理即是诸仏实相智慧㓛[彳*(匕/匕)]之理々即是道故非道即是佛道

同九(二丁)问𠰥佛是能斍智道是所觉理者此非道之理即仏性理不[前-刖+合]如所问也问若即是者佛性有三谓正缘了非道亦得是三因不答亦如是具如玄义何者苦即正因烦恼即了因业即缘因故大云十二因缘名为佛性佛性不出三种因名三种佛性果名三德𣵀槃何者苦即法性五隂属正因佛性故大经云无明有爱是二中间则有生名为中道〃〃者即是正因若䌸无明为明是则由惑有解即是了因若转恶为善则由恶有善即是缘因故知三种非道之理即是三种佛性之理故净名言行于非道通达佛道

同九(四丁)问无明烦恼岂是智性答文云不入烦恼大海不得无上智宝十地论师七识是智识摂大乘七识但是执见识诤论云云皆由不达了因种性义也六识不达起诤亦尔

同九(五丁)二净名略[前-刖+合]者菩萨以无所受而受非道诸受即行于世出𠀍二𨕙非道通逹佛道者达此二𨕙即是佛道复次世间非道即是爱见爱即魔非道见即外道非道出𠀍非道者即二乘四门等

同九(七丁)三眀示行三毒即是烦恼非道而通达佛道以无所受而示行贪欲非道离诸染著即是无漏禅定之佛道示行嗔恚非道无有恚㝵即是修法缘无缘慈之佛道示行愚痴非道而以智慧调伏即是三智之佛道若未具仏法不三毒之受而取证是为通逹佛道故诸法无行云贪欲即是道恚痴亦复然如是三法中具一切佛法示行至他教四约十弊非道通逹佛道此十亦多是烦恼亦有是业义推可知若以无所受而受十弊入假修十波罗密未具佛法终不十弊受而取证即能通逹一切佛道

摩诃止観二之三(廿四丁)

[○@本]所以者何𠰥弊㝵法性〃〃应破坏若法性㝵弊々应不得起当知弊即法性弊起即法性起弊息即法性息

[○@末]若弊㝵法性等者法性与弊不相㝵者约理而如水与波不相妨㝵乃至法性与弊起息相即者正明令观弊中法性〃〃无起亦复无息弊起息故云起息若尒性无起息弊有起息其性天殊何名躰一答只以弊性其躰不二故云法性无复起息是即従理俱无起息従事者弊有起息性无起息若绝待者无弊无性亦无起息若得此意但观贪欲即是法性〃〃无性是故名为世谛破性即是性空此性即法々躰即空名为相空

[○@本]无行𦀇云贪欲即是道恚痴亦如是〃〃三法中具一切佛法若人离贪欲而更求菩提譬如天与地贪欲即菩提

[○@末]无行云下引证也云贪欲即是道恚痴亦复然如是三法中无量诸佛法若有人分別怒痴及道是人去佛远𨐫如天与地意正明弊性不二是故诫之不许分別

[○@本]净名云行于非道通逹佛道一切众生即菩提相不可复得即𣵀槃相不可复为增上慢[婬-壬+(工/山)]怒痴名为解无增上慢者[婬-壬+(工/山)]怒痴性即是解脱一切尘劳是如来种

[○@末]净名下复引净名者非道即蔽佛道即性众生即是菩提𣵀槃者具存应云一切众生即是菩提不可复得一切众生即𣵀槃相不可复菩提乃是证得之道既即众生故无所得𣵀槃即是寂之果既即众生亦无別菩提𣵀槃是果上法尚即众生岂令法性离于贪欲为增上下断疑也疑云若尔何故中令断贪欲故为断云为增上慢断贪欲凢夫谓证二乘谓极为此二人怒何者凢夫痴慢是故令断二乘机近冝为断若无此二纯诸菩萨即应为怒痴性即是解故今观蔽不为此二上慢之人一切尘劳是如来种者彼𦀇具明三种々性尘劳即是了因种也五无间等缘因种也六入七识正因种也故知欲弊即法性种文別对今文従通是故但云弊即法性

同二之三(四十二丁)

[○@本]贪欲即是道者佛见机冝知一种众生底下薄福次不䏻于善中修道若任其罪流转无已令于贪欲修习止観极不得止故作此

同二之三(四十七丁)

[○@本]复次捡其𢙣行事即偏邪汝谓贪欲即是道陵一㓛女而不䏻嗔恚即是道害一切男唯爱细滑触是道畏于打拍苦澁触则无有道行之不行一々有道一无道痴暗如[漆-(木/(企-止))+夹]偏行污

[○@末]复次捡其𢙣行下斥师自行々偏违心初以事难々其行偏

同五之一(廿五丁)

[○@本]魔事为法[田/八/力]者首楞严云魔界如佛界如一如无二如实际中尚不见佛况见有魔耶设有魔者良药涂履堪任乗御(云云)

[○@末]设有等者既观法界魔亦本如设使于行[彳*酋]有魔者如药涂履堪任乘御魔事如履圆观如涂观魔即如名堪乘御

首楞严注六下(十三丁)佛告阿难汝常闻我毘奈耶中宣修行三决㝎义所谓摄心为戒因戒生定因定𤼲惠是则名为三无漏学

注曰诸行或对机不同此三决定湏又是决㝎成佛之因佛々皆尔故云三决定义

曰阿难云何摂心我名为戒若诸世界六道众生其心不[婬-壬+(工/山)]则不随其生死相续

注曰[婬-壬+(工/山)]为生死根本返之则不续矣圆觉云一切众生皆因[婬-壬+(工/山)]欲而正性命当知轮㢠爱为根本由有诸欲助𤼲爱性是故䏻令生死相续

曰汝修三昧本出尘劳[婬-壬+(工/山)]心不除尘不可出縦有多智禅㝎现前如不断[婬-壬+(工/山)]必落魔道

○是故阿难若不断[婬-壬+(工/山)]修禅定者如蒸砂石欲其成饭

○必使[婬-壬+(工/山)]机身心俱断々性亦无于佛菩提斯可希

注曰真持戒人尚无持相岂令身心[彳*巳]乎重禁如下文云杀盗[婬-壬+(工/山)]等有名鬼伦无名天趣有无二〃二亦是名妙𤼲三摩提者

圆觉略疏三(十七丁)曰诸戒㝎惠及怒痴俱是梵行䟽曰六染净对夫戒定惠于三毒〃〃本空元是梵行诸法无行云贪欲即是道恚痴亦复然如是三事中有无量佛道(已上)

訳名义集五(十丁)法华云为谛故修行于道由道是心其性通徧一切法无非是道如金色女问文殊云何谓为道[前-刖+合]曰汝则为道又喜根云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚痴亦复然如此三事中无量诸佛道今问[婬-壬+(工/山)]事秽污佛道清净安指秽事名为净道答观[婬-壬+(工/山)]怒痴相同水月了染净躰性如空遇顺无著逢违不嗔于恶境[田/八/力]得解门乃行非道通达佛道是名无碍人一道出生死若起凡见成地狱业如𤍠金圆取必烧手如是无为名道人也

往生要集记四(十四丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等问[婬-壬+(工/山)]是道义为约相为约性[前-刖+合]山家守护章云然诸大乘[婬-壬+(工/山)]欲即是道者非是[婬-壬+(工/山)]欲相即是为菩提唯观[婬-壬+(工/山)]欲性即是为菩提(已上)所言相者事相也一々事相差別善𢙣非一所言性者真如性也染净诸法是一心作𠰥归心体唯一真如无有二別故约事相䏻湏断舍若观理性不可断破故释签云约理云即约事湏离(已上)而今学者见误[彳*畏]作道解好成欲事行于非道痛哉僻取空还成罪业故弘决五云执大乘中贪欲即是道恚痴亦复然如是实悟本烦恼而僻执著还成结业(已上)[婬-壬+(工/山)]怒痴相非是道者其义不然大乘实义性相不离迷悟一如何嫌非道和须密多[婬-壬+(工/山)]而梵行岂非[婬-壬+(工/山)]怒痴相即道[前-刖+合]性相不离迷悟一如则悟前事迷情众生何可然耶和须密多即大菩萨不足为证故弘五云如诸众生在差別故入火必烧入水必溺佛见差別当处即性故火不䏻烧水不能溺乃至嗔喜常见一性故令此事亦名平等(已上)大乘止観下云然依董约用故有々垢无垢之殊就体谈真本无无染有染之异即是平等实性大捴相法门故言真实性(已上)问为何机设此答受沢集上云净名劝众生品云佛有增上慢人[婬-壬+(工/山)]怒痴为解其若无增上慢者佛[婬-壬+(工/山)]怒痴性即是解(已上)

劝心往生论慈训抄(廿二丁)智证授沢集云佛有增上慢人[婬-壬+(工/山)]怒痴为解其若无增上慢者仏[婬-壬+(工/山)]怒痴性即是解矣汝若无增上慢设𨿽依彼都不可𤼲此见但众生心相无𨕙行业果报亦不可思议或是或非人不识[这-言+(羊-三+二)]行顺行天不测于他人行莫存是非想净名出尘埃乐王入雪山大士先踪即如是者即顕佛道途辙万差若心未除晦望而身专好彼行当来苦果何得兔乎縦𨿽自作得教他令修净行要集云是故当知烦恼菩提躰𨿽是一时用异故染净不同如水与氷亦如种菓其躰是一随时用异由此修道者顕本有佛性不修道者终无顕理矣大乘止观云常平等故不离众生常差別故不即众生如波水似別湿性本同𨿽本是同清浊常別矣

铭心钞下(廿二丁)如彼𨿽谈烦恼菩提躰无二用转之时制烦恼长菩提者是正见人也若闻言诸法实相许用转治生产业者是僻见人也

传通记散一(廿七丁)瑜伽论三十五岂诸大乘皆为了义如契𦀇[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚痴亦复然故大乘非皆了义

糅钞四十三(十七丁)[婬-壬+(工/山)]欲即是道等者是诸法无行中喜根菩萨为意比丘而文也具文云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚痴亦复然如此三事中无量诸佛道(矣)然今釈中举此文意有人云大乘教断[婬-壬+(工/山)]欲等证𣵀槃是即了义[婬-壬+(工/山)]欲即是道未熟机可谬此故即不了(已上有人)

今私云是彼论意谈权宗故云如是也若实大乘意不可云不了义(云云)

证道歌云有二比丘[彳*巳][婬-壬+(工/山)]杀波离萤光增罪结维摩大士顿除疑还同赫日销霜雪

注维摩(十八丁)时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪

注生曰未知罪相犹封以致惧既明属而改之法重封惧之情愈致深也深乎惑者罪弥重矣

[○@(紑-〡+土)]当直除勿扰其心

注什曰犯律之人心常战惧若㝎其罪相复加以切之则可谓心扰而罪增也若闻实相则心玄无寄罪累自消故言当直除也肇曰二比丘既犯律行疑悔情深方重结其罪则封累弥厚封累既厚则罪垢弥增当直法空令悟罪不实悟罪不实则封累情除封累情除则罪垢斯矣曷为不察其根为之决罪扰乱其心重增累乎生曰除罪用术于理既迂又应病则是其方乖之更增其病矣

[○@(紑-〡+土)]所以者何彼罪性不在内不在外不在中间

注肇曰覆釈以直除之意也夫罪累之生因缘成求其实性不在三处如杀囙彼我彼我即内外也自我即非杀自彼亦非杀彼我既非岂在中间众缘成寻之悉虚也生曰封惑本出人耳佊罪岂当有哉苟䏻体之不复自于罪也既不复䌸罪便是出其境矣已出罪境者罪䏻得之乎不在内者不在我心也若在我心者不应待外也不在外者不在佊事也若在彼事者不应罪我也不在中间者合我之与事也罪为一矣岂得两在哉

[○@(紑-〡+土)]如佛心垢故众生垢心净故众生净

注什曰以罪为罪则心自然生垢心自然生垢则垢䏻累之垢䏻累之则是罪垢众生不以罪为罪此即净心々净则是净众生也生曰引佛语为证也心垢者封惑之情也众生垢者心既有垢罪必及之也𠰥䏻无封则为净矣其心既净其罪亦除也

禅林类聚三(八丁)昔有一婆子供养一庵主经二十年常令一二八女子送饭给侍一日令女子抱㝎云正恁么时如何庵主云枯木𠋣寒岩三冬无暖气女子归举似婆々云我二十年只供养得个俗汉遂遣出烧𨚫

佛灯珣云大凢扶宗立教须是其人伱看他婆子𨿽是个女人有丈夫作略二十年簁油费酱固是可知一日向百尺竿头做个失落直得用尽平生头气力自非个俗汉知机洎乎巧尽拙出𨿽然如是诸人要会么雪后始知松柏操事难方见丈夫心

或庵体颂云不见人班见虎班筭来莫愿见人班虎班见后通囘避唯有人班近最难(已上)

大论六(廿二纸如实巧度)云如文殊师利本缘文殊师利白佛大德昔我先世过无量阿僧刧尒时有佛名师子音王

○尒时有二菩比丘一名喜根二名胜意是喜根法师容仪质直不世法亦不分別善𢙣喜根弟子聡明乐法好闻深义其师不讃少欲知足不讃戒行头陁诸法实相清净语诸弟子一切诸法[婬-壬+(工/山)]欲相嗔恚相愚痴相此诸法相即是诸法实相无所𦊱碍以是方便教诸弟子入一相智时诸弟子于诸人中无嗔无悔心不悔故得生忍得生忍故得法忍于实法中不动如山胜意法师持戒清净行十二头陁得四禅四无色㝎胜意诸弟子钝根多求为分別是净是不净心即动转胜意异时入聚落中至喜根弟子家于㘴处㘴讃持戒少欲知足行头陁行闲处禅寂呰毁喜根言是人法教人入邪见中是[婬-壬+(工/山)]欲嗔恚愚痴无所[(ㄇ@乂)/圭]碍相是杂行人非纯清净是弟子利根得法忍问胜意言大[彳*(匕/匕)][婬-壬+(工/山)]欲法名何等相答言[婬-壬+(工/山)]欲是烦恼相问言是[婬-壬+(工/山)]欲烦恼在内耶在外耶[前-刖+合]言是[婬-壬+(工/山)]欲烦恼不在内不在外若在内不应待外囙缘生若在外于我无事不应恼我居士言若[婬-壬+(工/山)]欲烦恼非内非外非东西南北四维上下来遍来实相不可得是法即不生不若无生空无所有云何䏻作烦恼胜意闻是语已其心不恱不䏻加答从座而起如是言喜根多诳众人著邪道中是胜意菩萨未学音声𨹔罗尼闻佛便[(共-八+隹)*欠]喜闻外道语便嗔恚闻三不善则不欢恱闻三善则大欢喜闻生死则忧闻𣵀槃则喜従居士家至林树间入精舍中语诸比丘当知喜根菩萨诳多令人入𢙣邪中何以故其言[婬-壬+(工/山)]恚痴相及一切诸法皆无碍相是时喜根作是念此人大嗔为𢙣业所覆当堕大罪我今当为甚深法𨿽今无所得为作后世佛道因缘是时喜根集僧一心

[婬-壬+(工/山)]欲即是道 恚痴亦如是 如此三事中
无量诸佛道 若有人分別 [婬-壬+(工/山)]怒痴及道
是人去佛远 譬如天与地 道及[婬-壬+(工/山)]怒痴
是一法平等 若人闻怖畏 去佛道甚远
[婬-壬+(工/山)]法不生 不䏻令心恼 若人计吾我
[婬-壬+(工/山)]将入𢙣道 见有无法异 是不离有无
若知有无等 超胜成佛道

如是等七十余偈时三万诸天子得无生法忍万八千声闻人不著一切法故皆得解是时胜意菩萨身即䧟入地狱受无量千万亿岁苦

摩诃止观三之一(四十三丁)

[○@末]次明巧度即次第三观通名为巧望拙得名𠰥大论中引喜根等名巧度者即指三教是则次第不次第俱名为巧今従初故亦名巧

同私记三本(八丁)引喜根等名巧度者即指三教者论文对小明大故知通三问彼喜根贪欲即是道岂可別教[前-刖+合]別教界内相即同通地上证道同圆故也

第二地之下

百法抄七(六丁)问何名离垢地耶答此地菩萨成就戒波罗密远离诸犯戒垢故名离垢地也问此地菩萨断何惑耶[前-刖+合]此地菩萨断邪行障及悮犯愚种々业趣愚也问何名邪行障耶[前-刖+合]其体俱生所知障一分也谓于诸有情身行邪障故名邪行障也问邪行方何耶[前-刖+合]于邪行分为二愚一悮犯愚二种々业趣愚也悮犯愚者谓此邪行障微细起悮犯三业罪障净尸罗是邪行义也谓初地菩萨虽不犯故思性罪犹不断悮犯愚故于不故思罪有悮[彳*巳]故未成就极净尸罗此地菩萨能断此愚故䏻成就极净尸罗也故第二地菩萨行步之时路虫自然三尺去云云次种〃业趣愚者则佊悮犯愚所𤼲悮犯三业也是愚品故亦名愚也问所知障无𤼲业润生用何今依所知障發三业也答所知障不發业者正感生死业也若障智三业不招𢙣果所知障亦𤼲也问悮[彳*巳]三业事者不可限所知障亦可依烦恼力何偏断所知障一分耶[前-刖+合]此疑两方不可然一者于故思性罪者猛利麁强故行相尤重烦恼作用顕也于不故思悮[彳*巳]罪者是愚痴所致唯是所知障作用也(此事不定欤)二者设虽有烦恼用菩萨不可断之其故者菩萨本偏未智惠不猒生死故唯断障智所知障不断烦恼〃〃發业润生生死续故𨿽障寂静𣵀槃不障智也问菩萨若不断烦恼障者何见道断分別二障耶答菩萨初入见道發无分別智先证真唯识理而分別二障俱行相麁猛迷深细真理惑故𨿽烦恼分別惑故必断之也问菩萨十地之间不断烦恼障者十地之间犹彼烦恼起耶若尒者第二地菩萨设𨿽断所知障悮犯烦恼悮[彳*巳]犹起可不得净尸罗耶答不尒菩萨入见道起无分別智断分別二障之时彼无分別智𨿽正非俱生烦恼䏻治道俱生烦恼被佊道火之力[二/水]生果之能毕𨿽不种体断尽喻如败种故十地之间不现行也问此地菩萨证何真如耶答此地所证真如名最胜真如谓此地具极净尸罗极净尸罗具无𨕙㓛德一切法中以尸罗为最胜故问此地菩萨何行修耶答𨿽修行无𨕙其中以戒波罗密为本行兼修余行也问何名戒波罗密耶[前-刖+合]戒者教诫也亦制禁也于此有三一律仪戒二摄善法戒三饶益有情戒也律仪者律者法律也仪者仪式也谓调三业法式制止𢙣任持诸善也七众別解戒是也摄善法戒者以一切佛法为体任持菩提为义谓菩萨持一切佛法成就大菩提故名摄善法戒也饶益有情戒者任持大悲为体以济度有情为义也谓菩萨依任持大悲利益有情故名饶益有情戒也于三种戒律仪戒䏻依持余二戒依律仪成就二戒故也谓菩萨安住律仪戒故亦䏻摄受一切佛法摄受一切佛法故利益有情故律仪上必具余二不令相离故名三聚净戒也凡戒者制禁仪也专律仪戒名也余二戒依律仪建立故亦立戒名也

同见闻七(五丁)答于邪行等者谓邪行障离非有二愚也所谓邪行障者微细此惑起悮[彳*巳]三业罪障净尸罗是邪行义也而初地菩萨𨿽除故思性罪犹不断悮[彳*巳]愚故不故思罪悮[彳*巳]事谓悮[彳*巳]者不思不知[彳*巳]罪譬道路游行时不知虫类等蹈杀等事(云云)去时第二地菩萨断悮犯惑故彼菩萨行步自虫三尺去也(云云)又断彼惑故得极净尸罗也(云云)付其性罪者如来以前法尒杀生等业过失㝎(云云)罪者佛出世时被制业也(云云)种々业趣愚等者悮[彳*巳]愚所發悮[彳*巳]三业也此业趣愚々故也谓系属躰也所谓愚者即躰也此愚云躰付西明意依唯识论偏自性躰依佛智论通自性系属也然正义意唯识论通自系属也(云云)故论文见(云云)私云自性躰者烦恼即躰也先举一隅云之可当悮[彳*巳]愚也既不知分故(云云)次系属躰者谓所發业等佊惑躰系属愚云也先举一种々业趣愚可当也既所𤼲业故(云云)[前-刖+合]此疑等者谓故思性罪行相麁强烦恼障作用也次不故思罪愚痴依起也是所知障作用也未定也者悮犯三业事所知障悬根了𫈉有故云尔欤二者等者谓设𨿽有烦恼障于系犯作用菩萨可断之也其故来菩萨一切智不猒生死故々进障智知断不断烦恼障也烦恼障發业润生々生相续故𨿽𣵀槃障不障智故(云云)

同见(六丁)一摄律仪戒等者谓下二戒唯大乘[尸@勺]第一律仪戒通小乘也故取菩萨律仪戒可有別否招提西大异义也先招提义別可有也所谓其戒形躰不替可替用预心故(云云)次西大义不可有別也既其形躰不替故去䄇论三种戒被明中律仪戒本㐬释时七种戒故(已上)谓𠰥替小乘可云十种十支无表立故而既七种云故知同也其上瑜伽论明三种戒时后二戒明第一律仪让俱舎指置也若替何如是等义有耶(云云)故西大义叶论意也(云云)律仪者等者谓三业等䡄则此故制止诸惑任持善法云也且是防非止𢙣义也七众別解戒者谓比丘〃〃尼优婆塞优婆夷沙沙弥尼式又末那也其取比丘二百五十戒持比丘尼五百戒受持优婆塞优婆夷俱五戒八戒持沙〃〃尼俱持十戒也

唯识论九(十七丁)二离垢地具净尸罗远离䏻起微细毁犯烦恼垢故

述记十本(八丁)论二离垢地至烦恼垢故

述曰其初地时已离[色-巴+(鹿-比+(人*人))][彳*巳]戒垢然此二地能全离故所以之望前细故下十一障中当辨二障摄净尸罗者谓別解道定共也即通三种𨿽第三地始發定增䏻离过时此地已满故或依別亦能全离加行后起根本罪故非定道共䏻离加行后起罪故世亲摄论此二地性戒成就非如初思択护戒性戒成故诸犯戒垢已极远离何故初果已具性戒极喜地中当言未具大分已具仍有悮犯微细过失又论性戒初地已离八地菩萨更亦不同初二果者犹有妻孥性罪必无[彳*巳]但于罪犹有悮犯今第二地悉能永离余论皆同

论泉九中(十九丁)私云净尸罗疏二釈事初釈通三戒也第二釈限別戒离三时罪故定道不尒故(云云)

枢要下末(四十二丁)二地名离垢无悮犯三业初地悮犯犹湏思择此地不然如行之时虫自分路任运不伤故无悮犯初地不尔犹有悮犯何故十障邪行二愚兼误犯三业是根本故彼亦邪行収第二释云或唯起业不了业愚々即邪行摄更无所小

糅钞廿(廿六丁)道共戒力性离邪行等者今云道共戒者无漏道具戒也八见道无漏位自不𤼲七支罪定共戒者𤼲得有漏修惠㝎时㝎中不行七支罪也是㝎共戒入定则有出定则无出㝎位所得戒无也故云随心转戒律仪戒随师五八十具等戒作法受得也是云不随心转戒也

唯识论九(廿六丁)二邪行障谓所知鄣中俱生一分及彼起悮犯三业佊鄣二地极净尸罗入二地时便䏻永断由斯二地断二愚及彼麁重一微细悮犯愚即是此中俱生一分二种々业趣愚即彼所起悮犯三业或唯起业不了业愚

论泉九下(廿二丁)一二邪行障至悮犯三业事䟽云十地云邪行于众生身等障

知障𫈉烦恼障俱生之言𫈉分別起一分之𫈉余修断诸知障下准此解悮犯三业名愚者愚品故问前二种生死中言知障不能發业何故此中言俱生一分所發三业是业趣愚答若發业招生死知障即不䏻非䌸法故前二种生死由此不發若障智三业不招𢙣果此亦䏻發此文但是等流增上业果问法执既通不善何故非答不由不善性即是如心王等性即非法执但由烦恼俱故令成不善非性是䌸等(云云)私云邪行障者第二地断犯戒之愚邪行三业障欤仍邪行也是能發知障發三业云邪行障也(云云)

○一彼障二地至悮犯三业事䟽云此业䏻障第二地净尸罗故名趣毁责为名如人𢙣趣不可言䏻取趣名趣不取𢙣果故麁重如前故不別解等(云云)一或唯起业不了业愚事疏第二解初是起业之愚后是不了业之愚非發业等(云云)光云此第二解緫亘二愚异釈也(云云)一起业愚则不了愚ナルヘケレ起业不了故也二分事不审也(云云此事追可决之)一寻云此第二解意今论邪行障限愚躰欤将又障广愚狭欤答此事古沙汰也一义云于十障第一异生性障第四微细烦恼现行障除外障愚无宽狭见枢要见故或唯起业第二解意ナラハ邪行障限愚躰欤愚者无明一法也(此事异义也后一义此义善欤云云)

同学钞十之一(七丁)问第二地所断悮犯愚为烦恼同躰所知障将如何灯云彼悮犯愚但约別起所知障非烦恼俱(矣)付之悮犯三业愚过失尤重障㝎可烦恼同躰所知是以见论文离垢地远离䏻起微细毁犯烦恼垢故(矣)准同躰起故烦恼名之理非別起知障加之了义灯中釈本䟽无离烦恼別起执故之文据俱时起不断烦恼身中所起所知障(云云)如此釈者烦恼未断位所知障必烦恼同躰也见如何答悮犯愚者在地前等必与烦恼俱也灯问答对故起烦恼故起悮犯其相异故悮犯愚非与故起烦恼为所依(为言)

寻云悮犯愚者地上起否答可云起也问若尔违由前道力折伏后地所知障之文第二地障于初地可伏故也答由前道力者前地出心力折伏后地障(为言)𠰥入初地即伏二地障者未断自地住出障之前宁伏后地障哉以知自地道圆满之时伏后地障也例如不还欲界治道圆满之后伏[田/八/力]惑故初地中𨿽起悮犯愚是別起障也与故起烦恼行相殊故问若尔者第三地暗钝障令妄失法义愚也望故起烦恼㝎可別起答

灯云问烦恼障品于十地中故意方起云何二地犹有悮犯三业愚耶[前-刖+合]故起烦恼悮者知亦不相违问故起烦恼必依所知无有烦恼离所知起答彼悮犯愚但约別起所知障非烦恼俱(云云)(义灯七之末初纸在之)

唯识论十(三丁)二最胜真如谓此真如具无𨕙德于一切法最为胜故

述记十末(十四丁)论二最胜真如至最为胜故

述曰由离犯戒证此真如德庄严故世亲等云一切法中最为殊胜今出胜因谓具无𨕙德新中𨕙云由通逹此作是思惟是故我今于同出离一切行相应遍修治是为勤修相应出离

探要记一(卅七丁)论曰于二地由最胜义釈曰人法二空摄一切法尽是遍满义此义于一切法中最胜清净由观此义得入二地

唯识论九(十八丁)戒有三种谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒

述记十本(十七丁)论戒有三种至饶益有情戒

述曰律仪戒是善任持摄善法戒是菩提任持是彼因故饶益有情戒是大悲任持律者法律仪者仪式无性云于不善能远离防护受持故名律仪此即是戒故名律仪戒世亲无性皆言律仪戒是依持戒为顕建立其余二戒是故安住律仪戒者䏻建立摄善法戒集诸佛法后得益有情无罪利益相七众戒是初躰一切佛法是第二戒济诸有情是第三戒七十八云转舍不善戒转生善戒转生利生戒义亦同此

论泉九中(廿三丁)光云菩萨律仪事招提寺以菩萨不共十重禁为其躰西大寺以七众戒为其躰大两门之论义也律仪戒世亲无性二论名依持戒为后二戒依持也安住律仪时修善利生之义成立故一后二戒發善戒欤防𢙣名戒發善岂戒耶云疑アリ两门之论自此起欤招提寺止过一躰カナウ义习欤后二尚防𢙣戒也西大寺防𤼲別躰义后二發善戒也付之重々子细一且难尽(云云)一于南山宗增受不增受二义アリ于后二戒事欤𨿽不后二受仪住菩提心受律仪𤼲得后二者不增受义也菩提心上求下化故修善利生ナレハ不后二受仪也增受义別受仪也(云云)是于南山之下修一妙莲二人论欤(云云)

演秘七末(六丁)论戒有三种等者按瑜伽论卌云谓诸菩萨所受七众別解脱律仪依止在家出家二分名菩萨律戒谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提由身语意积集诸善总名为摄善法戒谓诸菩萨于诸有情能引义利彼々事业与作助伴等名饶益有情戒问瑜伽自云三戒同受复云何言受律仪后有诸善方名摄善答理实同受顕后所起亦摄々善若不言者恐疑后起非戒摄故顕律仪是余戒本致先后言实同受也(此下举十支十种十一相釈三种戒繁文故畧之)

唯识论九(廿二丁)十与三学互相摂者戒学有三一律仪戒谓正远离应离法二摄善法戒谓正修证应修证法三饶益有情戒谓正利乐一切有情此与二乘有共不共甚深广大如余处

论泉九下(四丁)一十与三学至一切有情事䟽云第十一三学相摄门于中初出学名躰二正以学摄度戒学有三初以七众戒为躰二以有为无为无漏善法为躰有漏善法非正应修躰可断故三谓正利乐三业为性如上应知(云云)光云律仪疏以七众戒为躰(云云)顺西大寺义也摄善戒除有漏事不审也可寻之凢別解脱戒根本有漏沙汰之转乘无漏勿论ナレモ专有漏也如今者地前菩萨应修证善法非摄善戒不审也可寻戒家学者又第三戒䟽漏无漏沙汰ナシ但如上应知ナレハ第二戒样欤此不审事也(云云)论文样后二戒發善见タリ顺防發別躰西大寺义欤寻云后二戒处アル防𢙣西大寺如何意得乎答發善家防𢙣此事欤不修善不利生之𢙣也(云云)一此与二乘至如余处事疏云然此三学与二乘有共不共等摄论无性第七世亲第八各有四殊胜初一差別胜即三聚戒(私注云菩萨具三聚声闻唯有律仪故菩萨望彼殊胜ナリ)二共不共胜谓菩萨一切性罪不现行与二乘共相似罪有现行与二乘不共等是三广大胜此有四种一种々无量学处大二无量福德大三利生意乐大四建立菩提大四甚深胜谓菩萨行杀生等十业而无有罪生无量福速证菩提等是然彼𨿽有四种殊胜然初即此三聚戒躰今以第二共不共第四甚深第三广大合为三种如余处者即是彼文(云云)寻云共不共摄论亘四殊胜意得欤将随一欤答随一也则摄论限第二也又甚深广大者四殊胜中后二也可知之一寻云戒学ハカリ二对二乘共不共甚深广大沙汰シテ出余二学不沙汰事有子细耶答顕一隅令知余欤或戒学大小戒相胜劣分明故沙汰样アリト(云云)

演秘七末(廿二丁)论此与二乘有共不共等者摄论第七有四殊胜明与二乘而有差別无性釈云差別殊胜谓诸菩萨具三种戒声闻乘等唯有一种律仪尸罗是故菩萨望彼殊胜余三殊胜准此应知如疏略引

了义灯七本(四十七丁)论二摄善法戒等本釈云以有为无为无漏善法为躰西明云修有为善证即䏻证无为㓛德而非无为为戒躰性又言十胜行明非无为要集云此三净戒皆用思愿现种今谓本釈意少有別若㨿尅性即正三业𠰥㨿相従所修证通为无为如似相应眷属出躰又诸论等㨿修戒此兼所证故然所修证或通因果囙名所修果名所证即七大中证得大摄々论亦云摄善法戒能令证得力无畏等此意因果皆欲修证名为摄善𨿽然所证亦通无为论此与二乘有共不共等西明云旧云性罪谓[(乂/木)*ㄆ]生等生草等是罪今依摄论云杀盗[婬-壬+(工/山)]等贪等生名为性罪断生草等非贪等生罪此意染心断生草等即名性罪今谓不尔彼摄论意若故杀生等必贪等起故是性罪故断生草非必贪等起故是罪又断生草等十业道中是何业道染心起时得名性罪若云由贪等是意业者自由起贪等何𫔰断草又为贪等起杀等时应犯身意二处业道又解深密云十地中起烦恼不染污相由知而起但为利生不为过失此起贪等应成性罪何名不染污𠰥𨿽起贪等非染污相不犯性罪故不得言但贪等生即为性罪

唯识论九(十九丁)戒以受学菩萨戒时三业为性

论泉九中(廿七丁)一戒以受学至三业为性事疏云四十云律仪戒以七众別解戒在家出家戒为躰即唯二业摂善法戒者谓诸菩萨受律仪后一切为大菩提由身语意积集诸善为躰即通三业饶益有情戒

○亦通三业此中总论故以三业为性以受时学时三业为性故然菩萨戒自息𢙣戒是何戒摄今欲为前支別故所以且七众其实菩萨戒亦得是律仪戒菩萨戒有意业此中论色为律仪躰以不摄善法戒宽故即令入摄善戒中故论实然得等(云云)私此下疏一叚两寺料𫈉也光云律仪云即唯二业摄善摄生二戒云即通三业䏻顺西大寺律仪二业后二三业习招提寺意菩萨不共律仪戒十重有后四重(不自毁佗不贪不嗔不谤三寳)意业戒三聚悉通三业习故今疏文难义也西大寺意菩萨通受律仪戒七众故限身语二业仍叶今文(此论文下有秘釈)一寻云菩萨不共律仪取十重欤不取欤本䟽两釈申习サテハ本疏二釈两门论当欤耶答本䟽样シカト二釈依𨿽不见十重取律仪样见又不取云样见タリ可勘之上律仪以七众(乃至)亦通三业マテハ律仪戒七众不取十重见タリ西大寺顺其实菩萨得律仪戒取十重见タリ顺招提寺(云云)一摄善戒宽故即令入摄善戒中故文十重意业𨕙摄摄善法戒见タリ付两寺有料𫈉欤(云云)一寻律仪二业后二三业此疏见タリ招提寺如何会之耶又论总三业为性(云云)律仪三业见タリ西大寺如何会之耶答先论戒以受学(云云)䟽釈以受时学时三业为性(云云)受时者受躰也学时者随行也随行时律仪三业随行アリ故论受学总三聚戒三业为性イヘ𠨬律仪𨕙学三业受二业也后二受学通三业总云三业为性也论[冰-水+监]䟽二业三业釈タリ疏此中总论总词分明也(已上西大寺意会论三业为性)

次招提寺意䟽律仪二业后二三业云文分事疏二业三业分別且七众取律仪一𨕙事也七众戒身语二业故无意业疏以且七众文此会釈也招提寺会釈不可过䟽会釈实十重律仪故其实菩萨亦得是律仪文此意也(已上招提寺意会䟽也)一且难尽两寺料𫈉肝要可在此䟽一叚(云云)

二藏义八三卷


校注

[A1] 已【CB】巳【国图】
[A2] 已【CB】巳【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
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[A52] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A55] 但【CB】伹【国图】
[A56] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A57] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A58] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A59] 言【CB】▆【国图】
[A60] 但【CB】伹【国图】
[A61] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A62] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
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[A66] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A67] 但【CB】伹【国图】
[A68] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A69] 但【CB】伹【国图】
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[A72] 已【CB】巳【国图】
[A73] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
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[A80] 已【CB】巳【国图】
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[A89] 但【CB】伹【国图】
[A90] 但【CB】伹【国图】
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[A94] 色【CB】㐌【国图】(cf. D35n8894_p0023b01)
[A95] 但【CB】伹【国图】
[A96] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A97] 但【CB】伹【国图】
[A98] 但【CB】伹【国图】
[A99] 但【CB】伹【国图】
[A100] 摂【CB】[掑-八+(冰-水+人)]【国图】
[A101] 丰【CB】豊【国图】
[A102] 已【CB】巳【国图】
[A103] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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