选择传弘决疑钞卷第三

第四三辈念佛往生篇

见所引文三辈一一皆有余行故要集中念佛诸行两门同引此文如何偏云念佛往生[前-刖+合]是就观念法门云佛皆专念佛名之文唯云念佛下问[前-刖+合]述三义要集意当傍正义耳犹以不明专念之释文者非废余行而偏念佛云皆念佛行亘上中下軰可云皆何云依此文废菩提心等余行乎[前-刖+合]经文既云一向专念一向之言不兼余故释之皆亦通不兼余行义也故引而为证矣纵𨿽不废余此等行中念佛最要为摽要行一向非必废余如何[前-刖+合]名号付属文云一向专称是对定散言一向故废余行义文相分明何经与释一向之言有相违义

佛告阿难等事

佛告等者若准余篇应云无量寿经下云无者略也故建历二年开板折本有此言矣欲于今世见无量寿佛者净土行者期于往生何云今世见佛發菩提心耶[前-刖+合]上文既云临寿终时无量寿佛现其人前下文结云欲于今世等知今世见佛者指临终见佛故净影云是故已下结叹修习无量寿佛(已上)化现其身者观经中辈不云化佛二经何相违[前-刖+合]观经中辈亦应化佛以比丘像为眷属故々般舟讃讃中品终时化佛又法位大经疏云依观经其上中六品皆言陁佛自现不言真化然下品中不言佛迎此中明化身来迎非是真身观经既不言真化以此文为正(已上)此人临终梦见彼佛者佛有来迎愿设𨿽下軰现见彼佛[前-刖+合]梦觉𨿽异俱见佛迎何违本愿所谓虽佛应愿来迎机根劣故不能现见梦中见佛已即生清净觉经云其人寿命病欲终时无量清净佛则令其人于卧睡梦中见无量寿佛国土(已上)大阿弥陁经同之净彰云就往生中明于梦中梦见彼佛亦得往生(已上)观经下辈𨿽是恶机不言梦见今𦀇下辈發菩提心何不现见[前-刖+合]实如问端梦见之后重可见佛但今经为明三辈差別分別真化梦佛之异摄机不尽先意可知矣

私问曰上辈文中等事

亦有菩提心等余行者下辈唯有菩提心行更无余善可云等耶[前-刖+合]为显下辈容有余善或相从上二辈也一为废诸行等者就废立义三辈文中有三重废立先上辈文一向专念者即废上家發心是一重也次中辈文一向专念者是废当辈菩提心斋戒塔像等行是二重也后下辈文一向专念者废当軰菩提心即三重也若闻即是念佛信乐不疑是第二心以至诚心即第一心愿生其国是第三心乃至一念方显本愿至极利益也或若闻法者是举別机也上云乃至十念愿生其国下云若闻法乃至一念愿生其国二机文相分明故元晓师亦为二机义相𨿽异分文同今今看集文废立等外不立別机法之机摄何机耶[前-刖+合]此机不闻一向之言故不可废立等机今集且就一向之言立三义故也言废立者可对不堪机云一向专念何必余行劣于念佛[前-刖+合]此宗元意对极恶最下之机极善最上之念佛也故知余行不化下辈者余行劣于念佛故也念佛一法化上中下者念佛胜于余行故也难势之趣未知宗意乎准云善导观经疏中者云字可在中字下凡此集中有如是等文章恐是笔者误耳传闻始依月轮殿仰被撰此集之时以真观房为执笔仁依不堪笔频令固辞而上人云所请偏为验其要道不欲试华笔只记我所言(云云)[糸*(羽/羽)]文不正即此故也一向大乗寺等者普通广释中云(安然)云天竺国法一向大乗寺文殊为上座一向小乗寺头卢为上座大小兼行寺文殊与賔头卢共以为上座(已上)先𨿽余行等者上辈一向下云修诸功德中辈一向下广举多小修善等诸行何云先余行后云一向[前-刖+合]上辈出家三辈菩提心皆在一向之上今约此文且云先设文在下一向之言唯局念佛宁不废之废余行者不生净土故废之欤[前-刖+合]不尒废立义者于劣行而取胜行谓余行不顺佛愿故废念佛顺佛愿故立非余行不生故废也然或人以为诸行不往生故废此义大背上人所判若言余行不生者后之二义便为虚妄执者会云后之二义练磨之义全非实今云此末学强言三义俱不出大师所判云何是一非二乎信空圣觉等师皆面授口决门人也又智行兼备高僧也承上人存余行生义善导寺所传全以符合谁谓新义耶况复所引文其义分明哉二为成念佛等者念佛一行以为正业此正业方修余行也为使知念佛是正业別置一向之言余行是故不云一向也出家發心云何念佛谓在家多缘𭄶不遑念佛故卜居于山林暗迹于烟霞闲以念佛是出家之念佛也云何造像發心念佛谓在家嚣尘多阙数遍若诣道塲拜本尊者有便念佛是起立像之念佛也若不發心者不悲自他受苦故倦念佛若發兼济心者念佛炽盛也是菩提心之念佛也但大师立同类即观察陁等慧心立异类即方处供具等今三辈余行当异类业也五种行者讃叹供养开为二行意也先就上辈等者应云次异类业者先就上辈等故或本有此牒文也三约念佛诸行等者明傍正义所化众生性习不同执法各异是故如来随其性欲广诸行及以念佛其中念佛为经正意故云一向自余诸行非经正意是故不置一向之言也祖师大经释云修往生业有三意但念佛念佛但诸行也(已上)口传云复有一义佛备一音异解之德故一向之听随机不同故维摩云佛以一音演众生随类各得解(云云)若余行机各限己业闻一向音然结集者[糸*ㄉ]佛本意专念之上置一向言实通诸行故无机教相违之过上来四义中前之二义各约一机谓第一约唯专正定机第二正兼行机第三第四通约二机谓念佛诸行其机別故殿最者汉书音义云上功曰殿下功曰最若依善导以初为正者大师广判三福各生是傍正义又就念佛行者菩提心斋戒等正义𨿽然陁本愿释尊教意诸佛证诚念佛故和尚探经元意且废余行念佛是故废立为正也观经九品与寿经三辈开合异者寂公大经述义记云此中上下辈摄彼上下各三品人义且可尒以此中辈摄彼中三理定不然此经中辈發菩提心生彼国时便住不退转彼经中辈三不云發菩提心生彼国时唯证小果(已上)灵芝观经义疏云大本三品皆摽發菩提心可对今经上三品耳中下二品则非所对况彼因行与今全別以寿经挍之方知不尒今明上三品即彼菩众也中三品即彼声闻众也下三品即彼人民众也三軰九品摄尽彼方圣凡之众又复三辈各分高下如后具明(已上)此二师义大顺经文如何会通[前-刖+合]兴师会云中辈之内自有多类二经各谈其一无违(已上)故鸾师远师等皆判三九开合异也因论生论三辈与边地胎生同异如何[前-刖+合]略论中解三辈已云又有一种往生安乐不入三辈中谓以疑惑心修诸功德愿生安乐不了佛智(乃至)然犹信罪福修习善本愿生安乐国生安乐国七宫殿或百由旬或五百由旬等(已上)元膮同之寂云彼受胎生者在何品中依旧两本在于中下品中(乃至)观经下辈三生为是胎生否[前-刖+合]非也彼皆迎生佛前华中非生边地宫殿中故(云云)兴师云今即疑佛五智中下々上二生所摄由此帛谦后之二辈皆言在城于五百年不得见佛闻法见圣故若三辈若九品皆无摄往生尽(已上)又兴云百由旬者即下辈疑佛所生之宫五百由旬者即中辈疑智所生之宫(已上)二义中何为正[前-刖+合]传云要集中引二师义不判邪正敢难定判也[前-刖+合]曰此有二义等者或云上六品行生净土者皆念佛力若离念佛不得往生是故今集以二义释念佛行通九品之由此义如何[前-刖+合]此义不然先开合义中言故知念佛亦可通九品者是约横义非约竖文凡论行因有竖有横竖则观经九品品々各別行是也横则寿经三辈一行通于三辈是也其实二经各有横竖若横若竖各逗机缘即所引要集文云然经所九品行业是示一端理实无量又下文云凡九品配当是一往义五逆回心通于上上等(已上)此等之文皆约横意念佛诸行令通九品若言约竖义念佛通上六品者發心亦可通下六品若云然者遇大遇小遇恶定判岂不相乱莫以横文破竖次废立义中九品之行唯在念佛者是约随自之机若约随他之机一一诸善各通九品各得往生

第五念佛利益篇之下

言利益者通现后生得其利益陁经多善根同观念门云现生及决定有大功德利益礼讃云皆当得生彼者约终约要耳

私问曰准上三辈文等事

观念浅三辈念佛为通观称若言通者寿经之意皆明本愿称名之行往亽叹之何限今文观称是故斯集上引观经付属佛名以同今经三辈念佛若言不通者今释云随观念浅分別九品故知三辈念佛亦通观念[前-刖+合]三辈念佛𨿽唯称名而要集意言念佛者广通观称故且云观念也要集上文云常念相大分为四一定业谓坐禅入定观佛二㪚业谓行住坐卧散心念佛三有相业谓或观相好或念名号四无相业谓𨿽称念佛欣求净土而观身土即毕竟空如幻如梦(已上)次下文云念佛之行于九品中是何品摄[前-刖+合]若如理当上上随其胜劣应分九品(已上)所言念佛者是指上所举四种念佛也今取口称边以为今要也言观念浅言似局观普包观称谓观𢫾或观相好念指或念名号也然念浅安心及起行各有强弱故谓如寒冷流汗是上品念名之为其余浅随应可知有云今言观念者称名之意业非是相好观慧心亦以称名有属观之意(云云)念佛多少者夫感果优劣者可由心浅纵𨿽累念数志浅者可下纵𨿽少念佛者可上如何[前-刖+合]形倾即影倾理数之常也心重故念亦多何足为疑但由众生根性各异非无心浅行多行少重净心造及恒所作则定业故而今由念多少而判其品位者约大旨耳

第六末法万年特留念佛篇

止住百岁其时难测何定末法万年后耶[前-刖+合]绰导基师俱约末法万年之后兴师偏依法住记约增劫人寿七万岁之后感师具引二义不判是非群疑论第三云有释经道灭尽依大悲经正法千年像法千年末法万年万年之后经道灭尽特留此教更住百年此刀兵劫时人多造恶所执草木悉成刀剑互相杀害嗔毒炽盛人寿十岁身长二肘于此更不修诸余甚戒定慧三学唯能念佛厌此娑婆三灾五浊极苦𢙉乱处愿生西方安乐世界故佛知此时众生苦重能生厌离故以慈悲特留此经于诸经后止住百岁在刀兵劫利益有情又有释言如尊者庆友法住记言此佛法刀兵劫后人心厌恶咸起慈心不相杀害共相怜愍如父如子命渐增长至满百年十六大阿罗汉三明六通具八解善闲三藏十二部经受佛付属住持正法利益众生不般涅槃并余眷属大阿罗汉万余徒众还以如来三藏教法行于世化导群生造寺度僧修戒定慧佛法炽盛至增劫人寿六万末七万岁初诸阿罗汉揔集如来所有舎利共造十六阿罗汉与诸眷属绕供养散诸香华瞻仰礼已虚空作如是言敬礼世尊释迦如来应正等觉我受教护持正法及与天人作诸饶益法藏已没有缘已周今辞灭度是语已一时俱入无余涅槃其舎利便陷入地至金轮际方乃停住其三藏教在舎利前已灭没经一百年唯此净法与舎利及阿罗汉一时灭没尒时世尊释迦牟尼无上正法于斯三千大千世界𣱵灭不现从此无间此佛土中有七方俱[月*(尸@工)]独觉一时出圣众复皆灭度勒出现世间还为众生净土教令无量众得生净土如是展转贤劫千佛及后诸佛出兴于世净法生西方乃至十方亦复如是其阿弥陁佛寿命无量阿僧祇劫未灭度来十方世界诸佛出现对彼阿陁佛有缘众生净法生净土故此经道灭尽特留此经百年当此时也无量寿经于未来世经道灭尽我以慈悲哀愍特留此经止住百岁然一切经教皆化物利益众生读诵受持咸灭重罪乗闻正法皆得离苦何为余大乗经悉皆隐没唯留此教矣止住百年釈言大圣世尊出兴于世一音各随类解闻法悟道众若尘沙或得四道果或获无生法忍或离三恶道趣或生人天净土或益及一时或遐沾众生宿有闻法善根逢佛真教受持读诵咸得利益众生薄福感化缘绝所有圣教皆隐龙宫所有法衣不受染色羯磨戒受戒悉皆不成大乗真如实相平等妙理非彼所知故先隐没不行于世唯有念佛易学浅识凡愚犹能修习济苦难利益弘尚有此机堪行此法大圣悲愍特留百年以此经文准知佛法渐灭众生福薄唯兹净教特益此时故以法验时诚是当根佛法故观经数处皆言为未来世一切众生是教法请诸道俗此圣教验彼当根无得信于人语不依佛语(已上)

私问曰经唯云等事

又释此文略有四意等者四重法灭有何证㨿[前-刖+合]其证不可外求只是特留此经之文其证也行者思择问思益𦀇云劫烧时江河先灭大海后竭法灭时小教先灭大乗后灭(已上)故知教浅先灭后灭若尒于大乗中此经者即有相大乗不可胜于无相大乗何最后留[前-刖+合]感师解释如前已辨又兴师云大涅槃经广显佛性圣教中遂圣人而先没此经唯开净土令人求生济凡中之要故独留百年机宜既异没灭前后不可致恠所愿皆得者即留之利益也法灭尽后闻尚获利往生净土况亦今闻者矣(已上)又正就今宗而论济凡教中此经为第一何为劣教一代教中种种法门无过此教念佛往生若有相教偏属非真真言秘教岂可劣经(云云)小教先灭圣道次灭净土后灭当知此经终穷极诸佛大悲于重苦者大悲本怀岂非此教故元照云准知一代弥陁教观皆是圎顿一佛乗法更无余途慈云法师云一歴耳根即下大乗成佛种子不闻不信岂非大失耶(已上)仁王经云吾灭度后八十年八百年八千年中无佛无法无僧无信男信女时此经三付属诸国王(已上)八千年者恐应末法一万年后八千年也岂非最末特留此经[前-刖+合]八千年者末法中末后八千年非指万年外也故真谛疏云八十年者正法末后八十年八百年者像法后八百年八千年者末法万年后八千年(已上)既云末后八十年八百八千亦可末后爰知八十年是正法始八百年像法亦八千年末法将尽故知正像末中衰微名为无也

第七光明唯摄念佛行者篇

摄取何义[前-刖+合]谓摄护谓不故观念法门云摄护不又大经斯益云其有众生遇此光者三垢消灭身意柔软欢喜踊跃善心生焉(已上)礼讃云蒙光触者心不退(云云)又德大寺唯莲房參笼云居寺七日祈请摄取之义满夜梦中本尊申手握行者腕动唇出声示现云摄取是也然后诣莲华谷问梦之虚实僧都面有感泪气报云定是实梦(云云)传法院觉渕阿阇梨法辞云摄取之义出秘法中所谓掌内握而不舍是名摄取(云云)莲华谷感泪意在此欤

观无量寿经云等事

一一相各有八万四千相好等者要集云一一相七百五俱𦙆六百万光明炽燃赫𭴢神德巍々(已上)八万四千光明为常光为神通光[前-刖+合]常光也故第十二愿云设我得佛光明有能限量下至不照百千亿[邱-丘+(丹-+一)]由他诸佛国者不取正觉(已上)既是本愿何云神通又同愿成就文云无量寿佛威神光明最尊第一诸佛光明所不能及(已上)若云神通者何佛不尒故知常光略记云常光一𨿽常非遍別缘遍照虽遍非常此佛光明即不如是经无量劫遍照十方(已上)若有別缘感应亦可有神通光如授记光等也所言念佛为观为称若言称者所观照益可被观机何观称益若言观者[前-刖+合]中三义及所引文唯约称名[前-刖+合]行者如实观光明时彼佛光明唯摄称名不益观行故观照摄称名行者不观照摄观念行者佛光遍照何隔观行况佛观者亲想佛相好观最近佛何云不摄[前-刖+合]光之与名即是名义名义具足有不是故唯益称名一行所以知者佛光即义称即是名彼佛本發此两愿故名义不离摄取不彼佛不愿光益观行更有何义亦摄观机但观近佛非是本愿不摄有在故礼讃云唯有念佛蒙光摄当知本愿最为强观念法门及般舟讃亦复同之亦念佛有三缘如下若言不摄观者礼讃云如观经云一一光明遍照十方世界念佛众生摄取不今既观经有如此不思议增上胜缘摄护行者何不相续称观礼念愿往生也[前-刖+合]文理如前但彼文者此释正兼行之旨非独观礼蒙光益也上六品中有临终光明照触岂非摄益散善既尒况定机耶[前-刖+合]临终佛光来照非是现生护念摄取不此乃不光益局在念佛別愿益故不通余行来迎光明是揔化仪唯局迎时不通平生问曰备修众行等者意云诸行之人皆得往生然佛光明周遍十方何不摄余行窓偏摄取念佛者若云照者何惜摄益平等慈悲似有偏颇[前-刖+合]曰等者意云念佛行者由佛愿故唯蒙光益信心不退往业易成如来亲近身意柔软灭多劫罪魔不得便临终正念往生决定有如此等种种利益皆因佛光现益是故今文明三缘义礼讃直云本愿为强初亲缘中口常称佛等者明口称行具足三业口称佛名即念佛行躰故先举之称名行者向西合掌即是身敬亦心念佛即是心念是故礼念非別行也群疑论云今时念佛至心即意业善行也称佛名号即语业善行也合掌礼拜即身业善行也由此三业善行能灭八十亿劫重罪(已上)此释下品十声称佛身羸劣故不能礼敬心失念故不能观察故知依才唱名字三业相应今三业行亦复如是唯就口称举三业故言忆念者上三业行时々忆持常恒不失故云忆念非是观念若属观念揔违光益唯局称名別违下文谓增上缘及引三经唯约称名复违下结广显念佛三昧竟彼此三业不相离者谓弥陁此谓行者行者三业俱有陁佛唯有意业而言三业者相从众生非言佛具有三业谓佛知见众生三业约斯知见故佛亲行者述记云瞿波论师云三业礼者欲显大师有天眼故以众生身业礼有天耳故以语业礼有他心故以意业礼(云云)但彼约礼此约念佛又彼知见已现三轮作利益事此遥加念施不又近缘时非无见佛(云云)而今文意众生忆念弥陁不绝如犊子思母陁还念众生不如鱼母念子彼此亲故是名不离法事讃亦释亲义云人能念佛々还念与今意同诸佛慈念众生善心譬如父[母-(/)+〡]顾盻众子无有恶爱故涅槃十八云我观众生不观老少中年贫穷时节日月星宿工巧下贱童仆婢使唯观众生有善心者即便慈念(已上)今何偏约念佛明还念相论亲[月*(尸@工)][前-刖+合]修诸行者非无感应而不名亲三业皆非陁事故彼心行则踈弥陁行人踈佛佛亦不亲若唱名号即就佛躰三业皆在阿弥陁故念念薰习故最亲弥陁行者亲佛佛亦还念何以诸行方同念佛况论本愿更非比挍何等善根竸其德乎法事讃云弘誓多门四十八偏摽念佛最为亲盖此谓也次近缘者上亲缘是彼此心同今近缘则一处来现信知彼佛纵在西方十万亿[利-禾+(希-巾+孑)]行路𨿽远彼此心同名之亲缘千返影向不离行者名之近缘言近缘者佛在目前念佛行者未必见佛何具近缘[前-刖+合]佛来机前以为本意但随机冝见不见异今举见机以释近缘设𨿽不见而佛必来若约冥边不见犹近后增上缘者念佛灭罪故临命终见圣时佛为增上缘不为邪业之所障㝵必遂往生名增上缘增上缘中圣众来迎与上近缘见佛何別[前-刖+合]近缘见佛则是平生此中来迎乃是临终故不混乱若约五缘言近缘者即护念见佛二缘增上缘者灭罪摄生二缘三缘皆约凡夫是证生缘也称佛名时除多劫罪何至迎候亦有邪业[前-刖+合]罪障盖多不可顿灭故称念时𨿽灭罪障而见圣众能除残殃故称讃经云若一日夜或二或三或四或五或六或七系念不乱是善男子善女人临命终时无量寿佛与其无数声闻弟子菩众俱前后围绕来住其前慈悲加祐令心不乱随佛众会生无量寿极乐世界清净佛土(已上)既云慈悲加祐令心不乱明知圣现除其罪障令心不乱若言无障其心何乱故珍海决定往生集云灭业障方有佛来迎欤[前-刖+合]不必尒大悲芬陁利经云彼欲终时我与无数众围绕而现其前彼见我令于我所得大欢喜除诸障㝵命终已后得生我国意云往生业障未尽之前佛先进来岂不恃哉(已上)悲华经云所有众生(乃至)临终之时我当与大众围绕现其人前其人见我即于我所得心欢喜以见我故离诸障㝵即便来生我界(大悲芬陁利经同之)又今但云邪业不云外魔等者文言略耳又灵芝疏云四解魔或谓修西方净业临终感相皆是魔者此由未披教典不乐修持憙以邪言障他正信为害不浅故须弁之且魔有四种一五蕴魔二烦𢙉魔三死魔四天魔上之三魔是汝身心唯有天魔是外来耳安得不畏但疑外魔乎况魔居欲天乃是大权退恶进善有大功行方可动之凡夫修道内心不正必遭魔扰若心真实魔无能为是知魔自汝心非他所致如世妖冶媚惑于人端心正色必不能近纵情顾𦕎定遭所惑今引众以绝群疑一云大光明中决无魔事犹如白昼姧盗难成一云此土观心变观▆隂多發魔事今观陁果德真实境界故无魔事一云念佛之人皆为一切诸佛之所护念既为佛护安得有魔一云修净业人必發魔者佛须指破如般若楞严等佛若不𢫾则误众生随于魔[糸*(冉-工+又)]今净土诸经并不言魔即知此法无魔明矣山隂庆文法师正信法门弁之其详今为具引彼问曰或人云临终见佛菩放光持台天乐异香来迎往生并是魔事如何[前-刖+合]有依首楞严经修习三昧或發动隂魔有依摩诃衍论修习三昧或發动外境谓天魔也有依止观论修习三昧或發动时魅斯等并是修禅定人约其自力先有魔种被定击故现此事傥能明识各用对治即能除遣若作圣解皆被魔障(上明此方入道则發魔事)今约所修念佛三昧乃慿佛力如近帝王无敢干犯盖由阿陁佛有大慈悲力大誓愿力大智慧力大三昧力大威神力大摧邪力大降魔力天眼远见力天耳遥闻力他心彻鉴力光明遍照摄取众生力有如是等不可思议功德之力岂不护持念佛之人至临终时令不无障碍耶若不为护持者则慈悲力何在若不除魔障者智慧力三昧力威神力摧邪力降魔力复何在耶若不能鉴察被魔为障者天眼远见力天耳遥闻力他心彻鉴力复何在耶经云陁佛相好光明遍照十方世界念佛众生摄取不若谓念佛临终被魔障者光明遍照摄取众生力复何在耶况念佛人临终感相出自众经皆是佛言何得贬为魔境乎今为决破邪疑当生正信(已上彼文)又楞严云禅定心中见卢舎[邱-丘+(丹-+一)]踞天光台十僧围绕等此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证资中疏云若修念佛三昧此境现前与修多罗合名为正相若修余观设见佛形亦不为正以心境不相应故况观真如不取诸相而有所著岂非魔耶资中栋判极为精当仍具引前诸𣱵除疑障(已上)此三缘义为局念佛[前-刖+合]岂不前言三缘唯约念佛一行谓约称名释不本愿念佛是称名故诸佛证诚亦称名故此经亦专摽名号故知斯三经元意唯在称念佛名今之三缘何通余行三缘之义云何不通观察等行谓心想佛亲义最强礼诵等行岂是踈耶观亦近佛故经云但当忆想令心眼见又云常来至此行人之所岂非近缘余礼诵等岂是远耶第四卷中通五正行明亲近义故今此集引今三缘以证五种正行亲近故[前-刖+合]今三者依本愿故唯局念佛不通观等谓由本愿故有亲缘义有亲缘义故摄取不亦由本愿故有近缘义有近缘义故摄取不亦由本愿故有增上缘义有增上缘义故摄取不故三缘义不通观等若以观等望行时亦有随分亲近之义所望不同各得其名䟽亲近义即望判其得失今此集意亲近名通一往引释也自余众行等者此明念佛与诸善即有光摄不摄异故挍量二行胜劣悬隔十三定善上六品行定胜散劣事浅读诵六念大菩提心及戒行等诸佛所叹何以此等妙行而云全非比狡[前-刖+合]定虽疑心理𨿽大心大行𨿽胜律仪孝道妙业𨿽贵望佛本愿念佛独秀故云非比是故诸经等者自下引证言诸经者广指净土所依诸经先引正依例知诸经故云非一引大经中四十八愿中唯明专念名号得生者私谓本愿果成不相离故揔指一经名四十八愿本愿生因唯称名故此经所诠专在名号所谓第十八愿云至心信乐欲生我国乃至十念愿成就文云闻其名号信心欢喜乃至一念三辈文云一向专念无量寿佛流通文云其有得闻彼佛名号欢喜踊跃乃至一念当知此人为得大利即是具足无上功德引小经中专念陁名号得生者念佛之外又无余行是故𨿽言专念名号不別云唯引观经中唯摽专念名号得生者定善文云念佛众生摄取不散善文中下品三生品品皆有专念名欢持文云若念佛者是人中芬陁利华付属文云汝好持是语持是语者即是持无量寿佛名如此释尊处处叹劝念佛一行慇懃郑重余行不尒为随他机𨿽往生无恳切劝佛意唯在称佛名号以此义故简去余行则云唯也此乃彼佛本愿一向念佛故也复有义四十八愿中唯明等者六八愿文𨿽有诸行来迎之言而非生因本愿往生唯在念佛以此义故简去余行持取念佛方云唯也观经亦尒所谓虽定散往生本愿得生唯在念佛故简持云唯摽名号故下释云上来𨿽定散两门之益望佛本愿意在众生一向专称陁佛名(已上)广显念佛三昧者简异观佛分別两三昧具如宗旨门及观念法门彼佛心光者佛心所起光明故名心光论注称智慧光与今同也揔不论照摄余业者四种正行为蒙摄益若言蒙摄既非本愿何有摄益若言不摄今文唯举业不论四种故礼讃引摄取不已云何不相续称观礼念也[前-刖+合]四种正行非本愿故更无摄益故处处释唯限念佛但今文者且举踈再论四种不摄礼讃文举観念等行约为非別行时有摄益也

私问曰佛光明等事

不照余行者者以无摄益而属不照色光遍照十方故般舟讃云相好弥多八万四一一光明照十方不为余缘光普照唯觅念佛往生人(已上)解有二义者𨿽云二义非水火异念佛即是本愿行故具三缘义也

第八三心篇

将解三心即有其二一先解大意二以释本文一解大意亦二一揔明三心二別明三心初揔明者以不偽心信佛本愿方欲往生是云三心也若无欣求之心𨿽知而不具若有欣求之心不学而自备若有众生本无三病不治自安猒欣顿具三心此人即是横具三心也若有众生有虚假障即障往生一者至诚心即除虚假障有疑心障亦障往生二者除狐疑障有不回向障亦障往生三者回向發愿心除不回向障本不具三心之者俟一二三之始具三心斯人即是竖具三心也又有闻至诚心具后二心等种种差不能广尽学者思择若横若竖具足三心行念佛者百千皆生万无一失也经云若有众生愿生彼国者發三种心即便得往生(已上)此文意明愿往生人可具三心也然世人薄俗诤五欲事不暇欣求争具三心出离无期职而此由唯愿慈哀示其[彳*至][前-刖+合]先师教云大乗修行法中𨿽明六念八念十随念等而如予所存者唯在念死念佛之二念(云云)依之若欲具猒欣心者常当于此二念系心不忘渐渐薰习猒欣盍發是重病者之阿伽陁药也纳于心腑以勿[耳*夕*ㄗ]尒矣先言念死者知论(二十二)念死者有二种死一者自死二者他因缘死是二种死行者常念是身若他不杀必当自死如是有为法中不应弹指项生信不死心是身一切时中皆有死不待老不应持是种种忧𢙉凶生心望安稳不死是心痴人所生身中四大各各相害如人持毒蛇[竺-二+(凵@来)]云何知人以为安稳若出气保当还入入息保出睡眠复得还觉是皆难必何以故是身内外多怨故如经或有胎中死或有生时死或年壮时死或老至时死(乃至)是故行者不应于无常危[日*危]命中而信望活如佛为比丘死相义有一比丘偏袒白佛我能修是死相佛言汝云何修比丘言我不望过七佛言汝为放逸修死相有比丘言我不望过七月活有比丘言七月有言六五四三二一月活佛言汝等皆是放逸修死相有言从且至食时有言一食顷佛言汝等亦是放逸修死相一比丘偏袒白佛我于出气不望入气于入气不望出气佛言真是修死相为不放逸比丘一切有为法念念生灭住时甚少其犹如幻欺诳无智行者如是等种种因缘念死相(已上)严论云若人临终喘气喉舌乾燃不能下水言语不了视瞻不端[筋-月+耳]脉断绝刀风解形支节舒缓机関止废不能动转举躰酸痛如被针命尽终时见大黑暗如堕独逝旷野无有伴侣(已上)当知一切事𨿽免死一事不遁若常念必死之终者宁不起猒怖之心哉次言念佛者华严云又放光明名见佛彼光觉悟命终者念佛三昧必见佛命终之后生佛前(已上)当知念佛寿终之者不见大黑暗又不至黄泉诱引圣众直诣净土故安乐集云此界众生寿尽命终莫不皆乗善恶二业恒为伺命狱率妄爱烦𢙉相与受生乃从无数劫来未能免离若能生信归向净土䇿意专精命欲终时陁佛与观音圣众光台迎摄行者欢喜随从合掌乗台即到无不快乐乃至成佛又复一切众生造业不同有其三种谓上中下莫不皆诣阎罗取判若能信佛因缘愿生净土所修行业普皆回向命欲终时佛自来迎不于死王也(已上)当念过去乆已来流转三界轮回六道具受一切身心大苦莫不皆诣阎罗王所取其裁判然今恶业如山积亦罪障如海居绪早迁逼无常寿生远月日死近念念今生若不猒一期空过者再闻琰王之呵责今几回之日月重受恶趣之苦果不知为且为暮早猒火界速趣净土也若能發起欲生之愿当知是人具足三心顺次往生机熟至也若依此念力设𨿽具足前后二心而有疑心者何具[前-刖+合]尒也今且就自然具三心之机而述大意也重障之机具関不同若疑心增之者常当念二种信相之文也其文散在处处当集一处而置座右也次別明三心中先至诚心者即质直心也此治虚假心虚假心者[言*(采-木+(〡*日))]曲诳他之心也若具此心者万行徒施无期此则忘出离之心住名利之念所修行业并为名闻利养而作不为往生极乐而行也若心能解生死有失净土有得一一所行悉为出离而行不为名利而作是时三业四仪之上成就往生净土之因终焉之时预佛迎也大象闭窓之失[病-丙+(更-一)]鴈升天之得进退之间将寄何哉若不猒而云猒琰王之责何为若不欣而云欣圣众之悲定增欤但众生根性不同始终虚实是异也若欲分別之得二种四句一始终虚实四句二多少虚实四句也初言始终四句者一始实终虚谓初發心时有往生心后退善心住诳他心也只殖宿善非顺次往生也二始虚终实谓初住名利后生善心也是回心往生人也三始终俱实谓一發心已后无有退转人也此人决定往生亦人中芬陁利华也四始终俱虚谓初后虚假无佛法润既无现益亦无当益可哀后生重归三途矣次言多少四句者一多虚少实谓多诳心少直心也小汤入水之喻何足期往益乎二多实少虚谓𨿽發心而少分虚假也常知失悔过自有出离欤三多少俱实谓四威仪不论乆近有往生心是最上之机也四多少俱虚谓假名佛法偏求名利也可谓佛法中旃陁罗也心者信心也斯治狐疑心狐疑心者于佛本愿即發有耶无耶疑虑心不取决定之信也凡就信有忍许澄净二义言澄净者谓能令心澄净故如水精珠能清浊水言忍许者谓于四谛三善恶业果等法能忍许不疑也若疑心者法水不留功德难成一切修道莫先于信故止观云佛法如海唯信能入信为道源功德母一切善法由之生(已上)弘决云孔丘之言尚信为首况佛法无信宁入故云兵食尚可去信不可去华严云信为道元功德母等(已上)智度论云吞鈎之鱼𨿽在池中在水不乆行者亦尒般若当知不乆在生死中(已上)余法信心难具载之今就净土分別信心有二种信一信我身谓无始来罪恶有力没溺已乆善根无力不足出要信是理专归他力二信佛愿谓佛本愿偏化此人宁泥自力徒在火宅此日月轮可令堕落陁本誓不可改也幸值此法盍往彼土也此有二种四句一始终信疑二多少信疑也初言始终四句者一始信终疑谓初發心时信佛本愿后退信心住疑惑心也只殖宿善非顺次往生也二始疑终信谓初怀狐疑后生信心也是回心往生人也三始终俱信谓一發心已后无有退转人也此人决定往生亦人中芬陁利华也四始终俱疑谓一期无信无佛法润既无现益亦无当益可怜后生重归三途矣次言多少四句者一多疑少信谓多狐疑少信心也二多信少疑谓多信心少狐疑也若悔疑取信亦有出离欤三多少俱信谓四威仪不论乆近有信佛心是最上之机也四多少俱疑谓未了佛之本愿常怀犹预无一分信也可谓山中无手人也后回向發愿心者回一切善根愿生净土之心也论开为二门经合为一心有何意耶[前-刖+合]法门开合随冝不定趣求同故经合为一直狡异故论开为二故要集释二门云誓期所求名之为愿回所作业趣向于彼谓之回向(已上)又回向發愿心治不回向心不回向心者或所牵妄爱迷心染著生死或被教別解异学期现身证或愿余净土不乐西方故名不回向心也此亦有二种四句一始终回不回四句二多少回不回四句也初言始终四句者一始回终不回二始不回终回三始终俱回四始终俱不回也次多少四句者一多回少不回二多不回少回三多少俱回四多少俱不回也例前二心应知

观无量寿经云若有众生等事

二释本文亦二一解疏三心二釈礼讃三心一解䟽三心中二先释次结释中有三即至诚等也第一至诚心文中有六一经云一者至诚心者先牒经文二言至者真诚者实者即释字训三欲明下至心中作门释真实心四不得下至亦皆真实约诫门释虚假心五又真实下至皆须真实广约十重猒欣解至诚心六故名至诚心者结也二弁字训中至者真等者真实心分斋如何[前-刖+合]先师云住往生思起行不饰名真实心也有人云至诚者强盛心也即發一念真实之心名真实心也(莲[莁-┴+十]谷等之趣)有人云先知其机可验其心然净土机不堪圣道怯弱下机只局涯分穷其心故名真实心彼强盛义有嫌机不被甘心(胜类院)私云后义叶先师传彼强盛义若被上机如龙得水故有巨益若对下机似踏虎尾还生怯退或云唯以正直名至诚心此义不足谓同夫人身心彻到猒秽欣净名至诚心所以无为之境不可轻尒即阶乎此义如何[前-刖+合]唯局已分极不[言*(采-木+(〡*日))]即具诚心也机分定散心有强弱胜劣浅千差万別也何必一同夫人心乎揔而言之圣道机胜净土机劣別而言之定机是强散机是弱于散机中犹有九品九品差异亦是一往其实无量其一一机所具诚心何无差別若浅若若勤若怠皆有何有近忧也不令他疑悔既是如来诫乎三约门释真实心中欲明者释迦至诚心者于三业起行中必可用真实安心也言解行者解教曰解正行曰行行通三业解局意业谓先由经教解三业行然后修行三业善也四约诫门释虚假心中四一不得下至内怀虚假正诫虚假言诫外相现贤善精进内心怀愚恶懈怠也二贪嗔下至不名真实业也释虚假之由何故起虚假心由贪嗔邪偽之心悕求名利故现虚假相也大象出窓为一尾所㝵行人出家为名利所䌸当知往生之大怨无先于名利也言难侵者侵玉云伤也(已上)即断义也言蛇蝎者心曲譬蛇害物譬[蜴-勿+句]々玉云胡葛切桑蠧虫广桑虫(已上)𨿽起三业者上云外现内怀者身口似善意业实恶也今云起三业岂不相违[前-刖+合]先师云所言三业非实善业心贪名利姧饰外相令他表知有三业善也安心阙故毒善其实非善(云云)或𨿽起三业者身口业行及能等起思且名三业𨿽起三业阙善心故不成往业意乐恶故名为例如古迹引瑜伽论利益杀生文云若见欲作重罪發心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断彼罪业成当受大苦我宁杀彼堕[邱-丘+(丹-+一)]落迦终不令其受无间苦如是于彼或以善心或以无记心知此事为当来故生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩戒无所违犯生多功德此阙烦𢙉故无所违犯意乐善故生多功德(已上)同宗要云既生功德何名性罪[前-刖+合]意乐𨿽善方便恶故(已上)今之三业之可知外仪𨿽善意乐恶故名为毒非真实善此例相叶先师所传又三业者起行三业也以上文云身口意业所修解行下文亦云真实心中意业行等故也又礼讃云凡起三业必须真实全与今同付此起行以释安心虚假相(有云先师亦宣此义)又莲华谷云因等起心是虚假故非往生因刹[邱-丘+(丹-+一)]善心与业随转名三业善(云云)意云安心虚假之人外行身口二业之时暂时發善心意业𨿽具安心僻越故即归本心不成往业也问唯以虚假不实心即属毒之善此义不明文举贪嗔嫌急走急作行故知即以自力毒善以归他力名真实心也何况正引陁因行而属真实何约凡夫心论真不真相也[前-刖+合]名利是出离之障虚假是入道之怨也佛为除之教至诚心安乐集云一切众生皆由多虚少实无一正念以是因缘地狱者多者少譬如有人于自父母及以师僧外现孝顺内怀不孝外现精进内怀不实如是恶人报虽未至前途不无有正念不得解(已上)今文全同集意末学岂存异义上文既以内外不调即名虚假下释何约自他二力以解真实但举贪嗔依具贪嗔起虚假心故也非谓一切贪嗔烦𢙉皆起虚假心也如彼调逹由贪嗔故造作五逆非谓一切凡夫具贪嗔故皆造五逆也故知凡夫𨿽具贪嗔若实欲生皆具诚心也对境之贪嗔谁具惑之人不起水火二河之譬喻何修趣之者不进也又言急走是纵许词更非实义又诸凡夫名利如江海猒欣似㳙露若欣现世人必勇猛若欣后世人必懈怠如何偏虚假之者不作苦励身心之行次引因行为励行者谓佛因真实果不污曲故愿生者必须真实但菩真实强因行果德圎满圣心坚固故行者真实弱凡心劣故自力不及故强弱𨿽异真实相顺信知佛愿强故以摄行者弱心令生净土也譬如天上月火性是强地下水精火性是弱𨿽有强弱同火性故以珠对日火即出生佛与众生强弱𨿽异真实可类智度论中以六度菩烦𢙉所具之善名同其躰岂別[前-刖+合]虚假毒其义含容集中既言多虚少实不可外求证今文同言外现内怀何劳苦诤同异如彼释论钞解真如门以微细想念皆属虚假故知虚假之言各随义门其躰有別也九品义云依维摩经名之直心彼经文云直心是菩净土(已上)首楞严经云我教比丘直心道塲于四威仪一切行中尚无虚假因地不直果招汙曲若诸比丘心如直弦一切真实入三摩提𣱵无魔事(已上)又云十方如来同一道故出离生死皆以直心心言直故如是乃至终始地位中间𣱵无诸委曲相(已上)弘决四云能修四安乐行一生得入六根极大迟者不出三生若为名闻利养即累劫不得(已上)钥云上下读文不慎其行贵贱口是心行悉非谚曰擎孝经打母头盖此之谓也(已上)此是皆诫虚假之文也如是等例广多无量难具引之三若作下至必不可也明虚假人虽励行业而往生不可何故往生不可即由不相应彼佛愿故也四何以故下正明往生不可所由谓陁佛因中一时一刹[邱-丘+(丹-+一)]项无不真实以真实心所成净土以不真实生其国者无有是处施为趣求者下化众生名为施为上求菩提名为趣求泛论本愿以十二十三十七及三十一三十二之五愿名为趣求以自余四十三愿名为施为(云云)五广约十重猒欣解至诚心中真实有二种者文中𨿽摽二种真实唯释自利令知利他释自利中有其十重初之二重揔明就止恶修善须真实心言想同者具缚行人制恶𨿽不及菩制恶而起意乐想同彼类既云想同岂是全同见贤思斋𨿽愚是贤如弘决云若恣结使失今世后𠀍善财妨于佛道设使心起不令口起设令口起不令身起设使身起不令作大罪如凡夫此是得摄菩大人数中(已上)圣道既尒何况净土又十疑云纵使妻房不能顿断渐渐生猒(云云)三四二重別约口业猒欣以明真实五六二重別约身业猒欣以明真实谓树[叶-世+廿]何求垩室粪捅防风何餝𦂶纨节量支命何嗜滋味如彼空也僧贺等类十八二重別约意业猒欣以明真实或有三业共猒或有唯意业生厌离心如彼净名居士等类又大隐々朝市盖此谓也九十二重揔就三业止恶修善以明真实也不简已下揔结上意也内外明暗者谓内心谓外相若用日月灯烛光照名之为明此为暗也若虚假人明外是贤暗内是愚姧饰外见由内心曲也若真实人内外明暗无有差別唯欣菩提不欣名利也六故名至诚心者结也

选择传弘决疑钞卷第三终


校注

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[A63] 刺【CB】剌【国图】
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[A67] 已【CB】巳【国图】
[A68] 但【CB】伹【国图】
[A69] 狐疑心【CB】々々々【国图】
[A70] 已【CB】巳【国图】
[A71] 已【CB】巳【国图】
[A72] 已【CB】巳【国图】
[A73] 已【CB】巳【国图】
[A74] 已【CB】巳【国图】
[A75] 悕【CB】怖【国图】(cf. X42n0735_p0383c14)
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[A80] 已【CB】巳【国图】
[A81] 但【CB】伹【国图】
[A82] 毒【CB】々々【国图】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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