选择传弘决疑钞卷第五

第十二付属佛名篇

准法华等付属仪式三摩付属是显慇懃志示未来流通今化极恶大悲究极尤可三摩如何无耶[前-刖+合]化仪随时设无三摩何必踈相大品前后付属积会会付属未言必有三摩仪式亦此例也又可三摩文无者略也

观无量寿经云佛告阿难等事

正明付属者诸师多云流通不言付属但天台云结名为付属与今同也序分文云阿难受持佛语地想观云汝持佛语是观地法华座观云汝等忆持广为大众分別解流通分云行此三昧者又云若念佛者又云持无量寿佛名何云唯以念佛付属阿难[前-刖+合]流通有二持流通除付属外自余流通是也二付属流通持名文是也持付属之名目者出自天台持者从迹门中至于本门神力品末揔相对机而暂𨿽受持流通非慇懃仪然迹门者未终故无付属也故释云但有持无属累也(已上)次付属者本迹三摩侧塞三变净土之菩今以付属汝等是郑重之仪也今释同之序正中有流通之文唯云不名付属今至此文始云付属如彼宗名目而已

私云案䟽文等事

一定散二念佛者下品念佛即是散善何故定散外开立耶[前-刖+合]既云案䟽文有二行即指今上来𨿽等文也今消此文故且为二行也意云先言上来虽定散两门之益者第一揔明定散二善也次言望佛本愿专称佛名者第二別明念佛一行也揔中有別开其別行立为念佛顺佛愿故超绝行故修十三观可得往生其旨见经敢莫疑虑者经云唯愿佛日教我观于清净业处又云唯愿世尊教我思惟教我正受定善若不生夫人何请故佛[前-刖+合]汝今知不陁佛去此不汝当系念谛观彼国净业成者我今为汝广众譬定善若不生佛何许又云如来今者教韦提希及未来世一切众生观于西方极乐世界以佛力故当得见彼清净国土应时即得无生法忍此明如来欲为夫人及未来等入观住心𤁒神不心境相应见境得忍也未来凡夫不得定者如来發便成徒语又地观文云若观是地者除八十亿劫生死之罪身他世必生净国心得无凝又楼观文云若见此者除无量亿劫极重恶业命终之后必生彼国又座观文云此想成者灭除五万劫生死之罪必定当生极乐世界又势至观云观此菩不处胞胎常游诸佛净名国土指灼得生出此四观又自余观中其义非无谓树观成具见帘连晖悬天华分千色菓现他方又心水渐静池观成时正睹也池岸七胱水々色々々兼闻也华间树上扬波波声々声树瑶池在眼前三昧定力盍资身后何况像观真身观观音观观观中有观成有灭罪依报观尚生况正报观势至观既生况弥陁观音想随机想池水丈六易境转心岂无观成现见当世无得定者故知经唯是方便[前-刖+合]未来有正像末法此界有中国边境何局当时更难通(云云)散善有二一者三福二者九品者三福九品是开合异更非別行何为二行[前-刖+合]序分正宗二处故分而为二非谓別躰并举二者为以三福合九品行䟽开为二亦此意也世间孝养者孝经云(闻宗明义章)身躰发肤受于父[母-(/)+〡]弗敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父[母-(/)+〡]孝之终也又云(土章)资于事父以事[母-(/)+〡]其爱同资于事父以事君其敬同[母-(/)+〡]取其爱而君取其敬兼之者父也故以孝事君则忠同注云孝者子妇之高行也忠者臣下之高行也(已上)言事君尽命曰忠事亲尽力曰孝也事亲尽命则曰之不孝所以毁父[母-(/)+〡]之遗躰也又同注云君子之道谦约自持居上不骄处下不乱推歒能让在众不争悔而无凶祸之灾(已上)又云生则事之以爱敬死则事之以哀戚(已上)史记云贫亲老不择官而仕负重渉远不择处而息(已上)论语云父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣(已上)出世孝养者行事钞云二明生缘奉讯法五分毕陵伽父[母-(/)+〡]贫穷以衣食供养佛言若人百年之中右肩担父左肩担[母-(/)+〡]于上大小便利极世珍奇衣服供养犹不能报须之恩从今听比丘尽心供养父母不尒者得重罪僧祇父[母-(/)+〡]不信三应少经理若有信者得自恣与无乏若父母贫贱将至寺中若洗母者不得触得自手与食父者如沙法无异一切皆得涅槃以佛法僧三事常住唘悟父母乃至七世皆令奉持乃至自学教人即名护法者得长寿等毗尼母云若父母贫苦先受三归五戒十善然后施与若不贪虽受戒不合与四分阿难请授爱道戒中云乳养长大有㤙故佛言若闻三名字已是报恩何况得净信等慈童女长者贫独养老母现世得报缘鹦鹉孝养盲父母得成佛缘增一云孝顺供养父母功德与一生补处功德一等又云教二人作善不可报恩谓父母也(云云)是故比丘常当孝顺供养父母不失时节当如是学五百问论云父母盲病无人供给得乞食与半自能纺绩与衣食犯罪况为理藏棺木等僧祇比丘不得唤阿爷阿娘阿郎阿娑阿兄阿娣乃至姨妬等不得唤本俗名准应优婆塞优婆夷等增一云四姓入佛法同名为释迦种子不得依俗姓比丘当学善见云唤婢为大娣不得云婢阿摩母也尼者女也若父母死自得轝尸增一云爱道无常佛自共罗云各扶床一角等净饭王泥洹佛亦自轝之山林岥峨踊没比丘不须反[月*(艮-日+口)]依常为要(已上)资持记云第二弁生缘中初引缘佛下立制亲担父母者即执劳奉事珍奇衣服者即供给所须右父左母者顺隂阳也或可彼方偏尊母故(有云西土以东为尊左北右南北是隂故然人行所向不定未必如此(云云))恩者怀抱长养至于长大经渉多时百年勤苦不报须况多时乎以道供俗本是汙家唯许二亲故云听也得重罪者违制吉罗业道重故(有云逆兰详之)二中不信少经理者逼令归正故经理谓供给营[乾-乞+今]有信恣与者必无虚费故関将至寺者无亲可归故洗母不触者触不関亲故父如沙弥者养同小众故唐僧传云常担[母-(/)+〡]一头经书一头食时留[母-(/)+〡]树下入村乞食用以充継又斋道亦以经书佛像老[母-(/)+〡]扫菷担荷而行每谓人曰经不云乎扫僧地如阎浮不如佛地一掌许亲供母者与登地菩人或担者纪曰[母-(/)+〡]非他之[母-(/)+〡]形骸之累并吾身也有身必苦何得以苦劳人所以身为苦先幸勿相此乃大度岂比常途𨿽教有小违而理归大顺酬㤙竭力今古无之三中涅槃三一体々无生灭故皆常住开也七世者[达-羊+(衣-〦)]䟽云无始皆𨳩何止七世但随世俗且言七耳[林/儿]六道众生皆是我父母我生々无不从之受生是也[母-(/)+〡]论贪者先法后食不贪但法无所乏故四分爱道求出家如来不许阿难代请之词爱道是佛姨母佛生七日摩耶命终[母-(/)+〡]乳养长大爱道在俗已证初果故云况得净信是知生育恩大虽百年肩荷不报须一闻即酬重德故唯佛法可报劬劳自外供须终名直养四中彼经第一云佛言我于过去世时婆罗奈国有长者慈童女父丧卖薪日得两钱奉养老母次得四钱八钱十六钱后欲入海采母即抱提子制手绝母数根发遂入海还發时有水陆二道即从陆道去乃见有城绀瑠璃色有四玉女擎四如意珠作乐来迎四万岁中受大快乐(酬上二钱)次复前行见颇梨城有八玉女擎珠来迎八万岁受乐(酬上四钱)去至白银城十六玉女擎珠来迎十六万岁受乐(酬上八钱)又复去至黄金城有三十二玉女擎珠来迎三十二万受乐(酬上十六钱)又复去遥见铁城心生疑恠遂入铁城有一人头戴火轮著童女头上(酬[母-(/)+〡]发)童女问狱率言我戴此火轮何时可[前-刖+合]世间有人罪福如汝然后可代又问今狱中颇有受罪如我者[前-刖+合]不可称计闻已思惟愿一切受苦者尽集我身作是念鉄轮堕地狱率以铁刃打头命终生[(土*白*土)/几]率天时慈童女者即我身是当知于父[母-(/)+〡]少作不善获大苦报少作供养得无量福(童女是长者名非女人也)鹦鹉彼云过去雪山有一鹦鹉父母都盲时有田主初种愿言与众生共食鹦鹉子即常于田采取以供父[母-(/)+〡]田主按行苗稼见诸䖝鸟剪穗处嗔恚便设鹦鹉子言田主先有好心何见捕且田者如母(常生长故)种子如父(相継续故)实语如子(可惜故)田主如王拥护由(得自在故)作是语田主欢喜问言汝取此何为[前-刖+合]有盲父[母-(/)+〡]愿以奉之佛言鹦鹉者我身是田主者舎利是盲父[母-(/)+〡]者净饭摩耶是增一两节初挍量功德一生补处即等觉菩准知孝养功德唯降佛戒云孝顺至道之法儒书亦谓至德要道则万善之揔百行之源儒释皆然释门尤切常当思报勿得背恩文下次明恩大文合作又并增一故谓虽以善导罔极难酬故云不可报或可教导余人可使报恩[母-(/)+〡]有恩故不望报是下结五中论举盲病余病例然但阙所须不必在病自能纺绩者将举微贱类余充足不须施与犯罪即吉同汙家故准此斟量六中僧祇令改俗阿字入呼准应即义凖文不出故增一明易姓彼云四姓出家同称释即谓比丘非関俗土此明离俗已后不得依本姓也善见召婢已出家则非所属故加美饰不复本名阿摩尼即佛召姨[母-(/)+〡]然此二号乃是通召女流僧祇所制即局本时亲属故不同也七中初听[米/车]引经显㨿彼增一文云爱道涅槃佛与阿难难陁罗云[米/车]俭时梵释四王欲代为之佛皆不许为报㤙故净饭亦然音颇音我谓倾动也次制反服今时多著䌽帛袈裟乃以布衣为孝服又云僧无服制但布少是不闻智论云如来著布伽梨传谬至今愚迷不改又有白[巾*胃]素条蒲鞋哭杖倣同鄙俗一任愚情睹此明文早须[唆-口+巾][葺-耳+十](已上)仁义礼智信者揔而言之则号之孝行开而名之则云之五常弘决一云育物为仁德推迁为义进退合仪为礼权竒招为智言不可反覆曰信老子曰先道而后德先德而后仁先仁而后义先义而后礼先礼而后智先智而后信彼老子意道为本信不可忘道非出世意存五德(已上)五行大义云五常仁义礼智信也行之终乆恒不可阙故名为常以此能成其德故云五德杀乖仁盗乖义婬乖礼酒乖智妄乖信愍伤不害曰仁清察不盗曰义防害不婬曰礼持心禁酒云智非法不言云信此五不可造次而舒(马融云造次急处也)孝养奉事为往生业者疏二云世善轻微感报不具既判感报不具今何立世善往生之义乎[前-刖+合]凡验经意为化定散机定散法定散若不成何称定散机若许其行成宁不成往因且三福中世善最劣为讃戒福且毁世福𨿽同往生而有胜劣是故彼文更无相违故䟽四云或有一人单行世福回亦得生或有一人单行戒福回亦得生或有一人单行行福回亦得生等复九品中上六品行皆以余行各为生因来迎佛讃唯局受法若云余行不生者恐乖二尊之意加之大师定判祖师口决皆许定散往生之义莫言宗意不明诸行往生之义(下去准知)慈心不杀修十善业此有二义者九品往生义云不害物命名不杀即是十善中第一戒善也(乃至)又释慈心者是四无量心举初显后故悲喜具足维摩经又四无量心是菩净土成佛时成就慈悲喜众生来生其国(已上解上上品慈心不杀具诸戒行之文)今释冩之又訚师观经䟽云慈心不杀者缘一切众生欲与其乐故名为慈四无量中慈无量也此心广大得无量福能生净土也(已上)四无量者一慈二悲三喜言无量者无量有情为所缘故引无量福故感无量果故慈是与乐谓云何当令诸有情类得如是乐如是思惟入慈等至悲是谓云何当令诸有情类离如是苦如是思惟入悲等至喜是喜慰谓诸有情类得乐离苦岂不快哉如是思惟入喜等至是平等谓诸有情平等平等无有怨亲如是思惟等至此四无量不能令他实得乐等善阿世耶其胜解想相应而起愿欲令彼得乐乃至故虽实未得更非颠倒故由此力能治贪等谓慈治嗔悲治害僖治不欣慰治欲贪嗔恚此缘欲界一切有情不缘上界能治缘彼嗔等障故谓于欲界有怨亲中三聚有情能生嗔等于中有怨亲等相便能伏除嗔等烦𢙉是故此境唯欲有情具如俱舎不能广释慈心不杀以属四无量心其义不明散善彼定善故[前-刖+合]准俱舎论四无量心依地不同故论二十九云第三但依初二静虑喜受摄故余定地无所余三种通依六地谓四静虑未至中间或有欲令唯依五地谓除未至是容预德已离欲者方能起故或有欲令此四无量随其所应通依十地谓欲四根本近分中间此意欲令定不定地根本加行皆无量摄(已上)第三义许通欲界故九品义意依慿而已大乗三归者为受三聚十重等戒通归三种四种三小乗三归者新学名句中云五种三归邪三归二五戒三归三八戒三归四十戒三归五具戒三归(已上)俱舎等意具足戒者羯摩受戒非受三归更可思择大小乗戒者五戒八戒十戒比丘二百五十戒比丘尼五百戒是名小乗戒三聚净戒十无尽戒四十八轻戒等是名大乗戒八万及三千威仪者(云云)四教菩提心者止观一云推理發心者法性自元而天然集不能染苦不能𢙉道不能通灭不能净如云笼月不能妨害却烦𢙉乃见法性经言灭非真谛因灭会真灭尚非真三谛焉是烦𢙉中无菩提菩提中无烦𢙉是名推生灭四谛上求佛道下化众生菩提心推无生四谛發心者法性不异苦集但迷苦集失法性如水结为氷无別水也逹苦集无苦集即会法性苦集尚是何况道灭经言烦𢙉即是菩提菩提即是烦𢙉是名推无生四谛上求下化發菩提心推无量者夫法性者名为实相尚非二乗境界况复凡夫出二边表別有净法如佛藏经十喻(云云)是名推无量四谛上求下化發菩提心推无作者夫法性与一切法无二无別凡法尚是况二乗乎离凡法更求实相如避此空彼处求空即凡法是实相不须凡向圣经言生死即涅槃一色一香皆是中道是名推无作四谛上求下化發菩提心私谓生灭者三藏无量生者通教无量者別教无作者圎教圎教之中各有四谛四谛无常故名生灭四谛本空故名无生四谛通界内界外若干无量故名无量隂入皆如各苦谛尘劳本道名集谛边邪中正名道谛生死即如名灭谛四谛皆是实相不思议第一义故名无作各推生灭等四谛无上菩提心是名推理观相好神通法灭等菩提心亦有四教文广不述真言菩提心者非谈义法本法有制何载其义华严菩提心者游心安乐道云今依此文略弁其相于中有二先明正因后明所言正因谓發无上菩提心也即不愿世间𠖐乐及与二乗菩提涅槃一向志愿三身菩提名无上菩提之心𢝰标虽然于中有二一者随事發心二者顺理言随事者烦𢙉无数欲悉断之善法无量愿悉修之众生无边愿悉度之于此三事决定期愿初是如来断德正因次是如来智德正因第三心者恩德正因三德合为无上菩提即是三心揔为无上菩提之因因果𨿽异广长量斋等无所遗无不苞故如经心毕竟二不別如是二心前心难自未得度先度他是故我礼初此心果报𨿽是菩提而其华报在于净土所以然者菩提心量广大无边无限故能感得广大无际依报净土无量正报寿命除菩提心无能当彼此心为彼正因是明随事心相也所言顺理發心者理信解诸法皆如幻梦非有非无离言绝虑依此信解發广大心𨿽不见有烦𢙉善法而不拨无可断可修是故𨿽愿悉断修而不违于无愿三昧𨿽愿皆度无量有情而不存有能度所度故能随顺于空无相如经云如是灭度无量众生实无众生得灭度者乃至广故如是發心不可思议是明顺理發心相也随事心者有可退义不定性人亦能得顺理發心即无退转性人乃能得如是心功德无边设使诸佛穷劫而演彼诸功德犹不能尽正因之相如是(已上)三论法相菩提心相不遑广述意气转远等者如三论玄云大乗转奥不可具明世间因果者有漏因果名为世间破坏义故流转义故如正法念经诸经论中𨿽亦宣十二因缘流转行相而彼经五彩分布之譬而广明五道流转相故別指耳出世因果者无漏因果名为出世谓诸出离行名出世因遂到所期名出世界且依天台者彼宗意声闻乗是三藏支佛是通是別佛是圎是依涅槃四乗观智而立四教之意也言四乗观智者下智观中智观上智观上々智观如次藏通別圎本名也华严別圎故云佛菩因果方等般若法华涅槃例之可知阿含唯藏教何言声闻缘觉因果耶缘觉乗即通教通教中智观故如何[前-刖+合]此四乗观具竖横二义横则教教皆有四乗竖则四教配属四乗若约竖者实如所责今约横义故阿含中具二乗也若约横义者可云四乗何言二乗耶[前-刖+合]阿含经意正化二乗傍为菩今从正意故云二乗也读诵大乗者九品义云对文名读离文称诵大者普遍广博之义乗者即是运载之义谓运一切蠢々群生证大觉果故名大乗(已上)五种法师者一受持二读三诵四解五书写也(出法[莁-┴+十]法师功德品)十种法行者天王般若云有十种法行一书写二供养三流传四谛听五披读六忆持七广八谙诵九思惟十修行(已上)中边论云释十种法行但限大乗(已上)已结集未结集等者探玄记云华严经有六本一恒本(于一一毛端处念念中以微尘数身尽未来际常说无有休息此非可结集亦非下位所受持)二大本(以须山聚笔四大海水墨书一品不可穷尽如是品过微尘数诸菩以𨹔罗尼力所受持也已上二本非结集本)三上本(结集中之上本也有十三千大千世界微尘数颂四天下微尘数品)四中本(有四十九万八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龙宫非阎浮人之所受持故此不传)五下本(有十万颂三十八品天竺所传也)六略本(六十卷本是也十万颂中前三万六千颂要略所出也此土所传也)私谓华严既尒余经例知又传闻法华经西天𣑽本布一由旬城(云云)即上初福第一第二句意者孝养仁慈如次可合彼第一第三句何云第二句耶[前-刖+合]敬上慈下二义別故合四句为第二句以上二句为第一句以下二句为第二句也或可言第三句言第二者一点𡙇欤若准上三福第三福大乗意者且下品三生之念佛疏中不合三福今何合行福耶[前-刖+合]䟽中以六念合行福大乗之意义故知念佛应合行福大乗意义也但至䟽中不合者但是文略何故略之[前-刖+合]准上六念可例知故然今学者云下三品念佛非三福摄亦非受法(云云)私谓此义既违此集何足云也但彼执者云疏文既以下三品三生念佛不合三福亦不属第六门此乃念佛通九品故別不可为一品受法也今谓䟽中以念佛不属第六门者十一门次第乱故也谓下三品至第九门遇善知识时逆具前八门故不云第六门纵以罪恶属第五第六门终至最后而行念佛偏可属第九门故亦不云第六门也然执者但看略文起异解违此集文嘲上人义得失之间何是何非䟽既不云下三品念佛非是受法何况文前或云善恶二行或云受苦乐二法是岂非云三品念佛属第六门明文在此迷者可怜又学者多附斯集而言念佛非定散摄即此集中释定散结云定散二善大概如此文即云上来𨿽定㪚两门之益是也次念佛者专称弥陁佛名是也(已上)故知念佛非定散摄(云云)此亦不尒散善之文极至下辈若存此义有正宗中本愿念佛之若以三心而属念佛亦有心行乱之但至今释者且消上来𨿽等文意也彼文亦释经名号付属文谓正宗中𨿽广定散念佛而至付属文唯局念佛者顺佛本愿故也自揔中而抽別非谓念佛离定散行故群疑论云或浅通定通散(已上)[前-刖+合]曰本愿念佛等者[前-刖+合]直不本愿念佛谓纯本愿文在大经故让彼不能定㪚等者[前-刖+合]观经定散谓定散众机乐欲异故佛对其机应定㪚而今言为废而对随自机显佛愿时佛意亦自有废余意故言为废非谓如来直为废设定散传闻莲华谷始见此等文心中思念此集之趣颇似偏执其夜上人入梦所谓天王寺西门有多病者疲卧道路时有一圣手执一钵钵入漉汤灌病者口问曰此谁人乎傍人[前-刖+合]源空上人梦觉已后生随喜即解梦云譬如病重不能食饭唯好玄甫梨淮南橘病弥尅时亦嫌菓子仅饮漉汤暂支性命今迫末劫法命至喉真言止观梨无含三论法相橘苦口唯有念佛是为良药当知上人可是知时鉴机念佛(云云)散善十一等者指三福之十一句也随他之前等者述上来𨿽定散两门之益等文意也言开闭者默义谓始自序至持流通逗随他机𨿽开定散两门益至付属时默而不故言还闭然念佛一行非啻上来亦付属时唯局此法此则本愿行故佛意在令一向称名故言一开后𣱵不闭也随自随他言出涅槃经々三乗法名随他意语一乗法名随自意语天台依经亦用名目今释随义转用而已

第十三念佛多善根篇

多善根者一念乃至十念等能得无上大利不可思议功德故名为多故群疑论七云此念阿弥陁佛一声已上即是无量无边殊胜功德故名多(已上)又灵芝云四字名号凡下常闻有何胜能超过众善[前-刖+合]佛身非相果德不立嘉名莫彰妙躰十方三世皆有异名况我陁以名摄物是以耳闻口诵无边圣德入识心𣱵为佛种顿除亿劫重罪获证无上菩提信知非小善根是多功德也华严云宁受地狱苦得闻诸佛名不受无量乐而闻诸佛名乃至广(已上)小善根者余诸行功德少故名为小善故释云随缘善恐难生灵芝云如来欲明持名功胜[贝*之]余善为小善根所谓布施持戒立寺造像礼诵坐禅忏念苦行一切福业若无正信回向愿求皆为小善非往生因若依此经执持名号决定往生即知称名是多善根多福德也(已上)意云余善正信难立故多分不生云非往生因非谓全不生念佛正信易立故决定往生云多善根等少善若行者行生彼土何云不生[前-刖+合]人中有堪能机至心生彼故余经中往生今经为令不堪之机不行余善嫌云不生是则大圣善巧逗物机设毁讃言故释家得旨改不生文述恐难生希有一二三五得生故恐者恐虑不生之文难生者对易生之言非谓全不生难易相对其义可见释之与经非可𫓴楯恐字恐虑余经生文彼生者教门方便更非实义独局念佛盛有证诚即其义也既无证诚知方便如云寿命延长难可量实𨿽无量亦云难量若言有量佛寿常住何有尽期又如云凡夫乱想恐难生乱相之时𨿽全不生亦云难生故今释善恐难生以全不生应言难生[前-刖+合]若存诸行不生义者诸经明文皆悉破坏今家定判佥成虚况上六品来迎佛讃专在余善若属虚释迦弥陁成设妄言若云妄言恐招谤法之过者欤不可不慎但证诚有无诸经不同何无证诚之诸经典皆属妄语独局证诚经得名实至所难文者寿命延长难可量等者实无量故虽云难量随缘善恐难生者对其易生之难生故希生言难有何妨耶难生之义𨿽是两兼今恐难生全可同经何会得云希生为难但任汝情沗会𦀇文[前-刖+合]难字若许有两兼义汝之义岂迶此难唯约多分可会今文经云难信之法岂全不信念佛哉今家亦云佛道人身难得今已得净土难闻今已闻等此皆希有名云难也斯例非一凡三经所今家定判盛明诸行往生之义五畨相对不立生不生对十三失中不判有不生失但至千中无一文者既置不至心言不足为难未见一处述不生义何局今释定判行不生之义况看今文势改不生文释成难生定有挍余处释验今文意为许希得一二之义故法事讃云一切福业皆回向终时化佛自来迎(已上)陁经释许诸行往生何坚执不生耶或凡夫乱想恐难生者凡夫心多散乱是名乱想诸经盛凡夫往生十方净土恐虑此故置恐言难生者对易生之言谓为西方极乐易往显示余方净土难生向西方为別异耳故云如来別指西方国大经云易往而无人礼讃云以佛愿力易得往生今云一切佛土难生难易相对其义分明故群疑论云且如观经等中生西方一显凡夫二明未来三彰造罪四有十方诸佛舒舌证诚五有多本经文同证依之修学无有𤁒滞故此西方净土业易可依行诸经既无前件等文唯有一句两句生之处难可依行何故广多文句而就小经文耶(已上)余方净土之可知故同上文云一有二有机少文不具(已上)

陁经云不可以少善根等事

一日七日执持名号者为临终念佛常別行[前-刖+合]常別行法事讃云七日七夜心无间长时起行倍皆然(云云)既对长时云七日知是別行观念门云上尽百年下至七日一日十声三声一声等既对一形言下至七日等是似判临终七日行[前-刖+合]不尒彼文所言七日等者亦是常別行但言百年一声等因释別行广解长时短时念佛也陁经七日念佛虽是常別行意亦通于临终故观念门释其义耳又戒珠传云道绰曰须依小阿弥陁经一七日相续无间念名号若满一百万返必得往生释道生信此言修七日念佛行果得一百万返昼夜六时不睡卧出第七夜五更闻空中声言净业已立必得往生劫后九年我来迎之所示不违六十有五身有微疾而无𢙉气绝终向西方一偈曰西方圣众现来迎神散心念佛功妙难测(已上)天台陁经义记云心不颠倒即得往生何以故临终一念用心恳切即当得去慧心略记云一七日等为是为是临终[前-刖+合]常所行得临终正念也然义记云临终一念用心恳切即当得去斯释临终正念之用非言七日必近临终(已上)禅林弥陁经要记云七日行后设𨿽造罪而斯行法决定业故是人临终时心不颠倒忏悔灭罪必得往生或七日后不遇恶缘是以大善威德力故一切诸佛所护念故(已上)斯等诸师常行也又群疑论五云陁经对经月死人能念佛亦生净土(已上)此释临终一心不乱者起行之时专注不㪚名为一心故礼讃云乃至七日一心称佛不乱法事讃云七日七夜心无间通賛云一心不乱者专注无散也灵芝云后一句(指一心不乱也)教系想此一句经正明成业先须𠬧念面向西方合掌正身遥想彼佛现坐道塲依正荘严光明相好自慨斯身乆𣲽苦海漂流生死狐露无依譬如婴儿堕在𡊫穽叫呼父母急救危忙一志依投恳求[角*(巳/十)]声声相续念念不移(已上)祖师小经释云一心不乱者念佛时心不㪚乱至诚至信专念佛名也(已上)此等文约起行而释一心义又通安心一心上人云本愿至心信乐欲生我国观经三心小经一心皆三心也或人问云陁经所一心当我等分云何得意上人[前-刖+合]一代所陁行相不出四十八愿之意愿文既云至心信乐等知一心者指三心也已上二义俱祖师义故知一心通二义也教念弥陁专复专者先师云初之专者对正行于行而言专后之专者对正业于业而言专也私谓或可再言者表志之郑重谓专念之佛意慇懃故释家探教旨可再置专字矣长时起行倍皆然者是因七日行长时起行谓尽形行念念倍增更无退屈也如观念法门云七日七夜及尽一生等坐时即得无生忍等者得处不退名无生忍进入初住位不退云证得不退始入三贤故云入三贤也

私云不可以少善根等事

襄阳石刻等者龙舒居士大智律师俱引彼本以为䂓摸龙舒者王日休先生也形在家心出家志求出离作净土文(云云)隋陈仁陵者灵芝云梁陈仁陵梁隋相并故非相违今世传本此二十一字等者何由知今本之[前-刖+合][(雪-雨)/大]芝云若此依经执持名[(暴-(日/共))/又]定往生即知称名是多善根多福德也昔作此解人尚迟疑近得襄阳石碑经本文理[宋-木+(目/大)]始怀深信彼云善男子善女人陀佛一心不乱专称名以称名故诸罪消即是多善根多福德因缘彼石碑经本梁陈人书至今六百余𥨱疑今本相传讹(已上)戒度闻持记云被云下正引文㨿彼石下较经得失梁陈乃南朝两国之名朝散即陈仁陵书[磥-糸+十]在襄州龙兴寺本朝殿撰季公讳支闻字季益[堂-土+耳]守官于彼持此经归钱唐䟽主得之喜不自胜遂复刊石立于灵芝大殿之后续因兵火焚毁悲夫逆推梁陈去晋未可验得真今本既经六百余岁中间传写讹可知(已上)非啻有多少善义等者梵言摩诃是大多胜义也今虽对竹牒之本玄探符呗[叶-世+廿]之文耳又大一字具有大多胜三义谓胜人称大人是大有胜义也形大称大人直是大义也多人称大众是大有多义也(是注释意)

第十四六方诸佛唯证诚念佛篇

言证诚者实也验也所谓诸佛证明释迦所念佛是诚实语也何故此经独明舌相证诚[前-刖+合]群疑论二云陁经言五逆十恶罪根众生唯能念佛皆生净土𨿽佛弟子信向之者亦生疑惑不信斯言现见今时四部众咸有正信尚疑念佛不即得往生故知此经甚难生信一切种智预知未来有此众生怀疑者众故同舒舌相表法至真物修学又往生净土解行已上三贤菩或龙树等得生西方极恶凡夫亦生正信彼诸胜人福多罪少得生净土有何可恠五逆十恶凡夫一念十念至诚彻到乗佛本愿得生西方十地三贤诸菩亦信斯事不起疑心下品下生五逆十恶如斯愚人无恶不造逢善知识教称佛名具足十念即生净土还是此辈十恶众生不信念佛得生净我等更是罪恶凡夫无始已来是𠎝皆犯念佛十声有何功德令我重罪则得除灭往生西方极乐世界斯但是佛摄引之言或是声作近声是第二阶法或言別时之意种种异解不信即生斯谤极多信顺甚少故此言教为信者希诸佛同舒舌相偏覆三千之界证法不谬决定得生护念行人令生净土(已上)道替云证小事即覆面门以至发际今证大事故至三千因微果胜恐众生疑此乃𢱍苦𢙉之要门证常乐之疾路事既广大现瑞非轻舒舌相而遍覆大千证西方而具快乐也(已上)夫证诚者为令此众闻他佛证發起信心而于本国诚实言不足证诚[前-刖+合]群疑论二云现不虚诳之舌相發诚谛之真言令众生睹相听言除疑生信(已上)斯会众既许见舌相闻言故成证诚义也又通賛云灵山开要以召集分身舎卫唘莚何故不邀诸佛[前-刖+合]召佛开其赴彼佛之愿心证土启相信诚显此尊之悲意但各居自国不至斯方也(已上)又法事讃云为其本国凡圣众讃叹释迦变现身又云十方诸佛如恒沙还舒舌相为娑婆通賛云汝等者为是六方诸佛告语自国听徒为当释迦诫祇园之众[前-刖+合]观斯经势而有二意一他方诸佛告自国听众二释迦转引彼佛意言证彼西方令一会众生信敬也(已上)准此等释舒舌相化通自他土故不偏来耳

善导观念法门云又如弥陁经云等事

一切造罪凡夫者此经虽善男善女依观经意言造罪也一声一念者念称相备名为一声唯念无声名为一念如次应配下上下中两品受法

私问曰何故六方等事

天台十疑等者上释云文𨿽在此经义通于彼经为成此义引十疑论文故知大经皷音声经𨿽无证诚之文彼二经意含证诚义也谁知天台意彼二经无证诚文故大经下云无量寿佛威神无极十方世界无量无边不可思议诸佛如来莫不称叹鼓音声经云十方恒沙诸佛皆具讃彼安乐等既有讃叹岂非证诚[前-刖+合]讃叹与证诚有寛狡异讃叹是广证诚是狡何必须云讃即证诚一义云天台之意引证诚文也但盛与不盛岂无与𡙸

第十五六方诸佛护念篇

言护念者通賛云诸佛护持明记忆念也即众行𨿽广难方念佛之功诸福𨿽多争并持经之力故使六方诸佛以神力而护持沙界圣人乃一心而忆念故云一切诸佛所护念经灵芝云护谓覆护不使魔娆念谓记念不令退失势至章云十方如来怜念众生如[母-(/)+〡]忆子大论云譬如鱼子[母-(/)+〡]若不念子即坏烂(已上)

观念法门云又如陁经等事

恒沙等佛共来护念者经不诸佛来[前-刖+合]既能护念何不来现如阿陁观音势至常来至也横病横死者药师经云阿难问言九横如何救有诸有情得病𨿽轻然无医药及看病者设复遇医授以非药实不应死而便横死又信世间邪魔外道妖㜸之师祸福便生恐动心不自正卜问觅祸杀种种众生解奏神明呼诸魍魉请乞福祐[前-刖+异]延年终不能得愚痴迷惑信邪倒见遂令横死入于地狱无有出期是名初横二者横被王法之所诛戮王者畋猎嬉躭婬嗜酒放逸无度横为非人夺其精气四者横为火焚五者横为水溺六者横为种种恶兽所啖七者横堕山岸八者横为毒药厌祷呪咀起尸鬼等之所中害九者饥渴所困不得饮食而便横死是为如来略横死有斯九种其余复有无量诸撗难可具(已上)

私问曰唯有六方如来等事

彼佛即遣者问彼经云我从今月常使前二十五菩护持是人(已上)观念法门云又如十往生经佛告山海慧菩及以阿难若有人专念西方阿弥陁佛愿往生者我从今已去常使二十五菩影护行者(已上)斯以释迦而为能遣礼讃引文何以陁为能遣乎[前-刖+合]二尊大悲更无殊异释迦既遣弥陁盍尒故礼讃文显斯义耳二十五菩观世音菩大势至菩药王菩药上菩普贤菩法自在王菩师子吼菩陁罗尼菩虚空藏菩德藏菩藏菩金藏菩金刚藏菩光明王菩山海慧菩华严王菩王菩月光王菩日照王菩三昧王菩定自在王菩大自在王菩白乌王菩大威德王菩无边身菩(出十往生经)即得延年转寿者临终要决云常自思念我现在之身多有众苦不净恶业种种缠交放下身心莫生恋著𦆵有病患莫论轻重便念无常一心待死(已上)今此延年转寿之义盍妨一心待死之想[前-刖+合]转寿者护念利益也待死者行者用心也莫言西方行者祈愿现世长寿若有行者志求净土兼祈延年亦得往生[前-刖+合]若自念年寿者即成不厌秽土若无厌秽之心何有欣净之思厌欣若无何生净土但机类万品可有平生之时兼祈二世临终之时偏期往生遂其本意之人问全不期往生之类念佛可得延年转寿[前-刖+合]犹有其益安乐集云又譬喻经中有一长者不信罪福年已五十忽梦见杀鬼賷符来欲取之不过十日其人眠觉惶怖非常至明求觅相师占梦师作卦兆云有杀鬼必欲相害不过十日其人惶怖倍常诣佛求请佛时报云若欲攘此从今日已去专意念佛持戒烧香燃灯悬缯信向三可勉此死即依此法专心信向没鬼到门见修功德遂不能害鬼即走去其人缘此功德寿满百年死得生天(已上)

第十六以陁名号付属舎利弗篇

今所引文结集者言更非佛语况付属耶[前-刖+合]法事讃受此文云慇懃付属故引之也问释尚不去难有违经失故况彼讃既举末后一有三重讃谁定付属言讃经家词[前-刖+合]委以讃文挍经现文初讃释诸佛讃释迦文即初至是一切世间难信之法次讃释释迦自讃文即舎利弗当知下至是为甚难后讃释付属文即佛此经等文讃文配文分明上来诸依经起尽今文亦尒不可致疑故上人弥陁经释云善导和尚释闻佛所欢喜信受文云世尊法时将了慇懃付属陁名(已上)全与今同但至经无付属言者是文略也故释家经家流通释出付属流通也问诸经流通付属随时有无不定何必斯经有付属耶[前-刖+合]鹫峰之一会佛以名号付属慈王宫之一会亦以佛名而付属庆喜祇园之一会盍以名号而付属鹙子耶大师之意在兹末代之浅识何疑

陁经云佛此经等事

世尊法时将了者已了大众将去佛定慇懃付属佛名故云将了生盲阐提辈者谤念佛者愚痴故譬生盲不信故类阐提如疏四云三福俱不行者即名十恶邪见阐提人也

私云凡案三经意等事

问前十五篇中皆引文后即释其文何局斯篇不解当文揔释八种选择之义乎[前-刖+合]文无別义故不释之耳又此集中𨿽引诸文但在显选择一义故至文终委释其相也双卷经中有三选择等者略举八种若具存者散在诸文故今又加二十二种选择之义一就双卷经亦有一选择谓三辈中偏局念佛而言一向此乃选择一向也二就观经文亦有一选择谓下品三生对轻次重罪一十念此乃选择遇恶侍对也三就陁经亦有一选择谓选少善选取大善此乃选择大善也四就文殊般若𦀇亦有一种选择相貌选取名字此乃选择一行也五就普贤菩有一种选择谓华严云愿我临欲命终时等既临终之时选余净土选取极乐界此乃普贤选择西方也六就文殊菩有一选择谓同经云愿我命终[目*寺]此乃文殊选择西方也七就观世音菩有一选择谓千手经云念我本师阿弥陁佛斯乃观音选择本师也八就势至菩有一选择谓首楞严𦀇云我本因地以念佛心入无生忍今于此界摄念佛人归于净土此乃势至选择念佛也九就龙树菩有一选择谓十住论中立难易二道此乃龙树选择易行也又就龙树所造智论有一选择谓彼论云陁佛先世时作法藏比丘佛将导遍至十方示清净国令选择净妙之国以自严其国(已上)斯乃智论选择本愿也抑弟子然师入灭之后自勘得此文上人之断简龙树之所释彼此符合以随喜然则选择本愿之义更非上人之义即是龙树之义亦非龙树之义即是释迦之义亦非释迦之义即是法藏之义亦非法藏之义即是前佛之义也前佛义故即是法藏菩之义亦释迦如来义亦龙树菩亦法然上人义也晨且人师未立此义上人始立选择之名尤以肝心而已十就天亲菩有一选择谓往生论云云何讃叹口业讃叹称彼如来名等此乃天亲选择名义也十一就慧远大师有一选择谓大师虽习学三藏之教法而选择念佛为得度要此乃庐山选择得度也十二就昙鸾大师有一选择谓遇流支即烧仙经而得观经此乃鸾师选择观经也加之此师自立三选择义谓在心在缘在决定是也十三就天台大师有一选择谓传云火车相现能改悔者等余行非火车现时改悔之法故知念佛独化极恶斯乃天台选择念佛也十四就道绰禅师有一选择谓化并州令行念佛十五就善导大师有一选择谓正正分別是也十六就怀感法师有一选择谓见大师口出光明专行念佛十七就少康法师有一选择谓于乌龙山筑三级之坛集四部之众令行道念佛十八就法照禅师有一选择谓诣竹林寺依二圣之教化得末世之要法十九就慧日三藏有一选择谓三藏从天竺而归后语云[(留-田)-刀+ㄗ]度诸众偏兴念佛(云云)二十就大智律师有一选择谓师始崇戒律中崇上乗终归净土便染患之时专归净土但行念佛(云云)二十一就慧心先德有一选择谓要集序意云显密事理之教行者为利智精进之者也称念陁之一行者为如予顽噜之者也(云云)二十二就法然上人有一选择谓自计机分亦验佛誓便十一宗之出要方期十八愿之往益(云云)上来种种选择之义即是先师之遗范也又被示云吾使以大概记之汝亦随有所见闻而集于选择之文可续于此义之后(云云)夫速欲离生死等者此十六句集大意也谓初题选择终出八种皆是念佛超诸行故称名行独得选择名今为显此意有斯揔结也于中四句者显第一篇次十二句显第二篇举斯二意摄尽一部后十四莫非选择念佛之故也问曰华严天台等者上来偏依善导一师念佛之故为显足为依慿施斯问[前-刖+合]显其德行也诸师各造净土章疏者华严海东元膮师游心安乐道大经宗要同私记小经记般舟经略记等天台智者五方便念佛门观经䟽小经义记十疑论法聡观经记等真言(云云)禅门飞锡念佛王论西方讃文智觉神[社-土+(妻-〦)]安养赋并万善同归集等三论嘉祥大经䟽观经义疏等法相慈恩西方要决小经通賛同经疏智首小经抄义寂大经述义记等略举五三不遑具载道绰禅师问善导等者莲华不萎事两传有异谓瑞应传中善导问道绰[前-刖+合]新修传中或人问善导[前-刖+合]然今何言绰问导[前-刖+合][前-刖+合]诚虽为或人问而绰叹其因请令入定决往生得否义当道绰亦问斯事叹德为要文不委细也复次言或者非或人是或时也见传前后绰公或时问善导也彼瑞应传是传不同耳绝伦之誉不可得称者垂迹姓本生[多*即]少年發愿从师访道精进苦节入灭行仪帝者归德今略不载具如诸传于是贪道昔披兹典粗识素意等者自下作者述怀也上人昔崇德院御宇长承二年(关刃)诞生乆安(三元)志学攀登叡峰(同年登坛)同六年二九隐居黑谷承安五年(乚未)归善导疏入专修门(四十三)谓为出离生死𨿽学一切教当我机失得度门后入报恩藏周覧积年一切𦀇已及五遍和尚八轴之书亦覧五遍文幽义未得其旨然后別开八卷亦看三遍前后补按𥨱窥八遍才至一心专念弥陁名号之文正解素意偏行念佛凡定业散业𨿽[这-言+(一/品)]万行万善𨿽多唯选称名一行以为正定之业也爰知聸专念之文而止余行仰佛愿之语而除疑心唯修称名可遂往生自尒以来自行化他华夷尊[卑-(白-日+田)+日]但唱佛名皆生净刹然间建乆八年(丁巳)五月比先师始谒上人(上人六十五先师三十六自尒至元乆元年七月受学八个年)爰月轮殿下被催宿缘以信仰归以西方之行请以念佛之文上人遵命而作此集时也建乆九年(戊午)作已𥨱示先师云斯集依仰不令流布然而汝是可传此法之仁也冩取一本可令弘通末代(云云)先师自冩鱼敬受提撕如得凾[狂-王+丈]亦似水冩器经十五年建历二年(壬申)正月二十五日午时上人入灭(八十)经四十二年嘉祯四年(戊戌)闰二月二十九日未时先师入灭(七十七)弟子嘉祯二年九月八日诣天福寺始谒先师(先师七十五弟子三十八)二个年间观经疏法事讃观念法门礼讃般舟讃论注安乐集选择集(剩被作加彻选择集)往生要集并十二门戒仪一一读传毕但至般舟讃者先师云上人御时未流布故不闻口决今准八轴义势所授也(云云)又选择集本有广略略则高覧本有遗弟云广本者执笔人为初心者后加名目自有小异不如高覧本(云云)此本先师所传抑弟子有宿因值开膮但恨缘浅才闻一遍先师对众示曰我年䦨龄頺在世不乆思将来痴暗肝腑不安然我法授然阿毕法灯何销然阿是予之成若也遗弟对此人可决不(云云)𨿽为哢言是𣱵思出也亦过分之遗诫也今以三代相承輙记五卷决疑而

选择传弘决疑钞卷第五终

持主  ▆▆

持主沙门沄鸯

寛永九年(壬申)仲秋吉旦 新刊


校注

[A1] 但【CB】伹【国图】
[A2] 但【CB】伹【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 扬【CB】掦【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
[A8] 已【CB】巳【国图】
[A9] 贫【CB】贪【国图】(cf. D44n8914_p0675b04; 《孔子家语》(《四部丛刊初编》本)第2卷第8a页)
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 已【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 贫【CB】贪【国图】(cf. T40n1804_p0140c14)
[A14] 已【CB】巳【国图】
[A15] 但【CB】伹【国图】
[A16] 已【CB】巳【国图】
[A17] 己【CB】巳【国图】
[A18] 已【CB】巳【国图】
[A19] 但【CB】伹【国图】
[A20] 已【CB】巳【国图】
[A21] 已【CB】巳【国图】
[A22] 但【CB】伹【国图】
[A23] 已【CB】巳【国图】
[A24] 已【CB】巳【国图】
[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 平等【CB】々々【国图】
[A28] 但【CB】伹【国图】
[A29] 已【CB】巳【国图】
[A30] 已【CB】巳【国图】
[A31] 已【CB】巳【国图】
[A32] 已【CB】巳【国图】
[A33] 菩提【CB】々々【国图】
[A34] 但【CB】伹【国图】
[A35] 已【CB】巳【国图】
[A36] 已【CB】巳【国图】
[A37] 已【CB】巳【国图】
[A38] 但【CB】伹【国图】
[A39] 已【CB】巳【国图】
[A40] 已【CB】巳【国图】
[A41] 已【CB】巳【国图】
[A42] 已【CB】巳【国图】
[A43] 但【CB】伹【国图】
[A44] 但【CB】伹【国图】
[A45] 但【CB】伹【国图】
[A46] 但【CB】伹【国图】
[A47] 已【CB】巳【国图】
[A48] 已【CB】巳【国图】
[A49] 但【CB】伹【国图】
[A50] 已【CB】巳【国图】
[A51] 已【CB】巳【国图】
[A52] 已【CB】巳【国图】
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 已【CB】巳【国图】
[A56] 但【CB】伹【国图】
[A57] 但【CB】伹【国图】
[A58] 但【CB】伹【国图】
[A59] 已【CB】巳【国图】
[A60] 已【CB】巳【国图】
[A61] 已【CB】巳【国图】
[A62] 日【CB】月【国图】
[A63] 日【CB】月【国图】
[A64] 但【CB】伹【国图】
[A65] 已【CB】巳【国图】
[A66] 已【CB】巳【国图】
[A67] 已【CB】巳【国图】
[A68] 已【CB】巳【国图】
[A69] 已【CB】巳【国图】
[A70] 已【CB】巳【国图】
[A71] 已【CB】巳【国图】
[A72] 已【CB】巳【国图】
[A73] 已【CB】巳【国图】
[A74] 已【CB】巳【国图】
[A75] 已【CB】巳【国图】
[A76] 但【CB】伹【国图】
[A77] 已【CB】巳【国图】
[A78] 已【CB】巳【国图】
[A79] 已【CB】巳【国图】
[A80] 但【CB】伹【国图】
[A81] 已【CB】巳【国图】
[A82] 已【CB】巳【国图】
[A83] 但【CB】伹【国图】
[A84] 已【CB】巳【国图】
[A85] 已【CB】巳【国图】
[A86] 已【CB】巳【国图】
[A87] 已【CB】巳【国图】
[A88] 已【CB】巳【国图】
[A89] 已【CB】巳【国图】
[A90] 但【CB】伹【国图】
[A91] 已【CB】巳【国图】
[A92] 已【CB】巳【国图】
[A93] 已【CB】巳【国图】
[A94] 但【CB】伹【国图】
[A95] 已【CB】巳【国图】
[A96] 但【CB】伹【国图】
[A97] 已【CB】巳【国图】
[A98] 但【CB】伹【国图】
[A99] 已【CB】巳【国图】
[A100] 但【CB】伹【国图】
[A101] 戌【CB】戍【国图】
[A102] 但【CB】伹【国图】
[A103] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

选择传弘决疑钞(卷5)
关闭
选择传弘决疑钞(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多