选择传弘决疑钞卷第四

第二心文中有五一二者心者先牒经文二言心者即是信之心也者心躰三亦有二种下至决定得生略解机法二种信心四又心下至踈之行也广解机法二种信心五故名心者结也或于第一信无別义故更无广释就第二信有略广两释是故就人就行并广释第二信也第二解躰中信者当本愿信乐故尒谓忍许谓爱乐爱是信功故云信乐但有[宋-木+(├/日/儿)]狡信缘四谛爱缘灭道令信净土亦是爱乐如论文云爱乐佛法味所言爱乐亦非染汙爱前后二心不置何局第二心耶[前-刖+合]疑心易起信心难成谓別行人多破往生为之失信疑怯心起便从轮回是大失故別置诫其狐疑心者不为四重破人所动乱破坏以此分斋名为前后二心不为破人所动乱者依信心功故不云三略解中文自为二第一信机第二信法信身罪恶有何要耶[前-刖+合]诸教之中未有此信唯在莹心性珠以显本有理今则不尒先信顾我机分无出离缘次信佛愿以摄此机若无第一知机信者第二信心犹难决定所以者何才唱六字往生净土当知斯类匪直也人或是相似三贤菩或是宿习厚众生于罪恶者争乗本愿直生净土心生怯弱可疑本愿为除此疑建立二种信心谓本愿中十方众生即是今时善恶凡夫顾其机则罪恶凡夫仰其誓亦十念名号机法相应如凾盖信知决定往生指掌不信不行即我等犹在生死非佛抑众生无始恒居三道于中谁无一毫种类但以众生无始以来唯流妄河故局已分于人天中随生纳福今闻佛愿正化罪恶乃信往生贫穷富贵下智高才持戒破戒皆乗弥陁本愿业力顺次得生高妙报土难行易行二道圣道净土二门出离生死将期何法唯恨众生犹怀狐疑重受苦果莫论彼佛摄与不摄全由专心信与不信也常没常流转者言常没者局于三途言流转者通于六道若没若流乆在生死故名为常无有等者众生善根未诧本愿报在三界不至净土是故即云无有出离之缘其实非无本善故礼讃云善根薄少盖其意也问观念法门云佛三种愿力以为外缘至诚等三心以为内因何得云无[前-刖+合]胜愿院云彼约解义门谓感果法必由因缘故今约化门谓若自思有内因者信佛心弱故为偏信他力佛愿于自身者全无因缘唯信佛愿欣求往生住斯念时信力强盛正托佛愿方得往生即是此宗出离故实化门也又彼观念门一往解义今文再往真实解义所以然者一切净土不论报化皆属依他况彼极乐判报土故凡夫修善何得往生凡夫所修不出偏计偏计之心何成生因今云无缘真实解义门也今云无有等者释信心相此信心为内因佛三力为外缘故两处释不相违也依三经信三佛中决定信等者即依寿观陁三经如次方信弥陁释迦六方三佛斯三佛同凡夫往生故谓五劫思惟偏于苦者十六观门亦化常没六方证诚专在名号设𨿽十恶何隔引接设虽一念何生疑心四广解中文亦为二一又信者下至就人立信也明就人立信即广解上第一信心也二次就行下至踈之行也明就行立信即广解上第二信心也先就就人立信中有四一又信下至真佛弟子揔结前三经信相二又一切下至大益也別就观经明可信佛语三又心下至其事也正施问[前-刖+合]释去疑情立决定信四此名下结也初结前中不顾身命者轻于身命名为不顾斯有二类若其上机身命如传中云或投身高岭或委命或自堕高枝焚身供养者略闻四远向百余人(已上)若其劣机不能顿才生意乐临命终时一向不䫃身命财也大贤云后学菩于身命财全与之初心菩不能当时施与而应發愿(已上)圣道尚尒况净土乎行去者三经之大同少异如大经中三毒五恶令行三善五戒诸行令行念佛即三辈中一向专念是也如观经中九方净土偏令乐西方又乱想及以小心破戒不孝并恶逆心令行定善及以大乗持戒孝顺回心念佛定散令行念佛即付属文云持无量寿佛名是也陁经中小善根令行念佛此乃随所化机宜致使有同异也凡言去者令去火宅三经全同也教意愿者如次释迦证诚佛意弥陁佛愿即是结前三经意也即以斯三随顺名真佛弟子也二別就观经信佛语中正习二障者正使障理感生死果作侵害事如贼害人佛慧明照大梦云〃觉焉习气障事迷一切境致覆障事如睡昧心圣智一起朗然大悟焉三就问[前-刖+合]有二一问此当圣道之觉见多是摄论家义耳[前-刖+合]正是净土之信相即唯观经本意也时处机別者如来教旨必待时处机缘亦异设半满教岂可得言华严专大而于佛法中都无小乗又不可判阿含专小而于佛教中揔无大乗也今亦如是彼则对断证之机为令进上位且约自力门凡夫不入报士今则对常没之机为令往生西方且约他力门明凡夫能入报土也佛意如是行者何诤矣次举四重破人决定信相所以为四重者別解別行流转凡夫故为一重三贤二乗人空自在故为一重初地十地俱证法空故为一重化佛报佛悲智果圎故为一重也后三重破人不生者三贤人等实执斯义耶[前-刖+合]只是假令释也他破更设假难尚显信相也何依佛化成贤圣人还谤佛语即云虚妄故文云若实是菩众不违佛教也(云云)专心念佛及修余善者即下文中称名正行斯名念佛自余诸行此名余善也[前-刖+合]佛破中有二一云道理二云文证言道理者谓一佛一切佛此道同之理也释迦既凡夫往生诸佛何谤净土一门即我𨿽闻下至一佛所化之文是也凡三世十方诸佛大悲同躰故皆为怯弱之机易行之法也言文证者谓即弥陁经之证诚也即引二文初能教法之文次所念佛之文也前佛制断等者此文既引止恶修善诸佛道同用况凡夫修念定生当知诸佛法同释迦定散及以念佛定生净土凡以恶业为出离因亦以善根为地狱因无有是处今亦如是诸佛大慈归净土若其虚妄无有是处十恶破戒五逆谤法临终回心[邱-丘+(丹-+一)]即生最上顿教不敢狐疑逆谤犹生况其余乎一念犹摄况常念乎十善顺六度者恐以七支为第二度以不悭贪为第一度以不嗔恚为第三度以不邪见为后三度欤次教证中恶时等者斯举五浊但加恶世界而阙命浊短命之因在见𢙉二浊故摄见𢙉更不別举欤恶世界者揔举娑婆秽恶国土也罪福多小等者虽引陁经而念佛同故用观经意同于此经耳上尽百年者准释迦在世人寿百岁即指一期言百年也就人立立信者此有三义如传遍记(已上就人立信)次就行立信之文此集抽出为第二篇若欲见者续斯读之第三回向發愿心文中有四一三者回向發愿心者先牒经文二言回向下至故名回向發愿心也揔释第三心躰三又回向下至故名回向發愿心广以信守护得生心四又言回向者下至亦名回向也略释还想回向心第二揔释第三心相中过去今生等者问准华严经聚集三世一切善根回向菩提今文何除未来善根[前-刖+合]过现善根造业决定其相感果力强故净土三经一论皆回已造善根故由斯文理故回过现善根也彼经中三世一念圎融道理故为令未来善根生长故集三世善回三菩提也此经不然对有相机隔历法各㨿一义并不相违世出世善根者世间人天少善应住其果报云何言回生净土业耶[前-刖+合]群疑论问云若本期心生天受戒垂至终日愿生西方即将先所受戒无作功德招净土报如何复能感阿僧祇之命根也释行者本𨿽受戒愿生天中后遇胜缘愿生净土行虽劣弱以后愿强资前戒品转增殊胜与佛愿合寿命遐长(已上)又文句四云人天少善应住果报云何言皆已成佛道[前-刖+合]此应明三佛性义大经云复有佛性善根人有阐提人无者即是人天少善[但-日+弓]头举手乃至昔方便未开谓住果报今开方便行即是缘因佛性能趣菩提成显实之义也(已上)记云三佛性者过去微善愿智所制咸趣菩提火熖向空理趣咸水流趣海法尒无停但由愿智未资便封果报故待今开方是缘因若㨿能化意何待此开苟顺凡情立以近称今开近报法界本如岂由凡情局彼流焰関中𨿽立善不受报而不明善躰本融但众生无始唯流妄河凡所修习未掌不俱不受报言为从谁立若约已發心者乃由愿行所引何関善不受耶未發心来随生纳福此善岂制令不受耶故知不受之言善躰无力应知曽酬者其因已谢未酬者毫善不亡若曽曾如水寄海酬局因者如菓酬华故今于彼未酬之因开其局情及曽趣向权乗道者以一实观一大弘愿躰之导之(乃至)问若尒何故本论云童子沙等谓發菩提心行菩行者所作善根能证菩提非诸凡夫及决定性声闻未發心者之所能得[前-刖+合]斯乃从开非语本善故知定性及现未發纵有宿善如恒沙终无自成菩提之理故云非其能得若未开项则往已成非今若被开则宿作成故知善躰本妙随执者心是故开心宿善咸遂若心境妙但开其心如以相心持法华经若开法华一句一偈等若境心妙已随转不须论开若俱须心境俱开(已上)故知善躰本妙由回向为生因况复诧佛愿致使世善为往业乎随喜他善者随喜他善于自无功何成往业[前-刖+合]因果经云若有贫穷人无财可布施见他修施时而生随喜心随喜之福报与施等无异(已上)有云此等文自爱尤愿求往生之行者已后空凭昔所修或随喜他所修偏以之备己行𨿽不可有之假令其身不堪起行其心欣求往生之时解释不假令文理有实者唯愿心切要行业无不足者也以此自他所修善根等者释前二心具足之上具回向心也心若不真心若有疑回向既弱發愿焉具第三广以守护得生心中大分为五一从初至大益也先标以信资愿可治退心二问曰下至多得益也广施问[前-刖+合]释去疑情以防外邪异见之难以立决定得生之想三又白下至庆喜何极也借二河白道之譬凡夫往生之法四又一切下至常作此想行者令作斯想五故名回向發愿心者结也第一以信资愿治退心中此心心由若金刚者言斯心者指第三心信者是第二心也上文既解已竟何重解之徒费言论[前-刖+合]三心互资成往生益事是大要重举有在况对异学为坚其心更出信功耳有云上则闻机法之信相𨿽起决定之信心正入第三心实作得生想之时今一度起疑为生为不生为除斯疑云此心信等也斯乃上浅今回顾落道等者若闻群贼唤声欲归东岸故云回顾从白道可落故云落道第二问[前-刖+合]问曰等者问今问[前-刖+合]与上心问[前-刖+合]有何差別[前-刖+合]先辨文段大旨可知问[前-刖+合]差別心者正信罪恶凡夫即往生机回向心者以诸善根回向往生也故上问[前-刖+合]即难凡夫难生[前-刖+合]众生易往所谓文云一切罪障凡夫不得往生者云何对治等今此问[前-刖+合]即责一生修福匪入决有缘要行速生所谓文云云何一生修福念佛即入无漏无生之国等前约人机后约行因斯乃陁別愿摄受凡夫(上问[前-刖+合]意)顿教一乗一世成就(下问[前-刖+合]意)其义可知虽闻別愿顿教道理而业道如秤重者先牵不知若有重罪障不往生此义如何[前-刖+合]圣教尽理犹致疑碍是汝往生时未熟也既十念灭五逆汝疑何罪耶十因云若疑宿业者何受难受之人身又值难值之佛教若有重罪人身犹难何况佛法若疑现业者造五逆者具足十念灭罪得往生何况余业(已上)明暗等者待对譬中具有五对各合法者且下辈中一声对十恶一念对破戒十声对五逆皆悉灭罪生善命终一念顿生彼土为显此义以举此类于中明暗一对显念佛法有灭罪力空地水三对显念佛法有生善用火成坏一对显念佛一法并有灭罪生善两益也余行待对例而可知随出一门等者八万四千门门门不备余门各出生死皆得解然邪人等偏信己行不信净教故有斯破也若欲学解等者解义之时学一切教修行之时必借一行也般舟讃云佛教多门八万四正为众生机不同欲觅安身常住处先求要行入真门(已上)从凡至圣等者佛教所不出凡圣佛果故云凡圣等也若欲学行等者灭后众生争知有缘要行[前-刖+合]文云我所爱即是我有缘行汝所爱即是汝有缘行(已上)第三借譬往生中譬如有人等者此譬喻出涅槃经二十三并大论等(云云)合譬喻中有不合法谓百千里及以水火置于南北东西百步二河各无底边白道四五寸等也若合法者百千里者譬十万亿刹水火置南北者准五行方也又贪起顺境故在右方嗔起违境故在左方右顺左违故也言无底者显贪嗔有九品言无边者明贪嗔通五部东西百步者一期百年也白道四五寸者譬小愿心故下合法文云善心微故喻如白道(已上)到回等者圣道难行名为到回余方净土号曰避走向酉可知回住去者回去如前所言住者合欣都率内院欤汝一心正念等者举第十八愿意言汝者十方众生言一心者至心信乐欲生我国言正念者乃至十念言直来等者若不生者也贪嗔强故等者流转还灭依善恶强弱故释论云诸染法有力诸净法无力背本下下转名为下转门诸净法有力诸染法无力向源上上转名为上转门(已上)文理极成何许贪嗔强善心弱者而犹得往生[前-刖+合]圣道净土二门𨿽同止恶修善圣道门机能治力强灭惑障故方成出离净土门机善心𨿽劣住止恶修善正见而用随犯随忏之时本愿加力令微少善以成出离大善故乗本愿即生净土若不尒者本愿何要师资决[利-禾+(光-兀+天)]其义灼然但释论者偏述自力圣道门意何以异门难异门乎上文既嫌具贪嗔行而言不可今许贪嗔强犹往生一师所释何忽相违[前-刖+合]上斥虚假意乐贪嗔既阙安心故云不可今举歴对境所起贪嗔安心不阙故有生利所望不同故不相违凡具决定往生心机𨿽可非如昔月然捡其实净心如一两其余悉浊乱犹如龙得小水以降大雨因佛愿力速成大善而得往生相传如斯然世人云他力出离贪嗔无㝵斯义令他即住邪见或云愿心微少不得往生斯义令他即生怯退此二义俱是不得上人相传之所致耳嗔嫌烧功德者抑功德势力非灭善躰也一分二分者譬一二年行群贼等唤回者即喻別解等者问群贼或合十八界等或合別解恶见人等相违如何[前-刖+合]群贼有多类故不可成相违自造罪退失者若造大罪不忏悔者罪业所惑退往生心愿诸行者重罪莫作纵使𨿽造速可谏诲既许贪嗔何罪退失[前-刖+合]随忏贪嗔此喻水火造罪不悔是为退失愿力之道者传云是行者愿也有云和尚常释言愿力者是佛愿力喻中白道是行者愿故知今文亦行者愿也今亦可然(云云)水火波浪汙白道何蹈白道至西岸耶[前-刖+合]众生心法既通三性纵起愿心数起贪嗔贪嗔起时愿心成就愿心起时贪嗔成就贪嗔𨿽强由意乐故随犯随忏亦起愿心由佛本愿住持力故临命终时贪嗔虽具贪嗔不起即离系缚方得往生也白道之譬为三心㧾譬为第三心別譬[前-刖+合]传云別譬第三心标释结文无所诤故既云信顺二尊又信东岸及西岸招唤岂非又云一心直进亦可诚心如何[前-刖+合]三心俱起不相离故释第三心前之二心自出来耳第四行者中常作此解等者解谓胜解[(留-田)-刀+ㄗ]可为躰想谓思想取像为义所谓斯者即指二河白道喻也第五还想回向中还起大悲等者唯有往想回向无还想回向者可生净土耶[前-刖+合]可尒下三品文有利他心礼讃但释往相回向不释还想故也若尒何故今释还想[前-刖+合]释二回向者约教本意例如第一心摽利他真实(云云)次揔结三心通万行中三心既具等者三心之文𨿽在上品道理应通下八品善是故结云无行不成义亦通被十三定善故云通摄定善之义文在中间令通上下定散行也然三心中前后二心心中就人立信诸行全同但于就行立信众生宿习不同执法异故各就受法可立其信就行立信者信正定之业若尒者何正业信余行耶[前-刖+合]今释且就经本意立正定业有随他机亦信余法例如天台于尒前教𨿽有兼但对之失而尒前教非无得益是故本文释三心中往往举诸行以为往生业所谓至诚心云一切众生身口意业所修解行(云云)心云决定信释迦佛此观经三福九品定散二善证讃彼佛依正二报使人欣慕(已上)就人立信云专心念佛及修余善就行立信云然行有二种一者正行二者既明余业生何着此文不立其信也又云回向得生明文有之然或执者犹存三心局念佛义回文就义所立何要验其义势为成余行不往生义但是违上人所立亦恐背和尚解释也般舟讃云种种方便教门非一但为我等倒见凡夫若能依教修行者则门门见佛得生净土(乃至)不得轻毁他有缘之教行讃自有缘之要法即是自相破坏诸佛法眼法眼既灭菩提正道履足无由净土之门何能得入佛伤叹云生盲信业走随业堕𡊫纵斯贪嗔火他人长没无明海遇木𣱵无缘(已上)若言三心通余行者何故礼讃释至诚心偏约正行又解唯云称名[前-刖+合]礼讃中局释正行三心故也二礼讃三心中亦二一略解三心相二如观经下让疏广初中今信知弥陁本弘誓愿及称名号者言本弘者约第十八愿言称名者约众生行斯乃并信本愿外缘念佛内因也䟽云四十八愿摄受众生今何唯云第十八愿[前-刖+合]䟽文谈教相故通明诸行三心广论四十八愿礼讃解行仪故局释念佛三心略述第十八愿也有云言本弘者通四十八愿言称名者限第十八愿也乃至一念无有疑心者所谓一念即疑心念谓无有一念疑心也后序文云十声一声一念等今亦上举十声一声下云一念知称名念[前-刖+合]文相不顺谓隔定得往生之言而言乃至一念故也若少一心等者所言三心同时相应更不可有具阙不同然而前加行位随行者根机有具一具二谓虚假增者阙至诚心疑心增者阙信心不回向增者阙回向心约斯义门而释具三少一等也

私云所引三心等事

外现等者心住名利出离念姧饰外见偽示贤善相令他表知有三业善故云外现贤善其实此人愚恶懈怠无有真实故云内怀虚假是故玄忠寺嫌外现孝顺内怀不孝终南山诫未有戒定现戒定相即斯例也今此集中曲述内外不调之相其义可见外蓄内者祇应备出要者所言贤善是不实行何蓄内也[前-刖+合]只借贤善言也外者亦可足出要者内心虚假外也[前-刖+合]隐德者出要也何不外也如止观七云当缩德露玼扬彺隐实密覆金贝莫令盗见迹不当一举万里他方(乃至)若名利眷属从外来破坏忆此三术啮齿忍耐𨿽千万请礭乎难护哉隐哉去哉(已上)外等者凡今释意教安心故以外贤善蓄内可为出离安心于外相者有左有右方非所故云此被万机未必䇿励隐德相也(云云)揔而言之通诸行等者义推正直信心回向可通二门理可必然々则三心通圣道文往往是多维摩起信三心与今三心同异思之又一义云通诸行法者指定㪚行在往生行者指念佛行往生之言虽通诸行题云念佛集次下云往生之业念佛为先从本意故是要行故且指念佛云往生行也定散九品所具三心有浅[前-刖+合]尒也有理有文先理者机有上下心何一品故受戒时就受戒心立三品別罗汉得下品戒凡夫得上品戒等凡善恶心各有九品今此三心何无浅𨿽异心躰不別故置一处令通九品次文者十因引占察经云至心复有下中上三种差別何等为三一者一心所谓系想不乱心住了了二者勇猛心所谓专求不懈不顾身命三者所谓与法相应究竟不退若人修习此忏悔法乃至不得下至心者终不能获清净善相(已上)以斯文合本愿至心又观念法门云根性不同有上中下群疑论云念佛名号𨿽复不殊由念佛心至诚差別故今灭罪多少不同下品上生罪业轻薄死时无恶相怖心不极𨿽至心念佛但能灭彼五十亿劫生死之罪下品中生地狱猛火一时俱至罪人忙悕念佛至诚由心彻倒灭除八十亿劫重罪(已上)文意可见祖师云随三心浅有九品阶位(外记大夫入道五十月逆修说法词)又往生大要抄见三心可有浅三心有退乎云何[前-刖+合]多分不退少分有退也言不退者若有胜机發三心时佛愿强引佛光常照圣众镇护专拂退缘一世之行时节又短无遇退缘此故不退也言有退者斯人輭根也𨿽發三心若遇违缘自有退失既是凡失心也何不退乎故今文云自造罪退礼讃前序云行四修法用䇿三心五念之行即得往生(已上)然四修中有长时修毕命为期誓不中止明知三心可退失故以长时修而护三心五念之行又临终要决其义分明又大经及异译中明中悔者彼𨿽暂退义通𣱵退又本显药师经中悔类净业先成岂无三心故群疑论退义炳然礼讃云蒙光触者心不退云何会通[前-刖+合]就不退机论多分德若有劣机值缘退者非所祖师在世有其诤论或云三心不退余人云退上人意亦存退义矣三心有傍正[前-刖+合]三心至要有何傍正但对机时应有傍正谓约虚假增者诚心为正余二为傍若约疑心增者心为正若约不回向增者第三为正又取要言之心为正以是信心决了凡夫为往生机若具此心二心自二心不尒注及安乐集唯立三信不释二心信知亦三心中心为正也三心何等心所为躰[前-刖+合]后之二心其躰分明心者大善地法中信也回向心者大地法中善欲也注上释愿生偈之愿云愿是欲乐义(已上)又释愿偈揔持愿云名欲乐往生(已上)若依娑婆入阿毗逹摩正理等者应云欣为躰第一心躰古来未决今私安云大善中光法师释[言*(采-木+(〡*日))]心所[言*(采-木+(〡*日))][言*(采-木+(〡*日))]曲即为正直正直是故品类足论第二云身正直心正直也(已上)身正直者五识相应心正直者意识相应又引集异门足论十五云何所谓耶[前-刖+合]心平等性心正直性心无惊觉性任运住性(已上)又引入阿毗逹摩论云(悟入造)心平等性名为[乞-乙+]背非理及向理故由此势力令心于理及于非理无向无背平安而住如持秤缕(已上)又引正理论云心平等性名为(已上)又准唯识论当不诳不[言*(采-木+(〡*日))]二种心所彼无贪痴一分故论云何为诳为获利誉矫现有德诡诈为性(已上)具如传通记

第九四修法事

言四修者俱舎论二十七云一无余修福德智慧二种资粮修无遗故二长时修经三大劫阿僧祇耶修无倦故三无间修精进勤勇猛[邱-丘+(丹-+一)][邱-丘+(丹-+一)]修无废故四尊重修恭敬所学无所顾惜修无慢故(已上)又摄大乗释论八云论曰由无量无数百千俱[但-日+弓]大劫中依数数修习释曰此文显三慧具四种修不可以譬类得知为无量不可数知为无数百亿为一俱[但-日+弓]非一俱𦙠故言千亦非一千故言百非岁数故言劫非小劫故言大此即明长时修数数修习即显无间恭敬无余三修(已上)斯等论藏所明四修𨿽为圣道修行相貌而净教中其业亦要故今师等随义转用如礼讃云已免生死所作善法回求佛果即是自利教化众生尽未来际即是利他然今时众生悉为烦𢙉系缚未免恶道生死等苦随缘起行一切善根具速回愿往生阿弥陁佛国到彼国已更无所畏如上四修自然任运自利利他无不具足(已上)

善导往生礼讃云又行四修等事

毕命为期誓不中止者论期佛果故言无数今期往生故言毕命但要决约远果故言乃至菩提终无退转也净土顿教或一七日或一十念皆得往生何云毕命[前-刖+合]群疑论五云念佛众生闻净土教有早有晚發心之时有迟有速或命有长短故经不同若临终之日方逢善友教心念佛亦得往生(乃至)如其寿命遐长多月不夭还教尽其寿命令称佛名不可命促斯项令其长时念佛不可寿终百岁只令一日称名故三本经文念佛各随一义教念有殊彼此不妨义无乖返故观经对临终之者极小一念十念亦得往生净土陁经对经曰死人能念佛亦生净土无量寿经对长寿不死之者长修功德最多或长时长日修念佛又斯三別即三品修上者一形中者下者于九品中各有多种故𨿽并往生咸无苦𢙉华开悟道早晚不同有殊由斯意也(已上)要集云若必毕命为期者如何感和尚云长时短时多修少修皆得往生耶[前-刖+合]业类非一故二师俱无过然毕命为期勤修无怠令业决定是为张本(已上)疏四云上尽一形下至一日一时或从一念十念至一时一日一夜大意者一發心已后誓毕此生无有退转唯以净土为期(已上)安乐集云问曰无量寿大经云十方众生至心信乐欲生我国乃至十念若不生者不取正觉今有世人闻此圣教现在一形不作意拟临终时方欲修念是事云何[前-刖+合]此事不类何者经云十念相续似若不难然诸凡夫心如野马[剧-豦+(皮-(〡/又)+(处-虍+王))]猿猴驰骋六尘何曽停息各须宜發信心预自尅念使积习成性善根坚固也如佛告大王人积善行死无恶念如树先倾倒必随曲也若刀风一至百苦凑身若习先不在怀念何可弁(已上)群疑论五云问曰若念阿陁佛得生西方要假多日多年生净土亦须懃诚勉励长时称念佛名如其临死至诚念佛亦生净土者且人生百岁乐少忧多別易会难叹娱时促但须驰骋五欲放纵六情[妻-女+水]烛夜游聚兴临终之月念佛一声即得往生𣱵超众苦何须长时苦行懃恳四修不倦三业靡空同是得越娑婆何劳长时苦行也释曰此有数意不可预闻净教弃而不修待至终时方当念佛一即汝欲愿生净佛国土推欲避此苦𢙉生彼西方不𣱵无上菩提不行菩之行但欲纵情树恣意珍台不愿悟无生就斯垂终一念若为志求佛果证三菩提愍诸有情速证正觉于此秽土恐退菩提就彼净土方增修妙行登不退位救苦众生方欲无间长时具修万行何为今闻净法不𣥜修行更事矫奢广行放逸垂临终月念佛生耶若欲至求无上大果發菩提心愿生净土所恨流浪生死无始沈沦西方净土教法即须身毛皆竖犹如㧞出悲泣雨泪恨闻此教法晚至今生即须昼夜精懃一心匪懈宁得闻佛净教更纵六情系日连造十恶罪推至终月方念佛名无惭愧言岂成道理又若垂终念佛长时称名功行不殊悟道无別可须任汝斯言推至在后如其念增念々增道功不唐罪业转微福德渐胜成其上辈速悟无生利益不同岂得唯修一念衣妙服好飡细食一种盖形并除饥渴尒即去斯[敞/廾]著彼罗纨不食秽飡欲求美膳况念佛多少功行不同便即弃彼长时修就斯促念贪好衣食曽无此言闻修净行长就短是汝烦𢙉无惭愧言魔语鬼语坏乱佛法实无一念愿生之心见他长时专诚苦行故为斯语坏他净意须觉察又汝今时闻净法内无苦𢙉外具善缘不肯修行待终念佛临终念佛𨿽亦得生然此辈人万不一往或善友邂逅未必相逢或众苦缠身不遑念佛或偏风不语不得称名或彺乱失心岂能注想或忽逢水火不暇至诚或輙遇狐狼以此夭命或逢值恶友坏尒信心或饮酒过差昬眠致殒或军陈闘战奄尒命终或回坠高岩难修正行众多障难卒述难周无得一向不修躭兹五欲但言终日一念即生宜应發精进心除懈怠想励兹三业䇿彼六时昼夜精懃学与时竞一生净土𣱵离盖缠乃至菩提常无退转利益弘广宜须用心(已上)余业者无余修名唯修正行故云不余业故要决云专求极乐礼念但诸余业行不令(已上)既对念佛行云诸余业行故知余业即是要集引两师无余修已云积经乐于作业营于众务(云云)世业众𭄶名诸余业何言[前-刖+合]余业言正在世业亦障专修行故显其意耳积经亦见造等事善云众𭄶(云云)无间修者即有二义一不间二不闲烦𢙉故名无间修无余修中已嫌余业何重嫌之耶[前-刖+合]彼此余业虽同所望別故不成繁重谓无余修为嫌起心专令修正行诫诸余业如彼卢山嫌谢灵运有起心也无间修下为嫌懈怠心令精懃修习诫诸余业余业正行间断生懈怠故也随犯随忏者心地观经云或有一类凡夫僧戒品不全生正见讃咏一乗微妙法随犯随忏障销除为诸众生成佛因如是凡夫亦僧如郁金华𨿽萎忰犹胜一切诸凡夫正见比丘亦如是四种轮王所不及(已上)不隔念等者前念犯后念忏中无余念是名不隔念若一时中犯罪时忏不迄二时是名不隔时不隔日义准时应知何故念约二念成不隔义日不尒耶[前-刖+合]念是短促善恶异故犯忏前后定应二念日延长一时日中应有犯忏故𨿽同名不隔念等其义异耳或如念于两时两日应名无间也夫忏悔者已不作而今世人等自于罪躰𨿽有悔心悔心弱故数犯罪业为是亦忏悔否[前-刖+合]下根行者𨿽造罪难止而信因果恐恶业一心念佛亦是忏悔也但于罪业若起恶无过之心者𨿽悔不灭若所逼贪嗔犯恶业者用忏悔时罪业可灭也有圣教诚证莫起邪见矣瑜伽论云若欲断彼生起意乐發懃精进烦𢙉炽盛弊抑其心起嗔盖等无所违犯(已上)法界所流者言法界者即是真如梁摄论十释十真如中第三地所流真如云于三地由胜流义释曰真如于一切法中最胜由缘真如起无分別智无分別智是真如所流斯智于诸智中最胜因斯智流出分別后得所生大悲此大悲于一切法中㝡胜因此大悲如来欲安立正法救济众生大乗十二部经此法是大悲所流(已上)

第十化佛讃叹篇

问一切往生必感化讃耶若皆感者如下下品但见金莲何有讃叹亦下中品𨿽化佛不明讃叹中品下生佛讃俱无若不感者大悲迎接平等无偏无佛讃者岂称悲愿乎[前-刖+合]来迎必有由本愿故佛讃不定由机別故又既有来迎必应闻讃文无者略也上中上下中中余行亦有化讃何云唯讃叹念佛耶[前-刖+合]非言化讃不通余行今下上品闻经称佛二行相并而于其中依愿非愿之差论讃不讃之异而

观无量寿经云或有众生等事

多造众恶无有惭愧者十恶轻罪名为众恶言惭愧者耻自名惭耻他名愧又天见隐罪耻天为惭人见显罪耻人为愧又依自法力崇重贤善羞耻过罪对治无惭耻诸恶行是为惭也依世间力轻拒羞耻过罪对治无愧息诸恶业是为愧也与此相违名无惭愧十二部经首题名字者一者修多罗或云修妬路或云此则𣑽音随方不同名亦多且举一二仁王经中云法本如来言教诸法本故如大般若云契经契当贯诸法故此有二种一者揔相涅槃经云始从如是终至奉行皆修多罗(大小乗教悉为此部)二者別相集论云长行略所应(余十一部所不摄故)二者祇夜此云重诵新云应颂或云一由长行未尽故二为后来更颂故也此有四五六七言等偈颂不同者三者和伽罗[邱-丘+(丹-+一)]或云婆伽[邱-丘+(丹-+一)]或云毗伽罗[邱-丘+(丹-+一)]此云授记新云记莂斯有多种五道三乗授记异故然授记法佛现微笑从其面门放五色光遇斯光者恶趣安乐根阙具足欲天猒乐色天猒禅光照十方遍作佛事还绕三匝从佛足下入记地狱相䏝入记畜生䏶入记鬼[月*(文/月)]入记人胷入记天口入记声闻眉间入缘觉顶入是授菩无上菩提记相光现斯相然后阿难等诸弟子發问如来尒时授记或云一记弟子生死因果二记菩当成佛故四者伽陁斯云不诵偈经新云讽诵起偈一为易诵持故二为乐偈者故五者优陁[邱-丘+(丹-+一)]此云无问自新直云自一为令知而请法故二为令所化生慇重故念佛慈悲为不请友譬如婴儿不言饮乳母悲心重自衘乳汁六者尼陁[邱-丘+(丹-+一)]法华等经为因缘谓诸佛语本因缘故仁王等经为戒经依犯因缘一一制故亦云缘起一因请方为重法故二因事方知本末故七者阿婆陁[邱-丘+(丹-+一)]此云譬喻一为令解真故二为浅识举扇动树而教风月故八者伊帝曰多伽或云一曰多伽法华经等为本事智度论中为如是语此经则弟子本事如佛不寐夜长疲极道长愚生死长莫知正道如是等也然准涅槃第十四卷此部四佛名号改易鸠留孙佛名甘露皷[邱-丘+(丹-+一)]含佛号曰法镜[叶-世+廿]如来称分別空释迦如来称本事经或云佛往昔事弟子往事九者阇陁伽本生佛本生种种事故如昔为师子受以爪爴𦚰肉报鹫饥又于疾病世变作摩䖝以肉遍布施疗诸有疾者如是等类其事非一或云本生经昔受身如来余者也本事本生有何差別[前-刖+合]昔作事名为本事语昔受生以为本生然九品义本事限弟子本生在如来圎觉䟽通如来余者而成其义十者毗佛略此云方广为诸菩速证菩提故如来所大乗经通名其理无二故名为方一切包留故名为广涅槃经云所谓大乗方等经典其义广大犹如虚空是名毗佛略经或云一广大利乐二广陈正法十一者阿浮陁逹摩[(米/田)*月]希法或未曽有如佛示现希奇事时众皆起未曽有想因此为名涅槃经云如彼菩初出生时无人抶持则行七步放大光明遍照十方亦如猴手捧[宓/石]器以献如来如白顶㣘佛边听法如魔彼䀏返为青牛行瓦钵间令诸瓦钵互相棠触无所伤如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬如是等𦀇名未曽有或云一广德业殊异放二法躰希奇故十二者优婆提舎斯云论议涅槃经云如佛世尊所诸经若作义论分別广弁其相貌是名优婆提舎经或云一以理广故论二以义不了故论(已上名释义多依九品义意每十二部各具二义出圎觉䟽)大师所判约斯十二部一声十二相对[前-刖+合]灭罪多小不同故也白莲记云十二部者通名大乗经典或法华或光明或华严及今经首题等并得言经题(已上)九品义云首题名字者则修多罗乃至论义又释首题名字者诸大乗经首题之名也如言华严妙法华等(乃至)斯等经中具十二部经所诠之理极最胜故一闻首题灭罪生善能尽轮回业速生极乐世界(已上)

私云闻经之善等事

[前-刖+合]曰造罪之人等者唯讃佛名即有三义一心㪚摄二闻称异三愿有无斯经疏中于当文下释前二义至化讃文解第三义可了又九品义云问曰经是佛师德岂劣乎何故闻经唯灭千劫罪称佛名除五十亿劫[前-刖+合]只闻经而不口称故唯除千劫罪今非唯闻名兼亦口称故除多劫罪非是佛与𦀇功能有胜劣又释陁佛由昔因位大愿力故令称名者灭多劫罪十二部经三世常住非如彼佛有因果位故不同也又释十二部名散动心时闻余心间故唯除千劫罪阿弥陁佛名以最后心称余心不隔故灭五十亿劫是因心而致不同也非境之有胜劣矣(已上)私谓斯释妙符大师释义但次第异今之第一释即䟽第二义今第二释即䟽第三义今之第三释即疏第一义也此中愿力义留心而思之若云佛名文言约故摄散住心者诸佛名号及神咒中即有少自六字之者彼等念力恐胜今念[前-刖+合]𢝰而言之言多心散言少心摄理数必然但称佛功优既有三义设具一义余义若阙不足为优故就简略行亦论愿有无则无愿为劣有愿为胜也临终之时百苦凑身大悲本愿仰而亦可仰耳

第十一约对善讃叹念佛篇

观无量寿经云若念佛者等事

分陁利华者法聡记云此云白莲华华中㝡胜妙色显众色之本为世崇重若念佛众生为世所贵故举斯为喻(龙兴知礼等师同云白莲[莁-┴+十])大日经䟽五云分荼利华华可有百[叶-廿+卄][叶-廿+卄]々相承圎整最可爱[叶-世+廿]极白内色渐微黄乃至最在内者[叶-世+廿]色相近也此华极香也昔瑠璃王害释女时大迦[叶-世+廿]于阿耨逹池取此华褁八功德水洒之诸女身心得安乐命终生天因是投华于池遂成种至今犹有之华大可爱径一尺余尤可爱也此法华所引申者是漫荼罗八者也(已上)若言白莲者正观记云涅槃云水中华分陁利华第一(已上)而三十六经云水中华青莲华第一智度论云陆地生华须摩[邱-丘+(丹-+一)]提第一水中生华青莲华第一(已上)依经论推记文分陁利华应是青莲[前-刖+合]圣教相违不须和会法华玄七云叡师序云未敷名屈摩罗将落名迦摩罗处中盛时名分陁利伽分陁利迦是莲华开發时喻然躰遂时迁名随色变故有三名也大经亦云人中莲华分陁利华二名并题者应有通別之异今取莲华是通分陁利是別称道朗云鲜白色或为赤为最香𨳩盛之义举分陀利则兼之矣同云分陁利此莲华(已上)此华相传名蔡华者言蔡华者即是莲华但蔡华名振古未决近比有儒者勘得此义谓论语之公冶长篇注云国君之守出蔡地因以为名焉(云云)斯文蔡者之号也出蔡地史记䇿传云千岁乃游莲华之止(云云)斯文莲华者蔡所游之华也千岁即是灵故也以史记文思今解释蔡华者当于莲华也当坐道塲生诸佛家者道塲有二一应化道塲谓中[(留-田)-刀+ㄗ]度摩诃陁国菩提树下金刚座上是名道塲一切菩将登正觉皆坐斯座上起金刚喻定也二真实道塲谓机根熟不简时处内证佛果天上天下山林河海莫非道塲是以八岁龙女悟即身于海底之风四果鹙子显得忍于𦒿崛之月即其类也又净影云随化以论菩提树下得道之处名为道塲处斯得佛故名为坐㨿实以论义有通局通则菩一切行德能生佛果此名道塲如维摩局则末后金刚三昧亲生佛德名为道塲依之得果为坐(已上)往生已后方成佛果若尒应云生诸佛家当坐道塲[前-刖+合]大乗本意在期佛果是故先明当坐道塲知所期应求径路是故生诸佛家谓怯弱机不生净土设经沙劫佛果难证若生净土修行任运无上佛果岂为[赊-示+未]实非善等者善者行也下文云上来𨿽定散两门之益望佛本愿意在众生一向专称陁佛名今亦应云超绝定散[前-刖+合]往生业有三重一者念佛二者四种正行三者其中念佛最胜行最劣四种正行从容不定且对㝡劣叹其胜行再往论之应云念佛超绝定㪚复次经文观佛后叹念佛故今准上下文势且除定善复次经流通中即有其三一流通定善二流通念佛三付属念佛前二后一付属持中即有其二一则流通十三定善二则应九品诸行𨿽然从胜唯念佛行劣故不別流通其实随机可九品为显斯意不论定善散善唯对叹念佛也

私问曰经云等事

好人者是待恶者设对念佛善非恶何言恶人[前-刖+合]今好恶者即胜劣义谓修行利益劣故是名为恶非谓恶业余准知之能除灭逆罪所不堪余行者余行灭逆文证是多[前-刖+合]非谓余行都无灭逆今所论者五逆罪人临命终时起与果用依十念功灭罪得生以此为䂓余行不尒是则任经现文判此义也故慧心云极重恶人无他方便唯称得生极乐全与今同无明渕源等者无明迷本亦是沉隐为二惑本譬如𣲖流出自渊源中道心躰亦是理为空假本譬如皮肉起自腑藏例证意何[前-刖+合]空假二观但断二惑(见思尘沙)如定散二善但化善机中道正观断无明惑如念佛行独化恶人六波罗蜜经五藏者前三小乗后二大乗前四显教后一密教若彼有情不能受持等者举无解机或复有情造诸恶业等者举无行机故超悟疏云无解无行四重八重等者男立四重女立八重四重者婬盗杀妄八重者四重如前五摩触六八事(私云律名句云一捉手二投衣三入屏处四共立五共语六共行七身相𠋣八共期)七覆尼八随举苾𫇴(超悟䟽文)五逆者或单五逆或复五逆具出圣教阐提等者超悟䟽云不信因果名一阐提不信大乗名谤方等(已上)念佛三昧是如揔持亦如醍醐者真言念佛𨿽同灭逆若约机根非无差別所谓真言化上根者以菩提心论云若有上根上智之人不乐外道二乗法有大度量勇𨦣无惑者宜修佛乗故念佛摄下机者以十住毗婆娑论云为大人志[乾-乞+(夸-大+ㄆ)]难行道法为怯弱下劣人易行道法故二论同是龙树所造仰访难易分明传闻后禅林寺云念佛出离易于真言(云云)意在于此抑此人者五相栋梁三密金玉南天之遗教东寺之秘法何法不传何教不受然而归选择集入净土门且阁本业偏行念佛彼所不可不信念佛三昧重罪尚灭等者智度论云问曰如菩三昧种种无量何以故讃是念佛三昧常现在前[前-刖+合]是菩念佛故得入佛道中以是故念佛常现在前复次念佛三昧能除种种烦𢙉及先世罪余诸三昧有能除[婬-壬+(工/山)]不能除嗔有能除嗔不能除婬有能除痴不能除婬有能除三毒不能除先世罪是念佛三昧除种种烦𢙉种种罪(已上)五逆回心通上々等者若命延日积运心年䦨者设𨿽逆者可生上上念数多故今言通者非必取十念数经置下品临终回心时短促故又五逆十念直可生上上心有强弱故夫善之与恶苦乐在心之与沈净秽由佛佛愿叵测佛力绝思是故五逆犹坐金刚台也明破暗时何暗留室十念亦升上品莲也风拂云时何云残天则知上々信心若起上々佛利何隔故飞锡王论中云问一念十念往生净土何者为正对曰但一念往生住不退地斯为正也(乃至)又大无量寿经明一念念佛皆得往生观经十念良有以也盖为遭疾𮊵力微心劣故须十称其念若心盛不昧一念生焉(已上)凡一一行各通九品者无量寿经三辈之中各明念佛及菩提心是其证也斯之二行既通三辈余读诵等亦通九品读诵妙行机有九品经显上々隐余八品解第一义机有九品经显上中隐余八品發菩提心机有九品经显上下隐余八品尽形持戒机有九品经显中上隐余八品日持戒机有九品经显中中隐余八品世善往生机有九品经显中下隐余八品一声称佛机有九品经显下上隐余八品一念佛名机有九品经显下中隐余八品十声念佛机有九品𦀇显下々隐余八品如斯一品具有九行九品合论九々八十一品也余行通下品者读诵等行化轻次重罪耶[前-刖+合]今经意者唯明念佛治重罪者故为极恶最下之机极善最上之法而显念佛之功能若㨿斯意上六品行生下品者只是善人其机㝡劣生下三品非如念佛化重罪者也下三品行俱是念佛非念多少何分九品[前-刖+合]念佛浅有二种义一依心浅二依念多少故今一声十念各通九品依心浅故也中上中中若以尽形一月为异何故疏云然修戒时终身一年一月一日一时等耶中上一品有一日戒与中中品有何差別[前-刖+合]经文且约尽形一日为两品异释家亦准上上品时云一形一时也若约同时而判品位更依受戒用心缓急可有两品別也一切无有睹见佛者念佛余行俱得生者得生已后念念增进证入上位纵𨿽余行何见入灭[前-刖+合]经有诚言唯可仰信又念佛余行付初生者而论之也谓佛灭后二大菩接引十方二行机俱𨿽得往生念佛众生尚见不灭度余行行者见入灭也若余行机在世时生增进上位不可见灭故今文云般涅槃时观音势至接引十方唯有一向专念阿陁佛往生者常见弥陁现在不灭(云云)此乃付灭度后生机论之而已又是如来念佛化之巧言也又恐绰公称名进之辞而又有一义集上云问曰如来报身常住云何观音授记经云陁佛入𣵀槃后观世音菩次补佛处也[前-刖+合]此是报身示现隐没相非实灭度也彼经云阿弥陁佛入涅槃后复有厚善根众生还见如故即其证也性论云报身有五种相及可见诸业不休息及休息隐没示现不实躰即其证也(已上)所言休息隐没者机进上位能化教主隐前劣身现后胜身恐当前佛入灭后佛成道之文若尒纵至地上见隐没相有何妨哉爰知隐前劣身云弥陁入灭现后胜身云观音成道欤若尒不见前劣身感见后胜身还成余行得何属其失哉[前-刖+合]不然为念佛人陁一佛数现胜身地地施化盍胜于见入灭之机常见不见弥陁岂非得失休息隐没者一佛示现亦非长劫故心地观经云为化十地诸菩一佛现于十种身(乃至)前佛入灭后佛成道不同化佛经劫现(已上)然授记经別佛相継三佛中间各经多劫岂不相违[前-刖+合]此事实难但试会之凡论此义有其四种一者常住报身为一机缘𨿽现入灭或不经时(心经)二者或经多劫(记经)三者一佛多佛现灭成道(心经)四者別佛相继(记经)机宜不同圣应非一圣应虽异皆约报身但不同化佛经劫现者若论化身过百三十劫今乃得一见一百八十劫空过无有佛设贤劫中第九第十十五二十等劫之中千佛𨿽现自余劫中都无佛出第九劫中四佛出世犹𨒬六四二万一百等时第十五劫九百余佛𨿽数出世八相间隔必定多时报身不然或不经时或经多时经劫不定故云不同又𨿽为一机现灭经劫犹为一类不息化者皆报身相非如化身机缘薪尽𣱵归灭度又二佛中间更无法灭不同化佛灭度之后必有法灭又化身必具生天等相报身不然不同非一次一佛现于十种身者是常途別佛相継亦是一途是以同𦀇云能化所化随地增各随本缘为所属或一菩多佛化或多菩一佛化(已上)又集上云今此无量寿国即是从真垂报国也何以得知依观音授记经云未来观音成佛[(天*天)/日]阿弥陁佛处故知是报也(已上)问此文不明观音补处既是化身仪式而非报身何还引之为报身证[前-刖+合]教时义云见道以前大悲薰煮为因为十地菩现他受用身初地见佛坐百[叶-世+廿]即可百大千界且弥陁佛初地所见二地所见佛坐千[叶-世+廿]乃至十地所见转大此他受用随有父母不先处天方下成佛鼓音王经陁父名月上[母-(/)+〡]名殊胜妙颜观音授记经弥陁灭后观音七菩提树下成等正觉陁国百千万亿斯佛灭后大势至成佛十地机先熟故化彼即身成佛先住何处后来补处即以此身就座成佛是他受用身生因所生成就之相(已上)以斯解知有生天相是化成道即身成觉是报身相一得斯解即散朦昧又慈恩佛土章中引观音补处文属他受用成道又大阿陁经三佛成道之仪凡三经所净土皆是本愿所成净土异译大经何非报耶若以记经入灭合前佛入灭后佛成道之文者弥以有疑陁住世兆载𣱵劫纵𨿽余行人可进上地若云进者速可感见观音成道何二佛中问送多劫耶[前-刖+合]集文既以记经入灭合隐没相隐没相者揔判报佛化仪故合心经泛他受用之文而料三佛相継之化仪者妙符心经或一菩多佛化之文但至时节长乆难者斯义难通恐是教门之权是故大阿弥陁经中𨿽三佛相继之义不时节长远之旨须依斯文而会记经长远之例如法华𨿽生灭度相之罗汉于彼土回心而不𦀇劫涅槃经明五果回心经八六等然如天台会𦀇劫经存教道被钝根者逼令现發(已上)而判属于敦逼之言今亦如是长远之且存教道余行令修念佛设一途若论实义三佛感见机缘顿熟佛佛各各不待时而成等正觉々々可应地々机缘而二佛中间何者[前-刖+合]经云彼佛灭后一切浴池莲华行树常演法音与佛无异(已上)二佛中间生彼土机预谁来迎[前-刖+合]集云唯有观音势至住持安乐接引十方(已上)

选择传弘决疑钞卷第四终


校注

[A1] 但【CB】伹【国图】
[A2] 已【CB】巳【国图】
[A3] 偏计【CB】々々【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 狐【CB】【国图】
[A7] 但【CB】伹【国图】
[A8] 已【CB】巳【国图】
[A9] 已【CB】巳【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 已【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 但【CB】伹【国图】
[A14] 已【CB】巳【国图】
[A15] 已【CB】巳【国图】
[A16] 已【CB】巳【国图】
[A17] 已【CB】巳【国图】
[A18] 已【CB】巳【国图】
[A19] 已【CB】巳【国图】
[A20] 己【CB】巳【国图】
[A21] 已【CB】巳【国图】
[A22] 己【CB】巳【国图】
[A23] 已【CB】巳【国图】
[A24] 已【CB】巳【国图】
[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 贪嗔【CB】々々【国图】
[A28] 但【CB】伹【国图】
[A29] 但【CB】伹【国图】
[A30] 已【CB】巳【国图】
[A31] 但【CB】伹【国图】
[A32] 但【CB】伹【国图】
[A33] 已【CB】巳【国图】
[A34] 已【CB】巳【国图】
[A35] 已【CB】巳【国图】
[A36] 但【CB】伹【国图】
[A37] 已【CB】巳【国图】
[A38] 已【CB】巳【国图】
[A39] 已【CB】巳【国图】
[A40] 已【CB】巳【国图】
[A41] 正直【CB】々々【国图】
[A42] 已【CB】巳【国图】
[A43] 已【CB】巳【国图】
[A44] 已【CB】巳【国图】
[A45] 已【CB】巳【国图】
[A46] 已【CB】巳【国图】
[A47] 已【CB】巳【国图】
[A48] 已【CB】巳【国图】
[A49] 已【CB】巳【国图】
[A50] 已【CB】巳【国图】
[A51] 但【CB】伹【国图】
[A52] 已【CB】巳【国图】
[A53] 已【CB】巳【国图】
[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 已【CB】巳【国图】
[A56] 但【CB】伹【国图】
[A57] 但【CB】伹【国图】
[A58] 但【CB】伹【国图】
[A59] 已【CB】巳【国图】
[A60] 但【CB】伹【国图】
[A61] 已【CB】巳【国图】
[A62] 已【CB】巳【国图】
[A63] 已【CB】巳【国图】
[A64] 已【CB】巳【国图】
[A65] 日【CB】月【国图】
[A66] 日【CB】月【国图】
[A67] 已【CB】巳【国图】
[A68] 悔心【CB】々々【国图】
[A69] 已【CB】巳【国图】
[A70] 已【CB】巳【国图】
[A71] 但【CB】伹【国图】
[A72] 已【CB】巳【国图】
[A73] 已【CB】巳【国图】
[A74] 已【CB】巳【国图】
[A75] 已【CB】巳【国图】
[A76] 但【CB】伹【国图】
[A77] 已【CB】巳【国图】
[A78] 已【CB】巳【国图】
[A79] 已【CB】巳【国图】
[A80] 已【CB】巳【国图】
[A81] 已【CB】巳【国图】
[A82] 已【CB】巳【国图】
[A83] 已【CB】巳【国图】
[A84] 已【CB】巳【国图】
[A85] 已【CB】巳【国图】
[A86] 但【CB】伹【国图】
[A87] 已【CB】巳【国图】
[A88] 日【CB】月【国图】
[A89] 已【CB】巳【国图】
[A90] 已【CB】巳【国图】
[A91] 已【CB】巳【国图】
[A92] 已【CB】巳【国图】
[A93] 已【CB】巳【国图】
[A94] 已【CB】巳【国图】
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[A98] 已【CB】巳【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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