明州阿育王山志卷第八

△高僧传法

佛名为觉,僧名不觉;匪觉宏人,人能宏觉。如来善逝,传宏者僧;光光相然,是名传灯。慧逹开山,资始奉律;岂惟兹山,天下表率。唐宋以来,更律为禅;虽曰传心,孰非戒先?志高僧传法。

𣈆竺慧逹大师传(出高僧传)

竺慧逹,姓刘,本名萨诃,并州西河离石人。少好畋猎,年三十一,忽如暂死。经日还稣,备见地狱苦报。见一道人,云是其前世师。为其说法训诲,令出家,徃丹阳、会稽、吴郡,觅阿育王墖像,礼拜悔过,以懴先罪。既醒,即出家学道,改名慧逹。精勤福业,唯以礼懴为先。𣈆寜康中,至京师。先是,简文皇帝于长干寺造三层塔,塔成之后每夕放光。逹上越城顾望,见此刹杪独有异色,便徃拜敬。晨夕恳到,夜见刹下时有光出,乃告人共掘。掘入丈许,得三石碑。中央碑覆中有一銕函,函中又有银函,银函裡金函,金函裡有三舍利。又有一爪甲及一髪(髪伸长数尺,卷则成螺),光色炫燿。乃周宣王时阿育王起八万四千墖,即此一也。既道俗叹异,乃于旧塔之西更竖一刹,施安舍利。晋太元十六年,孝武更加为三层。又昔咸和中,丹阳尹高悝,于张侯桥浦裡掘得一金像,无有光趺,而制作甚工。前有𣑽书,云是育王第四女所造。悝载像还至长干巷口,牛不复行,非人力所御。乃任牛所之,径趣长干寺。尔后一年许,有临海渔人张系世,于海口得铜莲华趺浮在水上,即收送县。县表上台,𠡠使安像足下,契然相应。后有西域五僧诣悝云:「昔于天竺得阿育王像,至邺遭乱,藏置河边。王路既通,寻觅失所。近得梦,云像已出江东,为高悝所得;故远涉山海,欲一见礼拜耳。」悝即引至长干。五人见像,歔欷涕泣;像即放光,照于堂内。五人云:「本有圆光,今在远处,亦寻当至。」晋咸安元年,交州合浦县采珠人董宗之,于海底得一佛光,刺史表上。晋简文帝勅施此像,孔穴悬同,光色一种,凢四十余年。东西祥感,光趺方具。逹以刹像灵异,倍加翘励。后东游吴县,礼拜石像。此像以西𣈆将末、建兴元年癸酉之岁,浮在吴松江沪渎口。渔人疑为海神,延巫祝以迎之。于是风涛俱盛,骇惧而还。时有奉黄老者,谓是天师之神,复共徃接,飘浪如初。后有奉佛居士吴县民朱应,闻而叹曰:「将非大觉之𡸁应乎?」乃洁斋共东灵寺帛尼及信者数人到沪渎口,稽首𥁞䖍,歌呗至德,即风潮调静,遥见二人浮江而至,乃是石像。背有铭志,一名惟卫,二名迦叶。即接还安置通元寺。吴中士庶嗟其灵异,归心者众矣。逹停止通元寺,首尾三年,昼夜䖍礼,未尝暂废。顷之,进适会稽礼拜鄮县塔。此塔亦是育王所造,岁久荒芜,示存基墌。逹翘心束想,乃见神光燄發。因是修立龛砌,群鸟无敢栖集。凢近寺侧,畋渔者必无所复获。道俗传感,莫不移信。后郡守孟𫖮复加开拓。逹东西觊礼,屡表征验。精诚笃励,终年无改。卒于本山,墖乌石嶴。梁会稽沙门慧皎撰

宋大慧普觉禅师传(略附育王纪事、详载禅师年谱)

释宗杲大慧禅师,系宣州寜国县人,姓奚氏。其母梦神人卫一僧黑颊而隆鼻,造于卧室,问其何所居,对曰:「岳北。」觉而有娠。及诞之日,白光透室,举邑叹异,实元祐四年己巳十一月初十日巳时。师年十六,父母知师无䖏俗意,指东山慧云院礼慧齐为师。师年十七纳僧服,请具足戒于景德寺。自尔智辨聦敏,不假师承。乃至绍兴廿六年丙子,师六十八岁,正月离梅阳,十月至寜国。适明州育王山寺使至,准朝命住持。十一月渡钱唐,至明州光孝寺开堂,十五日入院。次年丁丑,师年六十九岁,住育王,裹粮问道者万二千指。百废并举,檀度向从,冠于今昔。寺以众多食贫,常住陈请海岸闲地,仅得千顷。命工开筑以为南畆,费缗钱十万余。师率八万四千人结「般若会」,出缗钱以成,岁入用赡斋厨。育王提唱,有《语录》一卷。至隆兴元年癸未,师年七十五岁。闻王师凯旋,作偈:「尘氛一扫荡然空,百二山河在掌中。世出世间俱了了,当阳不昧主人公。」出衣盂,合山清众阅《华严经》七百余部,用祝圣寿、保国康民。夏,之寜国上冢葺治还,上复取向赐宸翰,以御寳识之曰「赐大慧」。七月十二日示㣲恙,大众力请说法。师委曲付嘱曰:「汝等各随所缘,以佛法为念。」十四夜,有大星陨于寝室之后,师闻㣲笑曰:「吾将行矣。」了贤请偈,师厉声曰:「无偈便死不得也?」请不已,偈曰:「生也只恁么,死也只恁么,有偈无偈是甚么?」𤍠大投笔,吉祥而逝,乃八月初十。全身葬径山庵后,赐谥「普觉」,塔名「寳光」。释宗演编

明慧广禅师传

师俗姓姚,讳让义,梁溪人。年三十祝髪为沙门,法名真缘,道号慧广。遍參尊宿,礼名山。历十六年,得念佛三昧,兼悟性宗。万厯二十六年四月渡江,卓锡四明,礼阿育王舍利,光中现释迦文佛法身,师慱颡悲泪曰:「某何德,而感如来希有瑞相,誓焚身以报佛恩。」道俗远近来集,疑信者半。有一阐提大姗笑:「何物阇黎,敢行诳惑!有如炽然而不胜楚且逸,吾必捉而烬之。」与大众期,是月二十五日西归,卜茶毗上塔山佛迹亭。至是日,师取香油涂身,结跏趺坐而说偈曰:「四大妙有有不有,一性真空空不空。忘照何曾有前后,罪福如霜杲日中。」厝薪四周,口诵佛号。足下火起,师端坐岳峙。燃至腰以上,众惧其体小𣣱,将取薪搘之,师㣲颔曰:「无庸。」俄而顶上起青光一道,光中现化佛约修二尺许。金光烁人,胸前两臂并作黄金色。大众驩踊者、悲涕者、讃叹顶礼者,声如沸,亡弗回心三寳。即阐提亦向师大懴悔云。师初入山,见一黑虎夕坐崖石,有二神人作礼求师授记。师之德行道果,于莵山灵知之矣!世人徃徃疑沙门:「即证道何必焚身?大火燋灼,何得不知痛楚?知痛楚者,四大主人。今云不知,主人安在?」又有云:「或魔冯之?」夫焚身供佛,古至德沙门𡮢有之,非创见。师舍幻泡而寳灵光,乃证道果。行人修色隂空,机熟观成,则四大枯木耳。性灵离合在手,合则暂寓形壳,痛痒相关;离则跳出虚空,何预枯木?焚枯木奚楚矣?而又疑其魔者,世有魔,岂得无释证耶?昔法智大师立誓必欲焚身供佛,杨文公请诏㫖,力止之住世。若以师焚身为魔事,则法智师之立誓焚身者,亦魔念耶?魔冯而楚身,亦或有之;魔力亦能使人不痛焚然。当观其究竟若何。如师临终劝人谆谆念佛生净土,无疑魔哉!无疑魔哉!奉三寳弟子屠隆和南撰

育王山无漏瓶禅师传

释传瓶,字无漏,姓方,婺州义乌县人也。幼而聪悟,喜阅竺典。年二十,诣太平县东山堂僧通庵薙髪。时妙峰觉法师阐教观于天台山,师从之受业,即于言下大悟止观之㫖,云:「人虽解妙,非修不证」。自后恒持《𣑽网经.心地品》,修行大悲懴法,顶礼六时,寒暑不辍。后从守庵和尚于石城受具戒。披衣托钵,循乞利生。言笑不苟,戒德无瑕;蔬食布衣,一中而已。兼善瑜伽燄口施食,诚谓𣑽音清雅,令人乐闻。余先考妣咸叨荐悼。万厯丙子岁,南京吏部尚书平湖陆五台公谒鄮山塔,见舍利光瑞希有,公忻然發心,始为檀越,重建育王塔殿。闻师道风远播,戒节精莹,公即同太仓王凤洲司寇、四明屠赤水仪部,及不佞连名具书,请师住持。师诺其请,遂卓锡鄮峰焉。乃(丁亥四月)八日入院,偕师弟传余及诸徒众,则正理、正升为上首,同心出力,募缘修葺殿宇;并竖山门、廊庑、禅堂、僧室。百堵云兴,石塔镀金,榱题藻绘,幢幡寳葢,金碧𪸩煌,东南名刹于是称最。荷蒙慈圣宣文明肃端献㳟熹皇太后钦差内官监太监张本,賫赐白金鈎环紫衣袈裟一领,令师焚修祝延圣寿。师与郡丞龙公德孚一言之下,针芥相投,法门寳塔悉頼金汤。及公陞㽞都时,重拈金山东坡故事,腰解银带一条,赋诗云「休言我带难为玉,总是君恩好镇山」之句。藂林一时之盛,莫过于此。师𡮢言:「人世虚假,净土是归。」远追庐阜遗风,结莲社于妙胜殿,大集善友数百人,每月初八日三时系念弥陀佛号,解脱世网,毕志徃生,故远近黑白悉从法化。余以行验师,师实莲域中再来人也。托质忍土,现比丘相,诱掖群迷,咸得阿惟越致。无论师内秘外现,即化缘修福,真不可思议矣。万 甲寅岁闰九月初二日示㣲疾。索水漱口,沐浴更衣,结跏趺坐。命诸徒众朗诵戒品,面西安然而逝。法腊三十,春秋四十九岁。全身葬于殿后仙人岩左。其徒理公嘱余文记之,故述师行实。以此重系之以賛,賛曰:

师负衣钵 循乞诸方
持律严甚 懴声扬扬 传法天台 卓锡育王 重新绀殿 舍利增光
缁素皈仰 佩德难忘 玉几云白 娑罗树苍
忽然示寂 眷属㥬惶

噫!我知瓶公灭此生莲,沼花绽金,渠极乐邦。万 戊申春三月,赐进士出身.光禄大夫.柱国少傅.兼太子太傅.吏部尚书.中极殿大学士.甬东沈一贯譔

明州阿育王山志卷第八下

阿育王寺住持东生明禅师塔铭

玉几山于东南为禅林巨刹,释迦舍利塔在焉。岁时使者香币踵至;善士之信奉者,不远数千里,裹粮以来。非负德望、有学行者,不足以居大德。𢈏子会缺主者,名师巨德及其徒佥东生师宜䖏是。朝廷因命主之,赐号「佛日普光」。其为学,统会要领,探索奥㫖。取空口湛寂为归趣,眎为未始有终始,存存𨑰真。德日以隆,学子林立,咸萃焉不舍去。迺广田以给楼宇廊庑。剏修葺完,视昔为大备。繇始居以迄于终,二十有七年。冲让混融,不以䖏大浮图自矜。识不识咸称道之,行亦懋矣哉!

师名德明,号东生,古甬东刘氏子。淳祐癸卯,年十六,白父母愿入竺乾道,因徃依仗锡月潭澄禅师。澄叩所志,亟曰:「将求学佛。」遂祝髪。于景定初元二年受具戒开元寺。歴扣诸方,学出世法。希叟昙禅师倡道雪窦,命司客。游吴兴,见道塲顽极弥禅师,弥举:「文殊是七佛之师,甚出女定不得,罔明因甚出得?」答曰:「春色无高下,花枝有短长。」弥噐之,留于门。居亡何,顽极迁玉几,由悦众掌钥。至元己卯,瑞世昌国祖印,为顽极嗣徒衍庆中兴之退建洞云十方兰若,将佚老焉,而玉几之命至矣。(密庵三传至顽极,极之师寔大之觉悟奥义,具见《三会录》。)桷待罪太史几三十年;每一得告归里,必入城访余。相与语藂林旧事,俯仰变故,至拊髀感慨曰:「大雄氏之教,东行入中土,合所谓中庸之义。世降俗迁,至于纷纷辨诘,无有止息。甚者或 是以务口耳,本真益离。梁氏以后变逾邈数十年,故老凋丧为可悯。」泰定初元,余复南还,见其庞眉鲐背,论议益壮。当湍激漫漶,砥柱中流,非岿然励行,孰至于斯?三年十二月癸巳,其徒奉遣书贻余,明日即示寂。越八日𢈏子,葬寺西偏五十步迩,爪髪瘗洞云塔。寿八十有四,僧腊六十七,度弟子百余人。明年夏六月,其嗣法上首弥高等奉状来谒铭,谊不可辞,铭曰:

佛道宗显 会归为禅 溥博㣲密 𨑰于真源 区別证夸 乖离失权
谁其振之 师克绍传 证悟是则 爰契爰默
惩彼踌张 昭朗无迹 今闻旁逹 遐迩攸式 沛子川增 聿著吉德
明命申锡 于玉几山 梯航绳绳 布金承颜
载䟽湮沦 丸泥障澜 胡考以长 洞观修环
化斯宏矣 孰趾其㣲 遗烈是征 灵光有炜 周流仓垠 曷究始终
具瞻如云 崇冈斯企 弥久弥彰 毋替厥嗣
揭铭坚珉 千载勿圮

翰林侍讲学士.奉政大夫.知制诰.同修国史袁桷撰

有元阿育王山广利禅寺住持兼住天童景德寺佛日圆明普济禅师光公塔铭

宋自南迁,都虎林,大刹相望。其说法居尊席者,多蜀之大浮图师。若无凖范公、北涧简公辈,声光震耀,号为极盛。国朝既混一宇内,蜀土寜谧,学佛之士游观东南者,何其未数数然也?禅师悟光,成都之新都县人。近岁教行江左,德美先哲。奎章虞公集数为素言:「后以事至鄞,访师于阿育王山。」素谓:「昔吾乡佛照师住此山。」结知世化行寺兴,师名适同,殆非偶然,于是一记矣。而师示寂,门人怀本等具事状来求铭其塔。

按:师字公寔,姓杨氏,世有文学显仕。母张氏,以无子,祷观音大士。梦授贯珠一颗,遂有娠。及生,有风雨光景之变。幼则仪状嶷然,性不好弄。父母继没,哀恸服礼如成人。舅氏贤公学佛天王寺,师徃依之,日以诵习为业。贤授僧了冲度为弟子。间与同学者游䖏,抅坐问会,若素为禅学者。年十有五,诣大慈寺讲席。披阅钞䟽,慨然曰:「以名义为宗,毋乃滞于见解乎!」振衣出峡,徧歴大禅林。至杭闻东屿海,以法器问师曰:「三乗十二分教即不问,如何是最初一句?」师拟答,亟以杖杖逐出。师坚坐堂中,夜半飞蛾扑灯,见之即省。旦造方丈,应答如响,群疑顿释。师因叹曰:「若非及早行脚,遇善知识究明此事,几困于义解矣!」自是益通内外典,充净慈记室。海公迁灵隐寺,师犹执侍。既数载,尽启心要,声闻日闳。至顺元年,平江白马寺请师开法,朝夕为学者提唱。清䂓严整,时论归之。元统元年,广教都摠管府请开元寺,辞弗就,郡守士民强起之。属天旱,太守道章公请师说法,即雨至。至正二年,行宣政院使纳麟公欲𥁞革僧寺宿敝,首举师阿育王山广利禅寺。先是,诸僧构讼,产业沦没过者半,至𫗴鬻不继。师力除其螙,旬月之间,山川草木为之改观。垦田既复,仓庾日积。殿廊庑下至仓廥,诸屋次第完整。重建祖堂、蒙堂,严四天王像于山门。朝廷以释迦佛舍利所藏,岁颁金币,至是宠渥益加。师悉以市林木建承恩阁,以侈上𧶽。帝锡师号佛日圆明普济禅师。结夏盈千人,东南禅席视全盛,尽举丛林之坠。典尝▆三语以验来者,曰:「尽大地是沙门一只眼,因甚不见自己?」曰:「透过荆棘林是好手,因甚平地上死人无数?」曰:「西天九十六种,你是第几种?」僧或由答,师輙打,少有契其㫖者。然师机锋虽若峻绝,而随缘开导,其于诱掖接受,亦得人为多焉。会天童景德寺虚席,行宣政院俾请师兼领寺事,师以五日分会说法。俄得疾,危坐,索纸笔,作书数十通,別所与游者。遗偈付弟子,戒以进道,勿缪为吾家种子。语竟而逝,至正十七年六月甲辰朔也。世寿六十有六,僧腊五十有三。后七月𢈏戌,瘗诸所建鄮峰草堂。是时弥月不雨,方暑炽,隂云凉风,缁素送者填塞山谷。既掩圹,云日开朗,睹者莫不加叹。初,师居慈蒙堂,寒暑一衲,淡如也。诸方名德以书币招之,皆不就。虞公外家杨氏,师至京师,留舘焉。为文送之,又为画像賛:「雪岭西来,岷峨最高;横绝江海,天风云涛。佛果一枝,凤毛麐角;芳躅远践,乡有先觉。」可以识师之所造矣。若金华胡先生长孺,魏国赵文敏公,巴西邓文肃公,天山马文贞公,皆一时魁士巨人,相与为忘年交。师有《心要》、《四会语》行于世间。为诗清丽可传。门人拾其藁,得二卷,素题曰《雪窓集》,葢別号雪窓云。所度弟子若干人,嗣法者若干人。铭曰:

岷峨山高天可扪 长江發源势崩奔
子云著书善摛文 后来方外见裔孙 摩尼不遣浊水浑
天风浩荡云涛翻 何年飞锡度海门 游观吴越道弥尊 撞钟说法天下闻
离绝义解超语言 刊条落叶见本根
裵徊玉几采芳荪 振衣太白挹朝暾
飘然长徃辞尘諠 万劫不碍真性存 嶙峋寳塔毫光分 穹碑篆铭照乾坤

至正二十年岁在𢈏子正月十五日,中奉大夫.大司农少卿.临川危素撰

鄮峰西庵塔铭

建炎三年,圆悟禅师辞云居,蜀学者欲俱西。圆悟曰:「时危峡险,诸居所负,济北元气,岂可轻身试险?杲佛日见地明白,与我无异。有未至,宜就决焉。」于是卍庵颜、博山本开、兼东山空軰,附丽佛日于欧阜。云门气类相感,自成丛林。佛日佩圆悟万钓之寄,秪欲深藏岩穴。所至,学者争随之。至绍兴间,一十七年之迁谪,千七百众围绕,皆于佛日无与。世称中兴临济,功其懋哉!佛照禅师又以道德遭际盛明,留宿禁庭,谈佛法,启沃圣心,以成淳熈之治。至北涧翁,内外兼济之才,脱卍庵之窠臼,凛积翠之风见。凢出于其门者,必才德双羙。应酬万变,绰有余裕者,惟吾先师物初和尚也。

师讳大观,鄞之横溪陆氏,楚国公佃农师之后。父槐,母周,梦僧跣足入,哦曰:「捉月行途路,何由逹本乡?」觉述梦,脱口即诞,时嘉太辛酉六月初十日。龆龀失怙恃,仲父教育,使就举业。弃之,随舅氏徃从霅之道塲山北海心禅师薙髪受具。首见育王无凖范禅师,俾掌内记,不就。去依净慈石田禅师,田问曰:「夏何䖏?」曰:「育王憨布袋在明州𧬒神謼鬼。」「你来此讨什么?」曰:「冤有头,债有主。」田曰:「你是浙僧,我是川僧,有何交涉?」曰:「薄䖏先穿。」田笑曰:「參堂去。」夏罢,由侍香迁悦众,陞掌记,声光由是日起。会涧翁寓冷泉,访净慈。两翁夜话,滚滚不绝,尽發宗门之秘。师同流拱立潜听,遂倒心师事。值涧翁起碧云,挈色径徃入室。次举:「夫子不识字,逹磨不会禅。」师云:「含血噀人。」涧云:「得恁么大胆!」曰:「因谁致得?」涧云:「饶汝三十棒!」云:「覆水难收。」涧呵曰:「闻见不足以当大事,何不密密体究!」他日,翁上堂,举永嘉道「圆顿教、没人情」,师于言下顿释疑滞,即趋方丈。未吐,涧翁曰:「你会也!」师云:「会个什么?」翁便喝。师握拳吽吽。随翁迁道场、净慈,征诘无遗,居第一座。瑞世杭之法相,一香为师拈,昭所自也。迁霅显慈越象,曰鄞智门。特㫖迁大慈、育王,法席号全盛。行道之余,为大慈障海为田万余畆,为育王新众屋百楹,不自以为功。咸淳戊辰夏染㣲疾,而领众不倦。至六月十五日示众,卓拄杖云:「寻牛湏见迹,诸人吃粥吃饭䖏、折旋俯仰䖏,还见迹么?迹在牛还在,还见牛么?露逈逈更由谁?鸣咿咿!」掷杖云:「人牛俱不见,正是月明时。」下座。众惊,似別众语。明日忽谓左右曰:「吾日迫矣!」索纸写高丽国王书及檀越诸山遗书十余幅。遗物皆自䖏分,神色自若。至十七早,索浴更衣,书偈曰:「六十八年,不同不別,百骸溃散,序品第一。」置笔笑曰:「吾臂能健,人信我死耶?」摄衣危坐。良久,视之已寂。其徒清泰等奉遗体葬寺西隅塔后,与佛照祖塔上下相望,遗命也。度弟子八十余人,得法于师门者半之。性不洁,周人急,见学者占小善必称之。葬日,路人出涕。有誊语六册,六会语一册。凢五參必取七佛以下诸祖机缘拈颂,代別结座示众。至大元,门人元熈由百丈来尸净慈。时雪窦住持觉明书来请曰:「先师平生为人铭,其藏不知凢几。殁且五十年,塔未铭,若有待于兄!」佯诺不敢承。延祐元年,明亦寂,清持续以书促曰:「兄从吾师最久,得其详,宜铭。」谢曰:「门人自铭师塔,何以信后?」持请至再,曰:「持已八十矣,礲石忍死以请。」其言悲而切,思余亦岂久于世者?遂书其槩,表于塔邃:

鄮峰之中 释尊设利
明月朣朣鄮之东 照祖难提 夜贯长虹鄮之西 绿𣗳蔽𧇊
蜿蜒起伏 龙跃云随 黄金鎻骨 光恠陆离
佛祖鼎立 神人俨围 海阔天远 终古巍巍
延祐二年六月吉日,杭州路径山兴万寿禅寺住持.嗣法门人元熈述

大千照禅师塔铭

西方圣人示现世间,百亿三昧无非度门,而禅定之宗是为之錧鎋。葢觉性圆朗,本来充满。包三界而不碍,穷万劫而不昏。非涉善恶,了无显晦。岩栖涧饮之士能泯诸尘,刹那之顷证入一实境界。光明殊胜,与虚空同体,不起不灭。所以其教炽然常胜而不衰。有能知之而又能遵之者,其我大千师乎!师讳慧照,大千其字也,永嘉麻氏子。麻号积庆之家,宜生上士。父钧,母黄氏,既诞育师,寳之胜摩尼珠。师自童年亦俊利倍常,坚欲入道。闻人诵习契经,合爪谛听。年十五,徃依沙门了定于县之瑞光院。了定师,从兄也。长老良公知为法噐,即剃落为弟子。明年禀持犯于䖏之天寜,蝉蜕万缘,誓究大不思议事。首谒晦机熈公于杭之净慈,未契圆证。一日阅真净语,至「头陀石掷笔峰」䖏,默识悬解,流汗浃背。时东屿海公以石林巩公世适,提唱于苏之荐严,师杖锡徃谒。东屿问曰:「东奔西走,将欲何为?」师曰:「特来參礼耳。」东屿曰:「天无四壁,地绝八荒,汝于何地措足耶?」师抵掌于几而退。东屿知其夙有所悟,寻复召至,反覆勘辨。师如宜僚掷丸飞舞空中,东屿甚嘉之,遂留执侍左右。师以为心法既通,不阅修多罗藏,无以阐扬正教、耸人天之所,廼主藏室于郡之万寿。及东屿迁净慈,要师分座,以表四众。已而无言宣公主温之江心,艳师高行,复招师至,䖏之如净慈。天历戊辰,出世乐清之明庆,据师子座,集诸僧伽诲之曰:「佛法欲得现前,莫存知解;缚禅看教,未免皆为障碍。何如一物不立,而起居自在乎?所以德山之棒,临济之喝,亦有甚不得已而!」闻者说怿而去。至正乙未,迁四明之补陁。先是,寺以搆讼而废。师以讼兴在乎辨难太迫;䖏之以宽慈,绝弗与校。且曰:「我佛得无诤三昧,所以超出群品。我为佛子,可不遵其教耶?」众服其化。补陀僧梦一神人,衣冠甚伟,飞空而来。僧作礼问之,神人曰:「我从阿育王山来,欲请大千照禅师赴供耳。」未几,行宣政院署师住是,识者以为元应。师既至,群疑景附,远众骈臻。师亦悯大法凌夷,孳孳诱掖,不遗余力。尝𡸁三关语,以验參学。其一曰:「山中猛虎以肉为命,何故不食其子?」其二曰:「虚空无向背,何缘有南北东西?」其三曰:「饮乳等四大海水,积骨如毘富罗山,何者是汝最初父母?」此三关最为峻切,惜未有契其机者。居九年,退于妙喜泉上,筑室曰「梦庵」,因自号梦世叟。揜关独䖏,凝尘满席,不顾也。洪武癸丑十月朔,召门弟子曰:「吾将西归,汝軰有在外者,宜𧼈其还。」越七日,属后事于住持约之裕公,沐浴更衣,索纸书偈已,恬然化灭。在菩提位中历七十夏,示人间寿相八十五年。经三七日,用茶毘法焚之。耳齿眼睛及数珠不坏,余成设利罗,五色烂然。约之因造四偈讃之,且竭力为治丧事云。师三坐道塲,有语录若干卷行世。凢一灯所传,一雨所润,虽浅深有殊,各得分领。所度弟子纯一无等若干人,得法弟子某等若干人。是年十二月七日,葬灵骨于梦庵之后者至大也。师智度冲深,机神坦迈。昼则凝坐,夜则兼修净业。真积力久,至于三际不住,觉观湛然,非言辞之可拟议。且服用俭约,不如常僧。虽不与时俗低昂,贤士大夫知其诚实不事骄饰,多倾心为外护。其遇学徒亦以真率,或以事忤之,而声色不变。出语质朴,不尚葩藻,而指意超于言外。名闻燕都,帝师被以「佛德圆明广济」之号,师略不少动于中。初横川珙公入灭之年,师始生。及其受业,又同在瑞光。至于殁也,又同徃阿育王山,君子或异之。嗟夫!禅定之宗,至宋季而敝,胶滞局促,无以振㧞精明,使直趋于觉路。横川当斯时,密受天目法印,持降魔杵,树真正幢。升堂入室者,不翅受灵山之所付嘱,佛法号为中兴。横川之同门石林,奋兴实角立东西。其斡化机,西来之道于斯为盛。师葢石林之诸孙也,故其死生之际,光明盛大有如此者,岂无所自而然哉?廉虽不敏,每以文辞为佛事。今因文妥之请,故历叙之行业,勒诸琬琰。而复敷之以铭,用劝方来。继师而兴起焉者,世当有其人乎!铭曰:

万缘纷纭 逐物而竞
易以摄之 寔惟禅定 禅定斯何 言辞罔宣
浮翳𥁞敛 月轮在天 初分一镫 千熖交暎 如百炼余 金色逾胜
师之挺生 锐思绝尘 万里咫尺 欲趋顿门
片简虽㣲 中具全体 瞥尔触之 凢情尽死
从抵硕师 勇决其和 震讯奋掷 类师子儿 出世为人 澍大甘雨
法雷𫐒𫐒 震惊百里 海岸孤绝 潮音吐吞
与此大法 殊流同源 神人飞空 持䟽来谒 孰知元征 若合符节
彼设利罗 寳塔昼扃 助我發莫 灵光晶莹
翩然西归 趺坐而灭 示不坏相 火中珠结
生死之关 解执其枢 坦然弗惑 如人归庐 前修渐遐 后武思励
不如昭之 遗则沦坠 太史著铭 勒石山樊
虚空有𥁞 斯道永存

翰林侍讲学士.中顺大夫.知制诰.同修国史.兼太子赞善大夫.金华宋濂撰

有元灵隐景德禅寺明宗惠忍禅师东屿海和尚塔铭

人品之分,学力之至,其地位高下,毫厘有间;孝子不能有所加诸其亲,弟子不能有所增益于其师也。况乎佛氏之学,以实证实悟为则,非思虑可以计度,非补𦈔可以依希。践履之真确,有识者望而辨之;岐路之差殊,真知者有以析之。假借之私,无所逃于凢目,况欲无愧于作者、传信于将来者乎?逹磨之宗,临济为最盛。宋之南渡,豪杰不一出。至其季年来,东南诸大道塲,率其支流余裔,或以势力相加尚,或以系属相因依,而诸老之遗风殆𥁞矣。是以执笔之士,考其颠末,揆诸古人,未尝无临文之慨焉!集徃年游吴,与今开元住山悟光访东屿海于净慈,恳款笃实,言不妄發;简默自䖏,泊无世情。貌不踰于中人,而说法之际,音吐洪畅。虽弱不胜衣,而步履整服,秀而有仪。惜乎未久而遂去,不能有以叩其渊㣲也。公既殁之十三年,光公自中吴与其门之学者,结辑其行实以相寄。予观其初见石林巩公得法之机,又与横川珙公勘辨之说,巉绝竒峭,岂以意识缉缀之所能者哉?明年,光过临川,为集言曰:「海公法席之盛,自其门出世者百余人。近年诸师之门,以法器相尚者之众,或未有以过之也。」又曰:「师之塔在石林塔之左,而未有铭也,子为我书之!」

师讳德海,台州临海陈氏子,生宋寳祐五年二月六日。稍长,常端坐不与群儿戯,父母心知其不能居俗也。年十二,其母舅知其为寒山寺僧,挈与俱。十四,从僧安石山落髪,故宋參政鹤山魏公之子浙西安抚克愚,请礼部牒,度之为僧,具受大戒。天兵至浙,有卒逐之,前阻水。师默祷观音,因超跃十数丈,及岸而止。若有挟之者然,遂免。谒石林巩公于承天,石林师:「如何是汝自己?」拟议,林便推出,师乃有疑。一日为病僧市药,路忘所向。及归,值林开室,问曰:「尽大地是金刚正体,何䖏著上座?」师拟对,林即打。师即㣲证,呈颂自通。林迁净慈,命师为侍者。一日,林举「国师三唤侍者」语问之,师答云:「不是失𨚫猫儿,即是失𨚫狗子。」又云:「是辜负,不是辜负,瞒人自瞒。」林以竹篦击之曰:「光吾宗,海子也。」且觉庵在承天请主藏,而珙横川迁育王,师舍藏而从之。川室中𡸁语云:「南山笙笋,东海乌贼。」师遽掩其口,请师更道。川以手托开云:「朝看东南,暮看西北。」师拂袖便出,川犹以藏钥留之。师尝见通北院论雪窦〈革彻二门〉,机语峻快,师作长颂以申之。归天台,瑞岩有寳方山,因夜坐论佛法,授受之际,山骇曰:「临济宗坠地久矣,其在子乎!」至元二十七年,师出世天台寒岩寺,为石林烧香。大德乙巳,受请居姑苏枫桥寒山寺,学徒云集。郡官脱因有子为骨鲠数月,医不愈。师抚之,骨即出。又有朱氏子患迦摩罗疾,创痍被面,气息忽忽。来拜师,师摩顶及面,七日而愈。人甚神之,而师淡然无所为也。至大己酉,迁崐山之东禅寺。至大辛亥,武宗皇帝赐玺书金襕衣。皇庆二年,迁杭之中天竺。病时学人惑于声色,作二偈以戒之。延祐二年,的斤丞相以净慈大刹众万指,屈师领之,室中𡸁语曰:「手握利刃剑,因甚胡孙子不死?」曰:「咬破鉄馒馅,因甚路上有饥人?」又曰:「波斯去帽,蔗咬甜头。」又曰:「鱼以水为命,因甚死在水中?」众答语皆不契。昔者净慈灾,至师住山而侈偹。驸马啸玉将礼观音于补陀岩,闻师礼观音千拜,寒暑不易,邀师偕徃。及至,终日无所睹。玉求师请之,光發岩谷,㓰然震动,得见变相甚异,玉叹曰:「非假师道行,吾不能有所睹已!」泰定二年,脱欢丞相请居灵隐。师平生说法,作用自如,不假杖拂,诸方委心焉。四年丁卯九月示㣲疾。手书谢丞相及所知识,招弟子付嘱。书颂讫,跏趺而化。僧腊五十七,世寿七十二,𧶽「明宗慧忍」禅师。有《六会语》传于世,此略及其一二焉。噫!逹磨以直指为宗,而数百年来文字转盛。然而语嘿动容,皆有所發明。得之者自知,悟之者不怖。然则六会之语行墨足以尽见之哉。故铭其塔,铭曰:

我观东南 大清净海 高山临渊 上极空界 诸佛贤圣 游戯自在
光音回旋 含摄小大 应时出现 其寂不昧
乃作开士 秀暎象外 施无畏者 亦其超迈
奋身绝流 如影历块 岂假舟筏 将迎计载 穹林千树 孤凤无彩
一闻百悟 昭彻玄解 佛祖授受 密契真戒
六坐道场 吴越之会 杖拂不施 云兴雨沛 贵人大官 象马珠贝
三请弥尊 法席之最 成欢久住 略不顾对
弟子分布 说法承𣲖 临济遗风 栗然谁待
去来何心 尘影何碍 悲愿胜行 犹足𡸁代

至正辛丑四月,前奎章阁侍书学士.翰林侍讲学士.通奉大夫.知制.同修国史虞集撰

祭笑翁和尚

维淳祐八年,岁次戊申三月己酉朔二十六日甲戌,奉直大夫赐紫金鱼袋张即之,谨以薰茗致祭于圆寂育王堂头笑翁禅师之灵,曰:

师之道德 渊淳山则
赞之毁之 皆不可得 师今云亡 哲人其萎
事关丛林 非我所知 忆我与师 兄弟莫拟 阅三十年 一日相似
师住南山 我𣸸周行 扁舟绝江 明𤼵西陵
师亦至止 共载而归 翠岩之趾 高风劲莭 从容可观 芬纳堂中
朝游暮还 我孰世味 山深林密 粗有乐地
繄师之力 帝念遗老 尺一飞来 起废鄮峰 曰徃钦哉
去我五年 相望二舍 不见兼旬 我心夙夜
半间亡恙 尚拟相从 何物二竖 廼贼其躬 㫖哉遗言 斯世良药
不鄙谓余 亦有所托 遗像山立 英气如存
嬉笑怒骂 不复可闻 平生益友 今焉已矣
拜手几前 老泪如洗

御祭澹庵和尚

维宣德十年,岁次乙卯六月辛丑朔二十三日癸亥,皇帝遣行在礼部主事龙灿谕祭于故僧录司右觉义自学之灵曰:「尔有戒行,擢在京刹。尚期久于其任,而遽尔云亡。兹特遣人赐祭,𡨋灵不昧,庶其飨之!」

祭东堂益宗和尚

太虚之广也,而能容于万物;沧溟之深也,而能纳诸百川。夫沧溟之深而自不以为深,故其深也莫测;太虚之广而自不以为广,故其广也无涯。葢若人之含才抱德,怀仁蕴义;积于中,著于外,岂得而自跨哉?惟我澹庵和尚,自幼学佛,出游于方外。投师择友,修身问学。岁月云远,未尝顷懈。俭而弗肆,隐而弗耀。厥后道充于己,名著于时。自然而然,非用意求而得也。曩在钟山时,历膺清要,与予同游于圆庵师之门。朝斯夕斯,讲道论义。聿以承荐,出主寳积,间阔数年。永乐间,又累同应召扵南北二京,复与之相䖏。绸缪之甚,日有相长之益。未几,复与之登坛受具,然后分座钟山,阐扬宗㫖。升住此山,予亦沗继斯席。相聚仅逾十载,钦取擢右街之任。重大慈恩,住持大教,期振祖风。岂料一旦而西归哉?呜呼!天与之才而不与之寿,自古皆然。今之忽逝,实可衋伤,伤吾教失此伟人也!兹以函骨南囬,用旌其世。礼设陈菲筵一奠,以抒吾情。

澹庵安骨佛事

浙水东头是故乡 黄金台畔忽云亡 虽当十月清霜重 犹见秋花晚节香

谋道重山林,名扬海宇,俨先軰之典形,作后人之䂓矩。风云际会,早尝出世于浮梁;雨露骈繁,屡觐天颜于帝所。分座钟山,荣升玉几。承远召住大慈恩,踞猊床肆谈宗㫖。选官利人兼利己,正宜一代而阐扬,岂料数朝而已矣!虽然,不灭不生,无彼无此。青青翠竹,尽是真如;岌岌青山,无非妙体。今日归来事若何?全始全终,切骨切髓,千古安然梦庵里。


校注

查万历甲寅岁无闰九月。(參照 DDBC 时间规范资料库)
[A1] 谥【CB】,谥【志汇】
[A2] 辍【CB】,輙【志汇】
[A3] 币【CB】,弊【志汇】
[A4] 圮【CB】,圯【志汇】
[A5] 博【CB】,慱【志汇】
[A6] 唱【CB】,喝【志汇】
[A7] 曰【CB】,口【志汇】
[A8] 怿【CB】,绎【志汇】
[A9] 太【CB】,大【志汇】
[A10] 于【CB】,子【志汇】
[A11] 斡【CB】,干【志汇】
[A12] 敛【CB】,歛【志汇】
[A13] 款【CB】,欸【志汇】
[A14] 浙【CB】,淅【志汇】
[A15] 祐【CB】,熈【志汇】

引用: 《明州阿育王山志》卷8,CBETA GA0010,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/GA0010/8

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