明州阿育王山志卷第八

△高僧传法

佛名为觉僧名不觉匪觉宏人人能宏觉如来善逝传宏者僧光光相然是名传灯慧逹开山资始奉律岂惟兹山天下表率唐宋以来更律为禅虽曰传心孰非戒先志高僧传法

𣈆竺慧逹大师传(出高僧传)

竺慧逹姓刘本名萨诃并州西河离石人少好畋猎年三十一忽如暂死经日还稣备见地狱苦报见一道人云是其前世师为其说法训诲令出家徃丹阳会稽吴郡觅阿育王墖像礼拜悔过以懴先罪既醒即出家学道改名慧逹精勤福业唯以礼懴为先𣈆寜康中至京师先是简文皇帝于长干寺造三层塔塔成之后每夕放光逹上越城顾望见此刹杪独有异色便徃拜敬晨夕恳到夜见刹下时有光出乃告人共掘掘入丈许得三石碑中央碑覆中有一銕函函中又有银函银函裡金函金函裡有三舍利又有一爪甲及一髪(髪伸长数尺卷则成螺)光色炫燿乃周宣王时阿育王起八万四千墖即此一也既道俗叹异乃于旧塔之西更竖一刹施安舍利晋太元十六年孝武更加为三层又昔咸和中丹阳尹高悝于张侯桥浦裡掘得一金像无有光趺而制作甚工前有𣑽书云是育王第四女所造悝载像还至长干巷口牛不复行非人力所御乃任牛所之径趣长干寺尔后一年许有临海渔人张系世于海口得铜莲华趺浮在水上即收送县县表上台𠡠使安像足下契然相应后有西域五僧诣悝云「昔于天竺得阿育王像至邺遭乱藏置河边王路既通寻觅失所近得梦云像已出江东为高悝所得故远涉山海欲一见礼拜耳」悝即引至长干五人见像歔欷涕泣像即放光照于堂内五人云「本有圆光今在远处亦寻当至」晋咸安元年交州合浦县采珠人董宗之于海底得一佛光刺史表上晋简文帝勅施此像孔穴悬同光色一种凢四十余年东西祥感光趺方具逹以刹像灵异倍加翘励后东游吴县礼拜石像此像以西𣈆将末建兴元年癸酉之岁浮在吴松江沪渎口渔人疑为海神延巫祝以迎之于是风涛俱盛骇惧而还时有奉黄老者谓是天师之神复共徃接飘浪如初后有奉佛居士吴县民朱应闻而叹曰「将非大觉之𡸁应乎」乃洁斋共东灵寺帛尼及信者数人到沪渎口稽首𥁞䖍歌呗至德即风潮调静遥见二人浮江而至乃是石像背有铭志一名惟卫二名迦叶即接还安置通元寺吴中士庶嗟其灵异归心者众矣逹停止通元寺首尾三年昼夜䖍礼未尝暂废顷之进适会稽礼拜鄮县塔此塔亦是育王所造岁久荒芜示存基墌逹翘心束想乃见神光燄發因是修立龛砌群鸟无敢栖集凢近寺侧畋渔者必无所复获道俗传感莫不移信后郡守孟𫖮复加开拓逹东西觊礼屡表征验精诚笃励终年无改卒于本山墖乌石嶴梁会稽沙门慧皎撰

宋大慧普觉禅师传(略附育王纪事详载禅师年谱)

释宗杲大慧禅师系宣州寜国县人姓奚氏其母梦神人卫一僧黑颊而隆鼻造于卧室问其何所居对曰「岳北」觉而有娠及诞之日白光透室举邑叹异实元祐四年己巳十一月初十日巳时师年十六父母知师无䖏俗意指东山慧云院礼慧齐为师师年十七纳僧服请具足戒于景德寺自尔智辨聦敏不假师承乃至绍兴廿六年丙子师六十八岁正月离梅阳十月至寜国适明州育王山寺使至准朝命住持十一月渡钱唐至明州光孝寺开堂十五日入院次年丁丑师年六十九岁住育王裹粮问道者万二千指百废并举檀度向从冠于今昔寺以众多食贫常住陈请海岸闲地仅得千顷命工开筑以为南畆费缗钱十万余师率八万四千人结「般若会」出缗钱以成岁入用赡斋厨育王提唱有《语录》一卷至隆兴元年癸未师年七十五岁闻王师凯旋作偈「尘氛一扫荡然空百二山河在掌中世出世间俱了了当阳不昧主人公」出衣盂合山清众阅《华严经》七百余部用祝圣寿保国康民之寜国上冢葺治还上复取向赐宸翰以御寳识之曰「赐大慧」七月十二日示㣲恙大众力请说法师委曲付嘱曰「汝等各随所缘以佛法为念」十四夜有大星陨于寝室之后师闻㣲笑曰「吾将行矣」了贤请偈师厉声曰「无偈便死不得也」请不已偈曰「生也只恁么死也只恁么有偈无偈是甚么」𤍠大投笔吉祥而逝乃八月初十全身葬径山庵后谥「普觉」塔名「寳光」释宗演编

明慧广禅师传

师俗姓姚讳让义梁溪人年三十祝髪为沙门法名真缘道号慧广遍參尊宿礼名山历十六年得念佛三昧兼悟性宗万厯二十六年四月渡江卓锡四明礼阿育王舍利光中现释迦文佛法身师慱颡悲泪曰「某何德而感如来希有瑞相誓焚身以报佛恩」道俗远近来集疑信者半有一阐提大姗笑「何物阇黎敢行诳惑有如炽然而不胜楚且逸吾必捉而烬之」与大众期是月二十五日西归卜茶毗上塔山佛迹亭至是日师取香油涂身结跏趺坐而说偈曰「四大妙有有不有一性真空空不空忘照何曾有前后罪福如霜杲日中」厝薪四周口诵佛号足下火起师端坐岳峙燃至腰以上众惧其体小𣣱将取薪搘之师㣲颔曰「无庸」俄而顶上起青光一道光中现化佛约修二尺许金光烁人胸前两臂并作黄金色大众驩踊者悲涕者讃叹顶礼者声如沸亡弗心三寳即阐提亦向师大懴悔云师初入山见一黑虎夕坐崖石有二神人作礼求师授记师之德行道果于莵山灵知之矣世人徃徃疑沙门「即证道何必焚身大火燋灼何得不知痛楚知痛楚者四大主人今云不知主人安在」又有云「或魔冯之」夫焚身供佛古至德沙门𡮢有之非创见师舍幻泡而寳灵光乃证道果行人修色隂空机熟观成则四大枯木耳性灵离合在手合则暂寓形壳痛痒相离则跳出虚空何预枯木焚枯木奚楚矣而又疑其魔者世有魔岂得无释证耶昔法智大师立誓必欲焚身供佛杨文公请诏㫖力止之住世若以师焚身为魔事则法智师之立誓焚身者亦魔念耶魔冯而楚身亦或有之魔力亦能使人不痛焚然当观其究竟若何如师临终劝人谆谆念佛生净土无疑魔哉无疑魔哉奉三寳弟子屠隆和南撰

育王山无漏瓶禅师传

释传瓶字无漏姓方婺州义乌县人也幼而聪悟喜阅竺典年二十诣太平县东山堂僧通庵薙髪时妙峰觉法师阐教观于天台山师从之受业即于言下大悟止观之㫖「人虽解妙非修不证」自后恒持《𣑽网经心地品》修行大悲懴法顶礼六时寒暑不后从守庵和尚于石城受具戒披衣托钵循乞利生言笑不苟戒德无瑕蔬食布衣一中而已兼善瑜伽燄口施食诚谓𣑽音清雅令人乐闻余先考妣咸叨荐悼万厯丙子岁南京吏部尚书平湖陆五台公谒鄮山塔见舍利光瑞希有公忻然發心始为檀越重建育王塔殿闻师道风远播戒节精莹公即同太仓王凤洲司寇四明屠赤水仪部及不佞连名具书请师住持师诺其请遂卓锡鄮峰焉(丁亥四月)八日入院偕师弟传余及诸徒众则正理正升为上首同心出力募缘修葺殿宇并竖山门廊庑禅堂僧室百堵云兴石塔镀金榱题藻绘幢幡寳葢金碧𪸩煌东南名刹于是称最荷蒙慈圣宣文明肃端献熹皇太后钦差内官监太监张本賫赐白金鈎环紫衣袈裟一领令师焚修祝延圣寿师与郡丞龙公德孚一言之下针芥相投法门寳塔悉頼金汤及公陞㽞都时重拈金山东坡故事腰解银带一条赋诗云「休言我带难为玉总是君恩好镇山」之句藂林一时之盛莫过于此师𡮢言「人世虚假净土是归」远追庐阜遗风结莲社于妙胜殿大集善友数百人每月初八日三时系念弥陀佛号解脱世网毕志徃生故远近黑白悉从法化余以行验师师实莲域中再来人也托质忍土现比丘相诱掖群迷咸得阿惟越致无论师内秘外现即化修福真不可思议矣万 甲寅岁闰九月初二日示㣲疾索水漱口沐浴更衣结跏趺坐命诸徒众朗诵戒品面西安然而逝法腊三十春秋四十九岁全身葬于殿后仙人岩左其徒理公嘱余文记之故述师行实以此重系之以賛賛曰

师负衣钵 循乞诸方
持律严甚 懴声扬扬 传法天台 卓锡育王 重新绀殿 舍利增光
缁素皈仰 佩德难忘 玉几云白 娑罗树苍
忽然示寂 眷属㥬惶

我知瓶公灭此生莲沼花绽金渠极乐邦万 戊申春三月赐进士出身光禄大夫柱国少傅兼太子太傅吏部尚书中极殿大学士甬东沈一贯譔

明州阿育王山志卷第八下

阿育王寺住持东生明禅师塔铭

玉几山于东南为禅林巨刹释迦舍利塔在焉岁时使者香币踵至善士之信奉者不远数千里裹粮以来非负德望有学行者不足以居大德𢈏子会缺主者名师巨德及其徒佥东生师宜䖏是朝廷因命主之赐号「佛日普光」其为学统会要领探索奥㫖取空口湛为归趣眎为未始有终始存存𨑰德日以隆学子林立咸萃焉不舍去迺广田以给楼宇廊庑剏修葺完视昔为大备繇始居以迄于终二十有七年冲让混融不以䖏大浮图自矜识不识咸称道之行亦懋矣哉

师名德明号东生古甬东刘氏子淳祐癸卯年十六白父母愿入竺乾道因徃依仗锡月潭澄禅师澄叩所志亟曰「将求学佛」遂祝髪于景定初元二年受具戒开元寺歴扣诸方学出世法希叟昙禅师倡道雪窦命司客游吴兴见道塲顽极弥禅师弥举「文殊是七佛之师甚出女定不得罔明因甚出得」答曰「春色无高下花枝有短长」弥噐之留于门居亡何顽极迁玉几由悦众掌钥至元己卯瑞世昌国祖印为顽极嗣徒衍庆中兴之退建洞云十方兰若将佚老焉而玉几之命至矣(密庵三传至顽极极之师寔大之觉悟奥义具见《三会录》)桷待罪太史几三十年每一得告归里必入城访余相与语藂林旧事俯仰变故至拊髀感慨曰「大雄氏之教东行入中土合所谓中庸之义世降俗迁至于纷纷辨诘无有止息甚者或 是以务口耳本真益离梁氏以后变逾邈数十年故老凋丧为可悯」泰定初元余复南还见其庞眉鲐背论议益壮当湍激漫漶砥柱中流非岿然励行孰至于斯三年十二月癸巳其徒奉遣书贻余明日即示越八日𢈏子葬寺西偏五十步迩爪髪瘗洞云塔寿八十有四僧腊六十七度弟子百余人明年夏六月其嗣法上首弥高等奉状来谒铭谊不可辞铭曰

佛道宗显 会归为禅 溥博㣲密 𨑰于真源 区別证夸 乖离失权
谁其振之 师克绍传 证悟是则 爰契爰默
惩彼踌张 昭朗无迹 今闻旁逹 遐迩攸式 沛子川增 聿著吉德
明命申锡 于玉几山 梯航绳绳 布金承颜
载䟽湮沦 丸泥障澜 胡考以长 洞观修环
化斯宏矣 孰趾其㣲 遗烈是征 灵光有炜 周流仓垠 曷究始终
具瞻如云 崇冈斯企 弥久弥彰 毋替厥嗣
揭铭坚珉 千载勿

翰林侍讲学士奉政大夫知制诰同修国史袁桷撰

有元阿育王山广利禅寺住持兼住天童景德寺佛日圆明普济禅师光公塔铭

宋自南迁都虎林大刹相望其说法居尊席者多蜀之大浮图师若无凖范公北涧简公辈声光震耀号为极盛国朝既混一宇内蜀土寜谧学佛之士游观东南者何其未数数然也禅师悟光成都之新都县人近岁教行江左德美先哲奎章虞公集数为素言「后以事至鄞访师于阿育王山」素谓「昔吾乡佛照师住此山」结知世化行寺兴师名适同殆非偶然于是一记矣而师示门人怀本等具事状来求铭其塔

师字公寔姓杨氏世有文学显仕母张氏以无子祷观音大士梦授贯珠一颗遂有娠及生有风雨光景之变幼则仪状嶷然性不好弄父母继没哀恸服礼如成人舅氏贤公学佛天王寺师徃依之日以诵习为业贤授僧了冲度为弟子间与同学者游䖏抅坐问会若素为禅学者年十有五诣大慈寺讲席披阅钞䟽慨然曰「以名义为宗毋乃滞于见解乎」振衣出峡徧歴大禅林至杭闻东屿海以法器问师曰「三乗十二分教即不问如何是最初一句」师拟答亟以杖杖逐出师坚坐堂中夜半飞蛾扑灯见之即省旦造方丈应答如响群疑顿释师因叹曰「若非及早行脚遇善知识究明此事几困于义解矣」自是益通内外典充净慈记室海公迁灵隐寺师犹执侍既数载尽启心要声闻日闳至顺元年平江白马寺请师开法朝夕为学者提唱清䂓严整时论归之元统元年广教都摠管府请开元寺辞弗就郡守士民强起之属天旱太守道章公请师说法即雨至至正二年行宣政院使纳麟公欲𥁞革僧寺宿敝首举师阿育王山广利禅寺先是诸僧构讼产业沦没过者半至𫗴鬻不继师力除其螙旬月之间山川草木为之改观垦田既复仓庾日积殿廊庑下至仓廥诸屋次第完整重建祖堂蒙堂严四天王像于山门朝廷以释迦佛舍利所藏岁颁金币至是宠渥益加师悉以市林木建承恩阁以侈上𧶽帝锡师号佛日圆明普济禅师结夏盈千人东南禅席视全盛尽举丛林之坠典尝▆三语以验来者「尽大地是沙门一只眼因甚不见自己」曰「透过荆棘林是好手因甚平地上死人无数」曰「西天九十六种你是第几种」僧或由答师輙打少有契其㫖者然师机锋虽若峻绝而随缘开导其于诱掖接受亦得人为多焉会天童景德寺虚席行宣政院俾请师兼领寺事师以五日分会说法俄得疾危坐索纸笔作书数十通別所与游者遗偈付弟子戒以进道勿缪为吾家种子语竟而逝至正十七年六月甲辰朔也世寿六十有六僧腊五十有三后七月𢈏戌瘗诸所建鄮峰草堂是时弥月不雨方暑炽隂云凉风缁素送者填塞山谷既掩圹云日开朗睹者莫不加叹师居慈蒙堂寒暑一衲淡如也诸方名德以书币招之皆不就虞公外家杨氏师至京师留舘焉为文送之又为画像賛「雪岭西来岷峨最高横绝江海天风云涛佛果一枝凤毛麐角芳躅远践乡有先觉」可以识师之所造矣若金华胡先生长孺魏国赵文敏公巴西邓文肃公天山马文贞公皆一时魁士巨人相与为忘年交师有《心要》《四会语》行于世间为诗清丽可传门人拾其藁得二卷素题曰《雪窓集》葢別号雪窓云所度弟子若干人嗣法者若干人铭曰

岷峨山高天可扪 长江發源势崩奔
子云著书善摛文 后来方外见裔孙 摩尼不遣浊水浑
天风浩荡云涛翻 何年飞锡度海门 游观吴越道弥尊 撞钟说法天下闻
离绝义解超语言 刊条落叶见本根
裵徊玉几采芳荪 振衣太白挹朝暾
飘然长徃辞尘諠 万劫不碍真性存 嶙峋寳塔毫光分 穹碑篆铭照乾坤

至正二十年岁在𢈏子正月十五日中奉大夫大司农少卿临川危素撰

鄮峰西庵塔铭

建炎三年圆悟禅师辞云居蜀学者欲俱西圆悟曰「时危峡险诸居所负济北元气岂可轻身试险杲佛日见地明白与我无异有未至宜就决焉」于是卍庵颜博山本开兼东山空軰附丽佛日于欧阜云门气类相感自成丛林佛日佩圆悟万钓之寄秪欲深藏岩穴所至学者争随之至绍兴间一十七年之迁谪千七百众围绕皆于佛日无与世称中兴临济功其懋哉佛照禅师又以道德遭际盛明留宿禁庭谈佛法启沃圣心以成淳熈之治至北涧翁内外兼济之才脱卍庵之窠臼凛积翠之风见凢出于其门者必才德双羙应酬万变绰有余裕者惟吾先师物初和尚也

师讳大观鄞之横溪陆氏楚国公佃农师之后父槐母周梦僧跣足入哦曰「捉月行途路何由逹本乡」觉述梦脱口即诞时嘉太辛酉六月初十日龆龀失怙恃仲父教育使就举业弃之随舅氏徃从霅之道塲山北海心禅师薙髪受具首见育王无凖范禅师俾掌内记不就去依净慈石田禅师田问曰「夏何䖏」曰「育王憨布袋在明州𧬒神謼鬼」「你来此讨什么」曰「冤有头债有主」田曰「你是浙僧我是川僧有何交涉」曰「薄䖏先穿」田笑曰「參堂去」夏罢由侍香迁悦众陞掌记声光由是日起会涧翁寓冷泉访净慈两翁夜话滚滚不绝尽發宗门之秘师同流拱立潜听遂倒心师事值涧翁起碧云挈色径徃入室次举「夫子不识字逹磨不会禅」师云「含血噀人」涧云「得恁么大胆」曰「因谁致得」涧云「饶汝三十棒」云「覆水难收」涧呵曰「闻见不足以当大事何不密密体究」他日翁上堂举永嘉道「圆顿教没人情」师于言下顿释疑滞即趋方丈未吐涧翁曰「你会也」师云「会个什么」翁便喝师握拳吽吽随翁迁道场净慈征诘无遗居第一座瑞世杭之法相一香为师拈昭所自也迁霅显慈越象曰鄞智门特㫖迁大慈育王法席号全盛行道之余为大慈障海为田万余畆为育王新众屋百楹不自以为功咸淳戊辰夏染㣲疾而领众不倦至六月十五日示众卓拄杖云「寻牛湏见迹诸人吃粥吃饭䖏折旋俯仰䖏还见迹么迹在牛还在还见牛么露逈逈更由谁鸣咿咿」掷杖云「人牛俱不见正是月明时」下座众惊似別众语明日忽谓左右曰「吾日迫矣」索纸写高丽国王书及檀越诸山遗书十余幅遗物皆自䖏分神色自若至十七早索浴更衣书偈曰「六十八年不同不別百骸溃散序品第一」置笔笑曰「吾臂能健人信我死耶」摄衣危坐良久视之已其徒清泰等奉遗体葬寺西隅塔后与佛照祖塔上下相望遗命也度弟子八十余人得法于师门者半之性不洁周人急见学者占小善必称之葬日路人出涕有誊语六册六会语一册凢五參必取七佛以下诸祖机拈颂代別结座示众至大元门人元熈由百丈来尸净慈时雪窦住持觉明书来请曰「先师平生为人铭其藏不知凢几殁且五十年塔未铭若有待于兄」佯诺不敢承延祐元年明亦寂清持续以书促曰「兄从吾师最久得其详宜铭」谢曰「门人自铭师塔何以信后」持请至再「持已八十矣礲石忍死以请」其言悲而切思余亦岂久于世者遂书其槩表于塔邃

鄮峰之中 释尊设利
明月朣朣鄮之东 照祖难提 夜贯长虹鄮之西 绿𣗳蔽𧇊
蜿蜒起伏 龙跃云随 黄金鎻骨 光恠陆离
佛祖鼎立 神人俨围 海阔天远 终古巍巍
延祐二年六月吉日杭州路径山兴万寿禅寺住持嗣法门人元熈述

大千照禅师塔铭

西方圣人示现世间百亿三昧无非度门而禅定之宗是为之錧鎋葢觉性圆朗本来充满包三界而不碍穷万劫而不昏非涉善恶了无显晦岩栖涧饮之士能泯诸尘刹那之顷证入一实境界光明殊胜与虚空同体不起不灭所以其教炽然常胜而不衰有能知之而又能遵之者其我大千师乎师讳慧照大千其字也永嘉麻氏子麻号积庆之家宜生上士父钧母黄氏既诞育师寳之胜摩尼珠师自童年亦俊利倍常坚欲入道闻人诵习契经合爪谛听年十五徃依沙门了定于县之瑞光院了定师从兄也长老良公知为法噐即剃落为弟子明年禀持犯于䖏之天寜蝉蜕万缘誓究大不思议事首谒晦机熈公于杭之净慈未契圆证一日阅真净语至「头陀石掷笔峰」䖏默识悬解流汗浃背时东屿海公以石林巩公世适唱于苏之荐严师杖锡徃谒东屿问曰「东奔西走将欲何为」师曰「特来參礼耳」东屿「天无四壁地绝八荒汝于何地措足耶」师抵掌于几而退东屿知其夙有所悟寻复召至反覆勘辨师如宜僚掷丸飞舞空中东屿甚嘉之遂留执侍左右师以为心法既通不阅修多罗藏无以阐扬正教耸人天之所廼主藏室于郡之万寿及东屿迁净慈要师分座以表四众已而无言宣公主温之江心艳师高行复招师至䖏之如净慈天历戊辰出世乐清之明庆据师子座集诸僧伽诲之曰「佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未免皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已而」闻者说怿而去至正乙未迁四明之补陁先是寺以搆讼而废师以讼兴在乎辨难太迫䖏之以宽慈绝弗与校且曰「我佛得无诤三昧所以超出群品我为佛子可不遵其教耶」众服其化补陀僧梦一神人衣冠甚伟飞空而来僧作礼问之神人曰「我从阿育王山来欲请大千照禅师赴供耳」未几行宣政院署师住是识者以为元应师既至群疑景附远众骈臻师亦悯大法凌夷孳孳诱掖不遗余力尝𡸁三以验參学其一曰「山中猛虎以肉为命何故不食其子」其二曰「虚空无向背有南北东西」其三曰「饮乳等四大海水积骨如毘富罗山何者是汝最初父母」此三最为峻切惜未有契其机者居九年退于妙喜泉上筑室曰「梦庵」因自号梦世叟独䖏凝尘满席不顾也洪武癸丑十月朔召门弟子曰「吾将西归汝軰有在外者宜𧼈其还」越七日属后事于住持约之裕公沐浴更衣索纸书偈已恬然化灭在菩提位中历七十夏示人间寿相八十五年经三七日用茶毘法焚之耳齿眼睛及数珠不坏余成设利罗五色烂然约之因造四偈讃之且竭力为治丧事云师三坐道塲有语录若干卷行世凢一灯所传一雨所润虽浅深有殊各得分领所度弟子纯一无等若干人得法弟子某等若干人是年十二月七日葬灵骨于梦庵之后者至大也师智度冲深机神坦迈昼则凝坐夜则兼修净业真积力久至于三际不住觉观湛然非言辞之可拟议且服用俭约不如常僧虽不与时俗低昂贤士大夫知其诚实不事骄饰多倾心为外护其遇学徒亦以真率或以事忤之而声色不变出语质朴不尚葩藻而指意超于言外名闻燕都帝师被以「佛德圆明广济」之号师略不少动于中初横川珙公入灭之年师始生及其受业又同在瑞光至于殁也又同徃阿育王山君子或异之嗟夫禅定之宗至宋季而敝胶滞局促无以振㧞精明使直趋于觉路横川当斯时密受天目法印持降魔杵树真正幢升堂入室者不翅受灵山之所付嘱佛法号为中兴横川之同门石林奋兴实角立东西斡化机西来之道于斯为盛师葢石林之诸孙也故其死生之际光明盛大有如此者岂无所自而然哉廉虽不敏每以文辞为佛事今因文妥之请故历叙之行业勒诸琬琰而复敷之以铭用劝方来继师而兴起焉者世当有其人乎铭曰

万缘纷纭 逐物而竞
易以摄之 寔惟禅定 禅定斯何 言辞罔宣
浮翳𥁞敛 月轮在天 初分一镫 千熖交暎 如百炼余 金色逾胜
师之挺生 锐思绝尘 万里咫尺 欲趋顿门
片简虽㣲 中具全体 瞥尔触之 凢情尽死
从抵硕师 勇决其和 震讯奋掷 类师子儿 出世为人 澍大甘雨
法雷𫐒𫐒 震惊百里 海岸孤绝 潮音吐吞
与此大法 殊流同源 神人飞空 持䟽来谒 孰知元征 若合符节
彼设利罗 寳塔昼扃 助我發莫 灵光晶莹
翩然西归 趺坐而灭 示不坏相 火中珠结
生死之 解执其枢 坦然弗惑 如人归庐 前修渐遐 后武思励
不如昭之 遗则沦坠 太史著铭 勒石山樊
虚空有𥁞 斯道永存

翰林侍讲学士中顺大夫知制诰同修国史兼太子赞善大夫金华宋濂撰

有元灵隐景德禅寺明宗惠忍禅师东屿海和尚塔铭

人品之分学力之至其地位高下毫厘有间孝子不能有所加诸其亲弟子不能有所增益于其师也况乎佛氏之学以实证实悟为则非思虑可以计度非补𦈔可以依希践履之真确有识者望而辨之岐路之差殊真知者有以析之假借之私无所逃于凢目况欲无愧于作者传信于将来者乎逹磨之宗临济为最盛宋之南渡豪杰不一出至其季年来东南诸大道塲率其支流余裔或以势力相加尚或以系属相因依而诸老之遗风殆𥁞矣是以执笔之士考其颠末揆诸古人未尝无临文之慨焉集徃年游吴与今开元住山悟光访东屿海于净慈款笃实言不妄發简默自䖏泊无世情貌不踰于中人而说法之际音吐洪畅虽弱不胜衣而步履整服秀而有仪惜乎未久而遂去不能有以叩其渊㣲也公既殁之十三年光公自中吴与其门之学者结辑其行实以相寄予观其初见石林巩公得法之机又与横川珙公勘辨之说巉绝竒峭岂以意识缉缀之所能者哉明年光过临川为集言曰「海公法席之盛自其门出世者百余人近年诸师之门以法器相尚者之众或未有以过之也」又曰「师之塔在石林塔之左而未有铭也子为我书之

师讳德海台州临海陈氏子生宋寳祐五年二月六日稍长常端坐不与群儿戯父母心知其不能居俗也年十二其母舅知其为寒山寺僧挈与俱十四从僧安石山落髪故宋參政鹤山魏公之子浙西安抚克愚请礼部牒度之为僧具受大戒天兵至浙有卒逐之前阻水师默祷观音因超跃十数丈及岸而止若有挟之者然遂免谒石林巩公于承天石林师「如何是汝自己」拟议林便推出师乃有疑一日为病僧市药路忘所向及归值林开室问曰「尽大地是金刚正体何䖏著上座」师拟对林即打师即㣲证呈颂自通林迁净慈命师为侍者一日林举「国师三唤侍者」语问之师答云「不是失𨚫猫儿即是失𨚫狗子」又云「是辜负不是辜负瞒人自瞒」林以竹篦击之曰「光吾宗海子也」且觉庵在承天请主藏而珙横川迁育王师舍藏而从之川室中𡸁语云「南山笙笋东海乌贼」师遽掩其口请师更道川以手托开云「朝看东南暮看西北」师拂袖便出川犹以藏钥留之师尝见通北院论雪窦〈革彻二门〉机语峻快师作长颂以申之归天台瑞岩有寳方山因夜坐论佛法授受之际山骇曰「临济宗坠地久矣其在子乎」至元二十七年师出世天台寒岩寺为石林烧香大德乙巳受请居姑苏枫桥寒山寺学徒云集郡官脱因有子为骨鲠数月医不愈师抚之骨即出又有朱氏子患迦摩罗疾创痍被面气息忽忽来拜师师摩顶及面七日而愈人甚神之而师淡然无所为也至大己酉迁崐山之东禅寺至大辛亥武宗皇帝赐玺书金襕衣皇庆二年迁杭之中天竺病时学人惑于声色作二偈以戒之延祐二年的斤丞相以净慈大刹众万指屈师领之室中𡸁语曰「手握利刃剑因甚胡孙子不死」曰「咬破鉄馒馅因甚路上有饥人」又曰「波斯去蔗咬甜头」又曰「鱼以水为命因甚死在水中」众答语皆不契昔者净慈灾至师住山而侈偹驸马啸玉将礼观音于补陀岩闻师礼观音千拜寒暑不易邀师偕徃及至终日无所睹玉求师请之光發岩谷㓰然震动得见变相甚异玉叹曰「非假师道行吾不能有所睹已」泰定二年脱欢丞相请居灵隐师平生说法作用自如不假杖拂诸方委心焉四年丁卯九月示㣲疾手书谢丞相及所知识招弟子付嘱书颂讫跏趺而化僧腊五十七世寿七十二𧶽「明宗慧忍」禅师有《六会语》传于世此略及其一二焉逹磨以直指为宗而数百年来文字转盛然而语嘿动容皆有所發明得之者自知悟之者不怖然则六会之语行墨足以尽见之哉故铭其塔铭曰

我观东南 大清净海 高山临渊 上极空界 诸佛贤圣 游戯自在
光音回旋 含摄小大 应时出现 其寂不昧
乃作开士 秀暎象外 施无畏者 亦其超迈
奋身绝流 如影历块 岂假舟筏 将迎计载 穹林千树 孤凤无彩
一闻百悟 昭彻玄解 佛祖授受 密契真戒
六坐道场 吴越之会 杖拂不施 云兴雨沛 贵人大官 象马珠贝
三请弥尊 法席之最 成欢久住 略不顾对
弟子分布 说法承𣲖 临济遗风 栗然谁待
去来何心 尘影何碍 悲愿胜行 犹足𡸁代

至正辛丑四月前奎章阁侍书学士翰林侍讲学士通奉大夫知制同修国史虞集撰

祭笑翁和尚

维淳祐八年岁次戊申三月己酉朔二十六日甲戌奉直大夫赐紫金鱼袋张即之谨以薰茗致祭于圆寂育王堂头笑翁禅师之灵

师之道德 渊淳山则
赞之毁之 皆不可得 师今云亡 哲人其萎
丛林 非我所知 忆我与师 兄弟莫拟 阅三十年 一日相似
师住南山 我𣸸周行 扁舟绝江 明𤼵西陵
师亦至止 共载而归 翠岩之趾 高风劲莭 从容可观 芬纳堂中
朝游暮还 我孰世味 山深林密 粗有乐地
繄师之力 帝念遗老 尺一飞来 起废鄮峰 曰徃钦哉
去我五年 相望二舍 不见兼旬 我心夙夜
半间亡恙 尚拟相从 何物二竖 廼贼其躬 㫖哉遗言 斯世良药
不鄙谓余 亦有所托 遗像山立 英气如存
嬉笑怒骂 不复可闻 平生益友 今焉已矣
拜手几前 老泪如洗

御祭澹庵和尚

维宣德十年岁次乙卯六月辛丑朔二十三日癸亥皇帝遣行在礼部主事龙灿谕祭于故僧录司右觉义自学之灵曰「尔有戒行擢在京刹尚期久于其任而遽尔云亡兹特遣人赐祭𡨋灵不昧其飨之

祭东堂益宗和尚

太虚之广也而能容于万物沧溟之深也而能纳诸百川夫沧溟之深而自不以为深故其深也莫测太虚之广而自不以为广故其广也无涯葢若人之含才抱德怀仁蕴义积于中著于外岂得而自跨哉惟我澹庵和尚自幼学佛出游于方外投师择友修身问学岁月云远未尝顷懈俭而弗肆隐而弗耀厥后道充于己名著于时自然而然非用意求而得也曩在钟山时历膺清要与予同游于圆庵师之门朝斯夕斯讲道论义聿以承荐出主寳积间阔数年永乐间又累同应召扵南北二京复与之相䖏绸缪之甚日有相长之益未几复与之登坛受具然后分座钟山阐扬宗㫖升住此山予亦沗继斯席相聚仅逾十载钦取擢右街之任重大慈恩住持大教期振祖风岂料一旦而西归哉呜呼天与之才而不与之寿自古皆然今之忽逝实可衋伤伤吾教失此伟人也兹以函骨南囬用旌其世礼设陈菲筵一奠以抒吾情

澹庵安骨佛事

浙水东头是故乡 黄金台畔忽云亡 虽当十月清霜重 犹见秋花晚节香

谋道重山林名扬海宇俨先軰之典形作后人之䂓矩风云际会早尝出世于浮梁雨露骈繁屡觐天颜于帝所分座钟山荣升玉几承远召住大慈恩踞猊床肆谈宗㫖选官利人兼利己正宜一代而阐扬岂料数朝而已矣虽然不灭不生无彼无此青青翠竹尽是真如岌岌青山无非妙体今日归来事若何全始全终切骨切髓千古安然梦庵里


校注

查万历甲寅岁无闰九月(參照 DDBC 时间规范资料库)
[A1] 谥【CB】谥【志汇】
[A2] 辍【CB】輙【志汇】
[A3] 币【CB】弊【志汇】
[A4] 圮【CB】圯【志汇】
[A5] 博【CB】慱【志汇】
[A6] 唱【CB】喝【志汇】
[A7] 曰【CB】口【志汇】
[A8] 怿【CB】绎【志汇】
[A9] 太【CB】大【志汇】
[A10] 于【CB】子【志汇】
[A11] 斡【CB】干【志汇】
[A12] 敛【CB】歛【志汇】
[A13] 款【CB】欸【志汇】
[A14] 浙【CB】淅【志汇】
[A15] 祐【CB】熈【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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