清凉山志卷第三

高僧目录

摩滕法兰传
灵辩法师传
祥云大师传
令休大师传
窥基法师传
道宣律师传
清凉国师传
丰干禅师传
巨方禅师传
秘魔和尚传
隐峰禅师传
智通禅师传
仰山和尚传
法空大师传
光屿和尚传
金光照师传
业方大师传
志远法师传
无名和尚传
智𫖳大师传
取性道者传
必救都纲传
赵州禅师传
孚上座传
降龙大师传
三大师传
慧悟大师传
成觉大师传
善慧大师传
苏陀室利传
慧洪大师传
法冲大师传
佛日圆明传
华严菩萨传
真觉大师传
真觉国师传
了性法师传
弘教大师传
金璧峰传
大宝法王传
具生吉祥传
释迦也失传
孤月禅师传
大巍禅师传
宝印禅师传
楚峰和尚传
无边禅师传
瑞峰禅师传
如馨律师传
远清律师传
紫柏大师传
妙峰大师传
密藏幻余传
莲池大师传
镇澄法师传
憨山大师传
䒢溪禅师传
阿王老藏传
老藏丹贝传
悟尘和尚传
章嘉国师传
源修释柱传
达天和尚传

第五高僧懿行

食拣沙之饭披离尘之衣入那伽定者发可被体爪可围身住阿练若者影不离山履不蹈俗无非欲解六情之稠网出五欲之汙泥矩范人天绍隆佛种是故什师头首八百高流大鉴儿孙千七列祖罔不夙解尘缨越爱河而升彼岸早祛俗累炳慧炬以出重冥他若杭标霅昼采乐府于灵山闽怀浙昙资美谈于江表览此清凉入传盖同沧海一沤略纪先正之典型庸作后来之矜式志高僧

传载高僧者所以彰夫清凉宝山实陶化圣贤之域自佛法入中土凡能出尘体道以极佛化者称「高僧」且以一德言之神通若摩滕超逸若宝志心空若达摩神悟若大鉴高洁若远公渊默若罗什观智若天台穷微若贤首严净若宣公至诚若僧会在是例者莫能尽举或是根熟多劫或是乘愿再来罔弗体备万善克证无生眼目人天舟航生死者而其清凉入传者特万分之一耳今之所载凡有二焉或久栖胜地道著清凉或暂入兹山感通大圣參而录之以冀后之住清凉者见贤而思齐焉

摩滕法兰传

印度国有摩滕法兰二菩萨以天眼观震旦有情有大乘根器者已熟并观五台文殊所居而圣教未至知归者少遂賷释迦文佛画像并《四十二章经》将东适震旦时汉孝明帝于永平七年正月夜梦金人身高丈余赫奕如日来诣殿庭旦令占之通人傅毅对曰「臣览《周书异记》云『西方有大圣人出其没千载教当及此』今陛下所梦无乃是乎」帝遣王遵等十八人西访至月氏值滕延而归汉于永平十年丁卯十二月至洛阳以经像上帝帝披㲲睹像果与梦符帝以预梦告兰对曰「此如来以大法嘱累于陛下也愿陛下勉之」帝问「法王出世何以御不及此」对曰「大圣应必以时形必以感彼土乃大千世界之中群灵并集根器先熟他机未感故佛不应譬之池澄而月皎否则晦矣岂月之咎哉虽然教光所及各有迟速亦随其宜也」帝问「此土岂无圣人居化耶」对曰「此土有五台山者乃文殊大士所居摄化无量天龙鬼神然非戒定澄神者莫能睹也」即译出《四十二章经》明年春礼清凉山回奏帝建伽蓝滕以山形若印度灵鹫山寺依山名也帝复以始信佛化乃加「大孚」孚即信也始度僧数十居之先是此山皆黄冠所居佛化既至异道无光于是十四年正月五台道士白鹿等与五岳道士褚善信等谋奏帝焚经以辨真偽真则作之偽则逐之帝许之十五日帝幸白马寺道士立坛设祭集七十二子书于坛中滕以佛舍利经像置于道西斋讫道士执香炬绕坛泣曰「臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵今胡神乱夏人主信邪正道失踪玄风坠绪臣等敢置经坛上以火取验欲使开示蒙心得辨真偽」便纵火焚经经从火化悉成煨烬道士失色欲禁不能时佛经像烈火不烧舍利光明旋空成盖滕兰踊身虚空现十八变为帝说偈曰

狐非狮子类 灯非日月明 池无巨海纳 丘无嵩岳荣 法云垂法界 法雨润群萌 显通希有事 处处化群生

事毕即旋印度焉唐太宗文皇帝〈登焚经台〉诗云

门径萧萧长绿苔 一囘登此一徘徊
青牛谩说函关去 白马亲从印度来 确定是非凭烈燄 要分真偽筑高台
春风也解嫌狼借 吹尽当年道教灰

灵辩法师传

元魏灵辩未详氏族出家于悬瓮山熙平初顶戴《华严经》日夜行道于五顶之间足破血流曾无少怠如是三载精勤如初一夕松下坐忽尔心光凝湛见异比丘摩其顶曰「子勤苦且久当以信心入三摩地矣」自是若梦忽醒一切文字触目冰释造《论》一百卷以释《华严》为孝明帝所重请于式乾殿敷扬奥旨宰辅重臣皆北面而听后终于清凉

祥云大师传

高齐祥云并州周氏子童年依本州僧统灵询披剃询欲观其宿习开经藏任其探取乃得《涅槃经》读之不期年一部成诵日诵一徧率以为常及闻清凉灵境负经往游观光五顶栖止大孚寺持诵弥勤一日偶数官服者光明俊伟至云前拜起曰「我方洁吾居愿神足降重行道七日以福我家耳」师即随行北趣数里忽云雾晦冥俄顷云开眼景非常前入大宅庭室甚严富丽无并云方升堂就坐窃疑而问曰「子何人也巨富乃尔」答曰「我山神也辱师慈驾一至于此」所进食馔味非世有行道七夕神以珍奇数品为赠云不受神固进之云曰「贫道道业未成所患微命不长不及造修檀越如不弃贻我灵药得延天年是我愿也」神曰「斯亦可耳」取药一茎状如童子色白如练奉之云受即啖遂获登仙还经师所陈谢而去

令休大师传

隋释令休河南人乐寻圣迹徧历名山始至台山志求神悟经行林间值一异僧师叩首曰「圣者某尝闻文殊大士住五台山我既徧求了无所见」僧曰「汝安能无所见乎汝蓄有见是以不见汝之无见是亦见耳若果无见斯见文殊且汝举足时蹋破文殊面门擡手处捉著文殊鼻孔有甚回避处」休曰「然则山河草木是文殊乎」僧曰「若道山河是者则二文殊若云非者则为妄语于中实无是非二相且汝无始至今在文殊眼睛里虚生浪死玩水游山文殊祇在汝眉睫间转大法轮汝曾不委」休闻有省稽首再告曰「某柰有痼疾道业无成大德可能疗之乎」僧曰「无心之草名『瞢𧄼』汝当服行服之既久瞢𧄼即汝汝即瞢𧄼是疾可差」休徧探林谷求草不得即自悟曰「非服草也使我空心灭烦恼也且夫我身一『瞢𧄼』也万物一瞢𧄼也幻相似有其体元空由是了心法脱然无系矣」开皇二十年端坐而逝春秋七十有三

窥基法师传

唐窥基姓尉迟父敬宗任松州都督伯父即鄂国公敬德也基童时依玄奘披剃永徽甲寅年方十七帝特旨度基沙弥为大僧入慈恩寺參译一切经论过目成诵义亦能解从奘师受瑜伽唯识宗旨法相大乘至基大振著论凡百部时号「百本论师」天性尚侈每出必载三车经书食馔时呼之曰「三车法师」南山律师严持戒品兢兢细行见基侈态故薄之律师常有天神送馔基访律师坐时过午天馔不至基去天乃至律师责以后时天曰「适大乘菩萨在翊卫甚严故无敢入」律师闻之大骇悔过永隆中基来游台山栖托一载有诏旋京将行有异僧出林止之曰「法师报缘殆尽何不就终于此而欲他行」基曰「吾宿缘在彼」异僧曰「师善行明年来会」基行华严寺行者疑问异僧曰「彼师何人」异僧曰「弥勒弟子也」异僧入林行者追之竟无所见基至长安明年永淳改元临终谓徒曰「十方刹海游戏之场生死涅槃等闲戏具兜率故苑吾将归矣」言讫而蜕世寿五十有一御制像赞而伤悼焉

道宣律师传

唐道宣彭祖之后吏部尚书钱申之子母梦日轮贯怀而孕生而好礼正视听肃容仪其天性也少事习诵长叩玄关讲师宗匠无远不參外通百氏内洞三学戒香芬布逆顺咸闻慧炬高悬幽明俱彻存护法城著述无辍尤攻律藏穷极幽微七聚五篇焕然冰释行高三界道重百灵感诸天常侍卫焉《纂灵记》云「律师尝游清凉至中台夜方禅寂有天童子侍于右师问曰『子何人也』曰『我名玄畅乃天人也奉天帝命巡狩圣境闻师届此故来相候』师曰『准《华严》说此山乃文殊住处今见丘陵草树宛是凡居圣人境界果何有耶』天童答曰『大圣境界固非凡夫二乘可得而知凡夫也二乘也若以有思惟心求不思议境则殆矣师岂不闻一法无异三人殊见者乎盖随其各具业报之眼有殊而所见亦异若某所见清凉山碧琉璃色诸台麓间皆杂宝林光明焕發日夜无闲而菩萨住处非我所及也』言讫而隐」乾封二年冬律师入灭于长安西明穆宗制赞曰

代有觉人 为如来使 龙魔归依 岳神奉侍
声飞五天 辞惊万古 金乌西沈 佛日东举 稽首归依 肇律宗主

清凉国师传

唐清凉国师讳澄观字大休会稽人姓夏侯氏生于玄宗开元戊寅身长九尺四寸垂手过膝口四十齿目光夜發昼乃不眴天宝七年出家肃宗二年受具是年奉诏入内勅译《华严》初受具时即以十事自励「体不捐沙门之表心不违如来之制坐不背法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘胁不触居士之榻目不视非仪之䌽舌不味过午之肴手不释圆明之珠宿不离衣钵之侧」从牛头忠径山钦问西来宗旨遥禀于贤首国师《华严》圆旨代宗大历三年诏入内与大辩正三藏译经为「润文大德」既而辞入五台大华严寺覃思《华严》以三地圣人栖身佛境心体真如犹于后得智起世俗心学世间解由是博览六艺图史九流异学华夏训诂竺经梵字及四围五明圣教世典等书靡不该洽德宗建中四年下笔著疏先求瑞应一夕梦金容当阳山峙光相颙颙因以手捧咽面门既觉而喜以谓获光明徧照之征自是笔无停思乃以信解行证分《华严》为四科理无不包观每慨旧疏未尽经旨唯贤首国师颇涉渊源遂宗承之制疏凡历四年而文成又梦身为龙矫首南台尾蟠北台宛转陵虚鳞鬣曜日须臾变百千数蜿蜒青冥分散四方而去识者以为流通之象初为众开讲感景云凝空盘旋成盖久而不散又为僧叡等著《随疏演义》四十卷《随文手镜》一百卷贞元十二年上遣河东节度使礼部尚书李诜备礼迎观入京特旨同罽宾般若三藏翻译乌茶国所进《华严》后分梵夹帝亲预译场一日不至即差僧寂光依僧欲云「皇帝国事因缘如法僧事与欲清净」观承睿旨翻宣既就进之帝命开示《华严》宗旨群臣大集观陞高座曰「我皇御宇德合乾坤光宅万方重译来贡东风入律西天输越海之诚南印御书北阙献朝宗之敬特回明诏再译真诠光阐大猷增辉新理澄观顾多天幸钦属盛明奉诏译场承旨幽赞抃跃兢惕三复竭愚露滴天池喜合百川之味尘培华岳无增万仞之高极虚空之可度体无边涯大也竭沧溟而可饮法门无尽方也碎尘刹而可数用无能测广也离觉所觉明万法之幽邃佛也芬敷万行荣耀众德华也圆兹行德饰彼十身严也贯摄玄微以成真光之彩经也总斯七字为一部之宏纲则无尽法门思过半矣将契本性非行莫阶故演普贤行海行起解绝智证圆明矣」帝大悦赐观紫方袍号「教授和尚」其后相国齐抗请撰《华严纲要》三卷相国李吉甫请述《正要》一卷又为南康王韦皋著《法界观玄镜》一卷仆射高崇文请著《镜灯说文》一卷司徒严绶请撰《三圣圆融观》一卷节度使薛华拾遗白居易请制《七处九会华藏世界图》《心镜说文》十卷又与僧录灵邃等十八首座三学上流制《华严》《圆觉》《四分》《中观》等经律论关脉三十余部皆古锦纯金随器任用耳十五年受「镇国大师」号四月帝诞节勅有司备仪辇迎「教授和尚」澄观入内殿阐扬《华严》宗旨观陞座曰「大哉真界万法资始包空有而绝相入言象而无迹妙有得之而不有真空得之而不空生灭得之而真常缘起得之而交映我佛得之妙践真觉廓净尘习寂寥于万化之域动用于一虚之中融身刹以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虚极保合太和圣文掩于百王淳风扇于万国敷玄化以觉梦垂天真以性情是知不有太虚曷展无涯之照不有真界岂净等空之心华严教者即穷斯旨趣尽其源流故恢廓宏远包纳冲邃不可得而思议矣指其源也情尘有经智海无外妄惑非取重玄不空四句之火莫焚万法之门皆入冥二际而不一动千变而非多事理交涉而两忘性相融通而无尽若秦镜之互照犹帝珠之相含重重交光历历齐现故得圆至功于顷刻见佛境于尘毛诸佛心内众生新新作佛众生心中诸佛念念证真一字法门海墨书而不尽一毫之善空界尽而无穷语其定也冥一如于无心即万动而常寂海湛真智光含性空星罗法身影落心水圆音非叩而长演果海离念而心传万行忘照而齐修渐顿无碍而双入虽四心被广八难顿超而一极唱高二乘绝听当其器也百城询友一道栖神明正为南方尽南矣益我为友人皆友焉遇三毒而三德圆入一尘而一心净千化不变其虑万境顺通于道契文殊之妙智宛是初心入普贤之玄门曾无別体失其旨也徒修因于旷劫得其门也等诸佛在一朝谛观一尘法界在掌理深智远识昧辞单尘黩圣聪退座而已」帝时默湛海印朗然大觉顾谓群臣曰「朕之师言雅而辞典而富扇真风于第一义天能以圣法清凉朕心乃以『清凉』赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定相斯为甚倒」群臣拜贺顶奉明命于是中外台辅重臣咸受益戒一日帝问师曰「《华严》所诠何谓法界」师曰「法界者一切众生身心之本体也从本已来灵明廓彻广大虚寂唯一真境而已无有形貌而森罗大千无有边际而含容万有昭昭于心目之间而相不可睹晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰『奇哉我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著而不能证得』于是称法界性说《华严经》总该万有即是一心无碍融通故名『法界』」帝天纵圣明一听玄谈廓然自得于是勅有司铸印迁国师统冠天下缁徒号「僧统清凉国师」开成三年三月六日师将示寂谓其徒海岸等曰「吾闻偶运无功先圣悼叹复质无行古人耻之无昭穆动静无纶绪往复勿穿凿异端勿顺非辨偽勿迷陷邪心勿固牢鬬诤大明不能破长夜之昏慈母不能保身后之子当取信于佛无取信于人真离玄微非言说所显要以深心体解朗然现前对境无心逢缘不动则不孤我矣」言讫而逝师生历九朝为七帝门师(九朝者唐玄宗肃宗代宗德宗顺宗宪宗穆宗敬宗文宗七帝者即代宗以下)春秋一百有二僧腊八十有三是为华严六祖文宗深沐法泽崇仰恸悼特辍朝三日重臣缟素奉全身塔于梵川华严寺(梵今讹作樊)未几有梵僧到阙表称于葱岭见二使者陵空而过以呪止而问之答曰「北印度文殊堂神也东取华严菩萨大牙归国供养」有旨启塔果失一牙唯三十九存焉遂阇维舍利光明莹润舌如红莲色仍谥号清凉国师妙觉之塔相国裴休奉勅撰碑其铭曰

宝月清凉 寂照法界 以沙门相 藏世间解 澄湛含虚 气清钟鼎 雪沃剡溪 霞横缑岭
真室寥敻 灵岳崔嵬 虚融天地 峻拔风雷 离微休命 实际庞鸿 奉若时政 革彼幽蒙
炯乎禹质 元圣孕灵 德云冉冉 凝眸幻形 谷响入耳 性不可为 青莲出水 深不可闚
才受尸罗 奉持止作 原始要终 克谐适莫 凤藻珍奇 遗演秘密 染翰风生 供盈二笔
欲造玄关 咽金一像 逮竟将流 龙飞迁飏 疏新五顶 光衔二京 跃出法界 功齐百城
万行分披 华开古锦 启迪群甿 与甘露饮 燮赞金偈 怀生保乂 圣主师资 聿兴遐裔
贝叶翻宣 译场独步 谭柄一挥 几回天顾 王庭阐法 倾河涌泉 属辞纵辩 玄玄玄玄
紫衲命衣 清凉国号 不有吾师 孰知吾道 九州传命 然无尽灯 一人拜锡 统天下僧
帝网冲融 潜通万户 历天不周 同时显晤 卷舒自在 来往无踪 大士知见 允执厥中
西域供牙 梵伦遽至 奏启石验 嘉风益炽 勅俾图真 相即无相 海印大龙 蟠居方丈
哲人去矣 资何所參 即事之理 塔锁终南

文宗御赞曰

朕观法界 旷阒无垠
应缘成事 允用虚根 清凉国师 体像启门 奄有法界 我祖聿尊 教融海岳 恩廓乾坤
首相二疏 拔擢幽昏 闲气斯来 拱承佛日 四海光凝 九州庆溢 敞金仙门 夺古贤席
大手名曹 横经请益 仍师巨休 保余遐历 爰抒颛毫 式扬茂实 真空罔尽 机就而驾
白月虚秋 清风适夏 妙有不迁 缘息而化 邈尔禹仪 焕乎精舍

丰干禅师传

唐丰干不知何许人居天台山国清寺翦发齐眉布衣裘人或问佛理止答「随时」二字尝诵唱道歌乘虎入松门众僧惊畏本寺厨中有苦行寒山拾得二人执爨终日晤语潜听者都不解时谓「风狂子」独与师相亲一日寒山问「古镜不磨如何照烛」师曰「冰壶无影像猿猴探水月」曰「此是不照烛也更请师道」师曰「万德不将来教我道什么」一日师谓寒山拾得曰「若与我游五台即我同流若不与我去非我同流」曰「我不去」师曰「汝不是我同流」寒山却问「汝去五台作甚么」师曰「我去礼文殊」曰「汝不是我同流」师寻独入五台巡礼逢一老翁师问「莫是文殊否」曰「岂有二文殊耶」师作礼未起忽然不见遂游五顶徧历岩阿将三载还南适闾丘胤出牧丹丘将议巾车忽患头疼医莫能瘉师造之曰「贫道特来谒使君」闾丘即告之病师乃索净器呪水喷之病斯须差闾丘异之乞一言示此去安危之兆师曰「到任记谒文殊普贤」曰「此二大士何在」师曰「天台国清寺寒山拾得是也」闾丘自后寻至山寺问寺主丰干住处主僧道翘曰「丰干旧居在经藏后今阒无人矣」复问「寒山拾得今在何所」翘曰「厨中执役」闾丘入丰干房唯见虎迹复问「丰干在此作何行业」翘曰「唯事舂谷供僧闲则讽咏」闾丘遂入厨见寒山拾得围𬬻语笑闾丘即礼拜二人连声咄叱寺僧惊愕曰「大官何拜风狂汉耶」寒山复执闾丘手笑而言曰「丰干饶舌」自是寒山拾得相携出松门更不复入寺师示寂于天台山

巨方禅师传

唐巨方安陆曹氏子幼从明福朗公薙度徧探经论后參荷泽及造北宗秀问曰「子何来」答曰「清凉山」问曰「如何是清凉境」答曰「白云覆古顶」又问「白云散处如何」答曰「不昧」又问「如何是境中人」答曰「一衲卧千峰不知天地老」又问「此后如何」答曰「一枝横出五叶芬芳」秀默许之游化上党座盈千众后于五台阐化二十年而终焉

秘魔和尚传

唐秘魔和尚不知何处人得马祖之道居五台秘魔岩常持一木叉每见僧来礼拜即叉却颈曰「那个魔魅教汝出家那个魔魅教汝行脚道得也叉下死道不得也叉下死速道速道」学人鲜有对者霍山通禅师来访才见不礼拜便窜入怀里师拊通背三下通起拍手曰「师三千里外赚我来三千里外赚我来」言已便回师以大法为务与世漠然后终于岩下

隐峰禅师传

唐隐峰福建邵武人姓邓氏幼若不慧父母听其出家初游马祖门而未窥其奥复来往石头虽两番不捷(语见马祖章)而后于马大师言下契悟师在石头时问云「如何得合道去」头云「我亦不合道」师云「毕竟如何」头云「汝被这些多少时来了」师不对一日石头刬草次师在左侧叉手而立头以飞刬子向师面前刬一茎草师云「和尚只刬得这个刬不得那个」头即提起刬子师接刬子乃作刬势头云「汝只刬得那个不解刬得这个」师无对师一日推土车马大师展脚路坐师云「请师收足」大师云「已展不缩」师云「既进不退」乃推车碾过大师脚损大师归法堂执斧子云「适来碾损老僧脚底出来」师便出于大师前引颈大师乃置斧师到南泉众僧參次泉指净瓶云「铜瓶是境瓶中有水不得动著境与老僧将水来」师便拈净瓶向南泉面前泻南泉便休师后到溈山于上座头解放衣钵溈山闻师叔到先具威仪入堂师见山来便作睡势溈山即归方丈师乃發去少闲溈山问侍者「师叔在否」曰「去也」山云「去时有何言句」曰「无」山云「莫道言无其声如雷」师以冬居衡岳夏住清凉唐元和中荐登五台路出淮西属吴元济阻兵违拒王命官军与贼交锋未决胜负师曰「吾当去解其患」乃掷锡空中飞身而过两军将士仰观事符预梦鬬心顿息师既显神异虑成惑众遂入五台金刚窟前将示寂时先问众云「尝见诸方坐卧迁化还有立化者无」众云「有」师云「倒化者有否」众云「未有」师乃倒立亭然而化衣裳顺体时众议舁就茶毗屹然不动远近瞻观惊叹无已师有妹为尼时在山乃抚而咄曰「老兄畴昔不循法律死更荧惑于人」于是以手推之偾然而踣遂就阇维收舍利塔于北台之顶

智通禅师传

唐智通初在归宗会下忽一夜连叫曰「我大悟也」众骇之宗明日上堂示众曰「昨夜大悟底僧出来」师曰「某甲在」宗曰「汝见甚么道理便言大悟且试道看」师曰「师姑元是女人作」宗异之师便辞去宗送与笠子师接戴头上拂袖便行更不回顾后居台山法华寺临终有偈云

举手攀南斗 回身倚北辰 出头天外看 谁是个中人

仰山和尚传

唐仰山和尚一日游五台回僧问「和尚近日何往」山曰「五台」曰「见文殊否」曰「见」又问「文殊向和尚道甚么」山曰「文殊道『你生身父母在深草里』」

法空大师传

唐法空隋末任雁门鹰击郎将年四十以隋室荒淫即生厌离乃弃冠剑妻子独诣清凉构茅深谷草根木叶以为其食尝诵《华严》「唯心作佛」之偈无所參叩时贼寇交起府司追系复归至禁所正念趺坐不语不食不瞬不息几两月守令以下莫不惊愕因而放之任其所往空至山居一隐三十余载禽兽忘形人事绝交后有异僧授般若玄旨豁尔心空临终谓众曰「自被拘狱之后天机不动自遇我师烁破虚空了也」言讫而逝

光屿和尚传

唐光屿金城韩氏子幼业儒有青云之志尝梦神人曰「若意干仕禄若志鄙哉若必求道莫若如者也」屿曰「我将何之而可」曰「五台山者圣贤所栖汝与斯地且有宿缘宜速归之」即往清凉真容院出家因读《净名》至「依义不依语」遂求讲学稽诸大乘唯《华严》圆极即终身奉持波涛于无尽义海游泳于法界重玄后还台山顶戴《华严》五峰行道显德七年冬示疾谓诸子曰「犹龙者厌乎大患如凤者悲于逝川诸行无常是生灭法」门人问「四大百骸既属生灭如何是不生灭法」师曰「四大百骸」言讫而化世寿六十僧腊四十六烧得舍利甚多

金光照师传

唐金光照渑池李氏子年十三依宝云灵粲师披剃十九入洪阳山事迦叶和尚服勤三载衣不解带寝不就席负舂植刈罔不克勤一日问叶「如何是出家当为底事」叶曰「无为是当为底事」曰「无为何用为乎」叶曰「汝若不为焉至无为」又问「欲为无为作么生为」叶曰「岂不见《圆觉经》云『居一切时不起妄念于诸妄心亦不息灭住妄想境不加了知于无了知不辨真实』斯为无为之方也」又问「为与无为一耶异乎」叶曰「诸有智者以譬得明如金作器就金求之未尝有器就器观之器相宛然金常非器然离金外无器可得金喻无为器喻有为且金之与器一耶异乎是以经云『于有为界示无为法而不坏灭有为之相于无为界示有为法而不分別无为之性』故道常无为而无不为佛常无应而无不应虽恒沙异名终会一实感应权殊隐显同体」照既闻师法遂有没齿山林之志闻清凉胜境忻然而归适西北戎马生郊道路艰阻师复入姑射山事超禅师接以微言豁然启悟乃知三界一心了无別法大历二年方达五台宿菩萨顶夜方禅寂见金色光自北台飞下金色莲华于中涌现诸化佛身坐莲华上其金色光流灌照顶化佛舒臂摩照顶曰「善哉男子汝今善入金刚三昧汝从今去名『金光照』当以般若之水涤濯其心无以玄途而生窠臼」照即问曰「诸佛之身是有为耶无为乎为有生耶无生乎」化佛曰「善男子诸佛之身离诸言说永绝心路如大火聚中不容他如是分別尽属戏论」言已而隐自此定起四威仪中常住三昧寿七十有二而终焉

业方大师传

唐业方解脱和尚法孙身长七尺五寸貌古神奇垂手过膝目有重瞳精勤白业日夜无怠方一日于中台入定是日有人见在代州持钵行乞太原信士数人造文殊像送山滹沱泛涨因不能度方振锡前行水为断流众人随过水复湍激大历元年于秘魔岩畔翘足而化州宰建塔藏之塔方成一夕火光亘天明日视之但见塔内烧痕了无一物灰烬亦无异香数日乃已

志远法师传

唐志远汝南宗氏子幼孤事母以孝闻母能诵《法华经》远从母闻亦自能诵母为议婚远固止曰「某他时別有事在愿勿以世网系儿」遂止年二十八母故既葬即投高德出家事师尤谨众中有难行苦行以身先之后參南北二宗兼综经论及闻台山圣地有志归焉遂结侣同游栖华严小院大弘天台宗旨会昌四年告门人曰「吾平生无他善行但心口不相欺耳因得二种现报睡安觉安而今衰穷觅个梦想心了不可得」言讫而逝所著《法华疏》《止观释义》并行于世寿七十七僧腊四十八

无名和尚传

唐无名渤海人高力士之后幼年慕道落发台山志克上乘精求悟理心渊湛寂出语成文贪嗔不扰其神喜怒不形于面冲淡自居名利灰冷孜孜禅道如救头然年虽垂老其志弥坚贞元二年沐浴更衣礼三宝毕示诲寺众跏趺而逝其徒埋龛塚上每有神光夜發民以为金宝所藏启之乃龛其徒阇维身骨棱层钩锁而住莹润如玉准《涅槃经》「十地菩萨身骨钩锁」也

智𫖳大师传

唐智𫖳中山人未详姓氏依五台善住院贤林披剃戒珠圆洁性天虚朗衣钵之外一无所畜爱老如亲视病如己久參大通之禅兼闲教旨其才有余其德不形敛迹灵峰雅不事物志虽韬晦囊锥颖脱元和中众请典僧事俛仰而从由是清规肃肃玄纲大振远近依归适观国师《大疏》成众请𫖳讲犹国师无恙由是义学星驰檀施云委院僧圆义亦诸僧之巨擘以𫖳久典常住意其有私乃构流言谤𫖳心非平等志负贪婪修德竞时岂宜若是𫖳闻之不辩退休而已是夜有神叱义曰「𫖳和尚乃千佛之一也尔敢轻言若是可速求忏免沈恶趣」义即大怖至旦诣𫖳礼忏所愆义感眉须堕落𫖳辞众曰「梦幻空花愚夫自保圆明独脱谁与缠缚曾不反照翻恨轮回逐妄长迷是谁之咎」遂入静室一坐三日而化春秋七十七僧腊五十八

取性道者传

唐取性道者未详其乡里氏族出家于五台福圣院外相粗鄙内行莫测衣敝衲食众残无得失之心绝是非之念举世谤而不怒举世誉而不喜虽众妓舞前中无所动千难加之淡然自若德无所形人钦若圣嚣嚣自得而输诚施物者惟恐不受尝有偈曰

幽哉幽哉 曼殊五台 百花春至 元为谁开

每见僧则曰「取性取性勿助勿正和尔思量共尔做梦」每入山即操刀见蛇即斩唯云「取性取性」却戒弟子勿杀弟子难之师咄曰「老僧取性何曾斩蛇」后莫知其终

必救都纲传

唐必救未详氏族住王子烧身寺曾掌僧务为都纲道行超邈神鬼钦畏古之清凉府即今五台县邑宰王有相夏夜独坐于公庑之下忽见二使状类殊人至前曰「大帝遣余追尔赴对」有相大骇起谓使曰「死者古今常然余不惧也但老亲在堂唯凭薄禄奉养无人可托若待百年我死无憾贻君千金可奏大帝宽宥得否」使者曰「大帝严命某未敢擅奏台山必救长老帝所畏事公可求之必能为矣」有相夜趋救居启扉叩室救方禅寂有相拜曰「某邑宰也帝使追之老亲无养求师解之」救曰「公能皈依三宝否能行十善否」相曰「唯命是听」救令趋避默念阎老阎老遣使至长跪报救曰「大帝奉师慈力益彼十年之寿彼念老亲归命三宝信行十善更当弥福耳」是年更加禄位过十二年乃卒

赵州禅师传

唐赵州观音院从谂禅师曹州郝乡人姓郝氏童稚于本州扈通院从师披剃未纳戒便抵池阳參南泉泉偃息而问曰「近离什么处」师曰「近离瑞像」曰「还见立像么」师曰「不见立瑞像只见卧如来」曰「汝是有主沙弥无主沙弥」师曰「有主沙弥」曰「主在什么处」师曰「仲冬严寒伏惟和尚尊体万福」泉器之而许入室异日问泉「如何是道」泉曰「平常心是道」师曰「还可趣向否」泉曰「拟向即乖」师曰「不拟时如何知是道」泉曰「道不属知不知知是妄觉不知是无记若是真达不疑之道犹如太虚廓然虚豁岂可强是非耶」师言下悟理乃往嵩岳瑠璃坛纳戒却返南泉异日问南泉「知有底人向什么处休歇」泉曰「山下作牛去」师曰「谢指示」泉曰「昨夜三更月到窗」师作火头一日闭却门烧满屋烟叫云「救火救火」时大众俱到师云「道得即开门」众皆无对泉将锁于窗间过与师师便开门又到黄檗黄檗见来便闭方丈门师乃把火于法堂内叫云「救火救火」黄檗开门捉住云「道道」师云「贼过后张弓」又到宝寿宝寿见来即于禅床上背面坐师展坐具礼拜宝寿下禅床师便出又到盐官「看箭」盐官云「过也」师云「中也」又到夹山将拄杖入法堂夹山云「作么」师曰「沁水」山曰「一滴也无沁什么」师倚杖而出师九游五台每游必经夏而返一日将游有僧作偈留云「何处青山不道场何须策杖礼清凉云中纵有金毛现正眼观时非吉祥」师曰「作么生是正眼」僧无对师自此道化被于北地众请住赵州观音院上堂示众云「如明珠在掌胡来胡现汉来汉现老僧把一枝草为丈六金身用把丈六金身为一枝草用佛是烦恼烦恼是佛」时有僧问「未审佛是谁家烦恼」师云「是一切人烦恼」僧云「如何免得」师云「用免作么」师扫地有人问云「和尚是善知识为什么有尘」师曰「外来」又僧问「清净伽蓝为什么有尘」师曰「又一点也」又有人与师游园见兔子惊走问云「和尚是大善知识为什么兔子见惊」师云「为老僧好杀」僧问「觉华未發时如何辨真实」师云「开也」僧云「是真是实」师云「真是实实是真」僧云「什么人分上事」师云「老僧有分阇黎有分」僧云「某甲不招纳时如何」师佯不闻僧无语师云「去」师院有石幢子被风吹折僧问「陀罗尼幢子作凡去作圣去」师云「也不作凡亦不作圣」僧云「毕竟作什么」师云「落地去也」师问一座主「讲什么经」云「讲《涅槃经》」师云「问一段义得否」云「得」师以脚踢空吹一吹「是什么义」座主云「经中无此义」师云「五百力士揭石义便道无」大众晚參师云「今夜答话去也有解问者出来」时有一僧便出礼拜师云「比来抛塼引玉却引得个墼子」有僧游五台问一婆子云「台山路向什么处去」婆子云「蓦直去」僧便去婆子云「又恁么去也」其僧举似师师云「待我去勘破这婆子」师至明日便去问「台山路向什么处去」婆子云「蓦直去」师便去婆子云「又恁么去也」师归院谓僧云「我为汝勘破这婆子了也」僧问「恁么来底人师接否」师云「接」僧云「不恁么来底师还接否」师云「接」僧云「恁么来者从师接不恁么来者如何接」师云「止止不须说我法妙难思」僧问「如何是囊中宝」师云「合取口」有新到僧谓师曰「某甲从长安来横担一条拄杖不曾拨著一人」师云「自是大德拄杖短」僧无对师敲火问僧云「老僧唤作火汝唤作什么」僧无语师云「不识玄旨徒劳念静」新到僧參师问「什么处来」僧云「南方来」师云「佛法尽在南方汝来这里作什么」僧云「佛法岂有南北耶」师云「饶汝从雪峰云居来只是个担板汉」僧问「如何是佛」师云「殿里底」僧云「殿里者岂不是泥龛塑像」师云「是」僧云「如何是佛」师云「殿里底」僧问「如何是学人自己」师云「吃粥了也未」僧云「吃粥也」师云「洗钵去」其僧忽然省悟师上堂云「才有是非纷然失心还有答话分也无」乐普在众叩齿云居云「何必」师云「今日大有人丧身失命」有僧云「请和尚举」师便举前语僧指傍僧云「这僧作恁么语话」师乃休僧问「久向赵州石桥到来只见掠彴」师云「汝只见掠彴不见赵州桥」僧云「如何是赵州桥」师云「过来过来」又有僧同前问师亦如前答僧云「如何是赵州桥」师云「度驴度马」僧云「如何是掠彴」师云「个个度人」师闻沙弥喝參向侍者云「教伊去」侍者乃教去沙弥便珍重去师云「沙弥得入门侍者在门外」师问新到僧「什么处来」僧云「从南来」师云「还知有赵州关否」僧云「须知有不涉关者」师云「这贩私盐汉」僧问「如何是西来意」师下禅床立僧云「莫道这个便是否」师云「老僧未有语在」师问菜头「今日吃生菜熟菜」菜头拈起呈之师云「知恩者少负恩者多」僧问「空劫中还有人修行也无」师云「汝唤什么作空劫」僧云「无一物是」师云「这个始称得修行唤什么作空劫」僧无语僧问「如何是玄中玄」师云「汝玄来多少时耶」僧云「玄之久矣」师云「阇黎若不遇老僧几被玄杀」僧问「万法归一一归何所」师云「老僧在青州作得一领布衫重七斤」僧问「夜生兜率昼降阎浮于其中间摩尼为什么不现」师云「道什么」其僧再问师云「毗婆尸佛早直至如今不得妙」师问院主「什么处来」曰「送生来」师云「鸦子为什么飞去」院主云「怕某甲」师云「是什么语话」院主却问「鸦子为什么却飞去」师代云「为某甲有杀心在」师托起钵云「三十年后若见老僧取供养若不见即扑破」一僧出云「三十年后敢道见和尚」师乃扑破有僧辞师「什么处去」僧云「雪峰去」师云「雪峰忽若问汝云『和尚有何言句』汝作么生祇对」僧云「某甲道不得请和尚道」师云「冬即言寒夏即道热」又云「雪峰更问汝毕竟事作么生」其僧又云「道不得」师云「但道亲从赵州来不是传语人」其僧到雪峰一依前语举似雪峰雪峰云「也须是赵州始得」玄沙闻云「大小赵州败阙也不知」僧问「如何是赵州一句」师云「老僧半句也无」僧云「岂无和尚在」师云「老僧不是一句」僧问「如何是出家」师云「不履高名不求苟得」僧问「澄澄绝点时如何」师云「这里不著客作汉」僧问「如何是祖师意」师乃敲床脚僧云「只这莫便是否」师云「是即脱取去」僧问「如何是毗卢圆相」师云「老僧自幼出家不曾眼花」僧云「岂不为人」师云「愿汝常见毗卢圆相」问「和尚还入地狱否」师云「老僧末上入」曰「大善知识为什么入地狱」师云「若不入阿谁教化汝」一日真定帅王公携诸子入院师坐而问曰「大王会么」王曰「不会」师云「自小持斋身已老见人无力下禅床」王公尤加礼重翌日令军将传语师下禅床受之少闲侍者问「和尚见大王来不下禅床今日军将来为什么却下禅床」师云「非汝所知第一等人来禅床上接中等人来下禅床接末等人来三门外接」师寄拂子与王公「若问何处得来便道老僧平生用不尽者」师之玄言布于天下时谓赵州门风皆悚然信伏矣唐乾宁四年仲冬二日右胁而寂寿一百二十谥号「真际大师」

孚上座传

唐太原孚上座久住清凉徧历诸方名闻宇宙游浙中登径山法会一日于大佛殿前有僧问「上座住五台久么」师曰「久矣」曰「还见文殊么」师曰「见」曰「什么处见」师曰「径山佛殿前见」其僧后适闽川举似雪峰峰曰「何不教伊入岭来」师闻乃促装而迈初上雪峰廨院憩锡因分柑子与僧时长庆问「什么处将来」师曰「岭外」曰「远涉不易担负得来」师曰「柑子柑子」师參见雪峰礼拜讫立于座右雪峰才顾视师便下看主事异日峰见师便指日示之师摇手峰曰「汝不肯我」师曰「和尚摇头某甲摆尾什么不肯」和尚曰「到处也须讳却」一日众僧晚參峰在中庭卧师曰「五州内只有和尚较些子」峰便起去峰问师曰「见说临济有三句是否」师曰「是」曰「作么生是第一句」师举目视之峰曰「此犹是第二句如何是第一句」师叉手而退峰深契之室中印可师三年不他游而掌浴室焉一日玄沙与峰相见峰曰「此间有个老鼠子今在浴室里」玄沙曰「待与和尚勘破」言讫到浴室遇师打水沙曰「相见上座」师曰「已见了也」沙曰「什么劫中见」师曰「瞌睡作么」玄沙却入方丈谓峰曰「已勘破了」峰曰「作么生勘伊」沙举前语峰曰「汝著贼也」鼓山宴和尚问师「父母未生前鼻孔在什么处」师曰「老兄先道」宴曰「如今生也汝道在什么处」师不肯宴曰「作么生是」师曰「将手中扇子来」宴与扇子再征之师默然宴罔测乃殴之一拳师在库前立有僧问「如何是触目菩提」师踢狗子作声走僧无对师曰「小狗子不消一踢」师藏修五台二十余年竟不出世诸方目为「太原孚上座」

降龙大师传

唐诚慧灵丘李氏子其亲无嗣祷于台山者三返后感娠既生特秀不凡及长不愿婚娶辞亲诣五台真容院从法顺和尚披剃心澄秋月行洁冰霜向道之心食息靡闲东台东百里有毒龙池龙常害物四十里内人畜不入师携净缾锡杖庐其侧一夕暴风怒雷自池而出师呪之龙即入缾风雷皆寝师绕缾诵大乘经呪居七日龙革毒心白光洞室师乃释之乘风云而去师尝诵《华严》于李牛谷木叶草根为常食每诵经时或五七儒服者坐听每持异花鲜果而献师怪问之答曰「某山神也蒙师法力无以为报愿充执侍焉」师心不乐遂舍其处所至不月即成丛林庄宗同光元年帝闻师高行制书并紫衣赐之书云「师鹫岭名流鸡园上哲精持护鹅之戒弘宣住雁之谈潜括三乘深明四谛忍草长新于性苑觉花不染于情尘高蹈灵峰栖心胜境泛慈舟而拯溺持慧炬以照迷五百龙王皆降懿德十千圣众尽继玄踪为万姓之甘霖作空门之标格朕方兴景运大阐真风直旌精行之名以奉无为之教」崇号「广法大师」兼赐紫衣师固辞不受续降勅劝其略曰「爰遣内臣远班成命师号既旌于道行紫衣无爽于受持久属当人匪宜多让」同光元年嘱门人已吉祥而逝世寿八十谥曰「法雨大师」塔号「慈云」(此五代后唐庄宗同光元年也)

三大师传

唐道忍道超道信三人俱南阳人同發誓约求生兜率忍以弘法利人为行而信独精进居终南礼诵无日中一食衣唯粗敝行林清苦罔不克为道超禀性敦朴喜怒自平逆顺常一別无行业栖托五台三十年迹不出山一日假寐见草衣童子顾超曰「三子之功尔其先也兜率在近子曷昧耶」超曰「某平生虽有志愿且无奇行安在其先耶」答曰「以子久居清凉道怀虚旷无所执著故冠于二子」超曰「以二子之行勤笃精至必能生乎」答曰「二子皆相继而生但品位在次耳」及悟超即盥沐礼佛更延三日而终塔于鹫峰之北周岁信二人闻风而至于超塔前烧香散花哀哭恋慕至夕忽见超立于空际天衣飘然望之含笑以水沃二子身明日忍坐脱于华严寺及半载信方入灭异香盈室白气贯天俱葬于鹫峰之北焉

慧悟大师传

宋慧悟行唐李氏子其伯母日诵《妙法莲华经》洎终火化舌不坏悟母尝梦其伯母执莲华一茎授之即有娠及生面貌端严舌长覆鼻红莲之色音声雄朗闻者悦服才学语即称「妙法莲华」见僧即喜从父母索食而与之及龆年父母识其宿因遂舍送五台真容院为僧戒慧严明丰姿挺特见者敬畏元祐初上诏入内庭应对称旨赐以紫衣授「僧正」之职师力辞之孜孜禅业朝夕勿怠崇宁改元上诏赴京师辞不起天使再至师行至佛道店师曰「既逢佛道吾将归欤」言讫屹然而化上闻伤悼不已勅还龛本山建塔藏焉

成觉大师传

宋成觉代州张氏子觉生方学语能诵《金刚经》母见善相送依善住院和希大德受业无何上闻希有道授僧统加号「慈懿大师」住清凉寺师即从侍咨决无替及受具戒闻师讲调御丈夫四事「近善知识能闻正法思惟义理如说修行」由此發机志求圣道服勤三载师知其器乃令參访嘱以确守戒律究深般若随方开化报佛祖恩觉唯命奉行徧谒师匠闻明教大师即往依焉朝夕砥砺咨决心要洞明唯识一日辞归五台教曰「吾道北矣」至即有绝祝红尘之志唯欲深造而学者日盛法幢大树四方之民望若庆云焉尝曰「学者志于道持心有三要曰大曰专曰远大则佛祖得处我必当得不为人天小利所牵专则唯究一事不为名相所引远则以证为期死而后已具此三心必能至道」其谦光导物曾不少怠寿八十而终焉

善慧大师传

金善慧崞邑霍氏子母梦神人授珠有孕月盈诞慧神彩嶷峻过目成诵儿时以泥作浮图采野花陈俎豆礼厥父叹曰「此儿如是若释家徒吾失望矣」遂婚之居三载脱无染触父母叱之慧叹曰「生死业轮欲为其本三界劳生爱为其根轮回汩没无始迄今吾安能复袭斯愆耶」父母知其志不可夺听其出家诣台山清凉寺依觉成为师成见而惊曰「此吾家麒麟儿也」孜孜学业罔敢或怠天会间遭兵火残其寺构茅以居厥师勉令募造慧曰「幻影浮光须臾即变己躬下事未能惬心吾安能为他闲事长无明耶」嚣嚣自适曾无他欲天德间有司以慧行闻于帝赐号「宣秘大师」铸印令掌治教门四方僧庶既敬且怀望其风者狂夫正懦夫卓油然而兴焉临终谓弟子曰「昔伯夷饿死不食周禄后世称圣贤故知身重乎利义重乎身德重乎义道重乎德君子所以舍其所轻全其所重也吾二十年来己事未纯为僧务累殉轻而遗重其德亏矣尔曹勉旃勿踵陋迹也」言讫而逝

苏陀室利传

金苏陀室利西域中印度那兰陀寺僧内闲三藏外彻五明能诵《华严经》久慕清凉文殊住处年八十五与弟子七人航海来此土七人三还三殒唯佛陀室利一人随之凡六载始达清凉每一台顶诵《华严》十部禅寂七日不息不食每入定则见紫磨金城玻璃绀殿宝莲香水珠网交辉功德庄严不可称述诸天童子游戏其中后于灵鹫峰化去弟子室利收舍利八合璀璨如珠持归西土焉

慧洪大师传

金铁勤院慧洪字子范因阅《楞严》「一人發真十方销殒」忽悟曰「诸佛心印本无玄妙今日始为无事人矣」遂造河朔汶禅师所陈其所见汶可之临终有偈云

六十春光又八年 浮云收尽露青天 临行踢倒须弥去 后夜山头月更圆

言已更衣坐脱

法冲大师传

金大定三年黄冠萧守真奏上请与沙门角力上许之即召五台法冲大师入京止昊天寺明日于殿庭相试萧能饮斗酒自若谓冲曰「沙门能饮乎如不能则出吾下矣」冲曰「吾能一饮十斛不足为难但吾佛有戒沙门不得饮酒请加砒霜鸩毒于中我与若饮庶不为犯若能饮之乎」萧曰「请沙门先之」冲诵呪饮之即命萧饮萧不能饮冲曰「汝出吾下矣」萧犹大言矜高冲于地画金刚圈呪之萧不觉投入圈中汗下如雨不净流出帝劝师舍之冲曰「若不是帝前吾以金刚鎚击碎尔」由是金主嘉叹赐仪仗送至五台勅建万岁寺以师居之无何即化去焉

佛日圆明传

元佛日圆明关西人礼中观沼公为师沼公颇有禅行师从沼于患难中乞食奉养二十余年初无少怠沼将终师问曰「某后当依何人了此大事」沼曰「庆八十去」后至燕之庆寿忽忆前谶遂就中和老人參叩久之一日和谓之曰「吾有正法眼藏密付与汝」师掩耳而出厥后其道大振暮年入清凉居华严寺尝以偈寄寂庵英禅师偈曰

旧来诸事付憨痴 不似秋来更丧疑 堪笑岭云闲不彻 临崖撒手脱毛皮

又曰

毛皮远付寂庵子 莫谓当人堕生死 了知谁是我知音 独有寂庵旧知己

未几命画工于方丈徧画海水行云约当日就工辞不能师曰「今日不就事不济矣」至夕泊然而逝

华严菩萨传

元华严菩萨讳正顺尉州高氏子生而颖悟志脱尘垢父母不忍拒送诣台山寿宁用公座下祝发披缁依年受具结庐深树唯阅《华严》数盈千部常作华藏观一夕入观闻空声曰「和吞山水少会风云即有契入」顶戴《华严经》行住无违世称「华严菩萨」尝建华藏阁下为海水出大莲华毗卢金像坐莲华上每对佛禅观三五日方起大元皇太后三诏不赴授五路总摄之职固辞不受成宗幸山大加礼重临终谓众曰「无尽刹海不离当处妄情未瞥悟入无时」门人法忍问「未审师今向甚么处去」师唤「忍阇黎」忍诺师云「虚空剖出一茎骨」门人乞偈师援笔书之「历劫本无去住应用何思何虑转身蹋破虚空一切是非不顾」言讫恬然而逝是日灵几上有龙瑞五彩飞光烛于庭宇居三日化火自焚拾舍利门人建塔藏之

真觉大师传

元真觉讳信明五台清凉疃高氏子依本山清凉寺洪公披剃年十四业讲二十四受大戒述《盂兰》等钞名振丛席日诵大乘殊无少怠元主诏入燕京赐座殿庭应对称旨命贵戚从师受菩萨戒授以僧统之秩从庆寿海云和尚咨决心要云以金书《金刚经》及《菩萨戒》授之「持此二法可为人天眼目」师终身持此法修己治人年六十九示疾著三衣趺坐怡然而化

真觉国师传

元真觉讳文才字仲华陇西杨氏子少孤事母以孝闻博学能文述《慧灯集》释《贤首疏》内据佛经外援儒老曲尽般若之旨构庵松间人以「松堂老人」称之元成宗特旨建寺台山赐额「大万圣祐国寺」诏师主之诲人不倦尝游松下一坐忘归弟子寻之三日而得请归师曰「我方安逸汝何频呼」弟子曰「师坐三日矣」大德六年卒火化获舍利百余粒闻于仁宗诏诸沙门问之曰「舍利果何致」法弘对曰「和气之浃蒸为菌芝精诚所致其理必然故苌弘死忠其血成碧况道与神会浩养之至者乎夫朽败之余标异于烟灭灰飞之际岂非行业坚白神气凝结者」上嘉其论勅归塔于本寺追封「邽国公」

了性法师传

元释了性号大林武氏子宋武公之后以谥为姓少即好学聪叡天启初依安和尚薙发登具戒历诸讲席精究三藏后遇真觉国师启迪厥心既而周游关河洛襄汉访诸耆德从而学焉如柏林潭关辅怀南阳慈诸公皆以贤首之学著称一时性悉造其门领厥玄旨及归复參真觉于垅坻乃曰「佛法司南其在兹矣」乃从真觉至五台未几真觉化去遂北游燕蓟晦迹魏阙之下优游渤海之滨与世若将相忘成宗征居万宁声价振荡内外至大间太后创寺台山曰「普宁」延性居之性为人刚毅颇负气节不能俯仰媚悦于人故足迹不入城𬮱不谒权贵人或忌之性闻尝曰「予本以一介苾刍蒙天子处之以巨刹惟乃夙夜宏法匪懈图报国恩不暇余复何求虽有「臧仓毁鬲」之言其如青蝇止棘樊耳顾予命之不遭道之不行则纳履而去何往而不可也」时元世因尊宠西僧其徒众甚盛出入骑从拟若王公或顶赤毳峨冠岸然自居天下名德诸师莫不为之致礼抠衣接足丐其按颅摩顶谓之摄受性惟长揖而已顾谓众曰「吾敢慢于人耶吾闻君子爱人以礼何可屈节自取卑辱苟为之屈非谄则吾自为道于彼何求」识者高之至治元年九月三日示寂塔于竹林之墟谥曰「宏教」

弘教大师传

元弘教讳慧印关西张氏子少攻儒典长业佛书始逾河东从普救月公学《圆觉》《了义》又逾河而南从白马寺大慧国师学《华严》圆极之教复从栖岩益公学唯识等论二十二岁从五峰信公受苾刍大戒于鄢陵二十四以灵峰灿公之劝嗣法于栖岩是岁葛氏设百僧会请印充第一座说法遂知名于世又从律师秀公讲《四分律》二十五从心崖和公学因明等论二十八从大通验公讲《华严疏》三十厌游尽屏所学居太行之阿修一相三昧七年方得根尘虚静皇庆元年声闻远播承诏至京于安国寺讲经王公缁素罔不服化及归山上赐紫衣香药遣旌幢送至台山万圣祐国寺以主法席至治元年从帝师受秘密之诀二年英宗幸台山师陪驾游至南台帝命师祈嘉应师即禅定帝见白光若水弥满空际大士影像渺然现中帝庆信无量赐币及玉文殊像七宝念珠诏陪驾至京师于永福寺校正藏典令太子贵人从师受菩萨戒事讫还山文宗诏住承天寺授「司徒一品银印」师固辞上使再至师辞不起至元三年寿六十七示寂火之收舍利建塔藏焉

金璧峰传

明宝金字璧峰乾州石氏子母张氏嗜善弗怠有沙门授观音像嘱曰「谨事之生智慧儿」未几生儿白光贯屋幼多疾因归释依云寂温公剃落受具后穷性相学言辞落落若贯珠闻者耸动一日叹曰「三藏玄言皆标月指如来心法果如是乎」遂弃其所学习禅观叩晋云海公公问曰「万法归一一归何处」师答之不契遂疑之三年一日撷蔬于囿忽凝寂久之海问「曰子定耶」峰曰「定动不关」海曰「定动不关是甚么人」峰以筐示之海非之峰扑筐于地拱而立海又非之峰低头不语海把住云「道道」峰筑海胁下仆之海犹未之可尔后工夫益切遁峨眉柏叶为食胁不至席者三年每一坐七日乃起一日闻伐木声忽悟汗下如雨命根始断乃曰「妙喜谓大悟十八岂欺我哉」后归白之海公公方可之「无用和尚云『汝座下出三虎一彪』尔其彪耶尔缘在北当诣朔方必弘吾道」师北游至五台栖灵鹫庵檀信争奉逢岁俭檀信恐其饥所施益多师恐民饥止而不受施者不解师遁去乃息岁旱元帝诏祈雨师入城大雨千里帝赠千金师不受帝益敬赐号「寂照圆明大师」师每闻己过必稽首感怀尝曰「生我者父母教我者师友宁无生我不可无教我有生而无闻几于牛马者有之生而有闻至于圣贤者有之是以师友之德父母之德也盖父母生其身师友能生君子圣贤者也世有爱佞己而恶宣过者乃下愚人也」洪武戊申上诏至奉天殿应对称旨命居天界日接天颜训唱法义赐紫衣金钵及御制诗有「玄关悟尽成正觉」之语一日示疾著衣危坐唱別弟子智信请一语师曰「三藏法宝尚为故纸吾言何为」怡然而逝茶毗得舍利若干五色灿烂齿舌念珠皆不坏门人收之建塔文岫山普光寺师尝制华严佛事梵音清雅四十二奏盛行于世

大宝法王传

明大宝法王名葛哩麻乌斯藏人道怀冲漠神用叵测声闻于中国永乐间上遣使西土迎之师适有五台之游应命至金陵道启圣衷诰封「如来大宝法王西天大善自在佛」师性乐林泉朝廷之下恐妨禅业奏辞游五台上眷注殷勤之不已乃赐銮舆旌幢伞盖之仪遣使卫送于五台大显通寺更勅太监杨升重修其寺兼修育王所置佛舍利塔以饰法王之居先是上与法王幸灵谷寺斋感塔影金光之瑞及法王入台山上眷恋不释然因思前瑞再幸灵谷上默有所祷睹瑞倍前丁亥四月上制书遣使于台山大宝法王大善自在佛其书略曰「朕四月十五日与弘济大师诣灵谷观向所见塔影文彩光明珍奇妙好千变万态十倍于前虽极丹青之巧言论之辩莫能图说其万一此皆如来大宝法王大善自在佛道超无等德高无比具足万行阐扬六通化导群品实释迦佛再现世间而乃显兹灵应不可思议朕心欢喜难以名言略此相报如来亮之」明年师奏疏別上入灭火化无遗物是年函谷关吏见师适西贻上所赐玉玦回奏上惊叹追慕勅太监杨升塑像于显通法堂

具生吉祥传

明具生吉祥中天竺迦维罗国刹帝利种三藏五明无不彻究自谓语言非究竟法入雪山习定十有二年得奢摩他证于迦罗室利尊者尊者可之且令护持明初因礼五台特来此土浮信度由高昌所经诸国王臣畏敬缁素风靡四越寒暑始达甘肃洪武二年既游五顶驻锡寿安禅林恒山之民翕然从化七年上闻其行诏住蒋山开化京师听法者风云骈集虽很戾之夫见师慈相善心油然而兴焉四方檀施填门塞路师漠然自若悉济饥贫八年春上赐诗慰之有「笑谈般若生红莲」之句十四年足患疾不能行上勅医疗之师奏往五台上疑其狂师白众曰「今日五台之行有能从我者否」弟子曰「某从之」师举患足曰「汝无这一足安能从我乎」至午盥沐更衣危坐弟子请最后垂训师举念珠示之弟子曰「和尚教我念佛耶」师掷念珠在地长吁而化焉茶毗得五色舍利及烟燄所及皆薰成舍利掇于松枝若贯珠焉门人建塔于西林庵有《示众法语》三卷并译《七枝戒本》传于世释见心复公为碑铭

释迦也失传

明释迦也失天竺迦毗罗国世尊之裔也功德罔极神用难测仰文殊之道来游清凉永乐十二年春始达此土栖止台山显通寺冬十一月闻于上遣太监侯显诏至京入内预勅免拜赐座大善殿应对称旨上大嘉叹勅安能仁方丈上制书慰劳所赐甚厚明年上制书赐金印宝诰封「妙觉圆通慧慈普应辅国显教灌顶弘善西天佛子大国师」之号无何辞上入台山每一定七日乃起上数数制书遣使致慰至于宣宗尤加钦崇礼出常格宣德六年旋西域焉

孤月禅师传

明孤月禅师讳净澄燕京西河漕张氏子师生时偶二僧至厥父喜即请安名僧曰「此儿非常应名『清正』」父母亡后即有出家志行至双城于路逢僧求落发询其来缘乃初立名僧也遂就金河寺剃落其师令习经业师不悦只愿修行示以念佛法门师拳拳奉行未周岁厥师卒复询知识偶遇五台寿宁寺僧清善即易其名曰「净澄」到山执僧务久之自觉工夫不纯即走古华岩炼磨日夜逼拶几一载一日凝滞顿开如去重负即诣北京求证于广恩月溪老人陈其所悟溪拶数语汗下不能对溪曰「汝得信念尔」遂令參「狗子无佛性」语疑情顿發打成一片第三日忽有省溪问「汝连日受用如何」师曰「风清月白地厚天高」溪喝师掩耳而出一日打坐僧问曰「汝不看经作甚死模样」师喝曰「还我活句来」僧无语居无何溪可其悟即付之拂子手卷南游度黄河舟没所有俱失师附浮木而出自思所得未惬即發愿曰「此行若不大悟誓不北归」自此工夫益切入蜀川飞雪山磨炼身心独居过三年一日造饭中得定及出定饭生白醭矣一日方坐闻声曰「祖顺蹋破脚了」三日后人到印对前言无差在百里之外盖静极彻听也师于地上打坐冷气伤足不能行众荷至后山将息好众请开示师固辞一日木头上坐正尔湛寂忽闻爆竹声豁然心空自此方得一切时中洞然明妙师辞众诣圆觉法鉴和尚处陈其所悟觉曰「子向后还做工夫否」师曰「随分」觉曰「若然则饥餐渴饮去也」师曰「终不作如是见解」觉颔之后造广福云谷和尚挂搭久之谷见其一向孤迥迥底即问曰「你恰似死人一般我且问你大死底人却活时如何」师曰「眉毛眼上横鼻孔大头垂」又问「如何是无字意」师云「风行草偃水到渠成」又问「大地平沈虚空粉碎汝向什么处安身立命」师曰「云消山岳露日出海天清」谷肯之遂付衣钵

天顺改元返清凉道声远震代王请诣内掖问道感光明庭焕王心大悦而师礼焉王斥俸金建寺台山华严谷请额曰「普济」后坐脱于本寺焉尝有〈居山诗〉云

寰中独许五台高 无位真人伴寂寥 一任诸方风浩浩 常空两眼视云霄
甘贫林下思悠悠 竹榻横眠枕石头 格外生涯随分足 都缘胸次为无求
自住丹崖绿水旁 了无荣辱与闲忙 老僧不会还源旨 一任山青叶又黄

亦有《清凉录》行于世

大巍禅师传

明大巍净伦禅师云南康氏子古庭坚和尚住皖城浮山师往叩室中机契后出世显通上堂「无孔铁椎当面击黑漆崐仑拦路坐莫有挨拶得入拈弄得出底出众道看」僧问「如何是台山境」师曰「不是天晴便是下雪」「如何是境中人」师曰「金刚窟里万菩萨未审寻常所说何法」师曰「清风吹幽松近听声愈好」僧问「如何是佛法的的大意」师曰「今年调雨水农家好种麦」僧问「如何是祖师西来意」师曰「待万仙山(即金刚窟)转身即向汝道」乃曰「拈砒霜作醍醐亦曾有也撒珍珠如瓦砾那个不然开眼上树特地丧家声梦升兜率未免扬家丑不动情思转魔女尽成菩提宝器不劳腕力指娑婆便为妙喜净邦长水璇岳积而来瑯琊觉冰消而去信脚蹋翻琉璃穽等闲击碎珊瑚枝」冬至示众「五顶琼瑶堆千松珠玉枝尽台山泉石烟云飞楼涌殿总是文殊一只智眼真光是汝诸人常在于其中经行及坐卧还知从不曾动著渠一茎眉毛么若也与么见得便尔摄大千于毫端廓尘沙于法界其或未然切忌东卜西卜老僧为汝真实告报今朝冬至一阳生珍重

宝印禅师传

明台山龙树庵宝印禅师亲近大川洪和尚一日晨兴睹明星有省述偈曰

日出东山 月沈西嶂 昨日今朝 曾无两样

师初与楚峰玉堂同參临行大川授以谶曰「向去三人载一车」后至蛇沟三人同结庵而居遂成丛林盖蛇沟俗名「车沟」也将入灭预知时至说偈辞众念佛而逝

楚峰和尚传

明楚峰和尚初居秘魔岩十余载木食磵饮人不堪其忧师泊如也后參大川和尚闻火爆声豁然大悟作偈曰

眼睛突出死柴头 赫赫神光照四洲
触处现成人不委 几回春去又逢秋

无边禅师传

明僧无边嗣楚峰和尚峰嗣大川洪洪嗣天奇瑞边溯临济为二十八代孙峰尝嘱曰「尔后有钵饭当共衲子食」嘉靖四十三年于紫霞谷掘地得铜钵受斗余遂成丛林即以大钵名其庵

瑞峰禅师传

明瑞峰三际广通禅师久侍笑岩室中机契付以偈曰

一念不生诸数灭 万机休罢十方空
界空数灭沤澄海 诸佛众生影现中

后居台山僧无明经參问曰「某于古德机缘每多疑处乞师指示」师曰「试举看」经历举数则师逐一答之末云「赵州勘破台山婆子未审勘破在甚么处」师笑曰「却是婆子勘破赵州」经乃呈颂师皆可之(无明经乃大彻后徧參诸方不可獃认为未悟而參也)

如馨律师传

明如馨律师字古心溧阳杨氏子嘉靖间礼栖霞素庵节公薙发精严五德礼诵尤勤事师三载一念无违其时谈经者多弘律者尠馨喟然曰「佛法住世功在毗尼盍专律学以报佛恩」因阅《华严》至〈菩萨住处品〉知文殊大士常住清凉冀瞻慈相辞诸法侣腰包而行三踰寒暑方眺宝峰于金刚窟畔景值余晖徘徊瞻眺忽见老母形枯发白冠敝衣鹑捧僧伽黎自林间出呼馨而告曰「大德礼恳殷勤不惮劳苦我此法服子昔受持不意中违今应赠汝文殊难见徒费劬劳见仍不识亦何所裨」馨默然迟疑母去数武唤言「大德比丘我即文殊」馨疾趋攀挽已失其处惟伽黎存焉乃泣礼返步适寺僧梦神致嘱「优波离尊者来汝等速迎致礼」以是因缘僧徒共晓沿途士女香花供养不可数计因挂锡妙德庵复感五顶放光于宝光中见大士手为摩顶心地洞开复徧游诸方道侣皈信抵金陵吉祥里创刹即名「古林」龙象远集法会云兴神宗特勅延至五台命司礼内臣张然代受菩萨戒陞座之顷五色祥云结盖盘空内臣还奏赐号「慧云律师」并颁赉金顶毗卢帽千佛珠衣钵盂锡杖功德圆满仍返古林

远清律师传

明远清字澄芳新安人夙具奇姿雅怀高素既谢尘俗徧游名胜初习贤首精通教观负笈南来至止越邦时慧云律师方说戒于武林灵隐夜梦有人语云「明日有文殊化身来乞戒可方便为彼授之」翌旦清率众趋坛执弟子礼慧云惊异问所从来云自五台向虽宏法尚未近圆久慕道风今欲归依慧欣然应许兴辞而退及法期已届大众登坛清独未至慧复忆前梦「方便摄受」因遣人探询清果有恙不可以风慧云感彼神语不吝慈悲统众就之一时三坛方便授受清既得戒怀宝而归径造五台精研律部善达意旨开遮无碍尤善属文尝谓「古有戒坛自明以来岁久封锢欲兴此举非叩帝阍其道末由」乃具文疏略述梗概因内宦奏之时神宗御极雅重佛法览疏大悦遂奉旨南下诏慧云赴五台「振兹法雷弘尔象教」并敕两街及内使御马监张然赍衣钵锡杖赐之说戒三年敕建圣光永明寺更赐紫衣金帛恩荣重渥莫与比数乃值寇盗戎马骚动慧云讲演一期竟尔南归命清继席遂终三载无违圣谕法戒大兴果符神兆世寿僧腊均无可考唯灵塔一区长峙五台

紫柏大师传

明达观名真可晚号紫柏其先句曲人父沈连世居吴江母梦异人授附叶大鲜桃悟而香满室遂有娠可生五岁不语有异僧摩顶谓其父曰「此儿出家当为人天师」言讫忽不见可遂能语髫年性雄猛慷慨激烈貌伟不群弱不好弄生不喜见妇人年十七仗剑远游塞上至苏州阊门天大雨值虎邱僧明觉相顾盼壮其貌以伞蔽之同归寺闻僧夜诵八十八佛名心大快悦晨入觉室曰「吾两人有大宝何以汙在此中耶」解腰缠金授觉令设斋请剃发遂礼觉为师自是闭户读书年半不越阃见僧有饮酒茹荤者「出家儿如此可杀也」僧咸畏之年二十从讲师受具戒至常熟相国严养翁识为奇器留月余既之武塘景德寺掩关三年复回辞觉曰「吾当行脚參知识究明大事」遂策杖去一日闻僧诵张拙〈见道偈〉至「断除妄想重增病趋向真如亦是邪」可曰「错也当云『方无病不是邪』」僧云「你错他不错」可大疑之疑至头面俱肿一日斋次忽悟头面立消自是陵跞诸方尝曰「使我在临济德山座下一掌便醒安用如何如何」后北游至京师參徧融笑岩诸大老万历三年南归至嘉禾见太宰陆五台心大相契每念法道陵迟大藏卷帙重多难为徧布欲刻方册易以流通普使见闻作金刚种于十二年發起倡募至十七年创刻于五台山妙德庵董其事者为密藏道开又有幻余法本为之辅弼历四年以五台苦寒遂移于径山寂照庵以嘉兴楞严寺为藏板及印刷所可初于刻藏有成议后乃返吴门省得度师(刻藏事详见本志密藏传)后之都门访憨山于东海又西游峨眉礼普贤继至匡庐寻归宗故址志愿重兴克符所愿江州邢孝廉延居长松馆可为说法语名《长松茹退》复北游至潭柘慈圣圣母闻可至命近侍陈儒致斋供特赐紫伽黎可固让曰「自惭贫骨难披紫施与高人福倍增」儒随可过云居礼石经于雷音寺启石室佛座下得金函贮佛舍利三枚光烛岩壑因请舍利入内供三日出帑金重藏于石窟以圣母斋衬余金赎琬公塔(即石经处)邀憨山偕往瞻礼并嘱作记回寓慈寿与憨山同居西郊园中对谈四十昼夜目不交睫信为生平至快事二十三年憨山触圣怒诏逮下狱可在匡庐闻报许诵《法华》百部冀祐并拟赴都相救旋闻南放乃待于江浒及会执手叹曰「公以死荷负大法公不生还吾不有生日」二十八年上以三殿工榷矿税中使者驻湖口南康太守吴宝秀劾奏被逮其夫人哀愤以缳死可闻之曰「时事至此其如世道何」遂策杖赴都门吴入狱可多方调护授以毗舍浮佛半偈嘱诵满十万当出狱吴持至八万蒙上意解得末减可每叹曰「老憨不归则我出世一大负矿税不止则我救世一大负传灯未续则我慧命一大负若释此三负当不复走王舍城」三十一年癸卯忽妖书發震动中外忌者乘闲劾可竟以是罹难幸早见重于帝适见奏章意甚怜之在法不能免因逮及旨下云「著审」而已讯鞫但以「三负」事对绝无他辞时执政欲死之可闻曰「世法如此久住何为」乃索浴罢嘱侍者性田曰「吾去矣幸谢江南诸护法」说偈端坐安然而逝御史曹学程以建言逮系问道于可闻急趋至抚曰「师去得好」可复开目微笑而別时癸卯十二月十七日也寿六十一腊四十一可尝教人诵毗舍浮佛偈憨山问「师还诵否」曰「持二十年止熟一句半若熟二句则死生无碍矣」如此自由安逝乃持偈之实效足见其悟证之高深化后待命六日颜色不改及出徙身浮葬于慈慧寺外次年秋陆西源欲致可肉身南还启之安然不动缁素见之无不感叹礼敬乃奉归径山供寂照庵又越十三年丙辰方茶毗建塔于大慧塔后开山第二代之左曰文殊台可徧礼诸方无刹不至及常游都下上悦帝心凡普陀敕建殿阁皆其启奏之力每见古刹荒废必志恢复始从楞严终至归宗云居等重兴梵刹一十五所以未出世故无上堂普说示众诸语但就參请机缘开示门人辑之有《紫柏全集》三十卷入《清藏》

妙峰大师传

明妙峰名福登山西平阳人姓续氏春秋续鞠居之裔生秉奇姿唇掀齿露鼻昂喉结七岁失恃怙为里人牧羊十二岁投近寺僧出家僧待之虐逃至蒲坂行乞于市夜宿郡东文昌阁阁系山阴王建请万固寺朗公居之一日山阴王见之谓朗公曰「此子五官皆露而神凝骨坚他日必成大器当收为徒善视之」未几地大震民居尽塌登压其下无所伤王益奇之乃修中条山栖岩兰若令登闭关专修禅观日夜鹄立者三年入关未久即有悟处作偈呈王王曰「此子见处已如此若不挫之后必發狂」遂取敝履割底书一偈云「者片臭鞋底封将寄与汝并不为別事专打作诗嘴」封而寄之登接得礼佛以綫系项自此绝无一言矣三年关满往见王则本分事明具大人相王甚喜令其往听《楞严》受具戒继又令其徧參知识北方乾燥及到南方朝普陀因受潮湿徧身生疥發愿造渗金文殊普贤观音三大士像并铜殿送五台峨眉普陀以永供养回至宁波染时证几死旅宿求滴水不可得遂以手掬浴盆水饮之而甘次日见其甚秽大呕吐忽悟曰「饮之甚甘视之甚秽净秽由心非关外物」即通身發汗而瘉而疥疮仍旧至南京大报恩寺无极法师讲《华严悬谈》憨山为副讲登讨一净头单以期养病而听经每日于大众过堂及放养息时打扫厕室甚为清洁憨山亿此净头必是高僧遂私访之与登订盟为同參不久厕室不洁憨山知登去遂亦去寻之登去后回蒲州乃于中条最深处结茅静修辟谷三年大有所悟山阴王于南山建梵宇请登居之又令往北京请藏经于京师市中得遇憨山及经事完毕同至蒲州次年同往五台卜居于北台下龙门之妙德庵越三年各写《华严经》憨山用泥金刺血和金写其金纸皆慈圣皇太后所赐登则刺舌血和朱写各以此报罔极恩及经毕登拟建无遮大会百二十日事已妥慈圣太后遣官来山祈皇储遂以此功德通归祈储过十月皇储生即泰昌也此会已毕登与憨山以大名之下不可久居同皆下山隐遁憨山往牢山登往芦芽山结庵以居太后命人访而得之即为赐建芦芽华严寺成一大道场自此建丛林修桥梁铺山路者二十余年凡大工程他人不能成者一请登料理不久即成成则去之不复过问一生所兴大道场十余处并其他工程由登之福德智慧与其忠诚故上自皇帝宰辅以讫士庶无不景仰信从而乐施之三大名山之铜殿亦登所亲制将终前晋王请修山西省城大塔寺殿宇工完又修会城桥长十里工未完登以疾还山乃料理所建道场通为十方常住各得其人向来辅助料理之眷属悉令归万固不留一人于余处至腊月十九日端坐而逝寿七十三腊四十余时万历四十年将逝之前数日皇帝勅封「真正佛子」之勅黄到及闻其逝又赐金建塔并令凡登所有未完之工悉令完之猗欤懿哉如登者可谓人天师表法门砥柱矣当其闭关得鞋底时若非有大根行当即气死岂肯以此系之于项乎况已通宗教后为养病故讨净头当今人稍有见处令彼打扫佛殿尚不肯况厕室乎又况偷空打扫必致极其净洁乎所兴十余处大道场自己眷属一人不住其谦卑自牧无有我相唯知为法为人了无自私之念非乘愿再来振兴法道者能如是乎登一生道行功业详具《梦游集》本传今略举其大概而已

密藏幻余传

明密藏名道开南昌人弃青衿披剃于南海闻紫柏道风往归之紫柏知为法器留侍焉嘉兴楞严寺为长水法师疏经处久废有力者侵为园亭紫柏慨然伤之欲为恢复计嘱开任其事陆太宰弟云台为建禅堂五楹既成紫柏刺臂血题其柱云「若不究心坐禅徒增业苦如能护念呵佛犹益真修」后二十年太守槐亭蔡公舍资重修之盖紫柏愿力所持也居常叹法道陵迟又念大藏卷帙重多遐方僻陬有终身不闻佛法名字者欲刻方册易以流通普使见闻作金刚种子即有谤者罪当自代遂与太宰陆光祖司马冯梦祯廷尉曾同亨冏卿瞿汝稷共商度之以开董其事于万历十七年己丑创刻于五台妙德庵居四年以冰雪苦寒复移于径山寂照庵工及半开以病隐去幻余名法本不详氏族曾亲近云谷紫柏二师及紫柏提倡刻方册大藏法本道开同任其事其为功德何可泯没今将《紫柏集》中最初刻藏缘起附之于后庶后世学者知紫柏密藏幻余三大师为法为人之一番热心也紫柏云「嘉隆间袁了凡以大法垂秋僧曹无远虑不思宋元之世《大藏经》板海内不下二十余副自明已来南都藏板印造者多已模糊不甚清白矣且岁久腐朽燕京板虽完壮字画清白显朗以在禁中印造苟非奏请不敢擅便又世故无常治乱岂可逆定不若易梵䇲为方册则印造之者价不高而书不重价不高则印造易书不重则易广布纵经世乱必焚毁不尽使法宝常存慧命坚固譬夫广种薄收虽遭饥馑不至饿死时法本禅人实闻此言但本公自顾力弱不能图之然此志耿耿在肝膈间无须臾敢忘者也」至万历七年予来自嵩少挂锡清风泾上去大云寺不甚远寺有云谷老宿乃空门白眉也时本公为云谷侍者予访云谷于大云复值本公在焉既而谈及刻藏之举以为非三万金未能完此众生以财为命岂易乞哉大都常人之情有伤其命虽父母兄弟妻子之间有不悦者以世外之人乞人性命谁愿之哉予曰「小子何不见大若是乎但恐办心不真真则何虑无成且堂堂大明反不若宋元之盛哉宋板藏经亦有书刻者元板亦不下十余副子急图之勿自歉老汉虽不敏敢为刻藏之旗鼓旗所以一人之目鼓所以一人之耳目一则明耳一则聪聪之与明众生之所本有者特无大法以熏开其心故虽有而不能用子谓众生财与命同以故难乞殊不知以财为重者诚聪明未启耳如聪明一启即知此身幻化非坚此心起灭不常矣既知此矣即乞其头亦欢然愿施者况身外阿堵物耶」于是法本辈化弱为强转狭为广视刻藏之举若壮士屈伸臂耳了无难色然犹未举行也及密藏开公问法于老汉因而嘱以刻藏之事开公曰「易梵䇲为方册则不尊重无乃不可乎」予破之曰「金玉尊重则不可以资生米麦虽不如金玉之尊重然可以养生使梵䇲虽尊重而不解其意则尊之何益使方册虽不尊重以价轻易造流通必普千普万普之中岂无一二人解其义趣者乎我又闻之我法如涂毒鼓于众人中击之發声无论有心无心闻之者命根皆断若然者不唯尊重供养者有大功德即毁之谤之之徒终必获益且娑婆度生以折门为先摄门次之纵使轻贱方册之辈先堕地狱受大极苦苦则反本反本则知堕地狱之因知因则改过改过则易轻贱为尊重是以摄之不可则折之以折之之故则见有地狱既见地狱则痛想天堂矣由信天堂而信佛故尊重与轻贱乃翻手覆手耳老汉是愿一切众生轻贱佛法堕地狱中因地狱苦發菩提心若然者易梵䇲为方册则广长舌相犹殊胜万万倍矣子何不智若此乎」于是道开闻予言泣涕俱下跪而發誓曰「谨奉和尚命若有人舍三万金刻此藏板者道开愿以头目脑髓供养是人自今而后藏板不完开心不死」由是观之则法本道开不才老汉及现前一切刻藏施主皆袁了凡之化身也又紫柏令幻余募缘之文曰「夫大藏佛语也而大藏之所诠者佛心也佛语如薪佛心如火薪多则火炽薪尽则火不可传火不可传则变生为熟破暗张明之用几乎息矣故传火必待于薪而火始有用传心必合于佛语而心始无疑我心既无疑佛心我心也佛心我心则凡有知觉者孰非佛耶虽然众生本佛奈何日用而不知谓之根本无明譬如生盲之人出胎堕地虽长百岁终不知天地日月是何物也众生本佛日用不知谓之生盲谓之无明不亦可乎夫生盲之人一旦得良医抉其障翳则天地之大日月之明了然无惑矣众生之无明若不得佛语之金錍抉其无明障翳虽佛性本有乌能识哉如火未始不在也不得薪以传之则火不可得而用也故曰『地二生火天三成之』三若不成则火虽在亦不可得而照物也如众生正因佛性虽在不得缘因佛性熏之则了因不开了因不开则正因终不得而复矣由是而言缘因佛语也了因佛语之所诠者也正因则众生本有之自心也自心固有不得佛语传之了因了之自心虽固有终不能用也正如火在而不得薪以传之火亦终不可得而用也是故有志于用自心者必先明佛语夫自心明则无往而非明矣故曰『不明自發则诸暗相永不能昏而永不能昏之人始可以开物成务矣』予是知大藏一刻岂唯凡夫可以登正觉实治道中开物成务一大机也刻《大藏》之缘始今某将丐缘于四方冯太史跋其前予继太史而复跋之者盖念聚薪不易如薪聚而火不传者未之有也佛语宏传而众生不明自心者亦未之有也某行矣无滞

莲池大师传

明袾宏字佛慧号莲池俗姓沈杭州仁和人年十七补诸生以学行重于时邻有老妪日课佛名数千问其故妪曰「先夫持佛名临终无病与人一拱而別故知念佛功德不可思议」宏自此遂栖心净土每书「生死事大」四字于案头以自策戒杀生岁时飨祀陈蔬果而已年二十七丧父三十一丧母泣涕曰「亲恩罔极正吾报答时也」遂决志出家继室汤氏亦长斋奉佛除夕命汤氏点茶捧至宏前盏忽裂宏笑曰「因缘无不散之理」明年元日为嘉靖四十五年诀汤氏曰「恩爱不常生死莫代吾往矣汝自为计」汤氏洒然曰「君先吾亦将行矣」宏为作一笔勾词投西山无门洞性天理和尚薙发乞昭庆寺无尘玉律师受具戒徧參诸方知识北游五台感文殊放光住妙德庵与憨山妙峰盘桓四十余日至伏牛随众炼磨入京师谒徧融笑岩诸大老每參「念佛者是谁」南还过东昌發悟參究弥笃杭州诸寺多禅期宏与会者五终不知邻单名字隆庆五年宏乞食梵村见云栖山水幽寂有终焉之志山有废寺伏虎禅师故居也土人杨国柱陈如玉等结茅以栖宏宏孑然无侣往往绝粮倚壁危坐而已山中多虎环山四十里伤人甚众居民苦之宏为讽经千卷施鬼神食自是虎不为患岁亢旱居民乞祷雨宏曰「吾但知念佛无他术也」众固请宏乃持木鱼出循田塍行唱佛名时雨随注如足所及众悦相与庀材造屋衲子日归附遂成丛林宏痛念末法学者掠影宗门拨无净土有若狂象讲师辈知解依通说食不饱如法思惟唯念佛一门横截生死普摄三根于是单提净土著《阿弥陀经疏钞》十余万言总持圆顿诸经融会事理指归一心书成一时缁白之流归心净土者若鱼龙之趋溟渤也宏又以佛设三学戒为基本南北戒坛久禁不行宏令求戒者具三衣于佛前受之宏为证明已受者半月诵《梵网戒经》及《比丘诸戒品》众共推宏精律制为第一行因著《沙弥要略》《具戒便蒙》《梵网经疏發隐》净慈寺僧性莲请宏讲《圆觉经》于是赎寺前万工池畜生鱼其后增拓之复开城中上方长寿两池畜鱼益众岁费百余金禽畜別一区岁费粟二百石宏每言「天地之大德曰生天下之大恶曰杀生」著〈戒杀文〉慈圣李太后见而善之遣内侍赍紫袈裟白金问法要宏书偈进曰

尊荣豪贵者 由宿植善因 因胜果必隆 今成大福聚 深达罪福相 果中更植因 喻如锦上华 重重美无尽
如是修福已 复应慎观察 修福不修慧 终非解脱因 福慧二俱修 世出世第一
众生真慧性 皆以杂念昏 修慧之要门 但一心念佛 念极心清净 心净土亦净
莲台最上品 于中而受生 见佛悟无生 究竟成佛道 三界无伦匹 是名大尊贵

当是时云栖道风闻天下僧众日集其设规条益严大堂之外习禅念佛息老病安行脚各有堂百执事有寮夜必巡警击板唱佛名声传山谷布萨羯磨举功过行赏罚凛如也综核巨细別白因果未尝妄费有余辄散施诸山垂老亦躬自出溺器浣濯衣袴小沙弥拜未尝不答拜宰官居士问道者踵错接之无加礼饭脱粟卧败席亦莫不安之宏极轸幽冥之苦手定水陆仪文及施食坛仪每亲设之有见宏于座上现如来像者盖方作如来观也万历四十年七月二日示寂先十余日入城別诸弟子及故旧还山设茶別众至月朔晚入堂告众曰「明日吾行矣」次夕入丈室示微疾瞑目坐召城中诸弟子至宏复开目云「大众老实念佛莫捏怪莫坏我规矩」向西唱佛名而逝年八十一僧腊五十汤氏后亦出家为尼先一载化去自宏化后百有余年云栖香火特盛冠诸丛林而净业则远不及昔矣清世宗极为钦崇为作传封「净妙真修禅师」赞曰

三乘十地 顿渐偏圆 一句具足 法尔如然 作么一句 阿弥陀佛
方广等平 圆通明彻

可谓百年后之知己者

镇澄法师传

明镇澄字空印姓李氏宛平人父仲武母吕氏梦一僧持锡入室觉而遂生幼性聪慧不类凡儿嬉戏喜作膜拜年十五投西山广应寺礼引公得度为沙弥服勤三年登坛受具一江沣西峰深守庵中诸师弘教于大都澄寻依讲肆參穷性相宗旨融贯《华严》靡不该练如是者十余年复从小山笑岩究西来密意妙契心印一时义学推为上首明万历壬午憨山妙峰结隐五台将集海内耆硕建无遮法会招澄至欣然相许以所居紫霞兰若居之壁观三年大有开悟塔院主人大方广公请修《清凉志》随留讲诸经声光赫奕四方学者日益集先是释智光于狮子窝创十方禅院效远公结莲社修净业澄亦预社讲演《华严》学者数千指坐寒岩冰雪俨金刚窟中也慈圣太后为国祈福注念台山闻澄风雅重之特赐《大藏经》寻复命澄于都城千佛寺讲所著《楞严正观》复于慈因寺讲演诸经时妙峰造千佛铜殿于大显通寺神宗嘉其功行命重修更赐额曰「永明」建七处九会道场延诸法师讲演《华严》以澄主第一座会罢以古竹林寺文殊现身处也废久复所用多出内帑不日而成更集学子重讲《华严疏》复修南台为文殊化境自是疲于津梁遂谢诸弟子默然兀坐顷之示微疾犹危坐三日夜中宵寂然而逝万历四十五年六月十四日也世寿七十有一僧腊五十有奇塔于竹林寺之左澄生而安重寡言笑律身甚严而处众以和说法三十余年三演《华严》虽登高座万指围绕意若无人天厨日至而疏粝自如居尝专注理观胁不至席渊沈静默老无惰容受法弟子以千百计出其门者率皆质朴无浮习其于讲演提纲挈要时出新意北方法席之盛稽之前辈无出其右者所著有《楞严正观》《金刚正眼》《般若照真论》《因明起信摄论》《永嘉集诸解》行于世

憨山大师传

明德清字澄印憨山乃居清凉时自号也俗姓蔡南京全椒人母梦大士抱儿授之而生清七岁叔父死尸于床问母曰「叔父何处去耶」即疑不解九岁能背诵〈普门品〉年十二辞亲入南京报恩寺依师翁西林和尚内江赵大洲见而异之问曰「汝图作么」答曰「图作佛」大洲抚之曰「儿他日当为人天师」年十三受《法华经》四月成诵遂以次诵诸经及世间书年十九云谷大师勖以向上事取《中峰广录》读之大快遂薙发修念佛三昧日夜不断一夕梦阿弥陀佛现空中毫相分明观音势至左右侍自此每入观三圣炳现信向益笃其年冬受具戒于无极法师听讲《华严悬谈》悟法界圆融无尽之旨慕清凉国师之为人遂發心欲游五台明年从云谷禅师结禅天界寺發愤參究疽發于背祷护伽蓝神愿诵《华严经》十部假三月以毕禅期祷已熟寐晨起脱然瘉居六年将游五台抵北京參徧融笑岩诸老宿入盘山度夏明年偕同參妙峰结冬蒲坂清向阅肇公《物不迁论》至「旋岚偃岳」之旨疑之及是阅梵志语曰「吾犹昔人非昔人也」恍然有悟作偈曰

死生昼夜 水流华谢 今日方知 鼻孔向下

妙峰诘其所得清曰「夜来见河边两个铁牛相鬬入水去至今绝消息」遂与妙峰去之五台入龙门老屋数椽宴坐其中单提一念有来者目之而已当春夏交大风时作流凘冲击如万马驰骤声以问妙峰妙峰云「不见古人道三十年闻水声不转意根当证观音圆通」清然之谿边有独木桥行坐其上久之忽然忘身众籁都寂自此水声不复入耳矣一日粥罢经行忽立定及从定起光明湛然觅身与心了不可得说偈曰

瞥然一念狂心歇 内外根尘俱洞彻 翻身触破太虚空 万象森罗从起灭

因奸商伐木不能禁往雁门祈兵备道胡公护持居署中入定五昼夜胡公撼之不动鸣引磬数声乃出定还山刺血泥金写《华严经》每下一笔念佛一声念念不断久之动静一如得大自在写至〈行愿品〉偶隐几假寐见绀殿华台诸圣影现清手捧梵䇲长跪窃念梵书何能辨之乃闻高座唱曰「有分別识无分別智识随生死智会涅槃」如是千百句梵文即变为汉字遂于智识明了洞彻时神宗未有太子万历九年李太后遣官五台建祈储道场以妙峰与清主之明年光宗生清寻遁入东海之牢山牢山者《华严经》所谓那罗延窟也结茅山南而居之太后闻遣中使再征不起赐三千金以造寺复固辞中使不敢复命清曰「古有矫诏赈饥之事山东岁凶以此广圣慈于饥民不亦善乎」中使从之持赈籍还报太后感叹命颁《藏经》一部仍率诸眷属输金造寺赐额曰海印清诣京谢恩复为南京报恩寺请《藏经》即命清送之将至寺塔放光者累日还复命仍归牢山岁复大饥清散所储粮赈之不足泛舟辽东籴豆数百石以济牢山之民无饥死者牢山人多从异教不知佛法清住山十三年方便说法信从者日众有里豪谋占道场构道士控有司诬清侵占道院既按验不实而罢时太后屡遣中使分颁《藏经》于诸名山修诸塔寺神宗惜其费颇怒中使权贵与中使有隙者因借端令东厂番役偽为道士击登闻鼓以侵占事闻遂逮清至京付镇抚司究问并按太后前所施帑金数十万考掠时清从容对曰「公欲僧诬服易耳狱成置圣母何地公所按数十万在官家锱铢耳柰何以锱铢故伤圣母心」问者惮乃具狱上所列唯赈饥三千金有内库籍可考然犹坐私造寺院戍雷州既至就壁垒间构禅堂冠巾说法岁大疫死者相借清率众掩埋作广荐法会七日大雨三日疫即止清自五台發明心地回视诸经了无疑义遂發弘经之愿及是《楞伽笔记》成旋著《楞严通议》《法华通议》皆直指心原脱略章句一时推宗说俱通者必归焉二十八年南韶道祝君请师住曹谿祖庭乃反侵田斥僦舍修祖殿辟僧寮百废具举缁白坌集会紫柏可公以妖书事连坐京院饬行有司檄师还戍所四十二年李太后崩奉恩诏反僧服又二年过庐山结庵五乳峰下东游吴越反庐山以所居庵接十方来者名曰法云寺清初以念佛入道至是效远公六时刻漏专修净业示人偈曰「但观一句弥陀佛念念心中常不断若能念念最分明即与弥陀亲见面只想净土在目前日用头头无缺欠佛土全收一句中便是往生异方便只在了了分明时不可更起差別见」复以次讲大乘诸经论居四年应粤人请重住曹谿天启三年十月示微疾韶阳知府张君来问疾清坐语如平时既別沐浴焚香集众告別危坐而逝年七十僧腊五十九时谿水忽涸百鸟哀鸣夜有光烛天三日入龛面如生清所著自诸经外其唯识起信诸论及《大学》《中庸》《春秋》《左氏》《老》《庄》等书各有论著刻行于世

䒢溪禅师传

清行森号䒢溪又号慈翁博罗人俗姓黎氏器宇神俊壮岁四大偶不安和倚枕间忽闻鼓吹声顿省根源不从他有遂决志出家依雪峤信信示寂乃參「大觉普济能仁国师」玉林琇洞明心要琇令分座说法接引海众十方參承捷得解脱一时目为大鹏劈海又称为「森铁棒」云开化龙溪缁侣辐凑大清顺治十五年戊戌世祖章皇帝召玉林琇入京琇令森主报恩法席己亥玉林还山森奉诏留京师世祖章皇帝宠遇极隆屡降恩旨欲加封号森以父子不敢并受封奏辞甚力世祖从之既而请谒五台山宿显通寺寺前遇一老婆子手提竹篮口嚼石子若仙若神与语深明宗旨呼森为「大通佛」自五台回遂乞归龙溪世祖赐名所居寺曰「圆照」御书以赐森持律精纯导众严整雅有百丈之风虽机辩迅利而实能正眼接人非祇露一己之爪牙者受世祖章皇帝知遇甚深及其归里如日边云影既离绛霄即随意孤飞断崖荒水间不挂一丝真是无为道人所行如其所解世谛无非第一义谛足以媲美玉林为千古衲僧规则康熙十六年游华岩「此中修篁奇石可以卧数江帆吾老此画图中矣」乃自刻化期手书封龛偈而寂世寿六十有四僧腊三十有六盖生于明万历之四十二年也大清雍正十一年追封「明道正觉禅师」赞曰

一人首出 八表升平 爰有龙象 僧中之英 十虚融摄 正眼洞明 日光月华 水绿山青

雍正十一年五月十五日御笔

阿王老藏传

清阿王老藏燕京西山之喇嘛也姓贾氏生甫十龄父母送之崇国寺为沙弥年十八始受具禀性超颖度越侪伍已习韦驮兼究瑜伽慧根自觉真空独证于番汉经书一目俱了复历讲肆徧聆奥义至于三密护身坛仪悉练五部印契宣导咸推会大清定鼎顺治初元应诏入都藏与同坛五人摄𪗋受戒有一上士忽谛视曰「此中有一五台主人」众皆惘然莫测所谓及顺治己亥藏果以兼通番汉膺选乘传上主五台总理番汉经典旧时所译多所订正上士之言始为有征自莅众兹山乳窦重流荆条复茂损食减衣以施贫乏禅堂骈集觉路弘开补缀残典不惮勤劳生平不设衣钵一锡飘然无所系念空诸所有即为正观平等应缘解除一切乘五衍之轼开八正之门拯溺逝川大庇交丧内翰缪彤中行李嘉猷道过台顶一见皈依玉带山门云天瓶水远吟深契信非偶然厥后比岁赴觐阙廷钦承天问妙谛微几既协皇情而译事钩稽尤邀特眷是以殊礼异数宠赉滋多康熙辛亥年已七十矣退居颐养日以禅诵课心长坐不卧徧翻大藏专业《华严》以千部为期尝以岁旱露跣祷祈甘雨应时而降万众交忭癸亥秋圣祖幸临台山御书题赐号为「清凉老人」宸藻流辉焜燿千古住山二十八稔法云远荫火宅晨凉慧日载升重昏夜晓宗风方畅祖庭用光以康熙二十六年三月九日示寂先期集众告以「大限十日将从西去勉哉修持勿令坠失」日至索浴号佛不绝端坐而化春秋八十有七僧腊六十有九圣祖闻之赐金营葬發龛茶毗塔于凤林谷设食供众至者四千余人悲声凄响感动林壑户部左侍郎蒋弘道为撰碑铭勒石山阿

老藏丹贝传

清老藏丹贝蒙古大喇嘛也初入卫籍为赵氏居京师礼崇国寺僧为导师又尝师土波沙门蓝建巴始至清凉居中顶及罗睺结念所依数岁不去后复远涉土波蒙古于其国语言文字靡不通晓更自清凉山归崇国寺时清室龙兴世祖入关定鼎燕都襃崇佛法雅慕高僧己亥岁诏众推选清凉山住持佥举丹贝庚子卓锡兹山辛丑受钵莅众重葺经堂远接云水广护人天不分畛域圣祖御宇銮舆西狩遂幸斯山至菩萨顶则金碧𪸩煌璀璨花台宝幢尊严峻肃异于他处奖赉有加既而奉命监修五顶精蓝悉力殚思恭恪从事甲子复以陈请菩萨顶大殿改覆碧琉璃瓦自山入都跋履艰辛遂成劳瘵偃卧崇国乃邀恩眷日遣御医调治终莫能瘳及其灭也赐金存恤阇维塔于凤林谷生平朴质冲澹器宇疏朗妙解文义兼工书法其于学也专事熏修盖息心净行之流以康熙二十三年五月示寂春秋五十三僧腊四十四

悟尘和尚传

清悟尘苏州人康熙间發心朝五台病于显通寺向知事者索白米少许欲煑粥知事曰「此地长年止食油麦安得白米」尘乃發愿决以白米细面供养往来满一切愿病瘉遂往山西汾州府募缘时将十月天降大雪于城内外寻宿不得即坐城外门洞下中夜冻息将绝感韦驮菩萨托梦于徧城大小巷众檀越并十方院僧「五台山文殊菩萨将冻死于城外」如是再三众至旦出城见尘坐城门洞下微有息在众即擡至十方院经时方苏众问原由尘说如上众皆叹异共助金资若干尘还台山至镇海寺借茶房三间备具米面等物如法供养后复建殿堂数十楹立为丛席接待大众现已一败涂地矣

章嘉国师传

清章嘉呼土克图西藏人生有异征不迷本性相传为达赖第二世呼毕勒罕转生种种异征众所钦企幼育于寺乃居第五世达赖弟子清康熙时寰宇载宁重译来朝圣祖晚岁颇耽禅理屡咨法典叹为玄识特锡「灌顶普慧广慈」之号命主蒙古多伦泊汇宗寺章嘉博贯宗教梵行精纯谛义圆妙西藏蒙古诸王尤相崇信多所归依世宗在藩邸时倾心仰慕叹为「真再来人古今希有」及总万机为造善因寺居之恩礼有加纯庙登极应诏入京翻译大藏中一切呪语以汉藏四体并列使读者瞭然不限方域刊为梵䇲用广流传尝言其国有狼达尔玛汉者灭法毁教其后补缀未全而经已佚因假《楞严》善本四译而归之又佐庄亲王修《同文韵统》晚年病目与人讲论能以手数经卷篇目而指其文往往不爽群相惊叹非记诵娴熟未易臻此以乾隆四十一年寂于京师

源修释柱传

清源修姓周氏宝应人年四十一弃家为僧冬夏一衲日中一食清咸丰间约同侣数辈取道西藏往參佛国偕伴数人不堪其苦皆中途而返修一意孤行孑然独迈越悬渡逾雪山经历寒暑直达印度心欲见佛无从问讯憩坐道旁忽闻呼「江南源修」者三且云「佛召汝见」遂飘然随去至则殿宇光明目不能视志诚顶礼佛坐莲台摩顶慰劳赐名「阿王」因问「来此何为」修以「但愿常觐如来」对佛云「此间缘分尚未具足汝可往清凉山造石室五使參礼者有所安息斯可矣」遂遵道而返刻志兴筑获兹灵感冀得神助果遇蜀僧释柱相与为理数年间五座石室并峙五顶修后端坐诵佛号无疾而化释柱未详其姓氏生平静默寡言人莫测其蕴奥既与源修同筑五台石室既成遂隐于栖霞山光绪初元示微疾嘱当事者于茶毗后粉骨为丸施之江中并备钱二百酒一樽花果饴饼少许众如其言时值隆冬泛舟江上舍兹丸骨所携钱物恰应舟子所需散后回棹讯所由来知亡者遗言乃尔舟子叹曰「此人当生安养矣」转瞬失舟所在

达天和尚传

清通理字达天直隶冀州新河赵氏子生于康熙辛巳身相具足七处平满垂手过膝口四十齿圆具后徧历讲席于诸经论若宿习然一目贯通悉解玄旨年二十四行化京师开讲《华严》于西山遗光寺天下道俗无不景仰因阅清凉《大疏》识台山为文殊菩萨住处遂發心往礼止万缘庵讲《报恩经》为台山供养一日至北台霁日光风倏忽白云叆叇银色光芒天色晡晚罔识归路师默祈菩萨示其归路遂拜既起已在万缘庵门矣欢喜而入谓众曰「菩萨送我来」师有礼赞偈曰「菩萨慈悲不可思议六十余里顷刻而至」乾隆癸酉奉旨管理僧录司印务兼为拈花寺住持钦赐紫衣庚子秋西藏圣师班禅戹尔德尼来京恭祝七旬万寿与师会遇畅谈佛法大义圣师称善遂供师以香帛曼答等物旋荷圣恩勅封「阐教禅师」之号壬寅六月十三日谓弟子曰「予八十余年未离佛法且道即今是有佛法是无佛法」众无以应师视之微笑而逝春秋八十有二所注《法华》《楞严》《圆觉》《金刚》《盂兰盆》《五教仪》等疏行于世

清凉山志卷第三终

音义

煨烬

(上乌回切下详进切余焰也)

(苦角切固也)

(诸六切)

(于贡切)

瞢𧄼

(上莫登切下徒亘切)

(卬入声)

侈态

(上昌是切下他代切)

(余力切辅也)

(舒芮他味二切)

(徒到切)

(知劣切止也)

(初患切)

(皆去声)

(收去声)

(台上声)

(胡绢切目摇也)

(虚业切)

(音爻)

(音由)

(鱼祭切)

(音古)

(玉恭切)

(各表切)

(力涉切龙须)

蜿蜒

(上宛下延)

(居例切)

(音卞)

(盈上声)

(才宗切)

(音受)

(音晖)

(音琰)

(胡侯切州名)

(户顶切)

𪻺

(古回切玉也)

(莫耕切民也)

(牛世切才也)

(余制切)

(五根切厓也)

(七乱切)

(吕平声)

(徒陷切错也)

(楚)

(双玉切)

(尼展切)

(以诸切两手举貌)

(鱼乙切)

(蒲北切)

屿

(似与切水中山也)

𫖳

(于伦切大首也)

(补革切)

(郎感切贪也)

(尸枕切)

(于宛切)

(音阎)

(侵去声水名)

(居的切土坏)

掠彴

(上力尚切下音斫横水木)

(苦绀切)

(于加切)

(普鹿切)

(音介)

(去利切)

(音甘)

(补买切)

瞌睡

(上苦合切下殊瑞切)

(他力切)

(初禁切)

砒鸩

(上音毗下沈去声)

(桑割切)

(音圭地名)

(音偃)

(音絜捋取也)

(音直)

(知卫切)

(部田切)


校注

显德七年(960.02.05 - 960.02.07)结束于春二月七日(參照 DDBC 时间规范资料库) 紫栢为营救憨山与要求朝廷停止征收矿税奔走京师各界引起当权者注目(维基百科紫柏真可2012.12.30)
[A1] 间【CB】闲【志汇】
[A2] 陕【CB】陜【志汇】
[A3] 兹【CB】玆【志汇】
[A4] 葺【CB】缉【志汇】
[A5] 以诸【CB】渠基【志汇】
[A6] 田【CB】川【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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