「复次，诸比丘！汝等应知，日天宫殿，纵广正等五十一由旬，上下亦尔，七重墙壁、七重栏楯。多罗行树，亦有七重，周匝围绕，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银琉璃、颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门，一一诸门皆有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树，其树皆有种种叶、种种花、种种菓、种种香，随风遍熏，复有种种诸鸟和鸣。诸比丘！然彼日天以二种物，成其宫殿，正方如宅，遥看似圆。诸比丘！何等为二？所谓金及颇梨。此日宫殿，众多天金及天颇梨，合而成就。一面两分，皆是天金，清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。一面一分，天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！又彼日天胜大宫殿，有五种风吹转而行。何等为五？一名为持、二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五名将行。
「复次，诸比丘！于彼日天宫殿之前，別有无量诸天先行，无量百天、无量千天、无量百千天，于前而行，行时各各常受安乐，皆名牢行，牢行诸天从此得名。又诸比丘！日宫殿中，阎浮檀金以为妙辇舆，高十六由旬，方八由旬，庄严殊胜，日天子身，及内眷属。在彼辇中，以天五欲功德，和合具足受乐欢喜。诸比丘！日天子身寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，宫殿住持满足一劫。
「复次，诸比丘！日天子身支节分中，光明出照阎浮檀辇，阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中，光明相接出已照曜，遍四大洲及诸世界。诸比丘！日天子身辇及宫殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而照，五百光明向下而照。复次，以何因缘，日天子所居胜大宫殿，照四大洲及诸世界？诸比丘！有一种人，能行布施。彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者，所谓饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油，凡是资须养身命者，于布施时速疾而施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙、功德具足行善法者，种种承事，以是因故，受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地，忽有池水，其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫，远行疲顿热恼渴乏，不得饮食已经多时。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受无量乐，多生欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日宫殿中，生为天子。生其中已，报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘，日天宫殿，照四大洲及余世界。
「诸比丘！复一种人，不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒、不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前。身坏命终，随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报，是故名为诸善业道。以是因缘，此日宫殿，照四大洲并余世界。复一种人，修不杀生乃至正见，亦曾供养诸仙持戒功德具者，亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘，便得报生日天宫殿，受速疾果。以是因缘，日天宫殿，照四大洲及余世界，广说如上。
「诸比丘！六十刹那，名一罗婆，三十罗婆，名牟休多。诸比丘！若干刹那、若干罗婆、若干牟休多，日天宫殿，常行不息。六月北行，于一日中，渐移北向六俱卢奢，未曾暂时离于日道；六月南行，亦一日中，渐移南向六俱卢奢，不差日道。诸比丘！日天宫殿，六月行时，月天宫殿，十五日中，亦行尔许。复次，有何因缘，常于夏时生诸热恼？诸比丘！日天宫殿，六月之间，向北行时，一日常行六俱卢奢，未曾舍离日所行道。但于其中，有十因缘，故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥山外，次复有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就。于其时间，日天宫殿，所有光明，照触彼山，令其生热，故于彼时，有是热恼，此为第一热恼生缘。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，次复有山，名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬。于其时间，日天宫殿，所有光明照触彼山，令生热触，此为第二热恼生缘。次有由乾陀山，高广正等一万二千由旬，是第三缘。次有善现山，高广正等六千由旬，是第四缘。次有马片头山，高广正等三千由旬，是第五缘。次有尼民陀罗山，高广正等一千二百由旬，是第六缘。次有毗那耶迦山，高广正等六百由旬，是第七缘。次有轮围山，高广正等三百由旬，是第八缘。次有从此大地已上高万由旬，彼虚空中，有诸夜叉宫殿住处，颇梨所成，是第九缘。次有四种大洲、八万小洲，彼等洲中诸余大山、须弥山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，是为十种，日天宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。
「复次，于中何因缘故，有诸寒冷？诸比丘！日天宫殿，六月已后，渐向南行。尔时，复有十二因缘能生寒冷。何者十二？诸比丘！于须弥山、佉提罗迦山二山之间，有须弥留海，阔八万四千由旬，周回无量。其中多有优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等，悉皆遍满，香气甚盛。日天宫殿，所有光明，经于其间，照触彼海，此是第一寒冷因缘；如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘；由乾陀山，是第三缘；善现山，是第四缘；马片头山，是第五缘；尼民陀罗山，是第六缘；毘那耶迦山，是第七缘；轮围大山，是第八缘。彼诸海中，所有诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。
「复次，阎浮洲中，所有诸河流行之处，日天宫殿，光明照触，故有寒冷，略说乃至此是第九寒冷因缘。复次，如阎浮洲诸河流行，瞿陀尼洲，诸河流行倍多。于此日天宫殿，光明照触，寒冷更多，此是第十寒冷因缘。复次，如瞿陀尼洲诸河流行，弗婆提洲，诸河流行倍多于此，是第十一寒冷因缘。复次，如弗婆提洲诸河流行，欝单越洲，诸河流行又倍于此。日天宫殿，光明照触，而生寒冷，是第十二寒冷因缘。诸比丘！日天宫殿，六月之间，向南行时，每于一日，行六俱卢奢，不违其道。有如是等十二因缘，所以寒冷。
「复次，诸比丘！有何因缘，于冬分时，夜长昼短？诸比丘！日天宫殿，过六月已，渐向南行，每于一日，移六俱卢奢，无有差失。当于是时，日天宫殿，在阎浮洲最极南陲，地形狭小，日过速疾。诸比丘！以此因缘，于冬分时，昼短夜长。复次，比丘！有何因缘，于春夏时，昼长夜短？诸比丘！日天宫殿，过六月已，渐向北行，每一日中，移六俱卢奢，无有差失，异于常道。当于是时，在阎浮洲处中而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！以此因缘，春夏昼长，夜分短促。
「复次，诸比丘！若阎浮洲，日正中时。弗婆提洲，日则始没；瞿陀尼洲，日则初出。欝单越洲，正当半夜；若瞿陀尼洲日正中时，此阎浮洲日则始没，欝单越洲日则初出，弗婆提洲正当半夜；若欝单越洲日正中时，瞿陀尼洲日则始没，弗婆提洲日则初出，阎浮洲中正当半夜；若弗婆提洲日正中时，欝单越洲日则始没，阎浮洲中日则初出，瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘！若阎浮洲人所谓西方，瞿陀尼人以为东方；瞿陀尼人所谓西方，欝单越人以为东方；欝单越人所谓西方，弗婆提人以为东方；弗婆提人所谓西方，阎浮洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」世尊于此说优陀那偈：
「诸比丘！月天子宫，纵广正等四十九由旬，四面周围，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至玛瑙，七宝所成。四面诸门，各有楼橹种种庄挍，乃至众鸟，各各和鸣，广说如前日天宫殿。诸比丘！月天宫殿，纯以天银天青琉璃，而相间错，二分天银，清净无垢，无诸滓秽。其体皎洁，光甚明曜；余之一分天青琉璃，亦甚清净，表里映彻，光明远照。
「诸比丘！彼月天子，最胜宫殿，为五种风，摄持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行。以此五风，所摄持故，月天宫殿，依空而行。诸比丘！月宫殿前，亦有无量诸天宫殿，引前而行，无量百千万数诸天子等，亦在前行，于前行时，恒受无量种种快乐，彼诸天子，皆有名字。诸比丘！于此月天大宫殿中，有一大辇，青琉璃成，其辇舆高十六由旬，广八由旬，月天子身与诸天女，在此辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。诸比丘！彼月天子，如天年月，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！月天子身支节分中光明出已，周遍照彼青琉璃辇，其辇光明照月宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！彼月天子，有五百光，向下而照，有五百光，傍行而照，是故月天名千光明，亦复名为凉冷光明。
「诸比丘！何因缘故，月天宫殿，照四大洲？以于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞者，所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍诸资生等。于布施时，应时疾与，无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善。以此因缘，受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无诸浊秽。是时有人，远行疲乏，饥渴热逼，入此池中澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是，以上因缘，生在月天宫殿之中，受乐果报，亦复如是。诸比丘！或复有人，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙有德，则得生月宫殿中，照四洲界；或复有人，断于杀生，乃至正见故，得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘，月天宫殿，渐渐现也？诸比丘！此有三因缘。何等为三？一者背相转出；二者青身诸天，形服璎珞，一切悉青，常半月中隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形渐渐而现；三者从日天宫殿，有六十光明一时流出，障彼月轮，以是因缘渐渐而现。复次，以何因缘，是月宫殿圆净满足，如是显现？诸比丘！亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿，面相转出，以是义故，圆满而现。复次，青色诸天，衣服璎珞，一切皆青，常半月中隐月宫殿，然此月宫，于逋沙他十五日时，形最圆满，光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬，诸小灯明悉皆隐翳。如是如是，月天宫殿，十五日时，能覆诸光，亦复如是。复次，日天宫殿，六十光明一时流出，障月轮者，此月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满具足，于一切处，皆离翳障，是时日光不能隐覆。复次，有何因缘，月天宫殿，于黑月分第十五日，一切不现？诸比丘！此月宫殿，于黑月分第十五日，最近日宫，由彼日光所覆翳故，一切不现。复次，有何因缘，月天宫殿，名为月也？诸比丘！此月宫殿，于黑月分，一日已去，乃至月尽，光明威德，渐渐减少，以此因缘，名之为月。复次，以何因缘，月宫殿中，有诸影现？诸比丘！此大洲中，有阎浮树，因此树故，名阎浮洲。其树高大，影现月轮，以此因缘，有诸影现。
「复次，以何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！以有日故有热，有热故有炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗湿，以汗湿故，一切山中，汁流为水，以成诸河。诸比丘！此因缘故，河流世间。复次，有何因缘，五种种子，世间出现？诸比丘！若于东方，有诸世界，或成已坏、或坏已成、或成已住，南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，別于他方成住世界，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、接子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮，摘其果时，汁随流出，色白如乳，味甘如蜜。诸比丘！阎浮树果，随所出生，有五分利益，谓东、南、西方，上下二方。东分生者，诸乾闼婆皆共食之。南分生者，为七大聚落人民所食。何者为七？一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五善、六牢、七胜。于此七种大聚落中，有七黑山，一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时，西分生者，金翅鸟等所共食之。上分生者，虚空夜叉皆共食之。下分生者，海中诸虫皆来取食。」
于中有优陀那偈：
「诸比丘！劫初众生，食地味时，多所资益，久住于世。而彼诸人，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相便胜。当于是时，形色现故，众各相欺，共诤胜劣，胜者生慢；以我慢故，地味便没。续生地皮，色味具足，譬如成就羯尼迦罗花，有如是色；又如淳蜜煎除滓蜡，有如是味。彼诸众生，皆共聚集，忧愁苦恼，椎胸叫唤，迷闷困乏，作是唱言：『呜呼！我地味，呜呼我地味。』譬如今者，有诸胜味，既尝知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执著旧名，不知真义。彼诸众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，亦久住世。多食色麤，少食形胜，以胜劣故，我慢相凌，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足，譬如成就迦蓝婆迦花，有如是色，割之汁流，犹如淳蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，有粳米出，不耕不种，自然而生。无芒无𫞷，米粒清净，香味具足。彼时众生，食是米已，身分即有脂髓皮肉、筋骨脓血、泉脉流布，及男女根相貌彰显。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，遂生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生，未行此者，见已告言：『咄！汝众生所作甚恶，云何如此？』时，彼众生，即生惭愧，堕在不善诸恶法中，便得如是波帝名字(波帝隋言堕，即是夫主)。时，彼众生，以堕如是诸恶法故，同行欲者将饭食来，共饷遗之，语彼女言：『汝有堕也！汝有堕也！』因此立名为婆梨耶(隋言饭食，即是妇也)。诸比丘！以此因缘，先旧下生诸胜人等，见于世间夫妻事出，心生恶贱，左手捉取，右手推之，令离其处。时，彼夫妻，或复二月、或复三月，去已还来，即以杖木土块瓦石而打掷之，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏！』是故，今者诸女嫁时，或掷诸花，或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语，即是熬稻谷为花者)，作如是呪愿之言：『愿汝新妇，安隐快乐。』诸比丘！如是次第，往昔众人，用之为恶；今时诸人亦如是作，用之为好。以是因缘，诸众生等，于世法中，行于恶行。如是次第，乃至起作种种舍宅，为彼恶业，作覆藏故。」
偈言：
「诸比丘！以此因缘，先旧胜人，造作村城聚落、国邑王都宫室、诸余住处，庄严世间，次第出生。诸比丘！如是众生，更渐增长非法行时，有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，于母腹中，受胎生身。以此因缘，世人渐多，非法渐增。诸比丘！诸旧胜人，先生世间，彼诸众生，余福力故，不须耕种而有粳米，自然出生。若有须者，日初分取，于日后分寻复还生；日后分取，日初还生，成熟无异；若未取者，依旧常在。后时众生，福渐薄故，嬾堕懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，非耕种得，何用辛苦，日初日后，时別往取？徒自困乏。我今宁可一时顿取。』遂即并取二时粳米。有余众生，唤彼人言：『食时方至，可共相随收粳米也。』彼人报言：『我已顿取，日初后分一时将来。汝欲去者可自知时。』彼人作是念：『此人善作，快自安乐，日初后分一时顿取，我今亦可一时并取两三日食。』即顿取之。尔时，更有诸余众生，唤彼人言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前已取三日食分。汝自知时。』彼人闻已，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，以为贮积。』以此因缘，尔时，粳米渐生皮糩，盛裹其米，又被刈者，即更不生，未刈之处依旧犹在，于是稻谷便有分段，丛聚而生。
「是时众生方共聚集，愁忧悲哭，自相谓言：『我忆往昔所生之身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命遐长。而为我等忽生地味，色香味具，食亦久寿。若多食者，色形则麤；能少食者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差別。由于此故地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩。刈者不生，不刈如旧，以如是故，成此段別，丛聚而生。我等今者，宜应分境，结为壃畔。彼是汝分，此是我分，并立要契，侵者罚之。』诸比丘！以此因缘，世间便有界畔谪罚名字出生。
「尔时，众中有一众生，自惜己稻，盗取他稻。余人见已，即告之言：『咄！汝众生所作甚恶，所作甚恶。云何自有，更盗他物！』呵已放去，而语之言：『莫复如此。』然是众生更复重作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵骂，手打其头，牵臂将诣众人之中，告众人言：『此人偷盗！』而此盗者，对于众前，拒讳诤鬪，语众人言：『今此众生，以麤恶言，见相骂辱，手打我头。』时，彼众人便共聚集，忧愁悲哭，自相谓言：『我等今日，相与至此，困恶处也。我等已生恶不善法，起诸烦恼，增长未来生老苦果，当向恶趣。而今现见以手相击，牵排駈遣呵责骂辱。我等今应推求正人，共立为主，以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚者正作谪罚、应駈遣者正作駈遣，我等田分，所有稻谷，各自收取。若守护主，有所须者，我等众人，共敛供给。』大众如是，善平量已，于是即共推求正人，为守护主。尔时，于彼大众之中，独有一人，身最长大，圆满端严，容仪特胜，殊妙可观，形色威光，无不具足。于是大众，至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔，汝当经理，勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚者正作谪罚、应駈遣者正作駈遣。我等诸人所收稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即相许可，为作守护，呵责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供给之，不令短阙。如是依法，为作正主，以从众人稻田之中取地分故，因即名为刹帝利(隋言田主)。时，诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利，于众事中，智慧善巧，处于众中，光相最胜，是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王，是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘！彼摩诃三摩多作王之时，一切诸人，始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘！摩诃三摩多王有息，名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎卢遮作王之时，诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘！乎卢遮王有息，名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘！彼迦梨耶那作王之时，诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘！迦梨耶那王有息，名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘！彼婆罗迦梨耶那作王之时，诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘！彼云片王有息，名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘！其斋戒王在位之时，诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！彼斋戒王顶上自然出一肉疱，其疱开张，生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王，具足神通，有大威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王，右髀出疱，生一童子，端正殊特，身亦具足三十二相，名右髀生，有大威力，统四大洲。其右髀王左髀出疱，生一童子，身亦具足三十二相，名左髀生，有威德力，王三大洲。其左髀王，右膝肉疱，生一童子，威相如前，王二大洲。其右膝王，左髀肉疱，生一童子，威相如前，领一大洲。
「诸比丘！从是已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王，次意憙王，次正真王，次最正真王，次受斋戒王，次顶生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脱王，次已已脱王，次体者王，次体味王，次果报车王，次海王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，次茅草王，次別茅草王，次善贤王，次大善贤王，次相爱王，次大相爱王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分王，次金刚臂王，次床王，次师子月王，次那耶坻王，次別者王，次善福水王，次炽热王，次作光王，次旷野王，次小山王，次山者王，次焰者王，次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并在逋多罗城治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。
「诸比丘！其降怨王，子孙相承，在阿踰阇城治化，有五万四千王，其最后王，名曰难胜。诸比丘！彼难胜王，子孙相承，在波罗奈城治化，有六万三千王，其最后王，名难可意。诸比丘！彼难可意王，子孙相承，在迦毘罗城治化，有八万四千王，其最后王，名曰梵德。诸比丘！彼梵德王，子孙相承，在白象城治化，有三万二千王，其最后王，名曰象德。诸比丘！彼象德王，子孙相承，在拘尸那城治化，有三万二千王，其最后王，名曰藿香。诸比丘！彼藿香王，子孙相承，在优罗奢城治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！彼那伽那嗜王，子孙相承，在难降伏城治化，有三万二千王，其最后王，名曰降他。诸比丘！彼降他王，子孙相承，在葛那鸠遮城治化，有一万二千王，其最后王，名曰胜军。诸比丘！彼胜军王，子孙相承，在彼波城治化，有一万八千王，其最后王，名曰天龙。诸比丘！彼天龙王，子孙相承，在多摩梨奢城治化，有二万五千王，其最后王，名曰海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，还在多摩梨奢城治化，有一万王，其最后王，亦名海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，在檀多富罗城治化，有一万八千王，其最后王，名为善意，子孙相承，在王舍大城治化，有二万五千王，其最后王，名善治化。诸比丘！善治化王，子孙相承，还在波罗奈城治化，有一千一百王，其最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王，子孙相承，在茅主大城治化，有八万四千王，其最后王，复名海天。诸比丘！彼海天王，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一千五百王，其最后王，名曰苦行。诸比丘！彼苦行王，子孙相承，还在茅主大城治化，有八万四千王，其最后王，名曰地面。诸比丘！彼地面王，子孙相承，还在阿踰阇城治化，有一千王，其最后王，名曰持地。诸比丘！彼持地王，子孙相承，还在波罗奈大城治化，有八万王，其最后王，名曰地主。诸比丘！彼地主王，子孙相承，在寐须罗城治化，有八万四千王，其最后王名曰大天。诸比丘！彼大天王，子孙相承，在寐须罗大城治化，有八万四千王，此八万四千王皆在寐须罗大城，庵婆罗林中，修行梵行。其最后者，名尼寐王，次没王，次竖齐王，次诃奴王，次优波王，次奴摩王，次善见王，次月见王，次闻军王，次法军王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次无忧王，次除忧王，次肩节王，次节王，次摩罗王，次娄那王，次方主王，次尘者王，次迦罗王，次难陀王，次镜面王，次生者王，次斛领王，次食饮王，次饶食王，次难降王，次难胜王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竖行王。诸比丘！彼竖行王，子孙相承，在迦摄波城治化，有七万五千王，其最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！彼庵婆梨沙王有子，名曰善立。诸比丘！其善立王，子孙相承，在波罗大城治化，有一千一百王，其最后王，名鸡梨祁。
「诸比丘！尔时有迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。鸡梨祁王有子，名曰善生，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一百一王，其最后王，名曰耳者。彼耳者王有二子，大名瞿昙，次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子，名甘蔗种。诸比丘！甘蔗种王，子孙相承，还在逋多罗城治化，有一百一甘蔗种王，其最后王，名不善长。诸比丘！不善长王，复生四子，一名优牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子，名曰天城；天城有子，名曰牛城。彼牛城王，子孙相承，在迦毘罗婆城治化，有七万七千王，其最后者，名广车王，次別车王，次坚车王，次住车王，次十车王，次百车王，次九十车王，次杂色车王，次智车王，次广弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次杂色弓王，次智弓王。诸比丘！彼智弓王，复生二子，一名师子颊，二名师子足。师子颊王，绍继王位，复生四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四甘露饭；又生一女，名为甘露。诸比丘！净饭王生二子，一名悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙，二难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭二子，一阿难陀，二提婆达多；其甘露女，唯有一子，名世婆罗。诸比丘！菩萨一子，名罗睺罗。
「诸比丘！如是次第，从大平等王已来，子孙相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，断诸烦恼，尽生死际，更无后有。
「诸比丘！以此因缘，于往昔时，有胜刹利，世间出生，依于如法，非不如法。诸比丘！有是法故，世间刹利，为最胜生。尔时，更有余诸众生，作如是念：『世间有为，是病是痈，是大毒箭。』熟思惟已，弃舍有为，于山泽中，造立草庵，静坐修禅。若有所须，或日前分，或日后分，暂出草庵，入村乞食。众人见已，随须与之，并为造作，乃共称言：『此等众生，最修善业，弃舍世间有流不善诸恶之法，是婆罗门。』以此因缘，婆罗门种，世间出生。其中或有禅定不成，倚著村落，多教呪术，因此复名为教化者。又以其人入村舍故，名向聚落者。复为成就诸欲法故，名成就欲者。以此因缘，于往昔时，胜婆罗门，高行种姓，世间出生，依于如法，非不如法。复有其余一类众生，造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事，以此因缘，名为毘舍。是故往昔毘舍种姓，现于世间，彼亦如法，非不如法。
「诸比丘！此三种姓，世间生已，于后复有第四种姓，世间出生。诸比丘！有一种人，各自毁呰其家本法，剃除须发，著袈裟衣，弃舍世间，出家修道，口自唱言：『我作沙门。』作是称已，即成正愿；婆罗门种，毘舍亦尔。有一种人，如前毁呰，亦舍出家，口自称言：『我作沙门。』即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘！有诸刹利，身口意业行于恶行，以恶行故，身坏命终，一向受苦；婆罗门、毘舍，亦复如是。复有刹利，身口意业行于善行，以善行故，身坏命终，一向受乐；婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！复有刹利，身口意业行二种行，以二行故，身坏命终，当受苦乐；婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！复有刹利，正信出家，修习三十七助道之法，能尽诸漏，心得解脱，智得解脱，现见证法，得诸神通。既作证已，口自唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』婆罗门、毘舍，亦复如是。诸比丘！此三种姓，于后生中，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。
「诸比丘！梵王娑呵波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成，世间转坏，世间转住。诸比丘！其有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等当依。
「诸比丘！若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟穴崖龛、塚间露地，离诸村落，以草木等，结为庵舍。汝等比丘，应于是处修习禅定，勿堕放逸，致令后悔。是我教示汝诸比丘。」
佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。
