「复次，诸比丘！彼阿毘至大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围绕，其狱各广五百由旬，初黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！如是地狱有何因缘，名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，生者有者出者住者，是诸众生恶业果故，自然出生诸守狱卒，各以两手执彼地狱诸众生身，𢷏置炽燃热铁地上，火焰直上一向猛盛，覆面于地，便持利刀，从脚踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至项筋，皆相连引，贯彻心髓，痛苦难论。如是挽已，令驾铁车，驰奔而走，其车甚热，光焰炽燃，一向猛盛，将其经历无量由旬。所行之处，纯是洞然热铁险道，去已复去，随狱卒意无暂停时，欲向何方，称意即去。随所去处，随所到处，狱卒挽之，未曾舍离。如是去时，随所经历，销铄罪人身诸肉血无复遗余。以是因缘，受严切苦、极重剧苦、意不憙苦，命亦未终。乃至未尽恶不善业，未灭未散、未变未移，若于往昔人非人身，所作来者，一切悉受。
「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，生者有者化者住者，以其不善业果报故，从于东方，有大火聚忽尔出生，炽燃赤色，极大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四维上下，各各皆有极大火聚，炽燃出生，光焰炎赫。罪人尔时，以此四方诸大火聚之所围绕，渐渐逼近，触其身故，受诸痛苦，乃至受于大严切苦，命亦未终。略说如上，于彼狱中，一切具受。
「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，恶业果故，从于东壁出大光焰，直射西壁，到已而住；从于西壁出大光焰，直射东壁，到已而住；从于南壁出大光焰，直射北壁；从于北壁出大光焰，直射南壁；从下射上，自上射下；纵横相接，上下交射，热光赫奕，腾焰相冲。尔时，狱卒以诸罪人，掷置六种大火聚内。是诸罪人，乃至受于极严切苦，命亦未终。略说乃至彼不善业，未毕未尽，于其中间，具足而受。
「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，恶业果故，经无量时受长远苦。尔时，即见地狱东门忽然自开，是诸众生既闻开声，复见门开，便走趣之，走已复走，大速疾走，各言：『我等至彼处已，决应得脱。我等今者若到彼处，应大吉祥。』彼诸众生如是走时、走复走时、速疾走时，其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫，将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转燃，焰炽猛盛。如是如是，彼诸众生，如是走时，速疾走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时肉血离散，下足之时肉血还生。又彼众生，如是奔走，欲近门时，罪业力故，门还自闭。罪人尔时，于彼狱中，炽燃光焰热铁地上，闷绝倒卧，覆面而踣。既覆倒已，即烧其皮；既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，次烧其筋；既烧筋已，次烧其骨；既烧骨已，彻至其髓。彻至髓时，唯见烟出；出已复出，烟燧火出。罪人于中，乃至次第受极严苦，命亦未终。略说如前，未尽彼人恶不善业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。
「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中诸众生等，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时，长远道中受诸苦已，地狱四门还复更开。于门开时，彼地狱中诸众生等，闻声见开，向门而走。走已复走，乃至大走，作如是念：『我等今者当于此处必应得脱，我等于今定当讫了。』彼人如是大驰走时，其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执乾草炬逆风而走，彼炬既燃转复炽盛。如是如是，彼诸众生走已复走，乃至大走，如是走时，彼人身分，转更炽燃。欲举足时肉血俱散，欲下足时肉血还生。及到狱门，其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上，一向驰走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。既倒地已，遍烧身皮；既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，复烧其骨，乃至彻髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰相杂，热恼复倍，彼人于中受极严苦。略说如前，乃至寿命未得终尽，恶不善业，未灭未离、未变未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。
「复次，诸比丘！此阿毘至大地狱中所有众生，乃至住者，以不善业果报力故，为地狱火炽燃烧之。尔时，眼所见色，皆是意所不憙，有意憙者皆不现前，非意所好、不可爱色、不善之色，而恒逼恼，耳所闻声、鼻所闻香、舌所知味、身所觉触、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可爱法，恒来现前，凡有境界，皆是不善。彼人于中以是因缘，恒受极重麤澁苦恼，其色恶故，其触亦然，乃至寿命，未得终尽。恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身，有所造作，一切恶业，悉皆具受。
「复次，诸比丘！有何因缘，阿毘至狱名阿毘至耶？诸比丘！此阿毘至大地狱中，于一切时，无有须臾暂受安乐，乃至得如一弹指顷，是故名此大地狱者为阿毘至。如是次第，具足受苦。诸比丘！此大地狱诸众生等，经无量时受长远苦，乃至得从此阿毘至大地狱出，出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，复入黑云沙等五百由旬诸小地狱，入已乃至略说最后到第十六寒氷地狱，具受众苦，然后乃于彼处命终。」
此中世尊说如是偈：
尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！应当知彼世界中间，別更复有十地狱处。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥罗浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶梨地狱、拘牟陀地狱。诸比丘！于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，頞浮陀地狱名頞浮陀耶？诸比丘！頞浮陀狱诸众生等，所有身形，犹如泡沫，是故名为頞浮陀也。
「复次，于中有何因缘，泥罗浮陀地狱名泥罗浮陀耶？诸比丘！彼泥罗浮陀地狱中诸众生等，所有身形，譬如肉段，是故名为泥罗浮陀。
「复次，于中何因何缘，阿呼地狱名为阿呼？诸比丘！阿呼地狱诸众生等，受严切苦逼迫之时，叫唤而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名为阿呼地狱。
「复次，于中何因何缘，呼呼婆狱名呼呼婆耶？诸比丘！彼呼呼婆地狱中诸众生等，为彼地狱极苦逼时，叫唤而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名为呼呼婆也。
「复次，于中何因何缘，阿咤咤狱名阿咤咤耶？诸比丘！彼阿咤咤地狱中诸众生等，以极苦恼逼切其身，但得唱言：『阿咤咤，阿咤咤。』然其舌声不能出口，是故名为阿咤咤也。
「复次，于中何因何缘，搔揵提迦名搔揵提迦耶？诸比丘！搔揵提迦地狱之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名为搔揵提迦。
「复次，于中何因何缘，优钵罗狱名优钵罗耶？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，猛火焰色如优钵罗华，是故名为优钵罗也。
「复次，于中何因何缘，拘牟陀狱名拘牟陀耶？诸比丘！彼拘牟陀地狱之中，猛火焰色如拘牟陀花，是故名为拘牟陀也。
「复次，于中何因何缘，奔茶梨迦狱名奔茶梨迦耶？诸比丘！奔茶梨迦地狱之中，猛火焰色如奔茶梨迦花，是故名为奔茶梨迦。
「复次，于中何因何缘，波头摩狱名波头摩耶？诸比丘！彼波头摩地狱之中，猛火焰色如波头摩花，是故名为波头摩也。
「诸比丘！如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛，高盛不槩，而于其间，有一丈夫，满百年已取一胡麻。如是次第，满百年已复取一粒，掷置余处。诸比丘！如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已，尔所时节，頞浮陀狱，我说其寿犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥罗浮陀寿；二十泥罗浮陀寿，为一阿呼寿；二十阿呼寿，为一呼呼婆寿；二十呼呼婆寿，为一阿咤咤寿；二十阿咤咤寿，为一搔揵提迦寿；二十搔揵提迦寿，为一优钵罗寿；二十优钵罗寿，为一拘牟陀寿；二十拘牟陀寿，为一奔茶梨迦寿；二十奔茶梨迦寿，为一波头摩寿；二十波头摩寿，为一中劫。
「诸比丘！波头摩地狱所住之处，若诸众生离其处所一百由旬，便为彼狱火焰所及；若离五十由旬所住众生，为彼火熏皆盲无眼；若离二十五由旬所住众生，身之肉血燋燃破散。诸比丘！瞿迦梨比丘，为于舍利弗、目揵连所起诽谤心，浊心恶心故，死后即生波头摩狱。生彼处已，从其口中出大热焰，长余十肘，于其舌上自然而有五百铁犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类自损害也，所谓于梵行人边生垢浊心故、损恼心故、毒恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应于一切梵行人所，起慈身口意业。如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等，一切比丘，皆当如我所见所说，应于昼夜常起慈心，汝等常当如是习学。」
「诸比丘！世界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来至此四洲界者，此四洲界所有众生，生者住者，一切身分，悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已，不得水灌，皆当乾坏，无有遗余。如是如是，诸比丘！世界中间，所有诸风，名热恼者，若来至此四洲界时，此四洲界所有众生，一时皆悉乾坏无余，亦复如是。但以内铁围山、大铁围山二山所障，是故彼风不来到此。
「诸比丘！彼铁围山、大铁围山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。
「复次，诸比丘！世界中间，所有诸风，吹彼地狱烧煮众生，身肉脂髓，种种不净，臭秽之气，甚可畏恶。诸比丘！其风若来至此四洲世界中者，四洲世界所有众生，乃至住者，一切盲冥无复眼目，以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障，遮碍彼故不来至此。
「诸比丘！彼内铁围及大铁围二种大山，乃能为此四洲世界诸众生等，作如是比最大利益，成诸众生依止业故。复次，诸比丘！世界中间，更有大风，名僧伽多。诸比丘！彼风若来至此世界，则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲，并余大山、须弥山王，悉能吹举去地或高一俱卢奢，举已能令分散破坏；乃至二三四五六七俱卢奢，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至擎举高一由旬，星散破坏，亦如前说。如是二三四五六七由旬，擎举破坏，悉令分散；乃至一百由旬，既擎举已，分散破坏；二三四五六七百由旬，既擎举已，分散破坏，亦复如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎举之已，分散破坏。诸比丘！譬如壮夫手把麦𪎈，把已高举，末令粉碎，于虚空中，分散弃掷，令无遗余。如是如是，诸比丘！彼世界中间最大猛风，名僧伽多，其风若来至此四洲，尔时此界四种大洲，及八万四千诸余小洲，一切诸山、并须弥山王，悉能高举，至一俱卢奢，分散破坏，略说如前；乃至举高七千由旬，分散破坏，亦复如是。诸比丘！但由内铁围山、大铁围山二山障故，不来至此。诸比丘！彼内铁围山、大铁围山二山威德，有大利益，乃能如是，为此四洲四世界中诸众生等作依止业。
「复次，诸比丘！当阎浮洲南二铁围山外，有阎魔王宫殿住处，纵广正等六千由旬，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围绕。杂色可观，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门，一一诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑花池。是诸花池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶、种种妙花、种种美果，弥满遍布。种种诸香，随风远熏。种种众鸟，各各和鸣。复次，诸比丘！彼阎魔王，以其恶业不善果故，于夜三时及昼三时，自然而有赤融铜汁，在前出生。当于是时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德在目前者，皆没不现。若在宫内，即于宫内如是出生。时，阎魔王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外。若在宫外，即复于外如是出生。时，阎魔王心生怖畏，颤动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，高举𢷏之，置热铁地上，其地炽燃，极大猛盛，光焰炎赫，𢷏令卧已，即以铁钳，开张其口，以融铜汁，泻置口中。时，阎摩王被烧唇口；烧唇口已，次烧其舌；既烧舌已，复烧咽喉；烧咽喉已，复烧大肠及小肠等，次第燋燃，从下而出。当于尔时，彼阎摩王，作如是念：『一切众生，以于往昔身作恶行、口作恶行、意作恶行，是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不憙事。如地狱中诸众生等，今我此身并余众生，与阎摩王同作业者，亦复如是。呜呼！愿我从今舍此身已，更得身时，俱于人间相逢受生，令我尔时于如来法中当得信解，得信解已，我于彼处复当更得信解具足，剃除须发，著袈裟衣，得正信解，从家出家。我于尔时，既出家已，和合不久，便于善男子为何事故，得正信解，从家出家，无上梵行所尽之处、现见法中，自得通证。具足证已，愿我当言：「我今生死已尽，梵行已立，所应作者，皆已作讫，更不复于后世受生。」』
「诸比丘！彼阎摩王，复于是时，發如是等熏习善念。即于尔时，彼阎摩王所住宫殿，还成七宝，种种出生，犹如诸天五欲功德现前具足。尔时，阎摩王复作是念：『一切众生，以身善行口意善行，便得快乐，唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈，所谓我身及余阎摩王，诸有众生，同集业者。』
「诸比丘！有三天使在于世间。何等为三？所谓老、病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行、口行恶行、意行恶行，如是等人，身口及意皆行于恶。以此因缘，身坏命终，趣于恶道，生地狱中。诸守狱者，应时即来，驱彼众生，至阎摩王前白言：『天王，此等众生昔在人间，纵逸自在，不善和合，恣身口意行于恶行。以其身口及意行恶行故，今来生此。唯愿天王，善教示之，善呵责之。』
「时阎摩王问罪人言：『汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善教示汝、善呵责汝，岂得不见彼初天使出现生耶？』答言：『大天！我实不见。』时，阎摩王重复告言：『丈夫！汝岂不见，昔在世间为人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡遍体，状若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不依身，左右倾侧，颈细皮宽，两边垂缓，犹若牛𩑶，唇口乾枯，喉舌燥澁，身体屈弱，气力绵微，喘息出声，犹如挽锯，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰损，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣来世路，举动沈滞，无复壮形，乃至身心，恒常颤掉，一切支节，疲懈难摄。汝见之不？』彼人答言：『大天！我实见之。』时，阎摩王复告之言：『汝愚痴人，无有智慧。昔日既见如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未离如是等法。我今具有如是老法，未得远离。我当于身口意，亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐之报？」』
「尔时，彼人复答言：『大天！我实不作如是思惟。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王又更告言：『汝愚痴人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸之罪，得如是等恶业果报，亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人，此之苦报恶业果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此恶业，今还聚集受此报也。』
「尔时，阎摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵责彼已，复以第二天使，善教示之，善呵责之。告言：『诸人，汝岂不见第二天使世间出耶？』答言：『大天，我实不见。』王复告言：『汝岂不见，昔在世间作人身时，若妇女身、若丈夫身，四大和合，忽尔乖违，病苦所侵，缠绵困笃，或卧小床、或卧大床，以自粪屎汙秽于身，宛转其中，不得自在。眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，与饮与食，一切须人，汝见之不？』
「彼人答言：『大天！我实见之。』王复告言：『痴人！汝见如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未离如是之患法，我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，令我当来长夜得于大利益事大安乐事？」』彼人答言：『不也，大天！我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』
「王复告言：『痴人！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身、若口、若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事。若行放逸，随放逸故，汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作，汝还自受此果报也。』
「时，阎摩王次以如是第二天使，善加教示，呵责彼已，更以第三天使，善教示之，善呵责之。语言：『汝愚痴人！汝昔人间作人身时，岂可不见第三天使世间出耶？』答言：『大天！我实不见。』时，阎摩王复告之言：『汝愚痴人！在世间时，岂复不见，若妇女身、若丈夫身，随时命终，置于床上，以杂色衣，而蒙覆之，将出聚落，又作种种斗帐轩盖，周匝庄严。眷属围绕，绝弃璎珞，举手散发，灰土坌头，极大悲恼，号咷哭泣，或言：「呜呼。」或言：「多多。」或言：「养育。」举声大叫，搥胷哀恸，种种语言，酸哽楚切。汝悉见不？』答言：『大天！我实见之。』时，阎摩王复告之言：『痴人！汝昔既见如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脱如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今宜可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜得大利益得安乐故。」』尔时，彼人答言：『大天！我实不作如是思惟。何以故？以放逸故。』
「时，阎摩王复告之言：『痴人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善业，亦不为汝长夜利益！长夜安乐故，聚集其余身口意善。是故汝今有如是事，谓放逸行，以放逸故，汝自造此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作，自聚集故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王，具足以此第三天使，教示呵责彼诸罪人，呵责讫已，𠡠令将去。时，守狱者，即执罪人两足两臂，以头向下，以足向上，遥掷置于诸地狱中。」尔时，世尊说此偈言：
