世经卷第九

劫住品第十

「诸比丘世间別有三种中劫何等为三一者刀兵二者饥馑三者疾疫云何名为刀兵中劫诸比丘刀兵劫者尔时众人无有正行不如法说邪见颠倒具足同行十不善业是时众生唯寿十岁诸比丘其人如是寿十岁时女生五月即便行嫁犹如今日年十五六嫁向夫家今时地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米至于彼时一切灭没不复出现又彼人民寿十岁时纯以羖羊毛褐为衣犹如今日迦尸迦娇奢耶衣刍摩缯衣度究逻衣句路摩娑衣劫贝衣甘婆罗宝衣最为胜妙彼毛褐衣亦复如是当于尔时唯食稗子犹如今人食粳米等以为美食又为父母之所怜爱愿其十岁以为上寿亦如今人愿寿百岁诸比丘彼十岁时所有众生不孝父母不敬沙门及婆罗门不敬耆旧然亦得他供养承事赞叹尊重犹如今时行法教人名誉无异何以故其业尔故又诸比丘十岁时人无有善名亦不修行十善业道一切多行不善之业众生相见各生毒害杀戮之心无慈愍意如今猎师在空山泽见诸禽兽唯起毒害屠杀之心又诸比丘当于彼时一切人民严身之具皆是刀仗亦如今人花鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊以庄严身彼用刀仗亦复如是又诸比丘当于彼时中劫将末七日之内一切人民手所当触若草若木块瓦石悉成刀仗其锋甚利胜人所造各各竞捉共相屠害七日之间相杀略尽因此命终并堕恶趣受地狱苦何以故以其相向各生杀心浊心恶心无利益心无慈悲心无净心故诸比丘此等名为刀仗中劫

「诸比丘云何名为饥馑中劫诸比丘饥馑劫时一切人民无有法行邪见颠倒具足皆行十不善业以是因缘天不降雨以无雨故世便饥馑无复种子白骨为业诸皮活命云何名为白骨为业诸比丘饥馑之时彼诸人民若于四衢若于街巷城郭行路处处悉往收拾白骨水煎取汁饮以活命是故名为白骨为业云何名为诸皮活命诸比丘饥馑劫时彼诸人民以饥急故取诸树皮煮饮其汁以自活命是故名为诸皮活命诸比丘彼时众生饥饿死已皆当下生恶趣之中所谓堕在阎摩罗世受饿鬼身以彼众生悭贪嫉妬畏食物尽争取藏故诸比丘此等名为饥馑中劫

「诸比丘云何名为疾疫中劫诸比丘彼时人民欲行正法欲说如法亦欲行于无颠倒见亦欲具行十善业道但于是时诸如法人以其过去无十善业胜果报故遂令非人放其灾气流行疠疫致使多人得病命终诸比丘又于如是疾疫劫时更有他方世界无量非人来为此间一切人民作诸疫病何以故以其放逸行非法故彼诸非人夺其精魂与其恶触令心闷乱其中多有薄福之人因病命终譬如国王若王大臣守护民故于其界首安置戍逻有时他方盗贼忽来由彼戍逻不谨慎故有放逸故被诸群贼一时诛戮或灭其家或破村落或屠聚邑或毁国城如是如是以放逸故他方非人来行疾疫命终皆尽亦复如是或复彼时他方非人来行疾病诸众生无放逸行但彼鬼大力强相逼恼夺其精魂与其恶触令心闷乱于中多有遇病命终譬如国王或王大臣为诸聚落作守护故安置镇防或于后时他方劫贼来相侵扰而是镇防无有放逸勤谨遮护但彼贼大力强相逼恼亦能一时诛戮诸人或灭其家村舍聚落略说如上如是如是诸比丘于疾疫劫众人遇病逼切命终亦复如是其身死已皆得上升生诸天中所以者何为彼众无相害心无恼乱心有利益心慈心净心故当命终时又各相问『汝病可忍得少损不颇有脱者颇有起者颇有疾病全差者不』诸比丘以是因缘得生天上此等名为疾疫中劫诸比丘是名世间三种中劫

起世经世住品第十一

「诸比丘于世界中有四无量不可量不可称不可思议若天若人世中算数欲取其量经若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年终不能得何等为四诸比丘若世界住此不可得算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年诸比丘若世界住已坏亦不可得算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年诸比丘若世界坏已复起此亦不可算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年诸比丘若世界成已住此亦不可算计而知若干年若干百年若干千年若干百千年若干俱致年若干百俱致年若干千俱致年若干百千俱致年诸比丘此等名为四种无量不可量不可称不可思议若天若人无有算计而能数知若干百千万年若干百千万俱致年者

「诸比丘于此东方所有世界转住转坏无有间时或有转成或有转坏诸比丘南西北方所有世界转成转住转坏亦复如是诸比丘如五段轮除其轴已旋转不住无暂闲时略说世界亦复如是又如夏雨其滴麤大相续下注亦无休间如是东方南西北方成住坏转无停住时亦复如是

「诸比丘于其中间复有三灾何等为三一者火灾二者水灾三者风灾于火灾时光音诸天首免其灾水灾之时遍净诸天首免其灾风灾之时广果诸天首免其灾云何火灾诸比丘火灾起时诸众生等皆有善行所说如法正见成就无有颠倒具足修行十善业道无觉观禅不用功修自然而得时彼众生以神通力住于虚空住诸仙道住诸天道住梵行道如是住已受第二禅无觉观乐如是证知成就具足身坏即生光音天中地狱众生畜生众生摩罗世阿修罗世四天王世三十三天须夜摩天兜率陀天化自乐天他化自在天及魔身天乃至梵世一切众生于人间生悉皆成就无觉无观快乐证知身坏即生光音天处一切六道皆悉断绝此则名为世间转尽

「诸比丘云何世间住已转坏诸比丘当于彼无量时长远时天下亢旱无复雨泽所有草木一切乾无复遗余譬如苇荻乘青刈之不得雨水乾枯朽坏无复遗余如是如是诸比丘天久不雨一切草木悉皆乾枯亦复如是诸比丘诸行亦尔一切无常不久住不坚牢不自在破坏之法应当厌离速求解脱

「复次诸比丘尔时有迦梨迦大风吹八万四千由旬大海之水皆令四散于下即有日大宫殿便吹一日出在海上置于须弥山王半腹之间去地四万二千由旬日行道中诸比丘此名世间第二日出世间诸小陂池沟河一切乾竭无复遗余诸比丘一切诸行悉皆无常略说如上当求免脱复次诸比丘略说如前迦梨迦风吹大海水复出日宫殿置日道中是名世间第三日出世间所有大陂大池大沟大河及恒河等一切诸河悉皆乾竭无复遗余诸行亦尔一切无常如是次第世间复有第四日出尔时一切大水大池所谓善现大池阿那婆达多大池曼陀祇尼大池蛇满大池等悉皆乾竭无复遗余诸行亦尔一切无常如是次第世间复有第五日出当于是时此大海水渐渐乾竭初少减损如齐脚踝乃至转减如至脚膝乃至半身乃至一身二三四五六七人身齐此乾竭诸比丘五日出时大海之水渐更损减半多罗树乃至一多罗树或二三四五六七多罗树渐复乃至半俱卢奢一二三四五六七俱卢奢减损乾竭乃至半由旬一由旬二三四五六七由旬以渐而减乃至一百由旬二百由旬三四五六七百由旬以渐而减诸比丘五日出时大海之水渐复损减一千由旬二千由旬乃至三四五六七千由旬诸比丘当于世间五日出时彼大海水所余残者略说乃至七千由旬或至六千五四三二一千由旬如是乃至七百由旬六百由旬五四三二一百由旬余水残在如是乃至或七由旬或六由旬五四三二一由旬在或复减至七俱卢奢拘卢奢五四三二一俱卢奢余水残在诸比丘于世间中五日出时彼大海水余残在者深七多罗树或六多罗树五四三二一多罗树或复余水深如七人或如六人五四三二或复一人乃至半人或膝已下或至于踝水残齐此又五日出时于大海中或时少分有余残水如秋雨时牛迹之中少分有水如是如是五日出时大海之中少水亦尔又诸比丘五日出时彼大海中于一切处乃至乾竭无复余水如涂脂者诸比丘一切诸行亦复如是无常不久须臾暂时略说乃至可厌可离应求免脱

「复次诸比丘略说如前乃至六日出现世时彼四大洲及八万四千小洲一切大山乃至须弥山王并皆烟起起已复起犹如瓦师烧器物时器上火焰一时俱起起已复起其火遂盛充塞遍满如是如是彼四大洲及诸大山烟起猛壮亦复如是略说乃至诸行无常应求免脱

「复次诸比丘略说如前七日出时彼四大洲及八万四千小洲一切大山乃至须弥山王普皆洞然地下水际亦悉乾竭水聚既尽风聚亦消如是火焰炽盛之时须弥山王顶际上分七百由旬一时崩落其火转炽风吹上烧梵天宫殿唯不能至光音天中尔时彼天所有后生光音天子未知世间劫有转坏转坏已成及转住故皆生恐怖惊愕颤悚咸相谓言『将无火焰延来烧此光音宫殿』是时彼中旧住光音诸天子辈善知世间劫坏成住慰喻后生诸天子言『汝诸仁等莫惊莫畏汝诸仁等莫惊莫畏所以者何诸仁当知昔有光焰亦至于此』时诸天众闻此语已即便忆念往昔火光忆念彼光不离于心故得此名所谓光天彼火如是极大炽燃猛焰洪赫焚其灰烬无复遗余而可记识诸比丘诸行如是略说乃至可求免脱

「诸比丘云何世间坏已复成诸比丘尔时复经无量久远不可计数日月时节起大重云乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如车轴或复如杵经历多年百千万年彼雨水聚渐渐增长乃至梵天所住世界其水遍满然彼水聚有四风轮之所住持何等为四一名为住二名安住三名不堕四名牢主彼水聚雨断已后还自退下无量百千万亿由旬当于尔时四方一时有大风起其风名为阿那毘罗吹彼水聚波涛沸涌混乱不停水中自然生大沫聚阿那毘罗大风吹彼沫聚掷置空中从上造作诸梵宫殿微妙可爱七宝间成所谓金银琉璃颇梨赤珠车𤦲玛瑙诸比丘以此因缘有斯上妙宫殿墙壁梵身诸天世间出生

「诸比丘如是作已彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬略说如前四方风起名阿那毘罗由此大风吹掷水沫复成宫殿名魔身天墙壁住处如梵身天无有异也唯有宝色细差降少殊异耳如是造作他化自在诸天宫殿化乐诸天宫殿次后造作删兜率陀诸天宫殿次造夜摩诸天宫殿如是次第具足出生皆如梵身诸天宫殿但其宝色渐少麤异诸比丘时彼水聚转复减少至退下无量百千万亿由旬湛然停住于水聚中周匝四方自然起沫浮在水上厚六十八亿由旬周阔无量譬如泉池及陂泊中普遍四方皆有浮沫弥覆水上凝然而住如是如是诸比丘彼水聚中普四方面浮沫在上厚六十八亿由旬周阔无量亦复如是

「诸比丘时阿那毘罗大风吹彼水沫即复造作须弥山王次作城郭杂色可爱四宝所成谓金银琉璃颇梨等宝诸比丘以此因缘世间便有须弥山王出生显现诸比丘又于是时毘罗大风吹彼水沫于须弥山王上分四方造作山峰其峰各高七百由旬杂色殊妙七宝合成所谓金银乃至砗𤦲玛瑙以是因缘世间出生四大山峰彼风如是次第又吹水上浮沫为三十三天造作宫殿次复更于须弥山王东西南北半腹之间四万二千由旬处所为四大天王造作宫殿城壁垣墙皆是七宝端严殊妙杂色可观如是讫已尔时彼风又吹水沫于须弥山王半腹之四万二千由旬为月天子造作宫殿高大城壁七宝成就杂色庄严如是作已复吹水沫为日天子具足造作七大宫殿城郭楼橹皆七宝成种种庄严杂色可观以是因缘世间便有七日宫殿安住现在又诸比丘风吹彼水聚沫于须弥山上更复造作三处城郭七宝庄严杂色殊妙所谓金银乃至砗𤦲玛瑙等宝以此因缘如是城郭世间出生复次诸比丘时阿那毘罗大风又吹此沫于海水上高万由旬为空居夜叉造颇梨宫殿城郭楼橹皆亦颇梨诸比丘以此因缘世间便有空居夜叉宫殿城壁具足出生

「复次诸比丘时阿那毘罗大风又吹水沫于须弥山王东西南北各各去山一千由旬大海之下造作四面阿修罗城七宝庄严微妙可爱乃至世间有此四面阿修罗城如是出生

「复次阿那毘罗大风吹彼水沫掷置须弥山王之外即于彼处复造大山名曰佉提罗迦其山高广各四万二千由旬皆是七宝庄严成就殊妙可观诸比丘以此因缘世间复有佉提罗迦山如是出生

「复次阿那毘罗大风吹彼水沫又掷置于佉提罗迦山外更于彼处造作一山名曰伊沙陀罗其山高广各二万一千由旬杂色可爱七宝所成乃至砗𤦲玛瑙等宝诸比丘以此因缘世间便有伊沙陀罗山如是出生复次阿那毘罗大风吹彼水沫又更掷置伊沙陀罗山外亦于彼处造作一山名曰由乾陀罗其山高广一万二千由旬杂色可爱乃至砗𤦲玛瑙七宝所成诸比丘以此因缘世间便有由乾陀罗山王显现出生如是次第作善现山高广正等六千由旬次复造作马片头山(旧云半头)高广正等三千由旬次复造作尼民陀罗山高广正等一千二百由旬次复造作毘那耶迦山高广正等六百由旬次复造作斫迦罗山高广正等三百由旬杂色可爱皆是金银琉璃颇梨赤珠砗𤦲玛瑙等七种妙宝之所成就具说如上造佉提罗迦山无有异也诸比丘以此因缘世间便有斫迦罗山等如是出生

「复次阿那毘罗大风吹彼水沫又散掷置斫迦罗山外于四方面作四大洲及八万小洲并余大山如是展转造作成就诸比丘以此因缘世间便有四大洲八万小洲诸大山等次第出现复次阿那毘罗大风吹彼水沫过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外周匝安置名曰大轮围山高广正等六百八十万亿由旬牢固真实金刚所成难可破坏诸比丘以是因缘大轮围山世间出现

「复次阿那毘罗大风吹掘大地渐渐深入乃于其中置大水聚湛然停积诸比丘以此因缘于世间中复有大海如是出生复何因缘此大海水如是咸苦不堪饮食诸比丘当知此事有三因缘何等为三一者从火灾后经无量时长远时起大重云弥覆凝住乃至梵天然后降雨其滴甚大广说如前彼大雨汁洗梵身天一切宫殿次复遍洗魔天宫殿他化自在天宫殿化乐天宫殿兜率陀天宫殿夜摩天宫殿洗已复洗如是大洗洗彼宫时所有咸辛苦味悉皆流下次复遍洗须弥山王及四大洲八万小洲诸余大山轮围山等如是洗时浸渍流荡其中所有咸辛苦味一时并下入大海中诸比丘此第一因缘令大海水咸不堪复次此大海水为诸大神大身众生之所居住何者大身所谓鱼鼈虬獭鼋鼍虾蟇宫毘罗低摩低寐弥罗低寐兜罗兜罗祁罗等其中或有百由旬身二百由旬三四五六七百由旬有如是等大身众生在其中住彼之所有屎尿流出皆在海中以是因缘其水咸苦不堪饮食诸比丘此为第二咸苦因缘复次此大海水古昔诸仙曾所祝故诸仙祝言『愿汝成盐味不堪饮愿汝成盐味不堪饮』诸比丘此是第三咸苦因缘令大海水咸不堪饮

「复次有何因缘大热沃燋世间出也诸比丘当此世界劫初转时始成就时阿那毘罗大风吹彼日天六大宫殿悉皆置于大海水下所安置处其地分中彼大水聚并即消尽不得流泛诸比丘以此因缘世间有是大热沃燋示现出生是名世间转坏已住

「复次何名世间转坏成住诸比丘犹如今者世间成已如是住立而有火灾云何复有水灾出也诸比丘水灾劫时一切人民有如法行说如法语正见成就无有颠倒持十善行彼诸人等当得无喜第三禅处不劳功力无有疲倦自然得之彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中得住中已离喜快乐即自称言『诸仁者快乐快乐此第三禅如是快乐』尔时彼处一切众生皆共问此得禅众生彼便答言『善哉仁者此是无喜第三禅道应如是知』彼诸众生既得知已便复成就如是无喜第三禅道成就已证证已思惟思惟已住坏命终生遍净天如是下从地狱阎摩罗世阿修罗世四天王天乃至梵世光音诸天自此已下一切众生一切处一切有皆悉断尽诸比丘是名世转

「复次云何世间转已而坏诸比丘经无量久远三摩耶时大云遍覆乃至充满光音诸天自是已下雨沸灰水无量多年略说乃至百千亿年诸比丘彼沸灰水雨下之时消光音天所有宫殿悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知譬如以酥掷置火中消燃都尽无有形相可得验知如是如是彼沸灰水雨下之时消光音天诸宫殿等亦复如是无相可知诸比丘诸行无常破坏离散流转磨灭须臾不停亦复如是可厌可患应求免脱诸比丘如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等为沸灰雨浇洗消灭略说同前如酥投火融消散失无有形相亦复如是乃至一切诸行无常应求免离诸比丘彼沸灰水雨下之时雨四大洲八万小洲并余大小须弥山王消磨灭尽无有形相可得记识广说如前应可患厌如是变化唯除见者乃能信之此名世间转已而坏

「复次云何转坏已成诸比丘尔时起云注大水雨经历多年起风吹沫上作天宫广说乃至如火灾事是为水灾复次云何有于风灾诸比丘欲风灾时一切众生如法修行成就正念生第四禅中广果天处地狱众生舍地狱身来生人间修清净行成就四禅亦复如是诸畜生道阎摩罗世阿修罗世四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天魔身天梵世光音遍净诸天等皆修行成就四禅广说如上诸比丘是名世转云何转坏诸比丘经于无量久远三摩耶时有大风起其风名曰僧伽诸比丘彼风先吹遍净诸天一切宫殿令相揩磨遂至坏灭无有余残而可记识譬如壮士取二铜器两手执之相揩不已破坏消灭无有形相余残可识彼和合风吹遍净天宫殿磨灭亦复如是诸比丘诸行无常破坏离散须臾不久乃至可厌应求免脱

「如是次第吹光音天所有宫殿梵身诸天所有宫殿魔身天他化自在天化乐天夜摩天一切宫殿𢴤相触相揩相磨一一皆令无形无相无影无尘而可记识诸比丘一切诸行亦复如是败坏不牢无有真实应当厌离早求免脱诸比丘彼风又吹四大洲八万小洲并余大山须弥山王或令举高一拘卢奢分散破坏或二或三四五六七拘卢奢已分散破坏或吹令高一由旬二三四五六七由旬或吹令高百由旬二三四五六七百由旬分散破坏或吹令高千由旬二三四五六七千由旬或吹令高百千由旬分散破坏彼风如是吹破散坏一切皆令无形无相无有微尘余残可见譬如壮健丈夫手把麦末令粉碎向空掷之分散风荡飏无形无影如是如是彼风吹破诸洲诸山亦复如是唯除见者乃能信之此名世间转住已坏

「复次世间云何坏已转成诸比丘如是复经无量年岁极大长远三摩耶时起大黑云普覆世界乃至遍净天宫既遍覆已便降大雨其滴麤大或如车轴或复如杵相续注下经历多年百千万年水聚深积至遍净天悉皆盈满四种风轮之所住持如前所说乃至吹沫造遍净宫七宝杂色显现出生一一皆如火灾水灾次第而说诸比丘是名世间坏已转成

「云何世间转成已住诸比丘犹如今者天人世间转成已住诸比丘如是次第皆以风吹此等名为世间三灾

世经最胜品第十二之一

「复次诸比丘世间转已如是成时诸众生等多得生于光音天上是诸众生生彼天时身心欢豫喜悦为食自然光明又有神通乘空而行得最胜色年寿长远安乐而住诸比丘尔时世间转坏已成空无有物诸梵宫中未有众生光音天上福业尽者乃复下生梵宫殿中不从胎生忽然化此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名波帝者主也)为如是故有此名生诸比丘尔时复有诸余众生福寿尽者从光音天舍身命已亦于此生身形端正喜悦住持以为饮食自然光明有神通力腾空而行身色最胜即于其间长时久住彼诸众生于是住时无有男女无有良贱唯有此名名曰众生众生也复次诸比丘当于如是三摩耶时此大地上出生地肥周遍凝住譬如有人熟煎乳汁其上便有薄膜停住亦如水膜停住水上如是如是诸比丘复于后时此大地上所生地肥凝然停住渐如钻酪成就生有如是等形色相貌其味甘美犹如上蜜尔时众生其中忽有性贪嗜者作如是念『我今亦可以指取此试复甞之令我得知此是何物』时彼众生作是念已即以其指深齐一节沾取地味吮而甞之甞已意喜如是一沾一吮乃至再三即生贪著次以手抄渐渐手掬后遂多掬恣意食之彼众生如是抄掬恣意食时复有无量其余诸人见彼众生如是食啖亦即相学竞取而食诸比丘彼诸众生取此地味食之不已其身自然渐渐澁恶皮肤麤厚颜色浊暗形貌改异无复光明亦更不能飞腾虚空以地肥故神通灭没诸比丘如前所说后亦如是尔时世间便成黑暗诸比丘为如是故世间始有大暗出生复次云何于如是时世间忽然出生日月及诸星宿便有昼夜一月半月年岁时节等名字生也诸比丘尔时日天胜大宫殿从东方出绕须弥山半腹而行于西方没西方没已还从东方出尔时众生复见日天胜大宫殿从东方出各相告言『诸仁者还是日天光明宫殿再从东出右绕须弥当于西没』第三见已亦相谓言『诸仁者此是彼天光明流行此是彼天光明流行也』是故称日为修梨耶修梨耶(修梨耶隋言此是彼也)故有如是名字出生

世经卷第九


校注

世【大】世因本【宋】【元】【明】 隋天竺三藏阇那崛多等译【大】隋三藏法师达摩笈多等译【元】【明】隋三藏法师达摩笈多译【宋】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 当【大】𢴤【宋】振【元】【明】 摩【大】魔【宋】【元】【明】 人【大】生【宋】【元】【明】 起世经【大】〔-〕【明】 世【大】世因本【宋】【元】 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* 时【大】三摩耶时【明】 枯【大】*枮【明】* 大【大】天【明】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拘【大】俱【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 普【大】并【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 住【大】生【宋】【元】【明】 麁【大】精麁【宋】【元】【明】 细【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】更【宋】【元】【明】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】 风【大】风次【宋】【元】【明】 复【大】*便【宋】*【元】*【明】* 伊【大】依【明】 并【大】并【宋】【元】【明】 食【大】饮【宋】【元】【明】 耶【大】邪【宋】【元】【明】 离【大】欢【宋】【元】【明】 已【大】以【明】 酥【大】*苏【宋】* 小【大】山【宋】【元】【明】 多【大】多(隋言和合)【宋】【元】多(此言和合)【明】 𢴤【大】振【元】【明】 风荡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 起世经【大】〔-〕【明】 世【大】世因本【宋】【元】 之一【大】〔-〕【宋】【元】 出【大】生【宋】【元】【明】 于【大】如【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 酥【大】苏【宋】 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【明】 隋【大】此【明】 世【大】世因本【宋】【元】【明】
[A1] 块【CB】【丽-CB】瑰【大】(cf. K19n0660_p0327a13; T01n0025_p0408c23)
[A2] 正【CB】【丽-CB】五【大】(cf. K19n0660_p0328b19; T01n0024_p0357b06)
[A3] 遗【CB】【丽-CB】遣【大】(cf. K19n0660_p0330a04; T01n0024_p0355a02-a22)
[A4] 间【CB】问【大】
[A5] 时【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0660_p0330c21; T01n0024_p0356a01-b19)
[A6] [-]【CB】【丽-CB】此【大】(cf. K19n0660_p0331b18; T01n0024_p0356a25-c18)
[A7] 因【CB】困【大】
[A8] 咸【CB】【丽-CB】盐【大】(cf. K19n0660_p0332a07; T01n0024_p0357a21)
[A9] 坏【CB】壤【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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